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詩篇第二十八篇短篇信息 目錄： 由祈求變為讚美(楊震宇) 神並沒向我緘默(吳主光) 住在與神心意的一致裡(朱韜樞) 祂聽了我懇求的聲音(廿八1~9)(臺北靈糧堂) 留心耶和華的作為(二十八篇1~9節)(臺北基督之家) 信心的詩歌(詩28篇)(香港讀經會) 由祈求變為讚美(楊震宇) 鑰句：耶和華是我的力量 背景：《詩篇》第二十八篇是「大衛的詩」，必是他在急難當中寫的。背景可能與詩篇二十七篇相同。詩中，大衛在苦難中的哀訴，因神的緘默而困惑；但當神聽了大衛懇求的聲音，他由祈求變為讚美感謝。 提要：本篇是大衛的呼求，又是他的感恩和讚美。在這首詩裏，大衛求耶和華拯救他，並懲罰仇敵；然後，他公開地讚美神，因為祂必應允他的禱告，並祈求耶和華拯救神的百姓。全詩分為三段： (一)求神不要緘默(1～2節)――我的磐石啊，不要向我緘默； (二)怕與惡人同滅(3～5節)――不要把我和惡人並作孽的一同除掉； (三)感謝神的施恩(6～9節)――我心中歡樂，我必用詩歌頌贊祂。 鑰節：【詩二十八7】「耶和華是我的力量，是我的盾牌，我心裡倚靠祂，就得幫助；所以我心中歡樂，我必用詩歌頌贊祂。」 鑰點：本篇我們看見大衛在苦難中的哀訴，因為神似乎遲延答覆他的禱告。當神的聽了大衛懇求的聲音，他由祈求變為歡呼，在歡呼中見證神的恩典。大衛這種的改變，是因明白神是他的「磐石」、「力量」、「盾牌」；並且他認識神拯救、賜福、牧養、扶持祂的受膏者和祂自己的子民。所以，他從心底裏向神發出感謝和讚美。親愛的，大衛所認識的神，你是否也認識呢？ 今日鑰節提到「耶和華是我的力量。」大衛處於極艱難的境地，神若緘默、閉口，他「就如將死的人一樣」(1節)，意思是下到深坑(have gone
down to the pit)的人一般，在此深坑與陰間的意義相同。此時，他深深體會到，神是他生命中無法缺少的，因此他迫切地懇求神回應他的禱告。當神的應許臨到，大衛就活了，就宣告說，「耶和華是我的力量，是我的盾牌，我心倚靠祂就得幫助，所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚祂。」所以他由無助和絕望的心情，轉成感謝和讚美。當逆境依然，你也可以憑信經歷主作你的力量和盾牌，而得著安慰。親愛的，你是否將你的難處交託給神？是否常常經歷神聽了你懇求的禱告，而喜樂的感恩和讚美呢？ 【倚靠的比喻】相傳有一位傳教士，到一個不同方言的地方去傳道。因為言語不通，他想要講「倚靠」的道理，苦於辭不能達意。忽然，他看見了一把交椅在他旁邊，於是他便用實物授意，親自表演出來，什麼叫做倚靠。因為人人都懂得，沒有靠背的不能稱為椅子（古時倚椅二字通用），而稱為凳子。若不倚，無須用靠（相倚之謂靠）。 大衛說：「我心倚靠祂就得幫助。」保羅也說：「靠那加給我力量的，凡事都能作。」他們若是不懂倚靠，不肯倚靠主，他們就要失去基督內的立足點。知道倚靠，專心倚靠，就取得人生勝利的鑰匙。試想人靠在安樂椅上，恢復疲勞，澄清思慮，實地覺得此身有所寄託，渾然忘懷，是何等的境界 「凡真正將自己交託給主的人，必然一無掛慮，因為凡是我的事情，都變成主的事情了。」――賈玉銘 默想：當時大衛感到全然絕望，因他所懼怕的不是死亡，而是怕神的緘默、閉口。親愛的，你是否經歷過神沒有立刻回應你的禱告呢？當神的幫助遲遲未到時，正是你忍耐等候之時，因祂正在默然中工作，要在適當的時機向你施恩。 禱告：神啊，感謝祢是我的一切，是我生命中無法缺少的。我可以將我生活中每一個的難處交托給祢，經驗歷祢是我的「磐石」、「力量」、「盾牌」。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 神並沒向我緘默(吳主光) 大綱： 引言：求神回答不要閉口（28.1-28.2） １．我禱告時求神不要緘默 ２．神若閉口我如將死的人 ３．我向至聖所舉手求垂聽 一、求神報應惡人（28.3-28.5） １．不要把我和惡人一同除掉 ２．他們說假和平的話 ３．願神按惡事待他們 ４．不留心神所行就毀壞他們 二、神聽了禱告（28.6-28.7） １．稱頌神聽了我的懇求 ２．神是我的力量和盾牌 ３．我倚靠他心中就歡樂 三、神必保護他的百姓（28.8-28.9） １．神是百姓的力量和保障 ２．神拯救百姓並牧養他們 釋經： 引言：求神回答不要閉口（28.1-28.2） 28.1 〔大衛的詩。〕耶和華阿、我要求告你．我的磐石阿、不要向我緘默．倘若你向我閉口、我就如將死的人一樣。28.2 我呼求你、向你至聖所舉手的時候、求你垂聽我懇求的聲音。 １．雖然本詩一開始就向神呼求，這只不過是回想過往的事而已．因為下文28.6-28.7節指出──「耶和華…聽了我懇求的聲音。…我心裡倚靠他、就得幫助．所以我心中歡樂．我必用詩歌頌贊他。」其實這已經是第四篇「回想詩」了．之前（第25篇）是千禧年的以色列人回想自己在大災難中專心等候神，求神指示道路、救他們脫離眾多仇敵，不要讓他們的等候落空而羞愧。（第26篇）回想在末世大災難中受熬煉，信心沒有動搖，也沒有與勾引敵基督的人同夥。（第27篇）回想在大災難等候神期間，在殿中得神的啟示，知道神必定拯救，叫他們活著得見神的面，於是他們勇敢起來，不再懼怕敵基督的追殺，反而得勝，高過四圍的敵人；又得以在殿中歡然朝見主，瞻仰主的榮美。現在這（第28篇）是回想在大災難中等候神期間，他們呼求神不要緘默，要報應惡人，不要叫他們與惡人一同消滅；最終神垂聽他們的禱告，保護他們，以他們為自己的產業，使基督來牧養他們。 ２．大衛稱耶和華為「我的磐石」，意思是靠神才得以站穩不搖動。又說：「我要求告你…、不要向我緘默．倘若你向我閉口、我就如將死的人一樣。」意思是、我向來與你靈交，你都有話回答我；現在我落在危難中，我向你呼求，你若在這時刻向我緘默，不回答我，我就必死無疑了。大衛知道，從前掃羅出戰之前，向耶和華求問，耶和華不理睬他，不藉任何途徑來回答他，他就被逼去找一個交鬼的婦人來，要招撒母耳的鬼魂上來求問；掃羅對靈界的事物毫無經驗，不知道招上來的不是撒母耳，而是汙鬼．結果被汙鬼欺騙，戰死沙場。大衛一想起這一點，就懼怕自己像掃羅一樣──神向他緘默，他就必死無疑。 ３．其實神要試驗大衛的信心，要證實大衛真是合神心意的僕人。末世歸主的以色列人也是這樣──他們全家痛哭流淚，徹底悔改，將敵基督的像拆了，寧死也不再拜這偶像；敵基督就大怒，派大軍突然而飛來，攻陷以色列，屠殺以色列全國三份之二人口；剩下的三份之一人等候主基督從天而降，拯救他們．但是當時他們受到極其嚴峻的試驗，因為呼求了許久，仍然看不見主基督回答他們，好像向他們「緘默」一樣。其實主基督要「熬煉」他們如金子銀子，好證實他們的信心是完全的，才從天降臨，拯救他們。 ４．大衛又說：「我呼求你、向你至聖所舉手的時候、求你垂聽我懇求的聲音。」大衛這樣的禱告，也是後來所羅門王在獻殿禮中的禱告──以色列人無論在甚麼光景，或被擄到任何遠處，只要他們向著耶路撒冷聖殿禱告，求神垂聽。（參王上8:23-48）後來但以理也習慣了每天三次，開窗向著耶路撒冷聖殿的方向禱告，甚至被丟進獅子坑裡，也不肯改變這習慣。相信末世的以色列人也是這樣，他們按著這習慣，向聖所舉手禱告，盼望神也紀念大衛和所羅門的禱告，速速答應他們。 ５．筆者勸讀者要養成天天靈修禱告的習慣，至死也不改變。我們外邦人不需要向著耶路撒冷聖殿方向禱告，但我們要進入內室，關上門，向著暗中察看的父禱告；禱告最忌是沒有物件，沒有方向，變成「自言自語」，像那站在殿前禱告的法利賽人一樣。（路18:11）如果你靈修禱告常常得不到神的回應，你應該感到著急，因為你如將死的人一樣了。 一、求神報應惡人（28.3-28.5） 28.3 不要把我和惡人、並作孽的、一同除掉．他們與鄰舍說和平話、心裡卻是奸惡。28.4 願你按著他們所作的、並他們所行的惡事待他們．願你照著他們手所作的待他們．將他們所應得的報應加給他們。28.5 他們既然不留心耶和華所行的、和他手所作的、他就必毀壞他們、不建立他們。 １．大衛深深知道，神是不聽惡人禱告的──惡人至死，神也不理睬他。但大衛認為自己不是惡人，所以求神不要把他與惡人一同除滅。因為確信神的性情本是公義的，不會將義人和惡人一同除滅，所以大衛知道，目前惡人雖然得勢，自已雖然落在急難中，呼求仍未蒙應允，仍不氣餒．深信惡人必定滅亡，義人必定不至被消滅。 ２．這裡大衛指出惡人所作的，只有一件惡事，就是「與鄰舍說和平話、心裡卻是奸惡」，意思是口不對心、所說的是「假和平」。相信這是指掃羅後悔追殺大衛，多次向大衛認錯，又起誓必不殺大衛（參撒上19:6），但事後又後悔，認為非殺大衛不可。所以大衛求神「按著他們所作的、並他們所行的惡事待他們；」這是「律法和先知的道理」。（太7:12）意思也是「將他們所應得的報應加給他們。」 ３．又說：「他們既然不留心耶和華所行的、和他手所作的、他就必毀壞他們、不建立他們。」比對上文，這句話的意思其實是說：他們所行的和手所作的，既然不是效法耶和華所行所作的，耶和華是不會建立他們，必定會毀壞他們。所以大衛心中早就知道，掃羅必定會滅亡，他的國權必定會崩潰。 ４．這也是末世時代，歸主的以色列人的信心。敵基督不斷地與許多人結盟（但9:27），但是凡與他結盟的，都被他出賣。（但11:23）敵基督又勾引以色列中背棄聖約的人（但11:30, 32），與他們聯絡；可是，當敵基督達到利用的目的之後，又將他們除滅。敵基督又與以色列立和約，但又常常反對這聖約，任意攻打和屠殺以色列。（但11:28-30）敵基督本是一個卑鄙的小人，專靠說謊話、說誇大的話、說諂媚的話、堅定虛假的盟約等而興起成為強盛的；最後也因此而被殺。（但7:11）因為《啟示錄》告訴我們，當第六位天使倒下神大怒的第七碗之時，神使敵基督的國「黑暗了」，意思是敵基督的內閣在黑暗中彼此猜忌，互相攻擊，結果發動哈米吉多頓大戰，自己就在大戰中消滅了。 二、神終於聽了禱告（28.6-28.7） 28.6 耶和華是應當稱頌的、因為他聽了我懇求的聲音。28.7 耶和華是我的力量、是我的盾牌．我心裡倚靠他、就得幫助．所以我心中歡樂．我必用詩歌頌贊他。 １．總結上述回想的往事，大衛以歡樂的心獻上「稱頌」和「頌贊」，因為神作了兩件大事：第一、是神「聽了我懇求的聲音」．意思是、耶和華果然沒有將義人和惡人一併除滅，乃照著大衛所願望的，又 按著惡人所作的報應他們，毀滅他們──叫掃羅陣亡；第二、是因為在戰爭中作了「我的的力量，和我的盾牌」──使大衛有力量進攻，又作了大衛的防守；「我心裡倚靠他，就得幫助」──在戰爭中，心中默默的倚靠神，神就在暗中幫助大衛勝過一切仇敵。 ２．這是預言以色列人得到拯救之後，在千禧年大會中以歡樂的心來歌頌主基督．因回想主基督使他們在戰事上有能力，勝過仇敵；又保護了他們，沒有把他們與惡人一併滅絕．乃按敵基督的惡行報應他們．所以以色列人極度快樂，向主基督獻上大大的讚美。 三、神必保護他的百姓（28.8-28.9） 28.8耶和華是他百姓的力量、又是他受膏者得救的保障。28.9 求你拯救你的百姓、賜福給你的產業、牧養他們、扶持他們、直到永遠。 １．大衛就是「受膏者」（希臘文的讀音是「基督」），他現在得以作王，感受到其實自己沒有能力保衛國家，乃仰望耶和華成為他和百姓的力量，使國度穩固，這就是神成為他們「得救的保障」的意思。所以大衛求神親自來「牧養百姓，扶持他們，直到永遠」，意思是表示，讓神親自來作以色列國的牧者和君王，這樣才可以保守這國永遠堅固。 ２．應用到末世以色列人身上，這段話其實是預言主基督降臨作王，統治和牧養以色列，使以色列國穩固，成為世上最強大的國，直到永遠。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 住在與神心意的一致裡(朱韜樞) 詩人在第二八篇見證了生命成長三方面的特點。第一，他認定耶和華是他的磐石，不僅是他的避難所和救贖主（十八2，十九14），更是與他對話的一位。他說，「耶和華啊，我要求告你！我的磐石啊，不要向我緘默！」（詩二八1）他前面說，「神啊，你的面我在尋求」；這個時候，他說，「神啊，你的面要出來，叫我看見到底你要的是什麼，你不要向我緘默，你要跟我對話！」所以他不僅是安穩於神，更是安穩在神的心意裡。第二，他說，「我呼求你，向你至聖所舉手」（詩二八2）。你要注意，這是詩篇第一次用到至聖所；不是聖所，而是至聖所了。以前他是在神的同在裡，現在他是在神的面光中；至聖所就是神的面光，神來向人顯現了！弟兄們，當你經歷聖所的時候，你所經歷的，乃是神的同在，神的供應；當你進到至聖所裡的時候，乃是神與你面前面的來交談。他說「神哪，我要尋求你的面」，神就說，「你要在至聖所裡舉手，你要在至聖所裡向我禱告，你要在我的面光裡向我禱告！」這個時候，他的禱告就非常的真實，非常的聯於神的心意。這表明他的禱告已經與神是一致的了。 末了他說，「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，懷抱他們，直到永遠。」（詩二八9）牧養，懷抱，這兩個字都是聯於前面所說的「真理」。牧養他們，懷抱他們，叫這班人成為有真理的人。在真理裡有養育，也有懷抱。這裡他對神說了三件事：第一，我安穩於你；第二，我與你面對面，當我與你面對面的時候，我禱告你，我禱告你的結果是什麼呢？第三，是叫你得著了你的產業。 第1節，「耶和華啊，我要求告你！我的磐石啊，不要向我緘默！倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣。」哦，真好！弟兄，你能不能常常有這樣的禱告，「主啊，不要向我緘默，倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣。」 第2節，「我呼求你，向你至聖所舉手的時候，求你垂聽我懇求的聲音！」第8節，「耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」第9節，「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」真理，也就是真實。他說，「在百姓中間滿有真實，所以你是他們的牧養，你是他們的扶持，直到永遠。」弟兄們，他的確有些感覺非常的深，雖然他有許多話都是感性的話，但感性的話裡有啟示的實際。 ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 祂聽了我懇求的聲音(廿八1~9)(臺北靈糧堂) v.8「受膏者」：指君王。 v.9「產業」：指神的子民。詩人求神祝福一切屬神的人。 ________________________________________ 「我的磐石阿，不要向我緘默，倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣」，大衛以耶和華為他的磐石，情詞迫切的直求。主的一言，對他來說，生死攸關。我們可能也曾經歷過「如將死的人一樣」，譬如生病的時候、被炒魷魚的時候、失去所愛的時候、失去倚靠的時候，但這些都是「體」、「魂」層面的事。大衛所提的是「靈」層面的事，他看靈的事勝過一切，靈若缺乏神的話語，靈就枯乾死寂。我們是否像大衛那般深刻體會自己靈的光景，那麼迫切感受到我們需要神呢？是否體會神若背向我們，閉口不言時，那是多麼可怕的沉寂呢？ 當神的應許臨到，詩人就活了。「耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音」(6節)，這興奮的歡呼，劃破原先的死寂，使哀歌瞬間變為樂歌，低沉的呼求變為得勝的信心。所以詩人宣告說，「耶和華是我的力量，是我的盾牌，我心倚靠他就得幫助，所以我心中歡樂，我必用詩歌頌贊他」(7節)。我們都可以經歷這樣的恩典，神說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」(林後十二9)。當我們軟弱如將死之人時，我們不要東奔西跑，自尋出路，乃是來到主面前，等候神，只要神的應許臨到，我們就得力量，就活了！ 默想 我遭遇困難時，是否先到神面前懇求？ 回應 親愛的主，求你教導我，借著懇求，將我生命中的難處交托你，能常經歷你聽了我懇求的聲音。 留心耶和華的作為(二十八篇1~9節)(臺北基督之家) 分享： 第5節詩人說：「他們既然不留心耶和華所行的，和祂手所作的，祂就必毀壞他們，不建立他們。」你是一個留心耶和華作為的人嗎？若我們渴望被神建立、蒙神賜福，我們必須學習留心耶和華的作為！從這篇詩篇我們看見我們應當留心神的三方面作為： 一、 我們當留心神對我們說了什麼。第1節詩人說，神若不向他說話，他就如將死的人一樣！死人聽不見人說的話。同樣的，若我們是一個有屬靈生命的人，我們必定能聽見神的聲音，而詩人更覺得神向他說的話是祂生命的力量！我們是否如同詩人一般渴望神向我們說話呢？我們是否也感受到神的話語是我們生命的力量呢？神的話是我們「腳前的燈、路上的光」，神的話是我們患難中的安慰，但願我們常常等候神、安靜在祂的面前，我們必定能聽見祂的聲音！ 二、 我們當留心神如何垂聽我們禱告的聲音。第6節詩人留心察看神如何垂聽他懇求的聲音！我們的神是應當稱頌的，因為祂沒有推卻我們的禱告。然而我們應當常常留心神如何垂聽我們的禱告，應當像詩人這樣常常向人作見證，這是神所喜悅的！ 三、 我們當留心神在我們身上的作為：第7~9節詩人不斷地經歷到神是他的力量、是他的盾牌、是他的幫助，他不斷地歌頌神如何拯救他、賜福他、牧養他、扶持他！我們也應當常常留心神在我們身上的作為，並且常常為祂作見證，常常把祂當得的榮耀歸給祂！ 好不好此時你就為祂如何垂聽你的禱告，如何拯救你、賜福於你、牧養你、扶持你而感謝歌頌祂！ 回應：主啊！我要常常留意禰的聲音，我愛禰的聲音。我也要常常數算禰如何垂聽我的禱告，並如何行事在我的身上，好讓禰得著榮耀！ 禱讀：詩篇二十八篇7節 7 耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠祂就得幫助。所以我心中歡樂，我必用詩歌頌贊祂。 信心的詩歌(詩28篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！求你幫助我，在信心中能恒心忍耐，像當年的摩西一樣，看見那不能看見的主，以致能唱出信心的詩歌。 在這詩篇中，我們見到兩幅截然不同的圖畫。第一幅圖畫是描繪一個幽谷（1-3），詩人陷在深沉的掙扎中，他在困境中禱告，但神好像完全的緘默。他聽不到神的回應，也見不到神的作為，以致幾乎落在絕望裡如將死的人一樣（1）。但讀至第6-9節時，我們則見到另一幅圖畫，神垂聽了他的禱告，詩人經歷神的幫助後心中歡樂，口中唱出讚美之歌。 到底詩人是如何走出幽谷，使生命充滿頌贊的呢？詩人在第7節宣告說：「我心裡倚靠祂就得幫助。」詩人在幽谷中堅心倚靠神，這是信心的功課。希伯來書的作者說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11：1）在風平浪靜的日子中，人的信心是未曾經受考驗，那時的「信」仍只停留在知識的層面；但當人落在幽谷中，實際的環境與信仰有著衝突和張力時，那就是信心受到熬煉的時候。 在聽不見神回應和看不見神作工的日子中，人只能藉信心超越目前的困境，看見神在前面為人預備的應許。這就是希伯來書十一章所形容的信心，「信心」使人看見那目前看不見的。正如摩西當年無懼法老而帶領以色列人過紅海一樣，「因為他恒心忍耐，如同看見那看不見的主」（來11：27）。在4-5節中，我們就能看見詩人在信心上的堅持，雖然目前惡人仍然得勢，但詩人堅心相信神必定成就祂的工作。因著這份對神持定的信心，詩人就能從幽谷中走出來。當經歷了神的幫助，信心就不再只是頭腦的知識了，而是成為了心靈的詩歌。 曾有人問葛培理牧師：「我退休了，面對經濟不景氣，很憂慮將來的生活，我應怎麼處理？」葛培理牧師回答：「我們會憂慮，因為前面有許多的問題和前途都不明朗。我盼望你能夠把視野從現實環境轉向神，相信祂的公義和慈愛。我們雖然不知道前面如何，但主知道，祂掌管未來，祂既愛我們，定必看顧。我們要信靠神的帶領。」求神幫助我們堅心信靠祂，不論環境如何，縱然烏雲蔽空，但仍然堅信神在掌權，讓我們持定信心，以致能唱出信心之歌。 |