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詩篇第四十篇短篇信息 目錄： 在困境中求神幫助(楊震宇) 領悟真正有效贖罪祭的奧秘(吳主光) 活出神聖的旨意（一）(朱韜樞) 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 從磐石看耶穌基督(王峙) 倚靠(四○1~17)(臺北靈糧堂) 不住的讚美(四十篇1〜17節)(臺北基督之家) 走在生命成長的大道上(詩40篇)(香港讀經會) 在困境中求神幫助(楊震宇) 鑰句：我樂意照祢的旨意行 背景：《詩篇》第四十篇是「大衛的詩」，交與伶長。關於本詩的背景，聖經學者認為是：自《撒母耳記上》結束至《撒母耳記下》開始(撒上三十1～撒下一27)，聖經記載，在三、四天之內，發生了一連串悲喜交集的事件。其中包括：洗革拉被焚、大衛的家眷被擄和復得、亞瑪力人的急速敗亡、非利士人在基列波山上得勝、掃羅的噩耗、約拿單的死亡、大衛被迫害的結束……等等。這一切使他的心被激動，而寫下此詩。《希伯來書》的作者引用了本篇6～8節，所以許多解經權威者決定此篇是預表主耶穌的復活、升天、勝過仇敵、勝過死亡。 提要：本篇是大衛在困境中求神幫助的禱告。在這首讚美和祈求拯救的詩裏，大衛在禱告中，因神過去如何從禍坑裡、淤泥中，將他救拔上來，因此而感恩，向神唱新歌；接著，他強調：(1)倚靠耶和華的人是有福的，(2)神所喜悅的奉獻，乃是將自己獻上，遵行祂的旨意行，(3)在會中要宣揚祂的公義、信實、救恩、慈愛和誠實；最後，他因再陷困境，再次懇求神來幫助他，顧念他，拯救他。其中6～8節超越了大衛的經歷，而是他被聖靈感動，預言到彌賽亞，我們的主耶穌順服神的旨意，將身體完全獻上，作贖罪祭。全詩分為四段： (一)讚美神聽禱告、施拯救(1～5節)――祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話； (二)奉獻自己，遵行神的旨意(6～8節)――我的神啊，我樂意照祢的旨意行； (三)宣揚神奇妙的作為(9～10節)――在大會中未曾隱瞞祢的慈愛和誠實； (四)祈求神在困苦中再搭救(11～17節)――神啊，求祢不要耽延。 鑰節：【詩四十8】「我的神啊，我樂意照祢的旨意行，祢的律法在我心裡。」 鑰點：由於13～17節與《詩篇》第七十篇經文內容中大部份相同，使人聯想到本篇詩是兩篇組成。第一段記述當大衛回想往時，幾經禍患，神曾開恩搭救他，於是心存感恩；而第二段則是他環顧目前，如今再陷困境，就祈求耶和華不要耽延祂的拯救。那麼，在本篇裏，我們似乎先有大衛禱告的答案，跟着才是他禱告的內容。丁良才指出第一段中我們所蒙的救恩: (1)從禍坑裏──出離罪惡(徒二十六18，弗二1～3)；(2)從淤泥中──被洗乾淨(亞十三1，賽一18，啟一5，約壹一7～8)；(3)把我拉上──得蒙拯救(林前六11)；(4)立於磐石──皈依基督(詩八十九26，九十五1，撒下二十二47)；(5)腳步穩當──不至動搖(詩三十七23，徒十一23，弗四14)；(6)口唱新歌──讚美救主(詩三十三3～4，一百四十四9，一百四十九1，啟十五3)；(7)人被感動──倚靠真神(徒十一24)。在第二段，大衛祈求神儘快將他從困境中拯救出來。司布真說的好，「人雖窮得像拉撒路，被人恨惡像末底改，病重像希西家，孤單像以利亞，卻能以信心的手抓著神，這樣外面的痛苦，都不能否定他是有福氣的人」。我們雖軟弱、渺小，但是倚靠祂，必能在困境中有出路，最後必經歷祂的幫助和扶持。親愛的，遇到難處或困境時，讓我們尋求祂、愛慕祂、尊祂為大，祂必顧念、幫助、拯救我們。 本篇最值得我們注意的是，頭三節大衛論到神是用「祂」字，到了五節後，他改用「祢」字。這字共用了二十多次，說明大衛與神之間的「祢和我」的親密關係。親愛的，你和神之間的關係是否親密呢？ 今日鑰節提到「我樂意照祢的旨意行。」本篇是彌賽亞的詩篇，而這句話在用在主耶穌身上。《希伯來書》的作者則引用本篇6～8節說明人子耶穌的順服，把自己當作祭物獻上，以更美的獻祭來取代舊約獻祭的制度(來十5～7)。本節則指出主耶穌樂意順服父神的旨意，包括樂意忍受被釘十字架的痛苦，而使我們得以坦然進入至聖所，來到神面前(來十19，22)，並帶領我們進榮耀裏去(來二10)。 當羅得福(Rutherford)罹重病將要逝世，他以不能殉道而遺憾他說：「我寧可為愛丁堡或聖安德列地的十字架而舍上生命，但我要順服我主的旨意，求主讓我用兩臂來擁抱祂！」但願我們對神也有這樣的順服和事奉的態度，一生遵照神的旨意而行。親愛的，你的事奉和行事為人是否照神的旨意行呢？ 「基督徒的生命，基本上就是不斷的以信心及順從來回應神的呼召及聖靈的感召。」──查爾斯林馬 默想：大衛一生的經歷充滿坎坷，但耶和華是滿有慈悲和憐憫的神，是他所投靠與拯救的一位。親愛的，默想過去神向你所施的慈愛，是否滿懷感恩和報恩的心呢？若你喜愛神的救恩，是否「當尊耶和華為大」(16節)呢？ 禱告：親愛的主，在我苦難的掙扎中，祢的拯救與扶助是肯定的。我願學習順服祢，在大小的事上，樂意照祢的旨意行。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 領悟真正有效贖罪祭的奧秘(吳主光) 大綱： 引言：耐性等候神就蒙應允（也是全詩的總結）（40.1） 一、回顧得救與傳道（40.2-40.10） １．回想得拯救的喜樂（40.2-40.4） ２．回想得祭物的啟示（40.5-40.8） ３．回想在大會中傳道（40.9-40.10） 二、現今為罪呼求神（40.11-17） １．求擺脫追上來的罪（40.11-40.12） ２．願神施行公平報應（40.13-40.16） ３．呼求救恩速速臨到（40.17） 釋經： 〔大衛的詩、交與伶長。〕 １．根據這篇詩所形容的，大衛曾經經歷過神拯救他脫離禍坑淤泥，之後又十分快樂地向神歌頌，又從《聖經》中領悟許多關於祭物的真理，並且在大會中還講道教導許多人。如今自己逃難，卻想到這是因為許多罪孽追上他，他的敵人又在這個時候以「阿哈、阿哈」來諷刺他，表示幸災樂禍，所以他求神快快拯救他。這樣的形容，最貼切的背境因素，就是大衛老年時，逃避押沙龍的追殺，過河之時，又有示每前來咒駡他、諷刺他，而他卻心深知道，這一切都是因為自己曾經與拔士巴同寢行淫，神藉先知拿單前來責備他，並且預言他要這樣遭到報應。所以這篇詩與（第 27 篇）的背境相同。 ２．大衛這篇詩「交與伶長」，為要公開教導眾人明白，他遭報是出於耶和華．但耶和華對他仍然有恩惠、慈愛和憐憫，最後也垂聽他的呼求。這一點是非常重要的，因為反對他的人很多，就如示每咒駡他是「流人血的」（撒下16:7），所以他必須藉這篇詩向眾人解釋，他現在被押沙龍追殺，是因為罪孽追上他，他得到當得的報應。如今神垂聽他的呼求，從新接納他，反對他的人就無話可說了。 ３．這篇詩之所以寶貴，更是因為希伯來書的作者，讀這篇詩的時候，認為其中大衛所領悟關於祭物的真理，是預言到主耶穌基督之所以降世，取了人的身體，目的就是為大衛和全人類獻上自己，成為真正有效的「贖罪祭」。詳細解釋，請細本詩的註解。 ４．按《卷一》第五組詩的結構來說，這是接續之前的詩，預言到以色列人回想在末世大災難中，發現各樣的事物不可靠．例如（第 37 篇）論「惡人惡道不可靠」、（第 38 篇）論「親友不可靠」、（第 39 篇）論「財物不可靠」、現在來到（第 40 篇），是論及「各樣祭物不可靠」。我們要明白、當福音傳遍天下，許多外邦人信主得救之時，這些以色列人卻不肯悔改信福音．因為他們一直生活在舊約的信念中，以為耶穌不是基督；要得救，就必須按摩西的律法，獻上牛羊為贖罪祭。及至教會復活被提、他們又親眼看見那兩個見證人同時復活被提之後，他們中間的一些「智慧人」就猛然醒悟，耶穌才是真基督。他們研究聖經真理，又得到聖靈的啟示，明白原來牛羊的血並沒有贖罪的功能；真正有效的贖罪祭應該是主耶穌基督被釘十字架、獻上自己的身體為祭．於是他們就在大會中宣傳這佳音，影響全國悔改歸主，並讚美神。 引言：耐性等候神就蒙應允（也是全詩的總結）（40.1） 40.1我曾耐性等候耶和華．他垂聽我的呼求。 １．這句「引言」也是全詩的「總結」．這是大衛經常用的筆法，不將總結放在全詩的最後，反而喜歡放在全詩之前，叫讀者讀下去的時候，留意他過往如何耐性等候耶和華，最後又怎樣蒙神垂聽他的呼求。 ２．所謂「耐性等候耶和華」，其實是忍耐著耶和華照拿單先知所說，他與拔士巴行淫之後，必要臨到他的報應。他為這罪早在拿單先知責備他之時，立即認罪說：「我得罪耶和華了。」拿單先知也對他說：「耶和華已經除掉你的罪．你必不至於死。」（撒下12:13）所以大衛在本詩，不用再為那罪向神表示悔改，求神赦免，因為知道神已經赦免了。他現在之所以向神呼求拯救，是因為押沙龍追殺他的問題。結果押沙龍叛變不成功，大衛認為這是神垂聽了他的呼求所致。 一、回顧得救與傳道（40.2-40.10） １．回想得拯救的喜樂（40.2-40.4） 40.2 他從禍坑裡、從淤泥中、把我拉上來、使我的腳立在磐石上、使我腳步穩當。 １．這裡所說的「禍坑」和「淤泥」，不是指真的坑和泥，乃是借用來形容之前他「放縱情欲」的「黴爛生活」。大衛認為神差遣拿單先知前來責備他，其實是把他從「放縱情欲」的「黴爛生活」中拉上來，叫他勝過性欲、不再犯罪。（參撒下11至12章）當時，大衛的生活日夜癲倒，陷入情欲的淤泥禍坑中，生活的確很黴爛。可以想像，大衛必定是軟弱跌倒了一段相當長的時間，才愛上了夜生活，以至第二天睡至「太陽平西」才起床；及至起了床，還是不料理國家政務，竟跑到王宮平頂上去偷看拔士巴沐浴，以致欲火攻心、先犯姦淫、後犯殺人大罪。大衛用「禍坑」和「淤泥」來形容「放縱情欲」的「黴爛生活」，真日最貼切不過。許多人一直擺不脫「性欲的捆綁」，像掉進「淤泥禍坑」一樣，無法自拔。不少人因而弄至精神分裂，也有不少變成「性戀態」、「色欲狂魔」、甚至「縱欲太過而死亡」。如今拿單先知前來揭發他、責備他，他不但沒有怪責拿單，反而感謝他，將他「拉上來」，叫他不至死在罪中。 ２．大衛說：「使我的腳立在磐石上、使我腳步穩當」，表示自從那一次行淫悔改之後，再沒有犯過這樣的罪．乃能克服自己，治服自己的性欲。所以大衛晚年的時候，年紀老邁，雖用被遮蓋、仍不覺暖。他的臣僕就對他說：「不如為我主我王尋找一個處女，使他伺候王、奉養王，睡在王的懷中，好叫我主我王得暖。」結果他的臣僕尋得書念的一個童女亞比煞．《聖經》形容這童女「極其美貌」．美貌到一個地步，後來大衛死了，亞多尼雅托所羅門的母親拔士巴來求所羅門王，將亞比煞賜給他為妻．所羅門因此將亞多尼雅殺了。但這極其美貌的亞比煞與大衛同睡，奉養王、伺候王，王卻沒有與他親近。其實大衛若與她親近，也是合情合理的；但是大衛真的克服了自己的情欲，對性生活不再有興趣了。 40.3 他使我口唱新歌、就是讚美我們神的話．許多人必看見而懼怕、並要倚靠耶和華。40.4 那倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假之輩的、這人便為有福。 １．「唱新歌」不但表示神赦免了大衛犯姦淫的罪，恢復他的事奉；並且還叫他能寫新歌，首首都有神的新啟示。如果我們研究大衛著名的「認罪詩」（詩53篇），我們不難發現，大衛認罪是越認越有信心、越有盼望、越想要事奉的。開始的時候，他說：「神阿、求你按你的慈愛憐恤我、按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」到了詩的中間，他又說：「求你使我得聽歡喜快樂的聲音、使你所壓傷的骨頭、可以踴躍。求你掩面不看我的罪……。神阿、求你為我造清潔的心、使我裡面重新有正直的靈。…不要從我收回你的聖靈……。」之後他又說：「我就把你的道指教有過犯的人‧罪人必歸順你。」再後他又說：「我的舌頭就高聲歌唱你的公義。主阿！求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話……。」這種越認罪，越有盼望的心態，就是保羅所說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來、以致得救．但世俗的憂愁、是叫人死。」（林後7:10） ２．大衛說：「許多人必看見而懼怕、並要倚靠耶和華．」意思是，許多人看見大衛犯罪，被神揭發而公開認罪；又看見他悔改，重新被神接納，就必敬畏神，學他一樣信了主。他們「不理會狂傲和偏向虛假之輩」．意思是，他們沒有被那些不信的人影響。那些人之所以不信，因為他們「狂傲」，不肯謙卑下來向神承認自己的罪；他們「偏向虛假」，原文「偏向說謊」，硬說自己沒有犯過罪。 ３．我們知道、凡事總有信與不信兩種人的回應．但大衛指出、信的人「有福」了，他們必得神的喜悅，和得神的赦免；至於那些不信的人，他們以為不認罪就可以保存自己的「自尊」．大衛卻稱之為「狂傲」，因為以為神不會知道他們在說謊。 ４．大衛這樣公開認罪，後來編輯《詩篇》的文士以斯拉認為很受感動，感到這篇詩寫得很好、很寶貴，於是就將這篇詩收入《聖經》正典中，讓普天之下所有讀《聖經》的人都可以頌讀。並不是為了醜化大衛，反而是稱讚大衛；並且也是為了教導讀《聖經》的人學像大衛，向神悔改認罪。今天，我們從來沒有聽過一個人讀大衛的「認罪詩」，而鄙視大衛的；凡讀《聖經》的人，無不因「認罪詩」而不受感動。 ２．回想得祭物的啟示（40.5-40.8） 40.5 耶和華我的神阿！你所行的奇事、並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明．若要陳明，其事不可勝數。 １．這段經文非常寶貴，因為這是大衛犯罪之後，一直默想《聖經》的心得。一般以色列人犯了罪，以為只要按律法所要求的，獻上牛羊為「贖罪祭」，就可以心安理得了；但大衛認為不是這樣．神設立「贖罪祭」，其中必有隱藏的奧秘。他要研究明白，神設立這些祭禮的本意是甚麼，然後照著行；他認為，這樣才能真正討神的喜悅。結果，大衛從研究和默想中，得到「不可勝數」的亮光心得，大衛稱之為「神所行的奇事」，和「神向人所懷的意念」。 ２．「不可勝數」，因為不便寫於這篇詩裡，因為篇幅不夠，又因為不是三言兩語可以說得明白。由於大衛犯罪後仍然得到這麼多讀經亮光，這一點就證明神不斷的對大衛說話，為要在今後仍然大大的使用他。神若廢棄一個人，就必定完全不與他說話；神若賜人許多讀經亮光，就表示神仍然愛這人，要改造他成為更合用的器皿。為此，我們千萬不要輕看一個犯了罪的小子，神可以改造他成為重用的器皿；但我們可以輕看一個神不向他說話傳道人，因為神已經廢棄了他。 ３．「神所行的奇事」，因為神啟示給大衛明白，燔祭和贖罪祭都不是神所要的；真正有效的「贖罪祭」應該是獻上大衛自己，或大衛的「後裔」（古時的人，看「後裔」為自己的延申。按原文、「後裔」也是「兒子」．猶太人稱後裔中任何一人都為「兒子」），而大衛想不到，這「後裔」竟然也是「神的兒子」。我們將在下文詳細解釋這一點。在此，我先要指出，當大衛漸漸明白這些「奇事」的時候，內心感到何等興奮、希奇、讚歎、感動……；又感到神救恩所表揚的大愛、赦免、豐盛……寶貴得難以形容。是的，試問有誰真正明白神的大救恩，而不受感動呢？何況舊約時代，極少人能明白祭禮的真義，而大衛竟然能明白其中的大奧秘，豈不更是喜出望外嗎？ ４．「神向我們所懷的意念」，表示神所要的並不是「牛羊」，而是「我們」；獻上牛羊為祭，只不過是神藉以教導人明白，神對罪的公義要求，是何等嚴勵，要以「死」來還清罪債；但牛羊的生命斷不能贖人的生命，因為價值不同．只有用「無罪的人的生命」才能贖「犯罪者的生命」。所以，一切牛羊的祭，都只不過是神藉之「向人所懷的意念」，或「向人所啟示的意念」而已。 40.6 祭物和禮物，你不喜悅．你已經開通我的耳朵．燔祭和贖罪祭、非你所要。40.7 那時我說：看哪！我來了．我的事在經卷上已經記載了。40.8 我的神阿、我樂意照你的旨意行．你的律法在我心裡。 １．大衛在上文表示他所得到的讀經心得，多得難以陳明．但在此，他卻試圖以最簡單的方式，講出其中的奧秘。分為如下幾點： ２．第一點：「祭物和禮物，你不喜悅……．燔祭和贖罪祭、非你所要。」在舊約以祭禮為重的時代，能明白神的本意並不是要人獻上祭禮的，實在少之又少。大衛想，自己是王，擁有牛羊數以萬計，若獻牛羊為祭是有效的話，豈不是可以隨便犯罪也不怕嗎？窮人沒有能力獻牛羊為祭，神豈不是對他們不公平嗎？再者，人犯罪，怎能叫牛羊來代替自己死呢？生命價值根本不同；牛羊若有意願的話，他們也未必願意替人死．這樣，怎能有效呢？所以他在「認罪詩」裡說：「你本不喜愛祭物．若喜愛、我就獻上‧燔祭你也不喜悅。神所要的祭、就是憂傷的靈．神阿！憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩51:16）後來又說：「我的民哪！你們當聽我的話．以色列阿！我要勸戒你．我是神、是你的神。我並不因你的祭物責備你．你的燔祭常在我面前。我不從你家中取公牛、也不從你圈內取山羊。因為樹林中的百獸是我的、千山上的牲畜也是我的；山中的飛鳥、我都知道，野地的走獸、也都屬我。我若是饑餓、我不用告訴你．因為世界、和其中所充滿的、都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。」（詩50:7-14）請讀者注意，以「感謝為祭」的意思，表示救恩原是恩典，大衛白白的接受了，所以要以感謝為祭．不是以甚麼工作、或以甚麼代價來換取。 ３．以賽亞先知又說：「耶和華說：你們所獻的許多祭物、與我何益呢？公綿羊的燔祭、和肥畜的脂油、我已經彀了；公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？……就是你們多多的祈禱、我也不聽．你們的手都滿了殺人的血。你們要洗濯、自潔．從我眼前除掉你們的惡行．要止住作惡、學習行善、尋求公平、解救受欺壓的、給孤兒伸冤、為寡婦辨屈。」（賽1:11-17）請讀者注意，以賽亞先知這段話的意思是，人的手若「滿了殺人的血」，若「止不住的作惡」，就是獻甚麼祭都沒有用．因為故意犯罪，是沒有贖罪祭的。所以神要人實實際際地悔改，重新「行善」與「尋求公平」。 ４．第二點：「你已經開通我的耳朵」，這句話的意思本來是「我已經聽明白了」。至於聽明白甚麼？希伯來書的作者引據這一段經文之時，稍作更改，說：「基督到世上來的時候，就說：『神阿！祭物和禮物是你不願意的、你曾給我豫備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的．那時我說：神阿！我來了為要照你的旨意行．我的事在經卷上已經記載了。』」（來10:5）希伯來書的作者將大衛比作基督；又將「你已經開通我的耳朵」，領會成為「基督得到神的啟示，明白神給他預備的身體、才是最合神旨意的贖罪祭」。因為希伯來書的作者認為，當時大衛「開通耳朵」所聽明白的，既然各樣的祭物都不是神所要、也不是神所喜悅的，而大衛又說：「看哪！我來了．我的事在經卷上已經記載了。我的神阿、我樂意照你的旨意行．你的律法在我心裡。」這樣大衛「來」的意思，就應該是指他來作「神所要、和所喜悅的祭」才對。但是大衛「來」，只是來作王，並沒有來作神所要、所喜悅的祭。再者、大衛並沒有照「經卷上所記載的」而來，因為大衛在未出生之前是不存在的，所以這句話只能應用在「基督」身上，因為只有基督是真真正正的按照「經卷上已經記載」的而被神差到世上來；只有基督才是「照神的旨意行」，和照著「心裡已經有律法」來被獻為真正的贖罪祭。 當然，大衛寫這詩的時候，他未必知道，神感動他這樣寫，是以他來預表基督。大衛當時所直接領會的，只不過是神不要他獻上任何祭物；神所要的，乃是他必須按照經卷上所記載的律法來行事、來作百姓的君王。但是希伯來書的作者卻從屬靈的預表來看這段經文，認為若要完全應驗神所啟示的這段經文，就只有看大衛為基督的預表，這樣、其中寶貴的贖罪奧秘就被發明出來了。因為按道理，牛羊的生命是不可能救贖人的生命；真正合理的「贖罪祭」應該是獻上犯罪的人自己，或他的後裔才對（古時的人看後裔是自己的延申）；基督既然是大衛的後裔，所以基督降世、得著人的身體，就可以獻為真正有效的贖罪祭，贖去大衛的罪，也贖去所有與基督聯合（相信他）之人的罪。 ５．真正有效的贖罪祭，不是獻牛羊的祭，而是獻上人自己，或獻上人自己的兒子．這一點，先知彌迦也曾這樣解釋說：「我朝見耶和華、在至高神面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊、或是萬萬的油河麼？我豈可為自己的罪過、獻我的長子麼？為心中的罪惡獻我身所生的麼？世人哪！耶和華已指示你何為善；他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:6-8）這段話的意思是表示，要討至高的神喜悅，就當獻上至寶貴的。先知在想：「當獻上甚麼呢？」論燔祭，是不是獻上「一歲的牛犢」為最好、最能討神的喜悅呢？論平安祭，是不是獻上「千千公羊，萬萬油河」為最好、最能討神喜悅呢？論贖罪祭，是不是獻上「自己親生的長子」為最好、取能討神喜悅呢？可見先知這樣想，認為按情按理，最好、最能討神喜悅、和取有效的贖罪祭，應該是獻上自己的「親生長子」。聖經時代，「兒子」就是「父親」的生命延續──「兒子」可以承受「父親」的產業，也可以承受父親的祝福和咒詛。但慈愛的神怎會要求人獻上自己的兒子來替父親贖罪呢？所以彌迦先知表示，按理雖然要獻上這些為祭，但神向人所要的，只不過是「只要你行公義（意思是，只要行得對，就無須獻贖罪祭了）、好憐憫（意思是、只要對人有憐憫，就無須獻平安祭來與神和睦了）、存謙卑的心，與你的神同行（意思是，只要做神的好朋友，與神同行，就無須獻甚麼燔祭來事奉神了）。」 神不要人獻自己的兒子為贖罪祭，然則、按理應該獻誰為贖罪祭呢？感謝讚美神，他是奇妙的神、所以行奇妙的事．因為他啟示最有效的「贖罪祭」必須獻上人的兒子或後裔，而他又不想人真的獻上自己的兒子，所以神就差他的兒子耶穌基督降世，成為「人子」、成為「大衛的子孫」，好為人獻上自己成為真正有效的贖罪祭。這就是大衛所領受的「奇事」了。 ６．第三點：「那時我說：看哪！我來了．我的事在經卷上已經記載了。」所謂「那時」，就是大衛「耳朵開通，聽明白之時」；所謂「我的事在經卷上已經記載了」，就是大衛從《聖經》的預言中，知道裡頭有記載關於他的事．例如：神立他為王，為受膏者（即基督）．這就是神應許亞伯拉罕說：「…我必使你的後裔極其繁多、國度從你而立、君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約、作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」（創17:5-7）大衛認為，他就是這應許所說的「君王」。 雅各臨死前，也曾為猶大支派祝福，說：「猶大阿!……你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子……。圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順。」（創49:8-10）意思是，其他支派都要歸服猶大支派．掃羅雖然曾經為王，但他是便雅憫支派的，大衛才是猶大支派的，所以大衛領會到，他才是這祝福所提及的「小獅子」，為要形容他作王。至於「圭」與「杖」，是指他所得的政權；「細羅」是指他後裔中某一人（基督），最後叫萬民和平歸順他。 此外，民數記所記載，神使巴蘭先知的咒詛化成祝福的經文，又提到：「他的王必超過亞甲、他的國必要振興。…我看他卻不在現時、我望他卻不在近日．有星要出於雅各、有杖要興於以色列……。有一位出於雅各的、必掌大權……」（民24:7, 17）大衛認為自己或自己的後裔就是巴蘭所說的那「王」和那「星」，因為他拿了以色列的「杖」，又為雅各「掌管大權」。所以大衛說：「我來了」，意思是，《聖經》所預言的那位君王就是我了。 這些經文雖然已經應驗在大衛身上，但是更全面、更長久的應驗，卻只能應驗在大衛的後裔、基督耶穌的身上。這樣的屬靈觀點真奇妙，是遠超過大衛所能領會的。正如《聖經》說：「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有神借著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前2:9-11） ７．最有效的贖罪祭既然是獻上基督的身體，這就表示，神的心意是、基督必須先受苦，完成一切祭禮的預表，後來才可以得榮耀，永遠作王。可是這一點，摩西的律法書是沒有很清楚交代的．所以大衛的耳朵得「開通」，表示神獨特地啟示、叫大衛個人稍為明白這奧秘，正如我們在上文所解釋的。因為若從摩西五經來看，我們只發現雅各臨終前的預言、曾經這樣說：「…猶大把小驢拴在葡萄樹上、把驢駒拴在美好的葡萄樹上、他在葡萄酒中洗了衣服、在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤、他的牙齒必因奶白亮。」（創49:11-12）驢駒是背重擔的，意思是從猶大出來的這位君王，要擔當世人的罪擔而被釘十字架；所流的血、染滿了他的衣服，如同驢拴在葡萄樹上，因為弄破了熟葡萄，被血紅的葡萄汁濺滿全身，又像在紅血的葡萄酒中洗衣服，越洗越紅一樣。「葡萄酒」就是主流血所成就的救恩；這位君王的「眼睛因酒紅潤」，是指基督觀看凡百事物，都以救恩為重；但「他的牙齒必因奶白亮」，是指基督所講的道，能叫受教的人得潔淨。以上這些預言，對大衛來說，應該是不太清楚的．雖然如此，大衛表示「我來了…我的神阿！我樂意照你的旨意行．你的律法在我心裡。」 ３．回想在大會中傳道（40.9-40.10） 40.9 我在大會中宣傳公義的佳音．我必不止住我的嘴唇．耶和華阿！這是你所知道的。40.10 我未曾把你的公義藏在心裡．我已陳明你的信實、和你的救恩．我在大會中未曾隱瞞你的慈愛、和誠實。 １．自從大衛的耳朵得開通，明白贖罪祭的真義之後，他就立即在「大會中宣傳公義的佳音」。「公義」是righteousness，「公義的佳音」可以譯作「對的福音」、或「正確的福音」，或「這是正確（救法）的好消息」．意思是說，獻牛羊為「贖罪祭」並不是正確的救法；獻「大衛的後裔」為「贖罪祭」，才是真正有效的救法。大衛認為這個寶貴的真理，以色列人絕大部份都不明白，非常可惜．所以他感到有責任向大眾傳講。所謂「大會」，就是節期中的「聖會」，尤其是每年七月十五日至二十二日的「住棚節」，第一天和第八天都有「聖會」。在這些「聖會」中，以色列人要聚集，聆聽律法．所以大衛就在這樣的場合中，向以色列人講解這「福音」。 ２．大衛領會這個道理，感到非常興奮和重要．所以他向神表示，「不止住」他的嘴唇，也「未曾…藏在心裡」（意思是「未曾隱藏而不述說」），乃抓緊每一個機會，「陳明」福音的寶貴，叫眾人明白。在此、大衛還加以說明：「耶和華阿，這是你所知道的」．意思是，我有沒有隱藏不說，你完全知道。一個真正蒙恩得救的人，很自然會想到叫別人也蒙恩得救，尤其是想到大部份人還未明白這救恩和得這救恩的途徑，感到不可能見死不救。但願今天每一個清楚得救的基督徒都有這樣的反應。 ３．這裡大衛形容「福音」裡頭有五樣寶貝，就是：「你的公義…你的信實、和你的救恩…你的慈愛、和誠實。」 「你的公義」（righteousness），是指神看為正、看為對的身分．正如保羅說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅3:21-22） 「你的信實」（faithfulness），是指神的應許，決不會食言．他答應過拯救人，就一定拯救到底。 「你的救恩」（salvation）是指神啟示給大衛的救法，不是獻牛羊為贖罪祭，而是獻上大衛的後裔為真正有效的贖罪祭。雖然那時大衛未必詳細知道這後裔是誰，但大衛明白，神既然啟示這樣的應許，神總會行奇事來成就。 「你的慈愛」（mercy），應譯為「你的憐憫」才對．指神的救恩含有神的大憐憫，是在律法以外賜給人的．神曾宣告自己的名字說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡……。」（出34:6-7）請注意耶和華第一個性情就是「憐憫」，其餘的性情都是為解釋「憐憫」而發展出來的。 「你的誠實」（truth），是指這樣的救恩是真實的，牛羊的祭並不真實．因為人的生命比牛羊的生命高級許多，不能用低級生命來贖高級生命，只能用無罪的人的生命來贖罪人的生命．所以神啟示給大衛的真贖罪祭，是他的後裔。 ４．從以上這五個詞來看，大衛當時所明白的救恩，正是新約希伯來書所啟示出的救恩．因為希伯來書告訴我們，基督耶穌（大衛的後裔）到世上來，成為「更美的大祭司」、用「更美的血」，為我們立了「更美的約」、成就「更美的贖罪祭」，因為主只一次將自己獻上，就成了「永遠有效的贖罪祭」．於是就不用年年獻上牛羊為祭。主又領我們進入天上「更美的會幕」、進入「更美的至聖所」、作了「更美的中保」；主所作的，比「摩西更美」、比「亞倫更美」。因為舊約一切的祭禮都只不過是「影兒」，真實的「實體」乃是基督。 二、現今為罪呼求神（40.11-17） １．求擺脫追上來的罪（40.11-40.12） 40.11 耶和華阿！求你不要向我止住你的慈悲．願你的慈愛和誠實、常常保佑我。40.12 因有無數的禍患圍困我．我的罪孽追上了我、使我不能昂首．這罪孽比我的頭髮還多．我就心寒膽戰。 １．大衛覆述完自己過往得的啟示和救恩、並傳揚這救恩的經歷之後，現在開始為面對被押沙龍的大軍追殺，向神逼切地懇求。讀者一定注意到，大衛在此提及自己被許多的罪追上，卻沒有認罪，或為這些罪求神赦免．原因是知道，神早已赦免了這些罪，正如他所傳的福音一樣。所以現在他不必再求赦罪，只求神拯救他脫離犯罪所帶來的報應。大衛形容這些報應來臨，如同被自己的「罪孽追上」一樣。 ２．大衛禱告說： 「耶和華阿！求你不要向我止住你的慈悲（mercy）．」意思是，神過往一直向他施憐憫，神所啟示的福音又以憐憫為中心，所以就求神不要「止住」這憐憫而不施與。 「願你的慈愛（kindness）和誠實（truth）、常常（continue）保佑我。」意思是，願你按著你所啟示的福音，繼續向我施真實的慈愛，保佑我不致遭害。 「因有無數的禍患圍困我。」意思是，押沙龍動員全國大軍重重圍困我，各城的百姓都背叛我，叫我無處藏身，以致我要立即逃離耶路撒冷，過河到瑪哈念那裡躲藏。 「我的罪孽追上了我、使我不能昂首．這罪孽比我的頭髮還多．我就心寒膽戰。」意思是，我明白這一切禍患臨到我，都是因為我過往的罪孽現在報應我，叫我在百姓面前慚愧，無法抬起頭來；現在我回想一下，自己過往的罪孽如同頭髮實那樣多，難以數算，叫我「心寒膽戰」（原文是連我的心也撇下我、離開我。） ２．願神施行公平報應（40.13-40.16） 40.13 耶和華阿、求你開恩搭救我．耶和華阿、求你速速幫助我。40.14 願那些尋找我、要滅我命的，一同抱愧蒙羞；願那些喜悅我受害的，退後受辱；40.15願那些對我說：阿哈、阿哈的．因羞愧而敗亡；40.16 願一切尋求你的，因你高興歡喜；願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大。 １．這一段，由13至17節，大衛將之稍為改寫，而寫成（第70篇）的「紀念詩」。可見，大衛非常喜愛這篇詩．因為這一次的禱告，確實得到神及時的應允，所以大衛才以這一段為「紀念詩」。 ２．大衛感到自己快要被罪孽追上，所以向神呼求，說：「耶和華阿！求你開恩搭救我．耶和華阿！求你速速幫助我。」「開恩」在原文是“accept and take pleasure with me”，所以整句話可以意譯為：「耶和華阿！求你仍然接納我，並且因為喜歡我而搭救我；耶和華阿！求你趕快前來幫助我。」大衛並沒有求神赦免他的罪，一方面因為肯定神已經赦免了他的罪，另一方面又深信神仍然愛他、接納他，從而肯定神必定會搭救他、幫助他。大衛知道，報應是難免的，因為要向百姓顯明神是公義的，不然，百姓會不佩服神；但報應的深度，是可以減輕的，所以大衛一方面順服接受神的報應，一方面又求神不要讓他在這報應中被剪除。 ３．大衛要求神怎樣幫助他呢？以甚麼理由來求神呢？就是這裡所提出的「五個願望」。「願望」與「求」不同．「求」是為打動對方的憐憫、所以需要提出求的理由；「願望」卻表示與對方有更深的關係，深信對方喜悅自己，所以即使無理由，對方也可能會應允自己。以下「五個願望」分為三個對惡人，兩個對義人： ４．第一個願望：「願那些尋找我、要滅我命的，一同抱愧蒙羞。」這是針對押沙龍大軍進入耶路撒冷，接管國家之時，態度非常高傲。他接納了謀士亞希多弗的主意，在宮殿的平頂上搭棚，在光天化日之下，公然與大衛留在耶路撒冷的十個妃嬪親近同寢，為要使大衛更加憎惡押沙龍。亞希多弗認為，這樣、支持押沙龍的以色列眾人，就必定更加肯定歸順他；他的政權就更加堅固了。這事以後，亞希多弗又建議挑選精兵一萬二千、通夜追趕大衛，趁他疲乏手軟追上他、使跟隨他的人驚惶逃跑，這樣他們就只殺大衛一人，不殺其餘的軍兵，所有人就必定歸順押沙龍了。這本是一個非常好的計謀，但神不讓亞希多弗的計謀成就，卻使押沙龍寧願聽從大衛暗中留下來，為要敗壞亞希多弗的另一個謀士亞基人戶篩的建議．戶篩對押沙龍說： 「亞希多弗這次所定的謀不善。你知道你父親和跟隨他的人都是勇士．現在他們心裡惱怒、如同田野丟崽子的母熊一般．而且你父親是個戰士、必不和民一同住宿。他現今或藏在坑中、或在別處．若有人首先被殺，凡聽見的必說，跟隨押沙龍的民被殺了．雖有人膽大如獅子、他的心也必消化．因為以色列人都知道你父親是英雄、跟隨他的人，也都是勇士。依我之計，不如將以色列眾人、從但直到別是巴、如同海邊的薩那樣多，聚集到你這裡來．你也親自率領他們出戰。這樣、我們在何處遇見他、就下到他那裡，如同露水下在地上一般．連他帶跟隨他的人、一個也不留下。他若進了那一座城、以色列眾人必帶繩子去，將那城拉到河裡，甚至連一塊小石頭都不剩下。」 押沙龍喜歡戶篩的意見，不接納亞希多弗的意見。其實我們研究戶篩的建議，不難看出他是想要激動押沙龍更高傲，以為動員全國人民，用「趕盡殺絕，一個也不留」的手段來滅絕大衛和所有跟隨大衛的人，自己就顯得更有威勢，備受全國上上下下每一個尊重，日後就可以安枕無憂了。其實戶篩的真正意思是「緩兵之計」，讓大衛有充份時間來重整自己的軍隊，好與押沙龍作戰。因為戶篩知道，押沙龍要動員全國人民，需要相當時間；全國人民也未必這麼容易就完全聽從他。 其實最重要的關鍵還是在神仍然悅納大衛，因為若不是神使押沙龍和眾長老都接納戶篩的計謀，棄絕亞希多弗的計謀，大衛就完了。所以經文指出：「這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀、為要降禍與押沙龍。」（撒下17:14）結果，亞希多弗見押沙龍不依從他的計謀，他就歸回到家中、留下遺言、吊死了．因為知道押沙龍必敗，自己也會因而被殺，不如早一點結束自己的生命好了。這就是大衛這第一個願望得蒙神應允的結果。 ５．第二個願望：「願那些喜悅我受害的，退後受辱。」這第二個願望的意義，與第一個差不多，只是由「抱愧蒙羞」進而「受辱」而已。《聖經》指出，「以色列全地之中，無人像押沙龍那樣俊美、得人的稱讚．從腳底到頭頂、毫無瑕疵。他的頭髮甚重，每到年底剪髮一次，所剪下來的、按王的平稱一稱，重二百舍客勒。」（撒下14:25-26）但是，神使押沙龍受辱，因為他在樹林裡與大衛的僕人交戰，騎著騾子從大橡樹密枝底下經過，頭髮偶然被樹枝繞住，就被懸掛起來，無法作戰（撒下18:9），結果被約押所殺。這是神應允大衛第二個願望，使仇敵死於自己最美、最榮耀的長髮上，因而受辱。 ６．第三個願望：「願那些對我說：阿哈、阿哈的，因羞愧而敗亡。」「敗亡」一詞在原文是“shamem”，這個字在英文欽定本通常譯作“desolate”（荒涼）有49次，譯作“astonish”（驚奇）有15次．因此，這句話應該譯作「因羞愧而驚奇」。意思是，願那些看見大衛逃難而幸災樂禍的人，最後再看見大衛竟然得回政權，就感到「羞愧驚奇」。這是針對掃羅族基拉的兒子「示每」而說的．大衛逃避押沙龍，過河的時候，示每跟在後面，一面走、一面咒駡，又拿石頭砍大衛王和王的臣僕。示每咒駡說：「你這流人血的壞人哪！去罷去罷。你流掃羅全家的血、接續他作王‧耶和華把這罪歸在你身上、將這國交給你兒子押沙龍．現在你自取其禍、因為你是流人血的人。」當時亞比篩將軍對王說：「這死狗豈可咒駡我主我王呢？求你容我過去、割下他的頭來。」大衛不准，卻表示示每這樣咒駡他，是耶和華吩咐他的。大衛說：「我親生的兒子、尚且尋索我的性命，何𤦩這便雅憫人呢？……或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒駡，就施恩與我。」（撒下16章）結果，大衛戰勝押沙龍，返回耶路撒冷的時候，示每就帶領一千便雅憫人過河去迎接大衛王，並且俯伏在王面前、說：「我主我王出耶路撒冷的時候、僕人行悖逆的事．現在求我主不要因此加罪與僕人、不要紀念、也不要放在心上。僕人明知自己有罪，所以約瑟全家之中、今日我首先下來迎接我主我王。」亞比篩說：「示每既咒駡耶和華的受膏者、不應當治死他麼？」大衛卻說：「…今日在以色列中豈可治死人呢？…」於是王對示每起誓，必不殺他。大衛這樣做，就得回便雅憫人的心；但示每卻因而「羞愧驚奇」。（撒下19章） ７．第四個願望：「願一切尋求你的，因你高興歡喜。」這是指大衛自己，和聽他講見證、效法他尋求神的人。大衛願望自己能夠得回政權，並因神而快樂；但是更快樂的，是重回耶路撒冷聖殿親近神，這是更值得高興歡喜的事。大衛特別強調「因你高興歡喜」，意思是，戰勝押沙龍，不是約押的功勞、不是戶篩的良策、不是亞希多弗倒楣、不是押沙龍不幸……，其實全在乎耶和華神怎樣叫押沙龍不聽亞希多弗的話，改而相信戶篩的意見．所以一切成敗都在乎神。 ８．第五個願望：「願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大。」這裡所說的「救恩」，一方面是願望神拯救脫離押沙龍的手；另一方面也是前文在大會中所宣講的「真正有效的贖罪祭」所帶來的「救恩」。大 衛願望所有聽到大衛講見證的人，都羡慕得著這救恩，承認這是出於神的大作為，說：「當尊耶和華為大。」 ３．呼求救恩速速臨到（40.17） 40.17 但我是困苦窮乏的、主仍顧念我．你是幫助我的、搭救我的．神阿！求你不要耽延。 １．這是最後的呼求。大衛說：「但我是困苦窮乏的」，意思是，現在我甚麼也沒有了，我的境遇也沒有出路；「主仍顧念我」，意思是，主向來都是特別看顧困苦人、和窮乏人的，現在我就是這樣的人了，我深信主必仍然顧念我。 ２．「你是幫助我的、搭救我的」，意思是，我一切得救的希望都在乎你，除了你以外，再沒有任何人可以幫助我、搭救我的。所以大衛最後呼求說：「神阿！求你不要耽延。」結果，神的幫助和搭救，都是及時的．因為神使押沙龍聽從戶篩的建議，棄絕了亞希多弗的意見，使大衛有足夠時間，重整軍旅。 ３．讀者當記得，這個呼求不是「結語」；真正的「結語」是在第一節：「我曾耐性等候耶和華．他垂聽我的呼求。」因此，這篇詩是大衛得救後的「回想」。以《卷一》第五組詩結構來說，全組九篇詩本是回想篇以色列人在大災難時發現各種惡人都不可靠，轉而投靠神．現在這第 40 篇卻論及以色列人發現任何人、任何事都不可靠，連舊約一切祭物都不可靠，只有神的話語才可靠。神當時啟示給從以色列人中興起的「智慧人」，叫他們明白，真正可靠的贖罪祭是主耶穌基督被釘十字架，獻為神看為對的贖罪祭。於是他們就在以色列人中宣傳這「佳音」，叫全體以色列人悔改歸向神，並且拆除敵基督的像，不再敬拜。敵基督聽見這事，就「如飛而來」（但9:27），大軍突然攻陷以色列，屠殺了全國三分之二的人．剩下三分之一的人就向耶路撒冷朝東的橄欖山逃跑。當敵基督的大軍快要追上他們之時，他們就像大衛一樣，向神呼求，神就使地發生大地震，地就裂開，吞了敵基督的大軍下去，拯救了以色列人。所以，這篇詩的靈意暗示，押沙龍就是敵基督的喻表。押沙龍說服全國的人接納他為王；末世時代、敵基督也說服全體以色列人相信他是基督。押沙龍動員全國的人起來追殺大衛和跟隨大衛的人；敵基督也用巧言勾引以色列人中那些「作惡違背聖約的人」起來跟隨他，並且殺害以色列中那些智慧人（但11:32-33）。大衛想到自己的罪孽比頭髮更多，那時以色列人全家悔改歸向神也是這樣，想到二千多年來，一直犯罪得罪，罪孽多得不可勝數。大衛和跟隨他的人棄城過河逃跑、躲避押沙龍；大災難中餘剩的以色人也棄城往橄欖山逃跑。大衛呼求神速速拯救，神就應允大衛，施行奇事來拯救他；以色列人也向主基督求救，主基督也施行奇事，拯救了他們。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 活出神聖的旨意（一）(朱韜樞) 我們來到四十、四十一篇。主在這兩篇是說，「你已經很好了，但我再告訴你一點，你要活著就是基督。」第四十到四十一篇，是神為著祂的見証，在祂的慈愛裡，為著這位在生命裡相對成熟的聖徒所命定的路，神要求他能與神的旨意是一，活在神的旨意裡，也活出神的旨意。神說，「你現在要把我活出來！」但是在這裡，沒有口號。這兩篇詩裡面沒有一句口號，只有一個事實。這兩篇詩說出這樣的活出，就是基督在上的生活。主在地上怎麼活，祂也要你怎麼活。 詩人在四十篇一開頭就說，「我曾等候耶和華」（1～3），他認識了神所行的奇事，以及向他所懷的意念。他見證說，「祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非你所要。……看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了，我的神啊，我樂意照你的旨意行」（6～8，來十5～8）。這個話是說誰呢？就是主耶穌。你有沒有注意，這個時候，他起來作一個見證，「我這樣活著的時候，神就說祂很滿足啊！」他宣告神的兒子，就是神的獨生愛子，有一天要來在地上所過的生活，所以神非常的滿足。弟兄們，你看到他已經成熟了！他成熟到一個地步，他說，「我這樣活著的時候，就是基督活著！」他並沒有主住在他裡面，卻因為神的工作，把他作得這麼成熟！ 他也在大會宣傳公義的佳音，陳明了神的信實、救恩、慈愛和誠實（9～10）。在他的認知裡，他仍然知道有無數的禍患圍困他，他的罪孽追上他，這罪孽比他的頭髮還多，但是他仍然尋求神開恩搭救，速速幫助他（12～13）。人無論多年長了，難處都是在的。這個時候，他對他的罪的認識，比上一篇還要深了，他說他的罪孽追上他。有一首詩說：「我的罪孽比髮還多，無數罪孽追上我，罪孽刑罰怎能解脫，主啊，我求你快快來幫助我！」 這位還住在肉身裡的詩人向著神是何等的單純，他知道，「我是個罪人，我一點也不稀奇我是個罪人。現在我老了，我看到我這一生的罪，我的罪孽比頭髮還多，無數的罪孽追上我，但是主，我願意愛你！」哦，真好！這時候，他是何等的單純，他對人生和他自己的認知是何等的深刻呢！ 第1至2節，「我曾等候耶和華，他垂聽我的呼求。他從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」禍坑，是撒但的；淤泥，是人的。神從撒但的權下，從惡人的中間把他拉上來。 第5節，「耶和華我的神啊，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明。若要陳明，其事不可勝數。」你所行的奇事，就是你那奇妙的作為。奇事，也可以繙作分別出來的事，卓越的事。他說，「現在我年長了，我也成為一個相對成熟的聖徒了。當我來到你的面前，主啊，我再思考我的一生，主啊，你所行的奇事，並你向我所懷的意念甚多。主啊，你在我身上作了這麼多奇妙的事，卓越的事，超凡的事，你又對我有這麼多的考量！」這是他看神而對神有的發表。他不是說「我終於功成名就，哎，我終於成為屬靈人了。」沒有！他說，「主，都是你！都是你！你向我所行的奇事，你向我所懷的意念，都太多了，我沒有辦法向你宣告，我如果要宣告，其事不可勝數！」陳明就是宣告。弟兄們哪，你能宣告什麼呢？但是，一個愛主的人，一個忠心跟隨主的人，一個愛基督的追求者，一個在生命裡成長的聖徒，他一年一年下來，他都應該作這個見証，「主啊，你向我所行的奇事，主啊，你對我所有的意念，我怎麼會想到！」 弟兄啊，我怎麼會想到有一天我到美國來服事主？奇妙的是，我高中畢業，考進童子軍專修科，不能去讀，也考進外語學校，去學英文，所以我是通訊署少尉繙譯官。我這個少尉，天天跟美國人在一起，天天說英文，我現在懂，那是神的意念。神原來有一天要把我送到美國去，叫我在海外服事祂。所以祂要培養我，又叫我去唸外文系，到語言中心去教英文，因為這樣，我一到美國來，就能用英文，這是神的意念哪！神也知道我的記性不好，所以神就安排各種環境，叫我天天喜歡讀聖經，一直讀聖經，讀到後來還記不住，但是印象都在，我有把握，某弟兄這麼說過，某本書這麼說過。弟兄啊，這都是祂的意念，祂老早就知道了啊！哎呀，弟兄們哪，我現在再回想這一生，我就想看著我可愛的姊妹，哎，主怎麼給我預備這麼好的姊妹，那真是訂作的。哎呀，弟兄們哪，你若知道神，你若跟隨神，你若把一生好好給神，到後來你就說，「主啊，你向我所有奇妙的作為，你在我身上的意念，是不可勝數，太多了！我若要宣告，宣告不完的啊！」真好！ 第6節，「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。」祭物是為著救贖的，禮物是為著交通的。祭物和禮物，都是好東西，但是就是這些好東西，神也不要。這時主來開通他的耳朵，叫他明白神的旨意。 第7至8節，「那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的神哪，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。」我告訴弟兄，我讀到這裡，我會流淚的，怎麼神能得著我們這班人，活出這樣的一生來，到後來我們要作見証，「主啊，你給我的啟示，你對我的奇妙作為，你對我的思考，你對我所有的意念，我沒有辦法述說！主啊，我敬拜你！我敬拜你！即或這樣，我也知道，祭物和禮物，你也不願意，你開通我的耳朵，叫我明白你的旨意。燔祭和贖罪祭你也不要。我來了，我要樂意照你的旨意行，我的事在經卷上已經記載了。主啊，你怎麼會有這麼一句話？」神就說，「你要知道，你老練了，你成熟了，你能盡職了，你有功用了，弟兄姊妹也尊重你了，這個時候，才是你和我同死的時候。我在地上如何，你在地上也要如何！」記得倪柝聲弟兄那一首詩，「因為當你活在這裡時，你也是如此過日子。欣然忍受一切的損失，好使近你人得安適。我今不知前途究有多遠，這條道路一去就不再還原，所以叫我學習你那樣的完全，時常被人辜負心不生怨……」你看，這就是這首詩裡所說的意思。你現在再讀這篇詩，你再唱倪弟兄這首詩，你再讀李弟兄那封信，你有沒有覺得，所有的屬靈的人，到後來都是這樣，他能夠起來作見証，「主啊，我就是要來行你的旨意啊！」 第11至12節，「耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲！願你的慈愛和誠實常常保佑我！因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；我的罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。」這個時候，你看他對真理的認識，他對罪的認識，多深啊！第13節，「耶和華啊，求你開恩搭救我！耶和華啊，求你速速幫助我！」他現在來看他這一生，他要說，「哎呀，我的罪孽比我的頭髮還多！耶和華啊，求你開恩搭救我！耶和華啊，求你速速幫助我！」 ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 詩篇第四十篇 大衛的詩交與伶長 1．我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求。 2．他從禍坑裏，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。 3．他使我口唱新歌，就是讚美我們神的話，許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。 4．那倚靠耶和華，不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福。 5．耶和華我的神阿，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明，若要陳明，其事不可勝數。 6．祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭，非你所要。 7．那時我說：看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了。 8．我的神阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。 9．我在大會中宣傳公義的佳音，我必不止住我的嘴唇，耶和華阿，這是你所知這的。 IO．我未曾把你的公義藏在心裏，我已陳明你的信實和你的救恩，我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。 11．耶和華阿，求你不要向我止住你的慈悲，願你的慈愛和誠實，常常保佑我。 12．因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首，這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。 13．耶和華阿，求你開恩搭救我，耶和華阿，求你速速説明我。 14．願那些尋找我，要滅我命的，一同抱愧蒙羞，願那些喜悅我受害的，退後受辱。 15．願那些對我說：呵哈，呵哈的，因羞愧而敗亡。 16．願一切尋求你的，因你高興歡喜，願那些喜愛你救恩的，常說，當尊耶和華為大。 17．但我是困苦窮乏的，主仍顧念我，你是説明我的，搭救我的，神阿，求你不要耽延。 詩篇第四十篇：道成肉身者的詩篇 研讀彌賽亞詩篇時，我們常碰上一個難題：到底那裏所指的是作者本身，還是論基督的。詩人藉著聖靈的能力和默示，常超越自己本能的規限，把彌賽亞的性格描述出來。倘若新約只節錄詩篇裏關乎我們的主之部分，而詩篇裏其餘部分則似乎是關係詩人本身，我們就更難解說了，尤以詩篇第四十篇為例。 希伯來書第十章五至七節引述本篇中三節的經文，是我們的主來到世上時向父所說的話。引文選自七十土譯本。無疑，詩人這番說話，在我們主的身上完全的應驗了。 但在本篇未段，有兩處陳述並非彌賽亞所說的。大衛會如此說，但基督卻不會。其—，是詩人承認自己的罪孽（12節）；此外，在十四和十五節裏詩人發出咒語。有些人為了解決這兩處經文的疑難，便將之解釋為無瑕無疵的基督因著背負我們的罪孽，便把罪孽都當為自己所犯的來承認。我們的主在木頭上親身背負我們的罪，成為甘願犧牲的贖罪祭，這是無可質疑的。但我們從沒有看過聖經裏記載基督為自己的過犯認罪，如大衛所說：“我的罪孽追上了我，使我不能昂首，這罪孽比我的頭髮還多。” 此外，基督在十字架上說：“父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。”這與本篇十四及十五節的咒語成了強烈的對比。我們只要把希伯來書第十章所引述的詩篇四十篇中間的部分，即六至十節應用在我們的主身上，而該篇的其餘部分解作大衛個人的經歷，我們就不會犯上錯誤。 因此，我們可把這篇詩分段如下： 1．
大衛淒酸的經歷和釋放（1—5節） 2．
彌賽亞道成肉身（6—IO節） 3．
大衛祈求幫助和安慰（11—17節） 1．大衛淒酸的經歷和釋放（詩四十：1—5） 從歷史角度看，大衛在本篇前部分的經歷，大可能發生在押沙龍背叛的時候；或是他在娶拔示巴一事上犯罪，得罪神的日子。他悔改的呼求活現在詩篇第五十一和卅二篇。西底家王容讓首領把耶利米下獄，他們使他陷在淤泥中。大衛屬靈的經歷也就是這樣：他曾被掃羅追殺，逃到迦特；他曾被人拒絕和住在亞杜蘭洞；他的兒子也曾背叛他。故此，他不能昂首，但他的呼求達到天上（1節），他被拉上來和得潔淨（2節），他腳步穩健地立在 磐石上（2節）。跟著他口唱新歌讚美神。當他思量神一切奇妙的作為和向他的意念，實在不可勝數。大衛被升高的經歷，同樣要顯在今日信徒的身上。可以說，有一天我們將被提到天上去啊！ 何等的喜樂，聖徒能站在萬古磐石上，口唱救贖的新歌，心中充滿神的法則。 2．彌賽亞道成肉身（詩四十：6一10） 這偉大的一段共分四部分，論及基督道成肉身的句子則在全段的中間：“看哪，我來了。”（7節） 利未人獻祭的缺欠（6節）—— 開通僕人的耳朵（6節）—— 聖經的預言（7節）—— 他心中隱藏神的律法（8節）—— 利未人獻祭的缺欠（6節） “祭物（zebach）和禮物（minchah）你不喜悅，你已經開通我的耳朵；燔祭（olah）和贖罪祭（chataah）非你所要。”這裏的四個希伯來文詞語包含利未人主要獻祭之例。zebach代表一般的感恩祭、平安祭、還願祭和感謝祭。 minchah是素祭，也包括奠祭；olah是燔祭；chataah代表要犧牲的獻祭——贖罪祭和贖愆祭。這一切都指到基督在十字架上的死。 我們研讀利未記一至七章的獻祭，其間共分兩大類。首先是“馨香祭”，包括燔祭、素祭和平安祭；第二類是贖罪祭和贖愆祭。贖罪祭乃指人犯了罪得罪神，干犯他的聖潔，以致神要施行審判。贖愆祭則說明，人傷害他人，必須作出補償。 種種獻祭都說明基督位格和工作的各方面。燔祭是最高和最重要的。在其他馨香祭中，祭物的一部分要獻在壇上歸給神，其餘部分則分給百姓和祭司，作為神子民的食物，但燔祭則要全然焚燒在壇上。我們主耶穌基督的獻祭，只有神自己纔能全面認識、欣賞。 素祭表明基督德性上的榮美與人性上的無罪。平安祭指到基督藉十字架上所流的血，成就了和平。贖罪祭描述那位無罪的承擔我們的罪。贖愆祭告訴我們，受苦的主為我們的過犯受害，又以愛償還他從未搶奪的。 若說以色列人的獻祭只是禮儀，我們便錯了。獻祭是神給以色列國初步的教導，指明將要來的彌賽亞，要為他們和全世界人的罪受苦受死。各樣的祭禮都充滿屬靈的訓誨。但可惜，以色列人把獻祭變成徒有外表的習俗，因此神要責備他們。參看撒上二：12—17；十五：22；賽一：11，12；摩五：21—24；箴十五：8：瑪一：7—8。 昔日摩西的獻祭，要宰殺無數的祭牲，血流成河。公牛、山羊、綿羊、羊羔和雛鴿都獻在壇上。一切均具有意義，預指十字架。這是以色列人歷史的孩童時代，但詩篇四十篇發出兩句判語：“祭物和禮物你不喜脫……燔祭和贖罪祭非你所要。”希伯來書告訴我們個中的原因。 開通僕人的耳朵（6節）—— “你已經開通我的耳朵。”“開通”的希伯來文是karah，十一次譯作“挖掘”，一次作“開通”，一次作“刺透”。這段記載似乎具有後者的意思，論到出埃及記第廿一章一至六節和申命記第十五章十二至十八節。出埃及記第廿章記載律法和祭壇，第廿一章提到希伯來奴僕的律例。這正是詩篇第四十篇六至十節的秩序和教訓，我們的主甘願取了奴僕的形像（腓二： 7）。希伯來人淪為奴僕，是因為欠債或破產的緣故。為償還一切，便把自己賣掉，作奴僕六年，或直至禧年。這一切都是在罪中敗壞的人和歎息勞苦的受造物之寫照。奴僕之例提到兩段服事的時間，首六年是必須的，跟著是一項重要的決定。他要到審判官面前，作一次公開合法的交易。“倘或奴僕明說，我愛我的主人，和我的妻子兒女，不願意自由出去。他的主人就要帶他到審判官那裏，又要帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。” 他首六年的服事，是出於愛他的主人，而其後的服事更是出於愛，就是愛他的妻子和兒女。首六年的事奉是必須的，六年以後則是甘願的，完全出於愛。第三節說：“他若孤身來，就可以孤身去。”在埃及地守逾越節時，門框就是灑血的地方；以色列人到迦南地後，律法也寫在其上（申六：9；十一：20）。那把預表教訓遮蓋的幔子，在這裏也顯得完全透徹光明。 何等美麗的圖畫，顯示他道成肉身和永遠的傷痕。這是他愛教會的記號，在各各地的十字架上作成。將來獸的印記要刻在受迷惑之人的額上和手上。但本篇所載的記號是在耳朵上，是聆聽主聲音的器官。希伯來書第十章把耳朵引作“你曾給我預備了身體。”為甚麼？當奴僕的耳朵刺穿，顯出愛的記號，神也就擁有他的身體了。 “那時我說：看哪，我來了。”——道成肉身—— 從這句子聽見父與子的談話，常在父懷裏可稱頌之子，宣告他進入世界的時空。這是甘願、自覺的行動。這話斷不會指著別人說的了。 這是基督向人所發的憐憫（約八：42，44；六：38；十六：28；來二：14—16）。 這是父神愛的行動（約八：42；加四：4；約壹四：9）。 這也是聖靈大能的工作（太一：18—20；路一：35）。 道成肉身是極大的奧秘（太十一： 27；提前三：16），耶穌是神在肉身顯現。使徒約翰只用四個字來描述這真理：“道成肉身”，路加則細緻地描述，他共用了二千五百字加以說明。耶穌雖擁有無罪的人性，卻永遠是神，他的神性從沒間斷。他並沒有減少，反而加添了。基督本有神一切的屬性，且成了聖潔、完全的人，叫我們能以“在肉身內得見神”。有人曾說直至他在約但河受洗，聖靈降下住在他身上，他才瞭解他自己的身份和使命。也有人說他藉著研讀舊約聖經，才知道自己是誰。但他十二歲時，已確實知道自己的身份和使命。當馬利亞和約瑟在聖殿尋見他，他對他們說：“豈不知我應當以我父的事為念麼？”雖然這奧秘超越我們有限的認知，但我們樂意與詩人同詠： 他降生時無比的尊貴，好比坐在至高寶座； 馬利亞雖抱著他，他卻托住萬有。 在他裏面，我們看見無所不能的主，用嬰孩的布匹包裹。 聖經的預言（7節）—— “我的事在經卷上已經記載了。我的神阿，我樂意照你的旨意行。”這不是其他，正是舊約聖經論彌賽亞的預言。自從伊甸園的預告——女人後裔的應許（創三：15），直至瑪拉基書第三章一節，應許立約的使者降臨，舊約的經卷連續記錄了關於彌賽亞降臨的預言。我們引述其中一些經文： 應許（創三：15）——女人的後裔 地方（彌五：2）——伯利恒，不是拿撒勒。 人物（賽七一九）——藉重貞女降生，有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。 形式（賽六十一：醜）——他公開事奉的大綱。 感受（詩篇廿二篇，以賽亞書五十三章）。 時期（但九：26）——第六十九個七後，彌賽亞被剪除。 祭司職任（詩篇一百一十篇）——按照麥基洗德的等次。 這些舊約供參放的經文之上，我們可以寫上：“我的神阿，我樂意照你的旨意行。” 他在敘加井旁，感到疲乏、饑餓、口渴，他對門徒說：“我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”他作為尊榮的大祭司，在約翰福音第十七章禱告：“父阿，我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀。”這是神與神之間的對話。但他在客西馬尼園極其痛苦，呼求說：“父阿，你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的貢思，只要成就你的意思。”（路廿二： 42）他一生所喜悅的，就是遵行父的旨意。 他心中藏著神的律法（8節）——神所立的新約乃是這樣：“我要將我的律法寫在他 們心上，又要放在他們的裏面。”（來十：16）這話應驗在我們主的身上。正如法版藏在約櫃中，舊約的經文都藏在他心內。他在公開傳道時所引用的舊約聖經，尤具意義。它印證摩西五經（太五：18）、但以理書（太廿四：15）、大衛的詩（太廿二：43 ）和以賽亞書（路四：17）的權威。當他在曠野受魔鬼試探，三次引用申命記。他在十字架上，又引用詩篇第廿二篇的話說：“我的神，我的神！為甚麼離棄我？”當他將靈魂交出之先，他說：“成了。”節錄自同一詩篇的末尾一節。誠然，神的道豐豐富富的藏在他心裏。他是詩篇第一篇有福的人，“惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。” 向大會宣告五個信息（9—IO節）—— 因著基督道成肉身和在十架上犧牲的死，有五個信息傳給大會，傳給全人類的。 公義——羅馬書的題目——神的公義，神是那義者，又稱罪人為義。 信實——神是“全然可信靠的”（來十一：11）。 救恩——三方面的救恩，脫離罪的刑罰、權勢、領域。以弗所書第二章有詳盡的解釋。 慈愛——神的愛是何等長、闊、高、深，從約翰福音第十三章至十七章基督在樓房上向門徒的一番話中顯明了。 誠實——愛與真理相輔相成，正如約翰三封書信所教導的。 3．大衛祈求幫助和安慰（11—17節） 本篇的第王部分復述大衛個人的經歷，其中包含一個祈禱。首先是知罪和認罪：“因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首，這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。”（12節）他跟著呼求幫助，最後他得著拯救和釋放。“願一切尋求你的，因你高興歡喜。願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大。” 希伯來書第十章五至七節引錄了詩篇第四十篇—— 希伯來書的作者引述七十土譯本的詩篇，此版本是西元前三世紀時，在亞歷山大港翻譯的希臘文舊約聖經。聖靈把譯本分別出來，其中沒有不符的地方，正好證明神的默示。“你已經開通我的耳朵”變成“你曾給我預備了身體”，大概是參照出埃及記第廿一章希伯來僕人的條例。開通的耳朵表明全身的奉獻。 希伯來書強調—— 神的旨意（7節）。 基督的工作（12節）。 聖靈的見證（15節）。 一切都由新約印證（16—17節）。 因為基督一次將身體獻上，舊有的制度便除去了（1O節）。 跟著，我們看見兩次記載“永遠”。“但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。”（12節） “因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”（14節） 這應驗了詩篇四十篇中偉大的彌賽亞預言，希伯來書的高潮所在，就是救主道成肉身，死在各各地十架上，成為犧牲贖罪的祭物。 ── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 從磐石看耶穌基督(王峙) 經文：詩四十篇一至三節 詩三十一篇一至三節 倚靠(四○1~17)(臺北靈糧堂) 「倚靠」相當於新約的「信」，單純的倚靠耶和華就是得福的秘訣。司布真說：「人雖窮得像拉撒路，被人恨惡像末底改，病重像希西家，孤單像以利亞，卻能以信心的手抓著神，這樣外面的痛苦，都不能否定他是有福氣的人」。人雖軟弱無力，但是耶和華大有能力，所以倚靠祂的人，必能放心壯膽。 「不理會」(4節)那些狂傲和偏向虛假的人，也是有福的另一項秘訣，人總是在乎別人認為怎樣？別人是否看重我？太多時候我們將自己的情緒綁在別人的態度上；別人的態度好，就如上了雲端，別人的冷漠或譏諷，就如在低谷，因為太在乎別人的看法，就少了倚靠神的行動(看得見的與看不見的對比)。在我們心靈的深處多與神相親密，就較能在外面的表現上少在意別人的態度，或說，別人對我的態度不能影響左右我的情緒。 「我的神啊！我樂意照你的旨意行；你的律法在我心」(8節)，一個倚靠神的人，有一個特徵就是敏感於神所喜悅的，並神所要的。倚靠神的人可以放下自己的看法、意念，只求神更高、更美的旨意，並且受激勵去行神的旨意。神向我們所懷的意念是出於祂的慈愛，祂的愛何等的大，祂的意念也是何等大，「我的意念，非同你們的意念…我的意念高過你們的意念」(賽五十五8∼9)。你相信神向你所懷的意念都是出於愛嗎？你會不讓祂負你的責任嗎？ 默想 請試將你倚靠神的經驗寫在你的筆記本上，然後為過去的這些學習獻上感恩。 回應 主，我定意在我生命的大小事上，學習倚靠你。 不住的讚美(四十篇1〜17節)(臺北基督之家) 分享： 第9節詩人說神知道他是一個不住讚美的人，詩人是一個常常在眾人面前讚美神的慈愛和誠實的人(10節)，他是一個鼓勵一切尋求神的人，高興歡喜來讚美神的人(16節)！但願我們也是一個不住讚美神的人，在眾人面前常常讚美神的人，並且是一個鼓勵別人來讚美神的人！ 而詩人之所以如此看重讚美，也鼓勵人一起讚美神，乃因他經歷到「讚美的大能」從第3節我們看見詩人經歷到讚美有兩方面的能力： 第一、使仇敵懼怕！如同詩篇第一百四十九篇第6節所說的：「願他們手中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀。」一個口唱新歌讚美神的人，如同手中有刀，使仇敵懼怕，因為讚美神的人，是一個真實信靠神的人(4節)！而使我們勝過世界和仇敵的，就是我們的信心！讚美能斷開惡者一切的鎖煉！趕散仇敵！因為神必為我們爭戰！ 第二、讚美甚至能使人因看見我們倚靠神的信心及大能，而信靠祂！讚美神的人是神最好的見證人！ 但願我們常常讚美神，不僅因為讚美有大能，更是因為祂是配得我們讚美的！詩人因著經歷耐性等候神，神垂聽他的呼求，拯救他，而讚美神的慈愛與信實(1、2節)，但願我們也因神對我們不可勝數的奇事和意念，用心靈誠實來讚美祂！ 回應：主啊！求禰使我在仇敵的面前口唱新歌，在大會中不住的讚美！因我真的經歷禰對我的奇事和意念是數算不盡的！ 禱讀：詩篇四十篇3節 3 祂使我口唱新歌，就是讚美我們 神的話。許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。 走在生命成長的大道上(詩40篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！幫助我以信心來到你面前，知道信靠你的人必不致羞愧。 在這首詩篇中，我們看見一幅很美的圖畫--一幅關於生命如何成長的圖畫。 詩人耐性等候神，在禍坑中向神呼喊，這是信心的第一步。然後詩人經歷神的拯救，這經歷使詩人口唱新歌讚美神（3）。他的經歷不單使自己的生命得幫助，而且激勵了身邊的人，使他們都來倚靠神。 詩人對神的經歷，使他的生命得以成長，也使他心靈的眼睛好像突然開啟了，以致他從各方面都看到神許多奇妙的作為，並且看見神對屬祂的人所施的美好旨意和恩慈（5）。當詩人的生命成長，就能進一步地認識神的心意。他知道神所喜悅的不是祭物，乃是一顆順服遵行神旨意的心，「開通耳朵」（6）就是指到人的順服。在舊約時代，凡作奴僕的以色列人，可以在安息年離開主人重獲自由；但倘若僕人願意留下來，主人就必須用錐子將僕人的耳朵刺透（參申15：17）。順服帶來生命的成熟，而生命的成熟則帶來更多的歌唱和頌揚（9-10）。生命的成長並不代表生活從此一帆風順，人生總是充滿許多挑戰。後來有更大的困難臨到詩人身上，但他已曉得倚靠神的秘訣。他認識到神是慈愛和誠實的，因此在困難中他能發出信心的宣告，那三個「願」（14-16）正好將詩人在神面前的信心表達出來。 一位聖哲曾說：「我相信以致我能明白。」信仰的第一步永遠都是由信心作出發點，當人願意在不同的景況中，以信心來到神面前，他就會經歷神夠用的恩典。這經歷使他進一步認識神，同時候這經歷使他把頭腦上的知識，轉化成為他生命的一部分，所以他能口唱新歌讚美神。當他更多更深認識神，他就更願意信靠神，這就是生命成長的大道。今日你願意走在這條道路上嗎？無論你今日處身在甚麼環境中，只要你以信心來到祂面前，就必會經歷神夠用的恩典。 |