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詩篇第四十一篇短篇信息 目錄： 患重病的禱告(楊震宇) 病危時遭仇敵和知己謀害(吳主光) 活出神聖的旨意（二）(朱韜樞) 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 病中蒙恩(四一1~13)(臺北靈糧堂) 當生病時(四十一篇1〜13節)(臺北基督之家) 以恩慈相待(詩41篇)(香港讀經會) 患重病的禱告(楊震宇) 鑰句：耶和華必扶持他 背景：《詩篇》第四十一篇是「大衛的詩」，交與伶長。有學者相信大衛作這詩的時候，正是押沙龍圖謀叛變，當時的大衛，正遭憂患煎迫、心神交瘁、病痛纏身，甚至眼見好友亞希多弗背叛他，而他同時病在床上，向神求醫治(撒下十五)，心靈之苦痛、難受可想而知。本詩和三十八、三十九、四十篇講的主題相同，都是大衛患病求神醫治的禱告，和得拯救後的感恩。從此篇第九節中的話，可以看出大衛的遭遇，也是基督蒙難的寫照。約翰十三篇十八節主耶穌引用此節的話，來指責那存心要出賣祂的加略人猶大。本詩是詩篇卷一的最末一篇，編輯詩篇的人，加上第13節作為全卷詩結束的頌詞。無疑詩人經過重病，哀求而得主的醫治與扶持，到最後以讚美詞作為結束亦是恰當的。 提要：本篇是大衛患重病，全心仰望神醫治的禱告。本詩是《詩篇》卷一最後一首詩。這一卷詩以「有福」始(一2)，以「有福」終(四十一1)。全詩以三節為一段，第一與第四段對應，大衛表達信靠神必獲拯救(1～3，10～12節)。第二和第三段對應，是禱告的內容。他描述惡人議論他，設計要害他；並陳述他的苦況，求神憐恤他、醫治他(4～9節)。最後一節為頌贊詞(Doxology)(13節)，也是全卷書的結尾。全詩分為四段： (一)眷顧貧窮的有福了(1～3節)――他病重在榻，耶和華必扶持他； (二)病中的痛苦(4～9節)――有怪病貼在他身上； (三)求神憐憫(10～12節)――耶和華啊，求祢憐恤我，使我起來； (四)卷一結束的讚美詞(13節)――耶和華以色列的神是應當稱頌的。 鑰節：【詩四十一3】「他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，祢必給他鋪床。」 鑰點：本篇我們看見大衛經過重病，求得主的醫治與扶持，到最後以讚美詞作為結束。本篇最值得我們注意的是，大衛描繪神為一位整夜站在病床邊，細心守護他、看顧他、服侍他，甚至給他鋪床，然後使他健康有力地從病榻上起來。神不僅廣大浩瀚，也慈祥細膩，在細微之處施予滿溢的慈愛，超過我們所思所想。全篇對於人的背叛、忘恩負義，對照神的信實、可靠、施恩憐憫，有著強烈的對比。此外，大衛以他親身的經歷，向我們見證：即使在最深的痛苦中，他仍確信神的憐恤、慈愛和扶持。親愛的，遇到難處時，不要忘記「耶和華必扶持」，祂能使你渡過難關，决不會令你失望。只管專心倚靠神，蒙祂眷愛吧！ 今日鑰節提到「他病重在榻。」大衛患了甚麼重病是我們無法可知，但他在病痛中得到了安慰，因為有神的同在與扶持，並且神使他痊癒，這不也是我們的經歷麼？所以，無論我們是多麼的軟弱，我們是所神喜愛的；即或患病時，祂的拯救、保護、安慰、鼓勵和醫治必會臨及我們。疾病雖不是神為我們預備的，但我們的經歷可以見證：有時藉著疾病，叫我們更多認識祂的慈愛憐憫，更多倚靠祂的大能，更多享受祂的恩典。保羅就是一個好的榜樣(林後十二7～9)。正如一位病重將死的聖徒，當被問及他今天的情況如何，他回答說：「我的頭很安全的枕在三個枕頭上，一個是無限的能力，一個是無限量的愛，一個是無限量的智慧。」親愛的，即使你在病中卧牀不起，絲毫不能減少祂對你的愛和眷顧。也更不能阻止祂的親近和安慰。 「在病痛時最佳的反應態度，就是讓所臨到的病痛驅使我們轉向神。信心就是尋求主的幫助及盼望。信心是相信神的愛與能力足夠幫助我們，即或我們不明白為何遭遇這一切，我們仍信靠祂。」──黃迦勒 默想：大衛陷在重病之中，但「他病重在榻，耶和華必扶持他，他在病中，祢必給他舖牀。」。這是何等的安慰，何等的得激勵。在病榻中日子，那種軟弱無力感很強，但神是眷顧我們的神，祂的同在與扶持，使我們知道如何在每一天的生活中信靠祂，在病痛中享受祂的恩典。親愛的，你相信當你病重在榻，祂必扶持、醫治你，並且祂要為你鋪床，使你在病痛中有夠用的恩典嗎？ 禱告：神啊，雖然我會經歷疾病，及其他外來的苦難，卻使我以信心仰望祢。因為祢是憐恤人的神，必會記念我的軟弱，看顧我和恩待我，並引領我行走世路。「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們！」(13節) ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 病危時遭仇敵和知己謀害(吳主光) 大綱： 一、回想自己蒙福得醫治（41.1-41.4） １．回想自己蒙福的原因：曾眷顧貧窮人 ２．蒙神三種搭救之福： 第一種、蒙保全不死之福、得享地上的福； 第二種、不被交給仇敵、遂其所願之福； 第三種、病重得扶持、得細心照顧之福； ３．回想初時的禱告：這是得罪神的報應 二、回想仇敵的攻擊（41.5-41.9） １．仇敵議論大衛將死 ２．仇敵說假話問候 ３．仇敵認為大衛這次一病不起 ４．連大衛的知已朋友也出賣他 三、回想最後的禱告（41.10-41.12） １．求神使他起來報復 ２．證明神愛大衛，不讓仇敵誇勝 ３．為大衛的純正、求神扶持他永遠站穩 四、結語：蒙解救後獻上讚美（41.13） 釋經： 41:1
（大衛的詩，交與伶長。） １．《詩篇卷一》第五組的九篇詩、預表以色列人在大災難中，發現任何人、任何事物都不可靠．最後來到這（第 41 篇）更發現、連知已朋友也不可靠，惟獨神和神的話語最可靠。 ２．按大衛的生平經歷來說，大衛在詩中表示自己病重時，發現身邊許多人都望他早死；連與他一同吃過飯的知己朋友、也「用腳踢他」。但神至終醫治好他的病，叫他起來，報復一切的仇敵。研究這樣的境況，必定是大衛晚年多病之時發生的事。從列王記上第一章所記載的，可以看到大衛晚年之時，因「年紀老邁，雖用被遮蓋，仍不覺暖」．所以眾臣僕建議，找那美麗的童女亞比煞來陪大衛睡覺，好叫他得暖。其實，大衛死時才七十歲，不應該這麼老、以致有「睡覺不覺溫暖」的現象．除非他的身體長期患病。所以我們推想，這篇詩就是大衛在這個時候寫的。那時，大衛從哈及生的兒子亞多尼雅，趁大衛病重十分虛弱之時，自尊為王；為自己預備車輛、馬兵，又派五十人在他前頭奔走。亞多尼雅甚至與洗魯雅的兒子約押，和祭司亞比亞他結盟同謀，想要在大衛未死之前奪取王位。所以大衛在這詩裡所說的「仇敵」和「用腳踢他」的「知己朋友」，可能就是約押和祭司亞比亞他。 ３．幸好還有祭司撒督、耶何耶大的兒子比拿雅、先知拿單、示每、利以，並大衛的勇士都不順從亞多尼雅。一日，亞多尼雅設宴款待他的諸弟兄，就是王的眾子，並所有作臣僕的猶大人來赴席；惟獨先知拿單和比拿雅並勇士，與他的兄弟所羅門，他都沒有請。拿單先知知道不妙，就教拔示巴進去朝見大衛王，將亞多尼雅想要自立為王的消息告訴大衛；並且追問大衛、從前曾經答應拔示巴，立所羅門為王，現在為甚麼讓亞多尼雅擅自作王？大衛王聽了，就立即吩咐人，搶先在亞多尼雅自立為王之前，立所羅門作王。 ４．或問，為甚麼大衛這麼糊塗，神早就啟示他，由所羅門繼承他的王位，因為神要所羅門來為神建殿，何故大衛這麼遲還未立所羅門為王，讓亞多尼雅有機可乘呢？其實按所羅門的年齡來說，所羅門被立為王之時，應該只有二十歲．亞多尼雅比他大十幾年，所以亞多尼雅不將所羅門放在眼內。後來所羅門作王，向神禱告之時，也說：「耶和華我的神阿，如今你使僕人接續我父親大却作王，但我是幼童，不知道應當怎樣出入。」（王上 3:7）所以大衛一直不敢立所羅門為王，乃要等他長大成熟才立他，因為如果太早立他為王，亞多尼雅一幫人等會謀反。但大衛知道，自己一天未死，還可以壓制亞多尼雅的勢力。 ５．按《卷一》第五組詩的結構來說，這是預表末世時，假基督要自立為王．神卻等到時機成熟，才叫主耶穌基督降臨，作王統全地。所以，這篇詩也道出末世大災難時，以色列人中有許多人支持假基督、被他勾引（但11:32），連以色列高層許多領導人也是這樣。但是，最後那些悔改歸向神的以色列人向神呼求，神就立即差派主耶穌基督降臨作王，粉碎假基督想要作全世的王的陰謀。 一、得醫治後回想自己蒙福（41.1-41.4） 眷顧貧窮的有福了！他遭難的日子，耶和華必搭救他。41.2
耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交給仇敵，遂其所願。41.3 他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床。 １．讀者必須明白，大衛寫詩的筆法，往往將「結論」放在開首，為要叫讀者明白，這詩所形容的、是屬於一種「回想」。所以這段話是大衛病癒之後，回想耶和華搭救他，不將他交給仇敵，因為他一生「眷顧貧窮人」，所以現在耶和華也「眷顧」他。 ２．「眷顧貧窮的有福了」，所說的「貧窮」（poor），也可以譯作「可憐」，意思是、不單單是經際上貧窮、在任何境況上落到「可憐」的地步，大衛也曾眷顧他們。「眷顧」在原文是“sakal”，欽定本譯為“understand”有17次、“wise”16次、“prosper”8次、“consider”4次……。可見，大衛這句話的意思是：「瞭解同情可憐人的有福了，他遭難的日子，落到可憐的地步，神也照樣可憐他、並搭救他」。這個意思剛與主的教訓相同，主說：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」（太5:7）又說：「你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕；你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路6:37-38） ３．我們無法知道大衛生平怎樣眷顧「貧窮人」．但知道大衛有一顆憐恤人的心。任何「可憐人」他都予以同情和眷顧。《聖經》指出，大衛在亞杜蘭洞逃避掃羅追殺的時候，以色列人中許多受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的、都聚集到大衛那裡，大衛都一一收留他們，與他們同甘共苦。掃羅雖然一生無理地追殺大衛，大衛卻善待掃羅的後人．就如掃羅的兒子約拿單有一個兒子名叫米非波設，是瘸腿的．掃羅和約拿單戰死沙場的時候，他才五歲。大衛作王之後，並沒有將仇敵掃羅的後裔趕盡殺絕，像許多古代君王所作的。他反而將米非波設接到王宮裡來，對他說：「你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常與我同席吃飯。」米非波設卻叩拜大衛，說：「僕人算什麼，不過如死狗一般，竟蒙王這樣眷顧！」此外、大衛又將屬掃羅和他的一切家產都賜給米非波設，又讓米非波設必與大衛同席吃飯，如同王的兒子一樣。 ４．在此，大衛舉出三種蒙耶和華搭救的事為例，證明「眷顧貧窮的有福」： 第一種：保全生命、得享今生之福──「耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。」請注意，大衛在這裡所提的三種福，都是今生的．他眷顧貧窮人，神就報答他，使他存活、在地上享福。要知道，來世得永生之福是出於神無條件的救恩；但今世得福卻是出於人的善行──人以甚麼量器量給人，神就以甚麼量器量給他；人若眷顧可憐的貧窮人，以今生的財物來幫助他們，神也會照樣眷顧可憐他，保全他的性命，讓他多享地上的福。 第二種：收藏保護、不讓敵人得逞──「求你不要把他交給仇敵，遂其所願。」請注意，這裡原文並沒有「求」字，所以應該照上文的語氣譯作：「你不把他交給仇敵，遂其所願。」大衛一生也收留極多「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的」人，與他們同甘共苦．所以神也應允他，在他病危之時，不將他交與仇敵，不讓仇敵的惡謀得逞。從前押沙龍叛變的時候，雖然亞希多弗足智多謀，人看他的智慧如同神的智慧；神還是保守大衛，不將他交給押沙龍．押沙龍就是得到全國人支持，也是不能得逞。現在亞多尼雅雖然得到約押和祭司亞比亞他支持，還是不得自立為王。 第三種：病患得治、蒙細心照顧──「他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床。」大衛雖然年老多病，並沒有因此而軟弱，以致敵人得逞；反而他感受到，神賜他美麗的童女亞比煞，天天扶持他、很細心地為他鋪床，服侍周到．大衛形容這不是亞比煞所作的，乃是神親自為他作的。這樣說，大衛認為自己在地上享福，享到盡、享到老，深深的感受到，自己真的很幸福。 41.4 我曾說：耶和華啊，求你憐恤我，醫治我！因為我得罪了你。 １．「我曾說…」，表示大衛回想初病之時、曾經有過這樣的禱告──「耶和華啊！求你憐恤我，醫治我！因為我得罪了你。」大衛這樣禱告，有兩個意義： 第一、他還是沒有忘記自己與拔士巴同寢行淫的罪，深怕自己現在患病，還是出於報應。由此可見，那罪影響大衛一生非常深遠。這是好的，神要藉此叫大衛常常儆醒，不再犯罪；又叫大衛常常謙卑，知道自己一直蒙恩，才得神的保守，於是感恩的心就更大了。 第二、大衛表示，他凡事在第一時間認罪，深信這樣、神就不會為罪的緣故、不醫治他。雖然大衛沒有說明他怎樣犯罪得罪神，但這句話表示、他對罪非常敏感，深怕自己有一樣沒有察覺到的罪、得罪神，這是可以體會的。 ２．大衛求神憐恤他，因為深知道憐憫是神第一個性情（參出34:6）。既然如此，大衛就以求憐恤為禱告的第一點。大衛沒有解釋自己如可軟弱犯罪、也沒有為罪自辯，只為罪求憐恤．意思是表示，自己的罪是責無旁貸、應該遭到報應的，惟有求神憐恤、從輕法落。 二、回想仇敵的攻擊（41.5-41.9） 41.5 我的仇敵用惡言議論我說：他幾時死，他的名才滅亡呢？41.6
他來看我就說假話；他心存奸惡，走到外邊才說出來。41.7 一切恨我的，都交頭接耳地議論我；他們設計要害我。41.8 他們說：有怪病貼在他身上；他已躺臥，必不能再起來。41.9 連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。 １．這裡所說的「仇敵」、不是指戰場上的敵人，而是指身邊與自己親近、表面上關心大衛，其實是想要謀害他的人。根據《列王記上》第一章的記載，大衛晚年時、想要奪權的人計有：大衛的第四子亞多尼雅，和支持他的約押、並大祭司亞比亞他。讓我們詳細分析這幾個人的背境： ２．「亞多尼雅」：他是大衛第四個兒子，由哈及所生。長子暗嫩被押沙龍殺了；次子基利押藉藉無名，很可能早死，或他那聰明的母親亞比該一直勸他不要參與政治；三子押沙龍又因叛變，被約押殺了。所以四子亞多尼雅，認為自己是大衛所有兒子之中，最年長、如同長子一樣，最有資格作王的一個。至於其他兄弟，計有五子示法提雅、六子以特念，都是大衛在希伯侖作王之時生的。及至大衛進入耶路撒冷作王之後，就從拔示巴生了四個兒子，就七子示米亞、八子朔罷、九子拿單、十子所羅門。但與此同時，大衛從其他妻子還生了益轄、以利沙瑪、以利法列、挪迦、尼斐、雅非亞、以利沙瑪、以利雅大、以利法列等九人。這些兒子會不會生在所羅門之先呢？我們無從知道。所以按排行次序來說，所羅門可能不是排行第十，而是排得更後。這樣、我們就可以看到亞多尼雅的年紀比所羅門大許多，最少十幾年．所羅門還是「幼童」（可能未到二十歲），因此，亞多尼雅不會將所羅門放在眼內。 在此、我們必須交待一下，後來為甚麼大衛將王位傳給所羅門，而不肯傳給亞多尼雅。根據《聖經》指出：「大衛安慰他的妻拔示巴，與他同寢，他就生了兒子，給他起名叫所羅門．耶和華也喜愛他，就藉先知拿單賜給他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他。」（撒下12:24-25）但所羅門是拔示巴所生的第四個兒子（代上3:5）．這一點告訴我們，拔示巴為大衛生了三個兒子之後，還是為大衛與她行淫的事而傷心，不肯受安慰；乃要等到生所羅門的時候，才肯受安慰。經文沒有直接交待甚麼原因，但我們推想，很可能到生所羅門的時候，大衛才掙扎成功，寫成《詩篇》第五十一篇公開認罪．此舉大大得神的喜悅，所以神藉拿單先知給所羅門一個別名，稱為「耶底底亞」，意思是「蒙耶和華所愛」。大衛知道耶和華喜愛所羅門，就對拔示巴起誓、答應將來讓所羅門繼承他的王位（王上1:13），這樣、拔示巴就得安慰了。 亞多尼雅可能早已知道大衛已經向拔示巴起誓，答應讓所羅門繼位．因為早在大衛想要為耶和華建殿的時候，雖然耶和華不許，大衛卻見證說：「耶和華對我說：你兒子所羅門必建造我的殿和院宇．因為我揀選他作我的子、我也必作他的父。」（代上 28:6）這樣的啟示、大衛應該會公開讓人人知道，好解釋他為甚麼預備了建殿的材料而不開工建殿。亞多尼雅雖然知道，卻不將所羅門放在眼內．因為所羅門比他年紀小．所羅門自己也承認是個「幼童」（王上3:7），並且所羅門在王室裡、不及他那麼有體面和有勢力。《聖經》指出，他長得甚是俊美、生在押沙龍之後；又效法押沙龍、常常為自己豫備車輛、馬兵、又派五十人在他前頭奔走（撒下15:1, 王上1:5），給人們造成很有權勢、很有地位的印象。他父親雖然知道，也沒有阻止他，或問他說：「你是作甚麼呢？」（王上1:5-6）。亞多尼雅長期這樣「自尊」．到了最後，就以為自己可以順理成章作王了。他贏得眾王子，和大衛許多臣僕、並軍長的支持．其中最有力的支持，來自老將軍約押、和大祭司亞比亞他。他們常常與亞多尼雅商議，要在怎樣的時勢，擁護亞多尼雅作王。他們因為知道大衛要立所羅門作王，所以沒有揀選集體勸諫大衛的途徑、來立亞多尼雅為王；卻 揀選暗中謀反的途徑、來協助亞多尼雅自立為王，不讓大衛知道。如今，他們看見大衛病重在床，不能起來，就前來多方打探，假意問安．其實想要知道實情，趁大衛最軟弱的時候，推翻大衛，宣佈亞多尼雅作王。他們這一切行動和陰謀，其實大衛全都知道，只是大衛按兵不動，免得打草驚蛇，引來殺機。 最後，亞多尼雅認為不能再忍了，約押和大祭司亞比亞他就支持他，在「隱羅結旁、瑣希列磐石」那裡大擺筵席，請了王的眾子、並所有王的臣僕、軍長來赴宴．意思要在筵席間、突然宣佈亞多尼雅為王。可是，亞多尼雅沒有請所羅門、祭司撒督、耶何耶大的兒子比拿雅、先知拿單、並大却的勇士等人赴席，這一點使拿單先知和拔示巴感到，事情已經發展到了最後階段，若不及時通知大衛，求大衛立即照起誓所應許的，宣佈讓所羅門繼位，日後亞多尼雅作了王，就會殺盡所羅門這邊所有的人。這是配合得很好的，正當大衛求神使他起來，可以報復仇敵之時，拿單先知和拔示巴就進來求大衛立所羅門為王。本來大衛病重，不能起來；就是起來，也不容易找到機會，宣佈立所羅門為王．因為亞多尼雅和支持他的一幫人，常常在大衛身邊看守打探．若大衛有所行動，他們可能就起來，先殺大衛，然後自立為王。但如今是最好的機會了，亞多尼雅和支援他的人，全部都不在；神就在這個時候，聽了大衛的禱告，使他的病好轉，能以起來．拿單先知和拔示巴知道了，也就趁這個機會前來求大衛，大衛就吩咐祭司撒督、先知拿單、耶何耶大的兒子比拿雅，使所羅門騎著大衛的騾子，送到基訓，在那裡膏他為王。於是他們就這樣行了。眾民都說：願所羅門王萬歲。眾民跟隨他上來、且吹笛、大大歡呼、聲音震地。亞多尼雅的眾客聽見、就都驚懼、起來四散。 ３．「約押」：約押原是大衛的姨甥，因為約押的母親是大衛的姐姐洗魯雅（代上 2:16）。洗魯雅共有三個兒子，就是亞比篩、約押、和亞撒黑．三人都作了大衛的將軍，但以約押為首。大衛在父家排行最小，所以大衛的年紀，其實大過約押不多。當大衛逃避掃羅，躲在亞杜蘭洞的時候，他的弟兄和他父親的全家為怕掃羅誅九族，就都投奔大衛而來（撒上 22:1）．所以約押這時已經與大衛同生共死，成為大衛至死忠心的好朋友。大衛在這篇詩中所說的「知己朋友」，相信就是指約押。約押曾經為大衛立過許多功勞，就如打敗耶布斯人，奪取耶路撒冷作為大衛的首都，大衛因此立他作首領元帥。（代上 11:6）他又為大衛修造城牆（代上11:8）。他打敗亞捫人和亞蘭人（代上 19:15），又攻取亞捫人的京城拉巴，並且將榮耀歸給大衛──奪了亞捫人之王所戴、嵌著寶石的金冠冕，戴在大却的頭上（撒下 12:26）。又在鹽穀攻擊以東、殺了以東人一萬二千（詩 60:1）。後來又粉碎押沙龍的叛變，在樹林裡作戰，打敗押沙龍的大軍……。約押真的為大衛、為國家，做過許多轟轟烈烈的事。 不過、大衛與拔示巴行淫，殺死拔示巴的丈夫烏利亞的醜事，約押全都知道。因為大衛曾經寫信給約押，吩咐約押派烏利亞到敵人城牆邊，最危險的地方作戰，結果烏利亞就被敵人所殺。（撒下 11:14）可能因為約押知道這事，約押多次違背大衛的旨意，大衛也不敢對付他。其中使大衛耿耿於懷，到死也不忘的，就是約押背著大衛、殺了兩個比他更義的元帥──押尼珥，和亞瑪撒。 說到押尼珥，他是掃羅的元帥。掃羅死後，他就服侍掃羅的兒子伊施波設。有一次約押領導他的勇士，在基遍池旁巧遇押尼珥和他所帶領的勇士，押尼珥就提議雙方互派幾個勇士起來「戲耍」，其實是打鬥。想不到這樣打鬥的結果，竟然演變成爭戰。押尼珥在這場爭戰中，戰敗逃走．約押的弟弟亞撒黑直追押尼珥不放。押尼珥回頭對亞撒黑說：「你轉開不追趕我罷、我何必殺你呢？若殺你、有甚麼臉見你哥哥約押呢？」亞撒黑不聽押尼珥的勸告，結果就死在押尼珥的鎗下。約押因此記仇，要尋找機會殺押尼珥。（撒下 2:13-22） 後來押尼珥出賣自己的主人伊施波設，打發人去見大却，對大衛說：「這國歸誰呢？…你與我立約、我必幫助你，使以色列人都歸服你。」於是大衛設宴款待押尼珥和與他同來的人。宴後，大衛送別押尼珥，托他遊說以色列人歸順大衛。約押剛剛攻擊完敵軍，帶著許多掠物回來，聽見大衛送走 押尼珥，就質問大衛為何放走他。並且派人追上押尼珥，暗暗將押尼珥帶回希伯侖，大衛卻不知道。約押領押尼珥到城門的甕洞、假作要與他說機密話，就在那裡刺透他的肚腹、他便死了．為要報殺他兄弟亞撒黑的仇。後來大却聽見了，雖然不敢將約押治罪，卻咒詛約押說：「流尼珥的兒子押尼珥的血、這罪在耶和華面前必永不歸我、和我的國。願流他血的罪歸到約押頭上、和他父的全家．又願約押家不斷有患漏症的、長大痲瘋的、架拐而行的、被刀殺死的、缺乏飲食的。」（撒下 3:26-29） 至於亞瑪撒，他是押沙龍叛變時所立的元帥。當時大衛逃避押沙龍，全體過了約但河，來到亞瑪念．大衛派約押帶領眾軍去與押沙龍打仗。臨出發前，大衛再三叮囑約押、亞比篩、和乙太說：「你們要為我的緣故、寬待那少年人押沙龍。」（撒下 18:5 王）大衛的意思，一來感到押沙龍叛變的事，是自己犯姦淫的罪所帶來的報應．所以押沙龍不應承擔全部犯罪的後果，自己也要承擔一部份；二來大衛知道，要挽回支持押沙龍的眾臣僕和全國絕大部份百姓，就不能惡待押沙龍，因為他們認為押沙龍對他們有恩。可是約押這個「老粗」，不明白大衛的意思．硬認為押沙龍是該死的。當押沙龍在樹林中作戰之時，他騎著騾子從大橡樹密枝下經過，他的長髮就被樹枝勾住，整個人被懸掛起來。約押看見，就不理會大衛的叮囑，趁押沙龍在橡樹上還活著，用短槍將他刺透。後來大衛知道，就為押沙龍大大哀哭，意思是要讓全國知道，殺押沙龍的事，與他無關．純粹是約押個人獨斷獨行的結果而已。約押回來，看見大衛大大哀哭，他不但沒有為這事請求大衛王原諒，反而嚴嚴的責備大衛說：「你今日使你一切僕人臉面慚愧了．他們今日救了你的性命、和你兒女妻妾的性命，你卻愛那恨你的人、恨那愛你的人。你今日明明的不以將帥僕人為念．我今日看明、若押沙龍活著、我們都死亡，你就喜悅了。現在你當出去、安慰你僕人的心．我指著耶和華起誓，你若不出去、今夜必無一人與你同在一處．這禍患就比你從幼年到如今所遭的更甚。」（撒下19:5-7） 於是大衛就起來，坐在城門口．百姓都到他面前，表示支持他，要迎接他回耶路撒冷王宮去。大却王就差人去見祭司撒督和亞比亞他，去勸猶大的長老歡迎王回宮。並且對亞瑪撒說：「你不是我的骨肉麼？我若不立你替約押常作元帥、願神重重的降罰與我。」大衛說這話，支持押沙龍叛變的眾人，就被挽回了。王又對亞瑪撒說：「你要在三日之內、將猶大人招聚了來，你也回到這裡來。」可是，當亞瑪撒完成任務回來之時，路上遇見約押，亞瑪撒上前歡迎約押之時，約押故意前行，讓刀從鞘內掉出來．約押就用左手拾起刀來、對亞瑪撒說：「我兄弟、你好阿！」就用右手抓住亞瑪撒的鬍子、要與他親嘴。亞瑪撒沒有防備約押手裡所拿的刀、約押用刀刺入他的肚腹、他就死了。 為此，大衛臨終之時，吩囑所羅門王說：「你知道洗魯雅的兒子約押向我所行的、就是殺了以色列的兩個元帥、尼珥的兒子、押尼珥、和益帖的兒子亞瑪撒、他在太平之時流這二人的血、如在爭戰之時一樣、將這血染了腰間束的帶、和腳上穿的鞋。所以你要照你的智慧行、不容他白頭安然下陰間。」（王上 2:5-6）約押聽見風聲、就逃到耶和華的帳幕，抓住祭壇的角。所羅門王依然吩咐人將他殺死，因為摩西的律法說：「人若任意用詭計殺了他的鄰舍、就是逃到我的壇那裡，也當捉去把他治死。」（出 21:14） 至於約押為甚麼幫助亞多尼雅自立為王，經文沒有詳細交待。但推想，約押素來不甚尊重大衛，在許多事上都叛逆大衛的旨意．認為大衛常有糊塗事做出來，就如為拔示巴的緣故，吩咐約押派烏利亞到最危險的戰場上作戰，借刀殺人；下令不殺押沙龍，只顧私人關係，不顧軍民的死活；並且想要立支持押沙龍的亞瑪撒為元帥、代替他…等。如今見到大衛可能將王位傳給所羅門，而所羅門卻是大衛從拔示巴所生的。約押認為拔示巴只不過是烏利亞的妻子，她所生的所羅門不配繼承大衛作王。雖然單拿先知傳達神的啟示，給所羅門起名耶底底亞，表示神喜悅他．約押卻不認同，認為所謂神的啟示，可能是單拿個人的意見而已。約押反而喜歡亞多尼雅，認為論年紀、論政積、論風度、論人際關係、論輩份、論背境……，在在都勝過所羅門。現在大衛既然病重，可能永遠不能起來，這樣，扶持大衛一個最年長的兒子起來作王，對國家來說，應該是一件好事。這就是約押認為自己是老臣子，不明白神的旨意、也不尊重大衛為王，只按自己看為對的意思而作，最終引至殺身之禍。 ４．「亞比亞他」：他也是幾十年來跟隨大衛，對大衛忠心耿耿的祭司。大衛十分器重他，立他為祭司長和謀士（撒下 20:25, 代上 27:34）。他之所以跟隨大衛，因為掃羅王為他父親亞希米勒曾經接待大衛、又將歌利亞的刀交給大衛的緣故，殺了他父全家八十五人，只剩下亞比亞他一個人逃到大衛那裡．大衛就收留他，以他為祭司。最後大衛病重之時，亞多尼雅又說服亞比亞他支持他自立為王，以致後來所羅門王追究，將他革職，對他說：「你回亞拿突歸自己的田地去罷．你本是該死的，但因你在我父親大却面前抬過主耶和華的約櫃、又與我父親同受一切苦難，所以我今日不將你殺死。」（王上2:26） 這事、《聖經》指出，「這樣便應驗耶和華在示羅論以利家所說的話。」（王上2:27）是的，掃羅殺亞希米勒全家八十五人，和亞比亞他被革職，都是因為神咒詛以利的緣故。因為以利放縱兩個兒子犯大罪，得罪神，神就派神人來指摘他，說：「…日子必到、我要折斷你的膀臂、和你父家的膀臂……在你家中必永遠沒有一個老年人。我必不從我壇前滅盡你家中的人…你家中所生的人都必死在中年…。」（撒上2:30-36） 從所羅門不殺亞比亞他的判案來看，亞比亞他在這一次的事上並不是主謀，也沒有作過甚麼惡事．他只不過是被亞多尼雅說服，以為大衛就快死了，亞多尼雅自立為王，也是天公地道的事。是的，從亞比亞他的生平來看，他的確對大衛是忠心耿耿。當大衛逃避押沙龍的時候，亞比亞他和撒督抬著神的約櫃，要跟隨大衛過河；大衛卻派他們回去做「臥底」，暗中將押沙龍的軍情，派自己的約拿單、和撒督的兒子亞希瑪斯，向大衛通風報訊。（撒下15:27, 17:15-16） ５．由於仇敵議論大衛說：「有怪病貼在他身上；他已躺臥，必不能再起來」，我們就知道，大衛這一次病倒，是不知名的病，而且可能病了許久，病勢也相當重。所以這些仇敵都在問：「他幾時死，他的名才滅亡呢？」意思是，等了這麼久，他還未死，我們要等到何時，他作王的名份才會消滅呢？這句話又暗示，這些仇敵曾經來看過大衛多次，也議論過多次，有點等得不耐煩了。其實大衛的心非常清醒，他們的陰謀和議論，大衛全都知道。連他們在大衛面前說的「假話」、暗中議論大衛的話、和走到外邊才說出來的真心話、並他們交頭接耳要謀害大衛的話…，大衛都知道。 ６．大衛最傷心的，是連他的知己朋友，就是大衛所倚靠過、吃過大衛飯的人，「也用腳踢我」。主耶穌在最後晚餐之時，曾經引用過這節經文來形容猶大出賣他，說：「我這話不是指著你們眾人說的．我知道我所揀選的是誰．現在要應驗經上的話、說：『同我吃飯的人、用腳踢我。』」（約13:18）由於主耶穌這樣應用這節經文來形容自己被出賣，所以按《詩經卷一》第五組詩的結構來說，這篇詩也是預言末世大災難時，那些悔改歸主的以色列人，尤其是那些「智慧人」（但11:32-35），被自己的同胞出賣，並且被殺。相信《啟示錄》第十一章所預言的那兩個見證人，被自己的同胞出賣，才在城裡的街道上被假基督所殺。（啟11:7-10）所以這詩放在《卷一》最後一篇，是非常有意義的．證明《詩篇》第一篇的「引言」──義人的道路必得永生；惡人的道路必至滅亡。同樣又證明，末世時悔改歸向神的以色列人必得拯救；但那些被假基督勾引，以致出賣同胞的以色列人，終於消滅。 三、回想最後的禱告（41.10-41.12） 41.10 耶和華啊，求你憐恤我，使我起來，好報復他們！41.11
因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。41.12 你因我純正就扶持我，使我永遠站在你的面前。 １．大衛知道了仇敵的陰謀之後，就向神呼求說：「耶和華啊！求你憐恤我，使我起來，好報復他們！」所謂「報復」，其實是阻止他們謀反。到底大衛這一次能不能從怪病中起來呢？根據這篇詩最後的讚美，相信神終於醫好了他的病，使他起來。但是，根據《聖經》的記載，拔示巴和拿單先知進去見大衛王之時，是「進入內室見王」，因為「王甚老邁、書念的童女亞比煞正伺候王。」（王上1:15）這樣的形容，表示大衛王還是非常虛弱．可能神使他從重病中痊癒過來之際，拔士巴和拿單就立即趁機行事，求衛王照所起的誓，立所羅門作王．不然、亞多尼雅作了王，就以所羅門一等人為罪，趕盡殺絕。神使大衛起來的時間，剛剛配合拔示巴和拿單先知進來求的時間，這是亞多尼雅一幫人所想不到的。大却王立即將祭司撒督、先知拿單、耶何耶大的兒子比拿雅召來，吩咐使所羅門騎上大衛的騾子、送到基訓，在那裡膏他作以色列的王。人就吹角、且吹笛、大大歡呼、聲音震地。亞多尼雅一幫人聽見，就知道事敗，紛紛逃命。 ２．大衛求神使他起來的理由有兩個： 第一個理由：「因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。」這句分明涉及神從前曾經向大衛表示過喜愛他，必不讓他的仇敵誇勝。這應許應該是指大衛住在王宮時，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂。那時，大衛對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。」拿單對王說：「你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。」意思是說，耶和華向來喜悅你，你有心為耶和華作甚麼，耶和華都喜悅。但是、當夜耶和華的話臨到拿單說：「你去告訴我僕人大衛，…說：你豈可建造殿宇給我居住呢？…我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。…我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。…兇惡之子也不像從前擾害他們…。我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂，並且我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。…你的家和你的國必在我（原文是你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」拿單就…照這默示告訴大衛。於是大衛…說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？你竟使我到這地步呢？主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠……。耶和華神啊，你所應許僕人和僕人家的話，求你堅定，直到永遠；照你所說的而行。」（撒下7:1-19） 按以上的應許，神要保守大衛家「至於久遠」，意思是，在神的保守下，任何仇敵都無法奪取大衛的王位。可是，大衛與拔示巴行淫的事，大大得罪耶和華，拿單先知卻預言「刀劍必永不離開你的家」。所以大衛逃避押沙龍追殺之時，對祭司撒督說：「你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說：我不喜悅你，看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我！」（撒下15:25-26）於是大衛蒙頭赤腳上橄欖山，一面上一面哭。結果神憐憫大衛，使押沙龍不聽謀士亞希多弗的話，因為神使亞希多弗的計謀變為愚拙！（撒下15:30-31）神就救了大衛脫離押沙龍的手。大衛就知道，神還是喜愛他，沒有收回所說的應許。 如今大衛年老病重了，仇敵想要趁機奪位．大衛求神使他起來，報復仇敵．理由是神一直喜愛他，因此，仇敵不得向他誇勝。後來亞多尼雅奪位的計畫被粉碎了，所羅門得以按大衛的心意繼位。大衛在臨死時，就囑咐所羅門說：「我現在要走世人必走的路。所以，你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華─你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論做什麼事，不拘往何處去，盡都亨通。耶和華必成就向我所應許的話說：你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實地行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。」（王上2:1-4） 第二個理由：「你因我純正就扶持我，使我永遠站在你的面前。」這是說，神對大衛的應許是有條件的，就是必須對神保持「純正」，這樣神就必「扶持」他。所以後來所羅門在獻殿的禱告中,這樣說：「耶和華─以色列的神啊！你所應許你僕人─我父大衛的話說：你的子孫若謹慎自己的行為，遵守我的律法，像你在我面前所行的一樣，就不斷人坐以色列的國位。現在求你應驗這話。」（代下6:16） ３．按《詩篇卷一》第五組詩的結構來說，以色列人在末世的大災難中悔改歸向神．那時，他們呼求神使他們從極度弱軟中「起來」，好向敵人「報復」．那時，他們也必須提出這兩個理由。指出神原是喜愛以色列人，因此敵人不得向他們誇勝；而且，那時以色列人已經悔改歸向神，拆毀了敵基督的像，潔淨了聖殿，保持自己的純正。結果神應允他們，叫主耶穌基督降臨，拯救他們；又使以色列國成為全世界最強大的國。所以，大衛晚年的禱告，好比以色列人在末世大災難的日子的禱告；亞多尼雅奪位的陰謀被粉碎，好比敵基督想要作全世界的王的美夢被粉碎；約押和祭司亞比亞他與亞多尼雅勾結，好比末世大災難時，部份以色列領導階層與敵基督勾結；拿單先知和拔示巴進去求大衛王立所羅門為王繼承他，好比末世大災難中悔改歸向神的以色列人憑應許求神及早叫主耶穌降臨作王；結果所羅門被立為王，好比耶穌基督降臨作王，平定天下亂局；所羅門王除滅亞多尼雅和約押，好比主耶穌除滅敵基督和他的同人。 四、結語：蒙搭救後獻上讚美（41.13） 41.13 耶和華─以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們！阿們！ １．這是「結語」，表示神真的聽了大衛的禱告，最後事情得到解決。所以大衛「稱頌耶和華」，並特別強調耶和華是「以色列的神，從亙古直到永遠」．意思是，以色列國必定得以保守，不被敵人侵佔，直到永遠．因為神要永遠作以色列人的神。雖然後來以色列亡國被擄，這應許似乎沒有實現，其實不然．神自己要作王，像在士師時代作王一樣。雖然多次仇敵來侵，其實是神將以色列人交與仇敵，為要懲罰和管教他們而已。從屬靈的角度來看，神的旨意要讓大衛的「後裔」──耶穌基督，在天上接續作王；到末世之時，又降臨在地上作王，直到永永遠遠。因此，我們解釋《詩篇》，若不從這樣的「屬靈角度」來解，就解不通了。「屬靈角度」往往比較隱藏，就如我們按《卷一》整卷的結構來解，看到整卷的靈意，其實是在預言以色列人在末世大災難中，悔改歸向神的情況──最後他們得救，假基督終被消滅。 ２．這裡大衛以「阿們！阿們！」為結束，意思是「但願實在如此、實在如此」。這個結束不但是本詩的結束，也是《卷一》整卷的結束。因為《卷二》、《卷三》、和《卷四》都是以「阿們、阿們」為結束的。（參詩 72:19, 89:52, 106:48）此外、再沒有任何詩篇以「阿們」為結束。但《卷五》比較奇怪，卻以「哈利路亞」為結束；並且最後五篇詩（詩146-150篇），每一篇都以「哈利路亞」為開始、又以「哈利路亞」為結束，非常特別。（按：「哈利路亞」的意譯是「讚美耶和華」．所以《中文聖經》只記載「讚美耶和華」，而不是記載「哈利路亞」。）這一點更加強了五卷《詩篇》的編輯是有設計的，不然、絕對不會有這樣的編排現象。以「阿們、阿們」來結束，第一個「阿們」表示結束本篇詩；第二個「阿們」表示結束全卷《詩篇》的結構。按《卷一》全卷的結構來說，編者認為，這最後一篇證實《卷一》開頭第一篇「引言詩」所說的──「義人和惡人的道路是分開的。各人發展到末世時，必有不同的報應」。大衛晚年臨終時，惡人雖然望他早死、連知己朋友也用腳踢他；但神仍因他的純正扶持他，使他「永遠站在神面前」，意思是「叫他得永生」。末世時、悔改歸主的以色列人也是這樣，他們雖然被那些背棄聖約、與敵基督勾結的同胞出賣，但神仍然因為他們純正的信心保守他們，使他們得永生。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 活出神聖的旨意（二）(朱韜樞) 第四一篇描述一個屬神的人的生活是只有神自己的。他是一個眷顧貧窮人的人，在外在的環境裡，他遭難，耶和華必搭救他；在他的肉身上，他病重在榻，耶和華必扶持他（1，3）。這個時候，他應該是得重病，是不是因為這個病而離開世界，不知道。總之，這是他病重的時候。但他遭難，耶和華搭救他；肉身上病痛，耶和華服事他。 雖然在眾人中間，他也受到惡言的議論，但是仇敵絕不能向他誇勝（5，11）。弟兄們哪，你千萬不要想去打抱不平。你要知道，你壞到一個地步，沒有人說你壞，你就知道你多壞。這裡說，他受到惡人的議論，但是仇敵絕不能向他誇勝。他知道神所量給他的一生，就是被污衊，被攻擊，被出賣的一生，所以他說，「連我自己的朋友，我所的倚靠的，吃過我飯的，也用腳踼我」（四一9，約十三18），就像主耶穌一樣。這位詩人所經歷的，也是我們這些在生命裡成長的聖徒所必須經歷的。我們不要盼望什麼，外面的這些是是非非，你都不要怕，你好好活在主面前，接受主所量給你的一切。這經歷又是與主耶穌的經歷合併的。 詩人在這裡有一個結束的認定，也就是詩篇卷一總結的話，「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠，阿們！阿們！」（13）認真說，他沒有資格喊那麼高，但是我告訴你，你若認識神，神每一步帶領都是為著永遠的。這個時候，他已經看見，我每一天的生活，每一步道路，每一個經歷，每一個遭遇，都是神來裝備我，預備我，叫我得著更多的永遠，所以末了，他有這樣讚美的話。 第1至2節，「眷顧貧窮的人有福了！他遭難的日子，耶和華也搭救他。耶和華必保守他，使他存活；」這是詩人的觀察。第3節，「他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床。」耶和華必給他扶持，換句話說，神必給他鋪床，叫他睡得安穩，睡得舒暢。他就是在病中，主的服事也能叫他舒暢。 第4至6節，「我曾說：耶和華啊，求你憐恤我，醫治我！因為我得罪了你。我的仇敵用惡言議論我說，他幾時死，他的名才滅亡呢？他來看我就說假話；他心存奸惡，走到外邊才說出來。」他的仇敵提一籃蘋果來看病，「哎呀，老生生，你好嗎？」走到外面就說，「還沒有死，還可以活幾天。」 第7至8節，「一切恨我的，都交頭接耳地議論我，他們設計要害我。他們說：有怪病貼在他身上，他已經躺臥，必不能再起來！」不僅這樣，第9節，「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」你要注意，這個知己，就是平安的意思。不僅是平安，也包括有健全，扶持和保護的意思。他說，「那些給我平安，保護我，扶持我，使我健全的朋友，也是那些我所倚靠，幫助過我，吃過我飯的朋友，也用腳踢我啊！」我告訴你，這個踢是很凶的啊！那個時候，人不穿皮鞋，穿涼鞋。穿皮鞋可以用腳尖踢人，穿涼鞋就得用腳跟才能踢。認真說，不是踢，是踹！人的腳對準他肚子踹一下，叫他整個人都滾出去了。這是誰的經歷？這就是主耶穌的經歷。出賣主耶穌的是誰？就是同祂一同吃飯的猶大。和祂一同吃飯的，用腳踹祂！ 弟兄們，你有沒有注意，最後這兩篇非常奇妙；最後這兩篇說到他的成熟，卻一點沒有描述他多成熟，只是描述他如何交通於基督的苦難。第四十篇說到他的存在，他的存在就是主的存在，「我來了，乃是要行你的旨意；我的存在，就是為著神而存在的。」然後四一篇就說到他的生活。他的生活就是被出賣的生活。四十篇說他的存在，四一篇說他的生活，都是聯於主自己的。他說，「連扶持我的朋友，保護我的朋友，我所倚靠也吃過我飯的朋友，都用腳跟來踹我啊！」 第12節，「你因我純正就扶持我，使我永遠站在你的面前。」這就是說我們的主。但是你要注意，從開頭他以為他是純正的，後來主賜給他純正，現在他讓純正在他身上活出。他說，「你因我純正，純正是我的構成。主，這個時候，我是單單純純的要你。」「使我永遠站在你面前，」他用「永遠」這個詞，就表示他屬靈的境界已經和主一樣了。他是看到永遠去了，他永遠站在主的面前。 現在他回顧一生，其中沒有說到復活，沒有說到在復活裡的生活，也沒有說他得了多大的榮耀。但是，他卻說一句話，「哎呀，我告訴你，我現在看基督徒的一生，大得勝、榮耀得勝乃是後面才來的，現在我已經夠滿足了！你想想看，我是個什麼樣的人？從前我傻呼呼的說，當我不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，我便有福（一篇）。我唏哩嘩啦說一大堆，現在主啊，我竟然能夠把你在地上的生活給活出來了！」這個時候，他很厲害的起來說，主啊，所有的一切，都是為著永遠的！他說，「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠，阿們！阿們！」（韜） ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 詩篇第四十一篇 大衛的詩，交與伶長。 1．眷顧貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他。 2．耶和華必保全他，使他存活，他必在地上享福，求你不要把他交給仇敵，遂其所願。 3．他病重在榻，那和華必扶持他，他在病中，你必給他鋪床。 4．我曾說：耶和華阿，求你憐恤我，醫治我，因為我得罪了你。 5．我的仇敵用惡言議論我，說：他幾時死，他的名才滅亡呢？ 6．他來看我，就說假話，他心存奸惡，走到外邊才說出來。 7．一切恨我的，都交頭接耳的議論我，他們設計要害我。 8．他們說：有怪病貼在他身上，他已躺臥，必不能再起來。 9．連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。 10．耶和華阿，求你憐恤我，使我起來，好報復他們。 11．因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。 12．你因我純正，就扶持我，使我永遠站在你的面前。 13．耶和華以色列的神，是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們。
詩篇第四十一篇：出賣者的詩篇 押沙龍背叛他父親大衛王的經過，記在撒母耳記下第十一至十六章。這是詩篇第四十一篇的背境。本篇是那時期之詩篇（卅八至四十一）最後的一篇。第四十一篇最後一節是詩篇第一卷書的總結。詩篇第一篇以有福的人開始，詩篇第四十一篇以被出賣者結束。 詩篇第四十一篇像許多其他詩篇，只有一節是論到彌賽亞。我們的主在約翰福音第十三章十八至十九節引述本篇的第九節，用來暗指加略人猶大。本篇其餘的部分是大衛的經歷，那時他一些最好的朋友，包括他自己的兒子，同謀推翻地的王位和國度。 因為大衛犯了大罪，事情記在撒母耳記下第十一章，他自招這些苦果。先知拿單來到大衛面前，告訴他小母羊羔的故事，藉此控訴他犯了姦淫和謀殺的罪。大衛隨即認罪，真心悔改，詩篇第五十一和卅二篇就是大衛當時所寫的痛悔詩。拿單回答說：大衛，你的罪蒙赦免了，但刀劍必不離開你的家！大衛會拆散他人的家，奪了人的性命，因此他要以眼淚自吃苦果，這樣的事也發生在他兒子和家人身上。他要學習，人種的是甚麼，收的也是甚麼。他曾縱容他那俊美傲慢的兒子押沙龍，甚至掩耳不理他的惡行，現在他要自食其果了。 押沙龍背叛的謀土中，有一位是亞希多弗，他曾是大衛的知己和親信。大衛聽見亞希多弗同謀背叛，便禱告說：“耶和華阿，求你使亞希多弗的計謀，變為愚拙。”他的好友出賣他。我們想到亞希多弗是拔示巴的祖父，便可明白他同謀背叛背後的動機。這正是本篇第九節的背境：“連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。”這句話曾為我們的主所用，喻指加略人猶大和他賣主的行為。 舊約聖經有另外三段經文預言出賣者，彼得在使徒行傳第一章廿節引述詩篇第六十九篇廿五節說：“願他的住處變為荒場，無人在內居住。”他又引述詩篇第一百零九篇八節說：“願他的年日短少，願別人得他的職分。” 撒迦利亞書第十一章十二至十三節說：“我對他們說；你們若以為美，就給我工價，不然，就罷了。於是他們給了三十塊錢，作為我的工價。耶和華吩咐我說：要把眾人所占定美好的價值，丟給窯戶。我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給窯戶了。”這段經文在馬太福音第 廿七章九至十節重述。 詩篇第四十一篇共分五段： （1）大衛向神的信心（1—3節） （2）大衛承認己罪（4節） （3）謀士同謀背叛（5—8節） （4）謀士亞希多弗的出賣（9節） （5）大衛求神伸冤（10—12節） 詩篇第一卷書用以下的話完結：“耶和華以色列的神，是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們。” 論彌賽亞的經節（9節）—— 我們的主在樓房上引述這節經文：“同我吃飯的人，用腳踢我。”（約十三：18）他喻指加略人猶大。猶大本人和職業很神秘，不為人知，但他卻是今日宗教社會中許多人的典型。如聖經所記，他的歷史共分十二個階段。 預言中的猶大——我們已引用四處關於他的經文。其中並沒有提及他的名字，卻說出他的行為和終局。他與那用二十舍客勒銀子，把約瑟賣給以實瑪利人的同名，這甚具意義（創卅七：26—27） 主揀選他作使徒——經過一整夜的禱告，我們的主才揀選十二使徒（路六：16）。他隨自己的意思叫人來，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道（可三：13一19）。在事奉上，猶大與奮銳黨的西門同列（太十：4）。他在使徒中排名最後，常被稱為賣耶穌的。他被主揀選，但約翰福音第六章六十四節告訴我們：“耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他。”這裏我們看見救主的全知能力和愛。 人有抉擇的意志，並不是一部依從命運安排的機器。猶大生平曾故意揀選自己的道路，拒絕主給他的愛和特權。他預示基督教中未歸主而又作傳道的人。“當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。”（太七：22—23） 他在使徒中帶著錢囊，卻是個賊（約十二：6）——我們的主公開傳道時，是憑信而活，倚靠神供給日用的飲食。我們讀到：“幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來，又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。”（路八：2—3）當主差遣使徒出去傳道，他囑咐他們：“不要帶金銀銅錢，行路不要帶口袋，……因為工人得飲食是應當的。”（太十：9一10） 但猶大帶著錢囊，受託作管錢的，卻暗中偷取他們微薄的財物，作為己用！這樣的事在今天屢見不鮮。窮乏的聖徒發自同情心，將物質貢獻出來，後來卻發現負責的人盜用公款。猶大就是犯了這罪。 伯大尼的馬利亞用香膏抹主——馬太福音第廿六章和約翰福音記載逾越節前的一個筵席，席間馬利亞和猶大的性情表露無遺。猶大的性格顯然是他的致命傷。馬利亞把那珍貴的真哪噠香膏倒在主的頭和腳上，並用自己的頭髮擦他的腳。馬利亞那愛主和奉獻的行動映照出猶大的性格，請注意他的反應： 他向主的態度：何用這樣枉費呢？這香膏為甚麼不賣三 他向那女人的態度：他心中很不喜悅，並埋怨她（可十四：4） 他向金錢的態度：他是個賊！他有自己的評價和估量。聖靈的評價是“極寶貴”，但猶大所看重的只是那三十塊錢。馬太和馬可說完膏抹主之後，便記載猶大憤憤不平的離去，去找祭司長出賣救主。“你們願意給我多少錢？”他們就給了他三十塊錢，這是牛觸死奴僕的代價（出廿一：32）。馬太福音第廿七章六節和使徒行傳第一章十九節稱這銀於為血價。這是巴蘭、基哈西、亞拿尼亞和撤非喇的罪（彼後二：15；約十三：2；路廿二：3；徒五：1—11）。有人常說：“人對金錢所存的態度是他性格的試金石。”加略人猶大就是這樣，他自此就尋找機會出賣主。 筵席前（約十三）——使徒在樓上吃逾越節的筵席，聖經六次記述猶大。“魔鬼已將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裏。”（2節）“你們是乾淨的，然而不都是乾淨的，耶穌原知道賣他的是誰。”（10—11節）耶穌又引用詩篇第四十一章九節說：“同我吃飯的人，用腳踢我。”（18節）他更直接指出：“你們中間有一個人要賣我了。”（21節）耶穌就蘸了一點餅遞給猶大（27節），包著逾越的羊羔、無酵餅和苦菜。這都是給予貴賓的食物，代表禮貌和愛心，也是向人良心最後的提醒。猶大受了那點餅，立刻就出去，那時候是夜間（30節）。對出賣者來說，他將永不見天日！ 撒但進入——“他吃了以後，撒但就入了他的心。”我們的主先前曾說：“我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼（diabolus）。”（約六：70—71）“魔鬼”（devil）這詞若解作邪靈，應譯為“鬼魔”（deuron），我們的主稱呼加略人猶大作魔鬼。撒但有許多差沒，任他派遣，作他可恥的工，但在出賣救主的事情上，他沒有把使命交托鬼魔，而是親自進入猶大心裏，使他成為受撒但控制的人。我們的主降生時，撒但藉希律追殺他；在曠野受試探時，他試圖使主偏離父神的旨意；到最後，他親自入到猶大裏面，用狡計出賣他。 園子內的拘捕——“賣耶穌的猶大也知道那地方，因為門徒屢次上那裏去聚集。”（約十八：l—2）這是休息和禱告的地方。差投拿著燈籠、火把和兵器來到園裏猶大以親嘴、問安作為賣主的暗號。我們立刻回想押沙龍（撒下十五：5—6）——出賣者的親嘴。猶大從不稱呼耶穌為“主”，他稱呼他“拉比”（可十四：43—45）。我們的主回答他說：“朋友”（hetairos——同伴），這是聖經中最感人的事之一（太廿六：50）。 猶大返回聖殿（太廿七：3—10）——當他看見耶穌已經定罪，他就後悔。他似乎從未想過耶穌會被定罪處決。他知道他是無罪的，也看見他曾多次脫離敵人的捉拿，但從未想過事情會弄到這個地步。當他知道耶穌快被處死這可怕事實後，才覺悟過來，就非常後悔了。這並不是真正的悔改，他已再不能扭轉自己的心意，也不能改變祭司長和同謀之人的計畫。他說：“我賣了無辜之人的血，是有罪了。”祭司長卻無情的回答：“那與我們有甚麼相干，你自己承當罷。”這是世人向受折磨之罪犯的譏嘲。猶大手中的銀錢如火燒著，他便丟在聖殿，出去自縊而死。 自縊——猶大和亞希多弗有許多相似之處，他們都曾受人信任，也同是他們所出賣之人的朋友。他們都得到仁慈和禮遇，也都行了詭詐。亞希多弗的動機似是出於嫉妒和報復，猶大卻是出於貪心。他們都是自縊而死的。我們的主沒有引用詩篇第四十一篇九節全節，他沒有說猶大是他所倚靠的，他早已認識他，也沒有把自己交托他（約二：24—25）。自殺是可怖的罪行，無論這是記載在聖經裏或一般書籍上，都叫讀者感到噁心。生命是神聖的，應該由神安排。 窯戶的田——猶大顛然打算置買這塊田地，但因著馬利亞的奉獻，他的計畫受到阻撓。他既不能如意地使用那三十塊錢，就好像燈蛾撲火一樣，走到自己想走的田地去，了結餘生。彼得在使徒行傳第一章十八至廿節詳盡的說：“這人用他作惡的工價，買了一塊田，以後身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的人都知道這事，所以接看他們那裏的話，給那塊由起名叫亞革大馬，就是血田的意思。”或者當他想自縊時，繩子突然斷 裂了，結果他死時的情形就如彼得所描述的一樣。 馬提亞取代他的位（徒一：20—26）——由於聖經從此再沒有提及馬提亞，有人以為彼得匆匆作了這事，其實保羅纔是神所揀選代替猶大作使徒的人選。保羅使徒的職份的確是相當獨特的。但彼得說明取代猶大而得以列在十二使徒中的人必須具備的資格。“所以主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。”我們必須照聖經的記載，接受馬提亞是神所揀選的。 猶大返回自己的地方——我們的主告訴西門彼得，他要往父家裏預備地方（約十四：l—3）。但另有一處地方是為滅亡之子預備的，大罪人也是“滅亡之子”（帖後二：3），他將要進到同樣的地方。這地方是： 隔離之地——猶大在地上與主相近，但如今卻有深淵限定（路十六：26） 黑暗之地——他在夜裏出去，結果被丟在外面的黑暗裏（太廿五：3O） 污穢之地——他是污穢的，神叫他仍舊污穢（啟廿二：11） 失望之地——永遠的刑罰，沒有盼望（太廿五：46） 天堂和地獄，兩處地方，哪一處是為我預備的呢？ ── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 病中蒙恩(四一1~13)(臺北靈糧堂) 有人問一位病中的信徒身心的光景時，他說：「我的頭枕在三個枕頭上，一個是無限量的能力，一個是無限量的愛，一個是無限量的智慧。」那全能、全愛、全智的神總不停止愛祂的兒女，祂用全部的愛來愛祂的兒女，甚至不惜成為卑微的人，來表明祂的愛。祂能、祂肯，並且祂在最適當的時候，用最適當的方式愛祂的兒女，即使祂的兒女在病中，也絲毫不能減少或阻止祂的愛。人在病中，比平常較容易反省，即使是些微的過犯也是歷歷在目，並不是說所有的病都是因為犯罪所引起的，但我們卻是可以說，罪會造成我們身、心、靈的傷害。這位愛我們的神，祂說：祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因祂受的鞭傷使我們得醫治(賽五十三5)，神是憐恤我們的神，祂樂意醫治我們，祂樂意把我們從病中釋放出來，即使在病中，祂的恩典也不減少。 詩人說：「求你憐恤我，使我起來…因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。」我們是多麼的軟弱，仇敵總是有辦法在我們耳邊說些什麼來達到它的目的，它總是想辦法摧殘人的信心，對臥病在床的人說「他幾時死，他必不能再起來」所帶來的傷害是難以估計的，而我們又常會相信它的話，可見我們心也充滿了矛盾。但是詩人在此向神禱告，求醫治，目的是讓仇敵無話可說，不能詆毀我們的信仰。另一方面，能因此得知主是喜愛我的，這是何等的安慰，何等的得激勵。我們的「確知」、「確信」可以幫助我們抵擋仇敵向我們信心所射來的火箭，不僅可以使我們在神面前得蒙喜悅，且能使我們在地上平安的度日(心靈平安)。 默想 1.從詩人的詩中，可看見什麼是有福的人？ 2.我目前的光景可否在神面前得蒙喜悅呢？ 回應 主，願我能在你面前得蒙喜悅，能在你面前侍立服事你。 當生病時(四十一篇1〜13節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇詩人似乎重病在床(3節)，我想這是許多人都有過的經歷，因此我們從這篇詩篇來看，當我們生病時，當如何面對呢？ 當我們生病時，我們不應只仰望人的醫治或安慰，我們當仰望的是神的安慰及醫治，詩人在重病中體會到人無法安慰他，甚至落井下石，不斷地議論及傷害他(5〜9節)！也許我們生病時，不會遇見人如此的對待，但我們有時會覺得人的安慰及醫治是何等的有限！因此詩人在重病中他轉向祈求神的憐恤及醫治，第3節詩人說他「重病在榻，耶和華扶持他。」甚至「給他鋪床。」他體會到只有神能帶給他真正的安慰及醫治，但願這節經文也成為我們在生病中的幫助！而詩人之所以這樣把握神會在病中安慰扶持他的原因，乃因他知道平時自己一直照著神所喜悅的，作一個「眷顧貧窮」的人，有解經家說，這裡的「眷顧貧窮」應解釋為「眷顧軟弱疾病者」耶穌說：「憐恤人的人有福了！因為他們必得憐恤。」若我們是一個常常憐恤別人的人，神也必定會憐恤我們！ 當我們生病時，我們除了仰望神的扶持之外，我們當在神的面前認罪悔改，第4節詩人祈求神醫治的同時，他也承認自己得罪了神，今天，這應該也是我們生病時的屬靈習慣，我們從不反對生病應當尋找醫生的幫助，但我們這些有神的人，我們應當如同詩人一樣，有一個屬靈的習慣，就是先在神的面前，求聖靈光照我們有何需要認罪之處，因為神會借著疾病來管教我們的過犯，因此當我們生病時，先認罪悔改應是一個正確的態度！ 回應：主啊！赦免我，常常生病的時候，如同沒有神的人一樣，仰望的是人的安慰與醫治，求主讓我學習更仰望的是禰的安慰與醫治，以及尋求聖靈的光照，使我再次被潔淨，願我也能如同詩人一樣，經歷禰為我鋪床！ 禱讀：詩篇四十一篇3節 3 他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，禰必給他鋪床。 以恩慈相待(詩41篇)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，幫助我的心向你敞開，求以你的恩慈來滋潤我的心，使我能以恩慈待人。 這詩篇的歷史背景應與第38篇相若，當時大衛正在逃避他兒子押沙龍的追殺，並且身患怪疾（8）。故此大衛當時的處境十分艱難，他渴望有人伸出眷顧的手來幫助他（貧窮一詞可指身體的軟弱，1）。但這節經文亦可解作大衛在神面前的信心宣告：他過去曾以恩慈眷顧有需要的人，所以他深信恩慈的神必然會搭救他。 大衛能有這樣的信心，因為他知道神是恩慈的神，祂對患病的人之眷顧是何等溫柔細緻（3）。但惡人卻連一點恩慈也沒有，他們不單沒有憐恤大衛，反而恨不得他早日離世，他們甚至渴望大衛的子孫全都滅絕（5，「名才滅亡」）。除了惡人對他沒有恩慈外，就連大衛所信任的好朋友，就是那些從前與他一同吃飯的人，都傷害和背叛他（9），他們見利忘義，出賣曾以恩慈待他們的大衛。主耶穌在最後晚餐時，曾引用這節經文來應用在自己身上，用意是警戒猶大，盼望他的心能醒悟，回轉到神面前（參約13：18-27）。這顯明主耶穌恩慈的心腸。在這詩篇中，那些人沒有以恩慈待大衛，因為他們的心中給虛假、仇恨和利益所充滿，以致完全沒有空間來領受神的恩慈。本詩篇告訴我們：以恩慈待人的，必經歷神的恩慈；沒有以恩慈待人的，正反映出他們沒有經歷過神的恩慈。 在路加福音7：36-50中，主耶穌在法利賽人西門的家裡坐席，一位有罪的婦人帶著香膏來膏耶穌的腳，西門心裡因此批評耶穌，主就向他說了兩個欠債人的比喻。這比喻說明了那罪婦對耶穌有這樣感激、愛的行動，完全是因為她經歷了神赦罪的恩典，反之西門對主絲毫沒有愛的表示，因為他未曾經歷過神的恩典。你曾經歷過多少神的恩慈？你對神有否愛的回應呢？愛神的必定會對人有愛和恩慈的表現。 |