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詩篇第四十二篇短篇信息 目錄： 祂是我臉上的榮光，是我的神(陳希曾) 渴慕朝見神(楊震宇) 被擄者呼喚神早日伸冤(吳主光) 渴慕神和神殿的生活(朱韜樞) 向山舉目(華倫魏斯比) 祂用笑臉幫助我(四二1~11)(臺北靈糧堂) 苦難中的信靠(四十二1節～四十三篇5節)(臺北基督之家) 等候(詩42篇)(香港讀經會) 祂是我臉上的榮光，是我的神(陳希曾) 可拉後裔的詩──第四十二至四十三篇 一、我的心切慕禰，如鹿切慕溪水 詩篇第42篇是一篇非常寶貴的詩。這篇詩一開始就是最好的一句：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”這句話不只是詩人的感覺，更是代表了全人類的感覺。詩人在這裡對神有一個禱告：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”鹿乾渴的時候巴不得能找到水，只有遇到水才能滿足它。寫詩的人在這裡有一個感覺，正如同這個乾渴的感覺一樣：除非我能從神那裡得到滿足，否則我的心永遠也得不著滿足。這個禱告是人類最偉大，最具代表性的禱告，說出了人類共同的心聲，告訴我們在每個人的深處都有一個饑渴；這個饑渴除了神之外，沒有任何東西可以滿足。 靈的被造——渴慕神 鹿只有得著溪水的時候才能如願，人也只有得著神，被神充滿的時候才能得到最大的滿足。這正合乎神當初創造人的目的：要人吃生命樹的果子。就著神原來的創造，人是神手中的傑作，是完全的；但是就著神對人的目的而言，人卻還沒有完全。神當初用泥土創造一個人，然後對泥土吹了一口氣，神的氣息，也就是神的靈進到人的身體裡，人就成了活的魂。從此以後，人有身體可以感覺外面的世界，能知道這個世界的存在；身體裡面有人格，就是魂，乃是讓人感覺自己存在的器官，所以人能愛、能恨，會設計、會思想也會立志。除此之外，神創造人的時候，也在人的深處創造一個器官，這個器官就叫做靈。 神創造人的身體去感覺外在的世界，然後藉著魂去感覺精神的世界；此外神還有一個目的，就是要人感覺神自己——神要人和祂有來往，就如同父母和兒女有來往一樣。因此當神造完人，將人放在伊甸園中間之後，就著創造而言的確已經完成了，但是就著神的旨意而言，祂的目的還沒有完成。神要人藉著自由意志，揀選神所要人揀選的生命樹上果子，代表倚靠神的生命，代表基督的生命；當人把那個生命吃進去，靈的深處就能被填滿，而不再是真空了。但是人並沒有吃生命樹的果子，而是吃了善惡樹上的果子。善惡樹上的果子使我們的魂得著完全的滿足，但是我們的靈仍然是真空的，仍然沒有得著滿足。 惟有神能填滿人心 自從人墮落的第一天到如今，每一個人的深處都有一個真空沒有補滿，所以詩人說：“神啊，我的心切慕禰！”只有當神來填滿這個真空的時候，我們才能得著滿足。主耶穌曾告訴我們，我們裡面有一口井，當這口井被活水充滿的時候，我們才能夠得著真正的滿足。因為神創造我們的時候，在我們裡面有一個器官是單單為神而創造，只有神可以滿足的。奥古斯丁曾經有一個非常偉大的禱告，他說：“神啊，我的心切慕禰！我的心是禰創造的；除非我的心能夠安息於禰，否則將永遠不會得到安息。” 自從人吃了善惡樹上的果子以後，人的精神、人的魂得到最大的滿足，所以人的思想、情感與意志畸型發展到一個地步，甚至可以集體起來反對神、背叛神。一個人可以不要神，但是等到夜深人靜的時候，他一定會覺得內心深處有一樣東西不能得到滿足，還有一個真空無法填滿。所以一個無神論的人在中午可能是百分之百的無神論，但是到了半夜可能只剩下百分之五十。為什麼？因為在他深處一定有一個歎息，他裡面有一顆為著神而創造的心永遠得不著滿足——除非這顆心能安息於神。 在我們裡面的井是非常深、非常深的，那是為著神而創造的，所以也只有這麼大的神可以滿足。整個宇宙、整個地球、整個太陽與神相比都太小、太小了；而世界雖大，人心雖小，這個世界仍不能滿足人的心，因為這個心需要神這麼大才能滿足。任何東西與神相比都太小，所以世界、宇宙，所有東西加起來都不能滿足你、我。這就是蕭伯納曾說：“人生有兩個悲劇：一個是夢寐以求的東西得不到；另一個是夢寐以求的東西，終於得到了。”這也是亞歷山大帝征服了當時的世界後，卻在帳篷裡哭了，因為再也沒有世界可以讓他征服了。為什麼這些人得不著滿足？因為這顆心當初並不是為著這個世界而創造，乃是為著神來創造，所以這個世界不管有多大，放在我們的心裡永遠也不能滿足。 十字架的兩面工作：救贖與交通 自從亞當和夏娃墮落犯罪，被神趕到伊甸園外面之後，即落在神的審判下。罪使我們離神非常、非常遠；人從此不只因犯罪成為罪人，也從此變成一個虛空的人，因為裡面的深處永遠不能得到滿足。這就是十字架所做的工作：十字架一面解決罪的問題，另一面解決虛空的問題。十字架的消極面是解決我們的罪，積極面則是叫我們這些鹿能得著溪水，因為只有當神來充滿我們的時候，我們的心才能得著滿足。 自從人墮落以後，神起初創造的目的並沒有達到，因為神永遠的旨意是要進入人的裡面，成為人的生命；這個人生的意義若達到，神的旨意也達到了。但是人犯了罪，這個罪不只留下罪的痕跡，也留下了乾渴的痕跡，使我們感覺乾渴。所以主耶穌說：“凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。”這個水是什麼？這個水就是神自己。所以這裡說：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”這個禱告就把整個人類歷史完全解開了。 許多讀聖經的人都很驚訝，因為在詩篇卷二，就是第42、43、44這幾篇中常常講到神。為什麼？因為可拉後裔的背叛乃是一個預表，使我們想起人類最可怕的背叛：我們的始祖是如何背叛我們的神。因此當可拉後裔唱詩說：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”就把我們帶回到人類歷史的開始，帶回到伊甸園的故事；因為可拉背叛的歷史，就是代表人類背叛的歷史。並且因著人類背叛的歷史，使我們看見人若沒有神，在他的裡面是乾渴的。因此所有活著的可拉後裔，所有今天活著的人，每一個人的深處都有一個最衷心、最衷心的禱告：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”十字架的工作就是叫我們不再渴；十字架就是要把我們帶回到與神完全的交通裡。 聖經講到十字架有兩面：第一面是十字架的救贖；第二面則是十字架的交通。十字架的救贖是指主在十字架上“客觀”為我們所做的，解決使我們沉淪與受審判的罪，這是十字架的消極面。但是十字架有積極的一面，叫做十字架的交通，就是神要把人類因著犯罪所失去的交通，藉著十字架再帶回來。 因著人吃了善惡樹的果子，人知道他的裡面到如今仍舊是真空的，他的深處到如今還不能得著滿足。所以我們傳福音不只是讓人看見我們的救主解決了我們的罪；同時也要讓人看見，主耶穌是我們的需要，祂解決我們的乾渴，並且要把十字架的交通帶給我們。因此十字架變成神的方法，使我們能夠重新得著因著人類背叛、犯罪、墮落、失敗所失去的一切，我們就能完完全全得著享受：這就是十字架的目的。 可拉後裔所唱的詩：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”正代表十字架所要完成的工作。自從人類犯罪墮落之後，人類的新生就是與可拉後裔一同唱詩：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”因為只有神可以滿足我們。我們只有藉著十字架的交通，才能將神在永遠的旨意裡所要給我們的，使我們能完全得著。雖然許多時候十字架帶給我們苦難，使我們感覺痛苦，但是十字架乃是神的救法，要把豐收帶給我們，把我們帶回到祂永遠的旨意裡。十字架一個中心的目的，就是使我們這些乾渴的鹿能夠得著滿足。這就是可拉後裔的詩。而這首詩也應該是我們每一個人的禱告。 投身于活水泉源中 此外，鹿是一種非常警覺的動物，因為它常受敵人追趕，所以一方面要非常警覺，一方面要跑得很快。聖經因著這個特性讓我們看見，朝鹿雖然一直在死亡的陰影下，但是因為它跑得很快，就可以脫離仇敵的轄制，代表著死而復活的生命。但是追趕鹿的仇敵永遠都不肯放過它，所以當鹿看見溪水時，它會將整個身體完全浸到水裡，如此一來，敵人就無法聞到鹿的味道，不知道鹿在什麼地方，就無法再追趕它了。 這正是詩人說的：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”我們的罪比頭髮還多；我們的罪孽追趕我們，好像敵人追趕我們一樣。如今有個泉源為我們而開，我們只要投身到這泉源裡面，撒但就再也聞不到我們的味道。我們是個罪人，從頭頂到腳尖沒有一點是乾淨的；但是神是我們的救法，我們的心要切慕祂。什麼時候我們的心能隱藏在祂裡面，就好像鹿隱藏在溪水中，敵人就再也不能追趕我們，因為我們已經失蹤，而且這個失蹤好像我們從來沒有罪的痕跡一樣。這正是42:1節寫的：十字架的消極面是解決了我們的罪、肉體和自己，也解決了世界；但是積極面則是使我們的心得著滿足。 為什麼神當初要在人的裡面創造一個靈？沒有別的原因，就是讓我們的深處有一個功能，使我們與神之間有最親密的交通。我們靈有三個功能：一個是交通，一個是直覺，一個是良心。我們與神來往的器官就是我們的靈，也就是這首詩所說的“心”，因此當我們與神之間有交通的時候，我們的心就得著滿足了。 這正如同小嬰孩生下來時，母親的臉乃是小嬰孩最大的光榮。有人說小嬰孩剛生下來的第一天只看見光和暗，第二天就可以看見一張臉，而第一張熟悉的臉就是母親的臉；小嬰孩每一次不按時只要看見母親的臉，他們就能得著安慰。我們心的深處也有一雙眼睛，這雙眼睛在我們沒有得救的時候，好像只能看見黑和白、光和暗。但因著十字架的救贖，我們在蒙恩得救之後，我們裡面的眼睛就得以開啟，我們所看見的第一張臉就是我們救主的臉，我們就能與祂有親密的交通，我們也切慕與祂有親密的交通。 二、祂是我臉上的光榮，是我的神 �D我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因祂笑臉幫助我，我還要稱讚祂。”（詩42:5） �D我的心哪！你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。”（詩42:11）想想看，當可拉的眾子看見他們的父親和周圍所有的人都滅亡的時候，他們一定會想到自己也應當滅亡，他們的臉上應該是帶著羞恥的。但是現在他們說：“因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。”為什麼？我們自己應該也是沒有光榮的，一個罪人怎麼可能有光榮呢？然而十字架的救贖把我們帶到一個地步，使我們能夠禱告說：“因祂笑臉幫助我。”“祂是我臉上的榮光，是我的神。”所以我們為什麼還要沮喪？為什麼還要憂悶？ 幔子裂開：零距離的滿足 十字架不只把我們帶到沒有罪、聖潔的地步，叫我們脫離世界、脫離自己；十字架更給我們看見，我們原是沒有臉，是抬不起頭來的，但是十字架把神的臉給我們，成為我們臉上的光榮，使我們可以抬得起頭來——這正是十字架的工作。我們也是可拉的後裔，而十字架的工作就是把我們帶到神當初永遠的旨意，讓我們與主有親密的交通。因著我們與主親密的交通，我們就會看見，什麼時候這個交通一間斷，什麼時候我們就會感到痛苦，就好像在地獄裡的痛苦一樣。天堂所以是天堂，因為神在那裡；地獄所以是地獄，因為神不在那裡。什麼叫做地獄的痛苦？地獄的痛苦就是隔絕的痛苦，就是看不見神的臉；除非我們從來都沒有經歷過與神親密的交通，否則我們一定會感覺到與神隔絕的痛苦。 我有三個小孩，中間一個是女兒。在我家裡有管教，我會用杖或別的東西管教小孩。但是我發現有一個最有效的管教，就是那一個孩子犯大錯的時候，我們全家人都不理她，直到她認錯改過為止。因著我們全家五個人有著非常親密的交通，因此對我的女兒而言，什麼時候我們不理她，她失去了我們的交通，那個痛苦比鞭打還痛苦，如此一來，就達到我們管教她的目的。詩篇42篇裡詩人也有一個痛苦，這個痛苦乃是隔絕的痛苦，乃是距離的痛苦。在我們還沒有得救以前，罪使我們與神之間的距離如同天堂和地獄之間一樣，那是無限遠的距離；因為覺得神是何等的遙遠，有神就像是沒有神一樣。然而自從我們的主被釘在十字架上一斷氣，救贖的工作一完成，聖經告訴我們，聖殿的幔子就從上到下裂成兩半。本來聖所和至聖所中間有一個隔絕，那個隔絕就是幔子所代表無限遠的距離：人永遠也不能靠近神；但如今這個隔絕撤銷了。 聖經告訴我們：“祂為我們掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。”“木頭”一詞在希臘文是“樹”，就是“祂為我們掛在樹上”的意思。約翰福音也告訴我們，主耶穌被釘在十字架的地方是一個園子。伊甸園當初就是一個園子，在這園子當中有一棵樹，那棵樹就是生命樹。當我們的主在十字架上說：“我渴了”，這就證明祂代表全人類經歷了地獄的痛苦、隔絕的痛苦。因著這個痛苦，祂即為我們成功了救贖。我們的主為我們掛在樹上，是掛在一個園子中間的一棵樹上；等到祂被舉起來的時候，我們發現那棵樹就是生命樹，我們這些相信耶穌基督的人，就是吃了這棵生命樹上的果子，接受耶穌基督進到我們裡面，做我們生命的救主。從此以後我們不必再渴，因為幔子已經從上到下裂為兩半，我們與神的距離就成為零距離。當這個距離變成零距離，我們就能看見神的面，我們就能說：“祂的笑臉是我的幫助”；我們又能回到神的面前，活水又進到我們的井裡，使“凡喝這水的就永遠不再渴”，我們就能從神那裡得著滿足。 因著多年來的墮落犯罪，人與神的距離怎麼也得不到親近，人的心也得不到滿足。但是感謝主，自從我們的主釘在十字架上，為我們開了一條又新、又活的道路之後，一夜之間，我們能從聖所進到至聖所，我們與神能親近到一個地步，乃是零距離的親近，我們與祂之間能有最親密的交通。 失去交通的痛苦：地獄的痛苦 但問題是，我們能說與神中間是零距離嗎？不能！而這就是詩人給我們看見的。因為他曾經與神中間完全零距離，他曾經得著完全的滿足，但是現在又出現了距離的痛苦，好像這個零距離的交通斷絕了。聖經並沒有告訴我們這個交通為什麼斷絕，但是詩人禱告說：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”接下來他又說：“我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？”為什麼他這樣禱告？很明顯的，他與神中間那個零距離不見了；因著不見了，很自然就會產生渴慕，產生禱告。這就是詩篇第42篇的禱告。 詩篇第42篇描寫詩人離開神很遠。“我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地、從黑門嶺、從米薩山紀念禰。”（詩42:6）根據舊約，神的名、神的同在應該是在耶路撒冷，但是詩人現在成為一個被放逐的人，他不是在耶路撒冷或迦南地，不是在聖殿那一帶，而是在約但地、黑門嶺、米薩山紀念神；這些地方和耶路撒冷有著很遠的距離。我們不知道這位詩人到底發生了什麼事，但是詩人是在一個遙遠的地方遠遠的紀念神。雖然如此，寫詩的人仍舊學了很寶貴的功課。 這裡有一班人是被放逐的人。不只42篇如此，43、44、45、46、47這六篇詩篇是一氣呵成的，幾乎是有著同樣的背景，因此有的人懷疑這些詩篇是大衛寫的，因為大衛的一生裡，有許多的經歷可以如此解釋。但是在44篇裡所記載的，很明顯卻不是大衛那個時候發生的事，所以這些詩篇也可能是可拉後裔被擄的時候，特別是當以色列人被擄到巴比倫，他們被充軍到很遠的地方，當每次追想錫安的時候都哭了，因為他們現在遠離了自己的故鄉，只能把琴掛在柳枝頭。所以這首詩的背景應該是寫詩的人被放逐到遙遠的巴比倫，他們因為懷念故鄉而寫下了42篇。只是這一次他們不是在巴比倫，而是在約但地，在黑門山、米薩山；無論如何，現在寫詩的人和神有了一段距離，所以詩人說：“我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？”因為他現在看不見神的面了。 失去交通一定有其原因，若不是罪就是世界，就是自己。聖經沒有告訴我們是什麼原因，但是當詩人看見神離開他很遠的時候，在第3節說：“我晝夜以眼淚當飲食；人不住的對我說：‘你的神在哪裡呢？’”如果神與我們同在，我們應該能看見，但為什麼會找不到祂呢？這就是詩人的痛苦。第4節：“我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。”如果沒有從前零距離的歡樂，像在天堂一樣的經歷；如果沒有甜美的回憶，我們就不知道今天地獄的痛苦是怎樣的痛苦。所以有一個弟兄這樣禱告：“神啊！如果禰讓我看不見禰的笑臉，至少讓我看見禰生氣的臉。”這個渴慕就是詩人在這裡的渴慕，所以在第五節：“我的心哪！你為何憂悶，為何在我裡面煩躁；應當仰望神；因祂笑臉幫助我，我還要稱讚祂。” 第7節：“禰的瀑布發聲，深淵就與深淵回應，禰的波浪洪濤漫過我身。”這很可能是指著一些外面的苦難。詩人和神的隔絕是那麼遠的痛苦，就像瀑布發聲，就像波浪洪濤漫過身體一樣。雖然如此，詩人接下來說：“白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜我要歌頌禱告賜我生命的神。我要對神我的磐石說：‘禰為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？’我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住的對我說：‘你的神在哪裡呢。’”連我們的敵人都知道我們失去了神的同在，所以當它們說：“你的神在哪裡呢。”好像打碎我們的骨頭一樣。 到了第11節:“我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。”雖然詩人裡面沒有感覺到神的同在，但是他現在用信心的手來抓住神。雖然是沒有太陽的陰天，但是在雲上面的太陽仍舊是沒有改變的。許多時候，我們的感覺裡面似乎沒有神的同在，但這只是感覺，我們仍舊要相信十字架的工作，我們要說：“因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。”敵人可以嘲笑我們，好像我們看不見神，但是有一件事我們知道：“祂是我臉上的光榮，是我的神。” 憑信心的眼睛仰望神 我們雖然已經蒙恩得救了，但是許多時候卻仍舊沒有看見神的面，我們仍舊會說：“我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？我晝夜以眼淚當飲食，人不住的對我說：‘你的神在哪裡呢？’我從前與眾人同住，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。” 曾經有一度我們在地如同在天一樣，曾經有一度我們覺得滿了主的同在；但是曾幾何時，我們好像與神之間又有了一道距離，這就是詩篇42篇所表達的痛苦。但是我們要記得，即使在42篇最末了的一節聖經時，這首詩還是非常積極的，因為這個禱告乃是信心的禱告。雖然有的時候我們看不見太陽，但是在我們的內心深處裡知道，即使烏雲滿布，太陽仍舊是在烏雲的上面。雖然有的時候我們似乎不能享受神的同在，但是我們仍能用信心的手，相信十字架能在我們身上的每一項工作，我們就能禱告說：“祂是我臉上的光榮，是我的神。” 渴慕朝見神(楊震宇) 鑰句：我的心切慕祢 背景：《詩篇》第四十二篇的標題是「可拉後裔的訓誨」。《詩篇》第四十二篇至四十九篇，第八十四至八十五篇，第八十七至八十八篇是可拉的後裔寫的。可拉是利未人，因反抗摩西受咒詛，地便開口吞了他和他一黨的人(民十六1～35)，但是聖經明明記載可拉的眾子沒有死亡，並且他的後裔對神仍然忠心，並繼續在神的殿中事奉。他們作了「守門的」人(代上二十六1)，又負責唱歌讚美耶和華(歷代志上六篇22～72節)。本篇和四十三篇雖各自記載在卷二中，但在結構和主題上，應為同一首詩，因為(1)二詩的副歌一樣皆用相同結尾(四十二5，11；四十三5)；(2)四十三篇無題注(整卷書只有四十三和七十一兩篇沒有題注，可見四十二篇的題注包括了四十三篇；(3)思想和用詞都相似。這篇《詩篇》是初代教會在尼祿皇帝手下受逼迫，躲在地洞時最喜歡念的詩，現在還能看到在那些洞中，他們所刻的鹿像。 提要：本篇是渴想朝見神的禱告。詩人因為某種原因，寄居在遙遠的異鄉(可能是在黑門山附近的米薩之地)，且遠離聖殿，不能參加守節，內心渴想神，期望能回到聖殿中去朝見神。但當他被人恥笑、辱罵：「你的神在那裏」，因而記起以前在聖殿守節時的歡樂，更叫他悲上加悲。然而，他仍堅決仰望神的拯救，本著信心讚美禱告，而宣告神永是他的磐石、倚靠、幫助，因為「祂笑臉幫助我」；「祂是我臉上的榮光，是我的神」。全詩分為三段： (一)心中渴慕，如鹿渴慕溪水(1～2節)──神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水； (二)撫今思昔，歌頌祂的慈愛(3～5節)──應當仰望神，因他笑臉幫助我； (三)憑信仰望，倚靠祂的幫助(6～12節)──應當仰望神，因我還要稱讚他。 註解：「深淵就與深淵回應」(7節)──詩人所處的地方，是約但河的寫照；河水沖過大塊的鵝卵石，形成瀑布，水聲隆隆、波濤四濺的情景。這些自然現象似乎象徵著奇妙的和諧。邁爾說的好，「在神裡面有什麼樣的深淵，必符合我們裡面的深淵。我們的憂苦、心願與需要無論有多深的深淵，在神裡面豐富的供給也有多少，那些都在深淵之中，你有信心的水桶，放下去，井很深呢！」 鑰節：【詩四十二1～2】「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」 鑰點：本篇我們看見詩人在痛苦複雜的心情下，勉勵自己要全心仰望神，倚靠祂的幫助；盼望終有一天能重回聖地，到聖殿去朝見神。他內心憂悶煩躁，因此他急切對神發出十次「為何」來抒發心中的焦急和矛盾。緊接著，他又對自己的心說話，在一問一答之間，而內心經過了一場劇烈的交戰。然而，他的信心和盼望終於克勝了懷疑和失望，知道在神裏面可以找到幫助、安慰和倚靠。因此，他得了結論：(1)當仰望神；(2)祂笑臉幫助；(3)我還要稱讚祂。在人生的任何風暴中，「仰望和讚美」是每位聖徒終生必修的功課。親愛的，你是否從這篇禱告發現了從憂悶中得釋放的秘訣？無論外在的環境如何令你失望，神永是你的磐石、倚靠、幫助，因為祂的應許必然實現，祂及時的幫助必能使你得脫苦境。 今日鑰節提到「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。」詩人看見那些因乾渴而到處尋找水源的鹿，想到自己也如鹿那般渴慕神。這句話不只是詩人的感覺，更是說出了每個人的心聲。對於乾渴的鹿，水成了牠們生命中必須擁有的。這種「切慕」的心情，使牠們迫切地尋找救命的甘泉。在我們每個人的深處也都有一個饑渴；這個饑渴除了神之外，沒有任何東西可以滿足。我們是否如困鹿一樣，被紛亂不安的生活所吞噬？盼望我們的心對主都能有這樣的「切慕」，只有祂才能解我們心靈裏的乾渴，使我們有如困鹿畅饮溪水，得著真正的滿足。 「神啊，我的心切慕祢！我的心是祢創造的；除非我的心能夠安息於祢，否則將永遠不會得到安息。」── 奥古斯丁 默想：這篇禱告清楚地勾勒出那些尋求神和渴望神的人景況。親愛的，你對主的渴慕有多少？是否像詩人所禱告的：「我的心切慕祢」；「我的心渴想神」呢﹖基督徒心中對神若沒有任何渴慕的感覺，就極其可憐。 禱告：主啊，只有祢能解決我的乾渴。因為除了祢之外，沒有任何東西可以滿足我的心。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 被擄者呼喚神早日伸冤(吳主光) 大綱： 詩歌的第一節：（42.1-42.4） １．從遠處渴想神（42.1-42.2） ２．被仇敵激動（42.3） ３．追想往日到神殿敬拜（42.4） 副歌：自慰仰望神必仍得幫助（42.5） 詩歌的第二節：（42.6-42.10） １．從遠處紀念神（42.6-42.7） ２．質問神為何忘記（42.8-42.9） ３．被仇敵激動（42.10） 副歌：自慰仰望神必仍得幫助（42.11） （另一位作者後來補充的） 釋經： 42.1（可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。） １．如果我們細心研讀《詩篇》（第42篇）、和（第43篇），不難發現這兩篇詩的性質是完全相同的．只不過前者的心境比較「灰暗」，好像沒有多大盼望；但後者的心境就很不同了，它帶有極大的盼望，信心強得多。因此，推想（第43篇）的作者讀到（第42篇）詩的時候，雖然認為他寫得不錯，卻太過灰暗，不夠信心；於是這位作者就有感動為它補寫（第43篇）。由於（第42篇）的內容分為「兩節詩歌」（因為第5節和第11節分別是第一節詩歌、和第二節詩歌的「副歌」），作者補寫（第43篇）作為全詩的「第三節詩歌」，所以我們將這兩篇詩當作一篇來研讀。 ２．作者自稱為「可拉的後裔」，一方面是謙卑的自稱．因為他知道自己的祖先可拉，本是大大得罪耶和華、應該被神處死的大罪人．如今自己的性命得以保存，就樂於以歌頌神為生存的目的。另一方面也是光榮的自稱，因為作者認為，在三班利未詩班之中，大衛將他們這一班安排在殿的中央，站在最重要的位置上歌頌神，所以他們感到非常光榮。他們世世代代滿足於唱詩讚美神，不再追求別的權力，像他們的祖先可拉所追求的。他們之所以滿足於常常歌頌神，因為長久以來，歌頌神的時候，被大衛所寫的《詩篇》大大感動；這些詩篇將他們帶進屬靈、屬天的豐盛裡，對地上的一切漸漸失去興趣。所以如今聖殿被毀、亡國被擄、失去歌頌神的機會，就感到極其痛苦了。 ３．《詩篇》的編輯文士以斯拉，在編排《卷二》這些詩的時候，故意將這兩篇詩和（第44篇）放在開首，目的是以這三篇詩作為（第45至72篇）的「引言」．或者說、以（第45至72篇）作為這三篇詩的「回應」，指出神為了回應他們的呼求、安慰他們，啟示出主基督先娶外邦教會為「新婦」，然後到末世大災難時，才使以色列全家悔改得救。雖然經歷敵基督和眾仇敵種種逼害和磨煉，最後主基督從天降臨，拯救他們，以色列得著大復興，有主基督永遠作他們的王，他們就在千禧年國度裡，成為世上最強大的國。 ４．所以讀者在研讀《詩篇》的時候，要留意每一篇詩怎樣彼此串連起來，使整卷《詩篇》組成一個屬靈的信息，看看聖靈怎樣感動編者將末世預言編排在其中，這就是筆者寫這本書最大的負擔和感動了。要知道，研究《聖經》我們要常常運用「宏觀」和「微觀」來觀察，這樣才能解釋得正確和仔細入微。研究《詩篇》整卷怎樣串起來，組成一個屬靈的信息，這是「宏觀」（大圖畫）；研究《詩篇》每一篇、每一節、每一句、每一個詞，從而明白其中的教訓，這是「微觀」（畫中的細節筆劃）。筆者盼望讀者在細閱讀本書的時候，也學會怎樣讀《聖經》。 第一節詩歌：（42.1-42.4） 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。42.2我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？ １．從詩詞內容所透露的事實來看，我們知道作者是在亡國被擄的狀態寫這首詩的。只是我們希奇，作者亡國被擄，卻沒有為國家敗亡哀痛、沒有為許多國民被殺而哀痛、沒有為自己的財產家業盡失而哀痛、沒有為自己的祖宗可拉被神殺了而埋怨……，只單單為失去朝見神、事奉神、歌頌神的機會而哀痛．可見作者愛神的心，比任何事物更多。這樣將神放在第一的心態、非常美麗。尤其是，他不是大祭司、也沒有甚麼重要職位，他只不過是神殿中的一名詩班員，切慕能回到殿中，恢復唱詩讚美神而已．可見他在過往的日子中，越歌頌神就越愛神，越與神建立非常親密的關係。 ２．這一點提醒我們今天事奉主的人，應該好好研讀《詩篇》，因為可拉後裔這些詩班員、長期用《詩篇》來歌頌神，被《詩篇》的信息吸引和改變，以致他們非常羡慕歌頌神、親近神．我們若照樣常常研讀和默想《詩篇》，一定也可以有同樣的改變。由於他們這麼愛神，我們可以推想，猶大國之所以亡國，與他們無關，乃是歷任君王、祭司、官長、和百姓長期犯罪、長期拜偶像，才引致亡國的。然而作者在詩詞中、並沒有表達任何怨恨，或埋怨神不該讓那些人的罪連累他們，叫他們一同被擄。詩詞只表示他們一面倒地渴想神而已。 ３．至於神的旨意為甚麼要讓他們受連累，一同被擄，我們無法知道．但有兩點我們是知道的：第一、神看以色列為一個整體──國家的領導人和大部份人犯罪、而招至亡國被擄，難免會有一些無辜的人也受連累；第二、神要利用作者無辜受連累的經歷和感受，寫成這些詩篇，好代表末世時代悔改的以色列人、向神發出「伸冤的呼求」，使救恩終於臨到他們，他們就可以在末世最後時刻全家悔改得救。 ４．作者以「鹿切慕溪水」來形容自己的心渴想神，一方面為要暗示自己被擄、遠離耶路撒冷聖殿，心卻遠遠的想念神．如同鹿爬上高山、遠遠嗅到溪水的氣味，而跑去尋找溪水一樣；另一方面又表示，現在自己非常口渴，他們向那些擄掠他們的仇敵，求一點水來解渴也得不著。特別是靈裡面渴想神，他們感到、沒有機會朝見神，就等於沒有水喝一樣，非常難受。作者稱神為「永生神」，意思是失去神，就等於失去「永生」，這樣、活著還有甚麼盼望呢？這一點顯示，從前作者事奉神感到很滿足，因為有永生的盼望．除此之外，別無所求。 ５．作者現在被擄，因為想到可能再沒有機會朝見神了，於是就從心底裡發出呼聲，說：「我幾時得朝見神呢？」表示最痛苦的事，就是看不出何時才有機會恢復朝見神。聖殿已經被尼布甲尼撒王拆毀、國家已亡、自己和全國人民都被擄到遠遠去，那麼還有沒有機會朝見神呢？當然、作者明白神是無所不在的．無論到那裡去，神仍然存在，也必與愛他的人同在。但是、由於神定規、以色列人若要獻燔祭、平安祭，或任何祭，都要「奉到耶和華你們神所選擇要立為他名的居所…。」摩西又叮囑以色列人說：「…你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭，行我一切所吩咐你的。」（申12:11-14）所以沒有聖殿，就不能再事奉神了。這一點使我們今天新約時代的人感到何等幸福，因為神以教會為殿；並且主應許：「無論在那裡、有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太18:20）歷史上，許多暴君曾用各種各樣殘忍的方法來消滅教會，禁止聖徒聚會，都沒有成功．因為教會可以化整為零，兩三個聖徒在家中、在樹林裡、在洞穴中、在監獄裡、在任何地方都可以聚會敬拜神、事奉神。所以那些在平安穩妥的日子裡，因貪愛世界而自動停止聚會的人有禍了，他們的靈已經深陷於「死」的狀態中，他們卻沒有「渴想神」的感覺，足見靈裡頭已經「死」得相當透徹了。 ６．作者問：「我幾時得朝見神呢？」後來但以理從耶利米書得知，「這些國民要服事巴比倫王七十年．七十年滿了以後、我必刑罰巴比倫王、和那國民、並迦勒底人之地、因他們的罪孽使那地永遠荒涼。」（耶25:11）又說：「為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言、使你們仍回此地。」（耶29:10）於是，但以理禁食禱告，求神「為自己使臉光照你荒涼的聖所」，叫聖殿得以重建。可是，重建的聖殿不久又遭到羅馬大軍在主後七十年拆毀，並且以色列人也分散天下，不准回到巴勒斯坦，直到1948年為止．雖然現今他們可以複國，他們仍不能重建聖殿。因此，《卷二》其餘的詩篇指出，神要叫以色列人在末世時代歸回、主基督也要從天降臨，拯救他們．那時，他們進入千禧年，真真正正的得以恢復在殿中事奉神、歌頌神了。 42.3我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？ １．作者表示，因為不得朝見神，所以非常難過，甚麼東西都吃不下，整天只以「眼淚當飲食」。作者又形容自己的眼淚湧流如注，多到流進自己的咀巴，不知不覺吞吃了，甚至多到喂飽自己。一個男子漢，竟然晝夜不住的流淚痛哭，任何興趣都沒有，連飯也吃不下，足見他內心是多麼難過，全因為渴想神。 ２．這使我們想到抹大拉的馬利亞，她站在主的墳墓外面哭．因為主死了，而且她又以為有人偷了主的屍體，連朝見主屍體的機會也沒有了，感到無法得到安慰。雖然主差派一位天使前去安慰她，說：「婦人，你為甚麼哭？」馬利亞看見天使向她顯現，她還是不肯受安慰。她對天使說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裡。」意思是，非要得著主、就不肯離開墳墓。別人都有家可以回去得安慰，她沒有家，她只有主。她原是一個被七個鬼附著的人，主將她裡頭的鬼趕出來之後，她就認定，除了跟隨主到處去傳道，就再沒有任何地方可以棲身。現在主死了，她還有甚麼盼望呢？我們可以想像，天使一定回去向主耶穌報告，表示無法使馬利亞得著安慰。所以主就不得已，親自向她顯現、問她說：「婦人、為甚麼哭、你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對主說：「先生、若是你把他移了去、請告訴我、你把他放在那裡、我便去取他。」馬利亞完全沒有考慮到，憑她一個弱質女子，怎能有氣力去領回耶穌一百幾十磅的身體呢？可見她心中沒有想到別的，一心只想到得回主的身體，作為生存的最後盼望。 ３．其實，主死了，得著主的屍體又怎樣呢？主的屍體豈能真的成為她的盼望嗎？這一點她就不理會了，因為她甚麼都沒有了，連理性也不需要了。她所有的最後一點點，就是主的身體。我們記得，主曾說過：「哀慟的人有福了．因為他們必得安慰。」（太5:4）現在主看見馬利亞這樣為他痛哭，怎能不向她顯現，叫她得安慰呢？所以主呼叫她說：「馬利亞！」馬利亞就轉過來、用希伯來話對他說：「拉波尼（拉波尼就是夫子的意思）」，意思表示，認出主來了。在驚喜交雜的心情下，情不自禁，就跑過去想要擁抱主。但主不讓她擁抱，卻對她說：「不要摸我．因我還沒有升上去見我的父。」意思是，將來大家在天上會面的時候，每一個聖徒都可以擁抱主。到那時，人人都從主得著最大的安慰和滿足了。 ４．我相信天上的主，看見《詩篇》（第42篇）這個作者如此痛哭、很想能再一次朝見主，天上的主也必樂意讓他朝見，好安慰他的心。無奈，因著以色列人的罪孽還未清潔，他必須等到末世千禧年的時候，才能得到這樣的安慰。 ５．叫作者傷心的第二個原因，就是「人不住地對我說：你的神在哪裡呢？」這裡所說的「人」，不單是指擄掠他們的仇敵，相信連與他們一同被擄，灰心到不再相信神的以色列人，也可能同樣諷刺他們。那些人說：「你的神在那裡呢？」意思是說，你的神放棄了你們，所以你們亡國被擄；你的神離開了聖殿，所以聖殿被尼布甲尼撒王拆毀；你的神可能敵不過巴比倫人的神，所以逃跑了……；可能你的神不是神，他根本不存在。」這些諷刺已經叫他非常難受，叫他更難受的、是他不曉得怎樣回答這些諷刺。從前以色列的神豈不是曾經領他們出埃及，勝過法老王的軍隊嗎？以色列人的神豈不是曾經殺敗河西的巨人，亞摩利王西宏、和巴珊王噩嗎？約書亞豈不是曾經靠著神，戰勝了迦南諸王，和高大的亞納族人嗎？大衛豈不是依靠這位神、殺死巨人哥利亞和非利士人，而得稱為以色列人的王嗎？這位大能的神既然行過這麼多大而可畏的神蹟奇事，現在怎麼會讓自己的聖殿被仇敵焚燒和拆毀，又讓愛他的子民亡國被擄呢？當然作者知道，神的眾先知早已預言，因著以色列人恒久犯罪和拜偶像，所以神才將聖殿交給外邦人拆毀，又將他的子民擄到巴比倫去；但是，巴比倫這個拜偶像的國，豈不是比以色列人犯罪更甚嗎？神為何要將自己的選民交給更敗壞的外邦人，又讓這些外邦人來譏笑諷刺他們呢？這些問題，也曾經是先知哈巴谷的問題，現在這位作者也想不通。作者雖然想不通，信仰卻沒有搖動，也沒有埋怨神、或懷疑神比不上巴比倫人的神，這是值得可取的。 42.4我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。 １．叫作者傷心的第三個原因，是回想以往事奉神的日子、何等快樂．相比之下，現在被擄、又被譏諷、何等悲傷。我們相信，作者一直以單純的心來事奉神，因為他的職責只是唱歌讚美神，從來沒有沾染任何拜偶像和犯罪的行為。但他在聖殿裡唱歌之時，應該看見當時聖殿每況愈下的屬靈實況；聖殿各處都塞滿了偶像、歷代君王和以色列眾人都離開神，跪拜各國各種偶像；又犯大罪，將自己的兒女經火；又大大行淫，正如以西結書第八章所描述的。這樣，從前雖然有這位單純事奉神的作者，和他所領導的眾人，常用歡呼的聲音來到神的殿中守節，這又有何用呢？他們應該將「歡呼稱讚的聲音」、改為「哀痛懇求的聲音」才對。 ２．我們研究以色列人到神的殿「守節」，就知道、神吩咐以色列人一年三次上耶路撒冷去過節敬拜神： 第一次要守三個節日：就是一月十四日黃昏的「逾越節」；一月十五日至二十一日，共七天的「除酵節」；一月十四日那一周，七日第一日的「初熟節」。 第二次要守的節日：是「五旬節」。所謂「五旬」即使「五十」；所以「五旬節」是初熟節以後、七個七日的次日，合共五十日．大約是三月六日慶祝的。 之後，以色列人要用四個月時間忙於收割，之後又再撒第二造的種籽，最後到七月又再收割。所以， 第三次要守的節日：就是七月一日的「吹角節」、七月十月的「贖罪節」、和七月十五日至二十二日的「住棚節」。 以上七個節期，以「住棚節」為最高興快樂，因為： １）
全年的工作完畢，收割並貯藏好了，準備過冬； ２）
為豐收感恩； ３）
「住棚節」像今天的夏令會一樣，百姓要在耶路撒冷周圍的寬闊處搭棚住八天．每天禱告、聆聽利未人頌讀律法書，和回想出埃及時，曾經在曠野住棚，而為現在得以進入應許之地，獻上感恩的禱告。 可是、到被擄歸回的時代，《聖經》指出：「從擄到之地歸回的全會眾就搭棚、住在棚裡．從嫩的兒子約書亞的時候、直到這日、以色列人沒有這樣行．於是眾人大大喜樂。」（尼8:17）這是說，以色列人在亡國之前，根本就從來沒有守過「住棚節」，所以作者追想過往領眾人到神的殿裡「過節」，一定不是「住棚節」。那時的以色列人越來越敗壞，所以才引至亡國被擄。所以作者追想從前的快樂，必定不及將來以色列人要在千禧年守「住棚節」之時那麼快樂。但如今、作者連親近神的機會也沒有了，感到非常悲傷。 副歌：自慰仰望神必仍得幫助（42.5） 42.5我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。 １．這是第一節詩歌的「副歌」。這「副歌」很特別，作者對自己的心說話，想要安慰他。他質問又勸勉自己的「心」、誘導他應該對神保持信心和盼望。當然，這樣自我開解，是形容作者心靈掙扎的情況，為要挽回自己不至因為過份悲傷而埋怨神、懷疑神、離開神；又勸勉自己要忍耐等候神，相信神的時間一到，他就可以重新快樂地事奉神了。 ２．「我的心哪！」（Oh, my soul）直譯應該是「阿！我的魂」。研究《聖經》用詞的學者發現，「魂」（soul）與「靈」（spirit）這兩個詞，都可以用來指自己的心、感情、思想、意志、生命…等。只是「魂」所含的意思、會多一點傾向人和世上的事物；「靈」所含的意思、會多一點傾向神和天上屬靈的事物。在這裡，作者這樣稱自己的「心」為「魂」，是要質問自己、為何整個人的心思意念都被地上的事物牽制著，不能傾向神呢？所以他說：「你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」 ３．「憂悶」原文是“shachach”． 意思是屈身、屈膝、俯伏、衰微、傾倒、塌陷、敗落…．指一個人的意志「被打倒了」，所以意志消沉、心灰意冷、毫無鬥志。「煩躁」原文是“hamah”，意思是匉訇、喧嚷、煩躁、哀鳴、號叫、翻騰…．指心靈裡頭起伏不安、滿肚牢騷、不停埋怨。所以作者知道自己的心靈實況，只是他情不自禁，明知亡國被擄是因為以色列人犯罪，又明知神還是在管理一切、神是不會改變的，只是現在受到敵人這樣譏諷，思前想後，才禁不住對神發出內心帶有埋怨和質問的呼聲。所以他安慰自己的心，勸他不要這樣憂悶和煩躁，免得對神失望灰心。 ４．他最後勸勉自己說：「應當仰望神」．意思是，不應該只讓自己的心一面倒地向下沉，為屬地環境上的變遷而自怨自艾；應當抬起頭來、向天觀看、向神仰望。只要改變觀望的方向，一切事物就都不同了．何況我們的「神」是造天地的主，是至高的神，他的道路必不會有錯的。 ５．作者又憑信心表示，相信神必定會「笑臉幫助我」。不錯，以色列亡國被擄，是因為神發怒，才將他們交給敵人；但「他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久。」（詩30:5）從前以色列人在曠野拜金牛，神發怒要將以色列人滅絕；摩西卻在神發怒之時，求見神的面，因為深信神必有慈愛的另一面．神就對摩西說：「我要顯我一切的恩慈、在你面前經過、宣告我的名。我要恩待誰、就恩待誰；要憐憫誰、就憐憫誰。」（出33:19）值得注意的，是「幫助」這個詞，希伯來文是“yeshuw`'ah”．這個字應該譯為「拯救」才對，因為它的原意是「拯救」．在英文欽定本《聖經》，這詞出現過70次，其中66次均譯為“salvation”。這詞放在這裡更應該是這樣．既然作者現在亡國被擄，當然盼望神將來會拯救他們，使他歸回。問題只在神發怒，轉臉不看他們；如果神願意向他們顯出「笑臉」（原文只是「臉」而不是「笑臉」，不過，加上「笑」字，意思會較為明顯一點），就必定「拯救」他了。 ６．作者又相信：「我還要稱讚他。」意思是，將來有一天、神必定會恢復我們唱歌讚美神的事奉．那時、我們還要「稱讚他」。請讀者注意，「稱讚他」又表示，神的一切作為都是值得稱讚的；現在雖然亡國被擄，不要因為受刑罰而埋怨神，乃要因為神將來必定會再施恩而稱讚神。所以這「副歌」才是這首詩的靈魂和精華，它帶來信心和盼望。凡落在苦難中的聖徒，都要學習這樣的禱告。 第二節詩歌：（42.6-42.10） 42.6我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山紀念你。42.7你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應；你的波浪洪濤漫過我身。 １．經過了第一節歌詞的掙扎，和副歌的自我安慰之後，作者的心境似乎還未能平服下來．因為這第二節歌詞，一開始就說：「我的神啊！我的心在我裡面憂悶。」意思是告訴神，說：神阿！我怎樣勸我的心，他還是不肯受安慰．他仍然在我裡面「意志消沉、心灰意冷，毫無鬥志」，怎麼辦呢？神阿！我知道這是不可以的．若是這樣，今後怎能再唱歌讚美你呢？所以神阿！幫助我抬起頭來。 ２．是的，一個人心靈下沉、抬不起頭來，任何事奉都無力承擔，只能維持一個敬虔的軀殼，靈裡頭卻不能與神相通，無法領會神的偉大和榮耀．這樣的人，事奉怎會有力呢？就是讚美、也贊不出來。或問，為甚麼他的心靈仍然下沉呢？作者解釋說：「所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山紀念你。」意思是自己被擄北去，離開耶路撒冷、越走越遠。「約但地」是約但河流域之地，也是以色列本土，耶路撒冷的所在。從這裡作者被擄北上，來到「黑門嶺」．這是巴勒斯坦北方最高的山。再從這裡來到「米薩山」，今天我們無法查考這山的位置在哪裡，但從作者形容自己被擄所走的路線來看，它可能比黑門山更北、離開巴勒斯坦更遠，向著巴比倫走之時所經過的一座山。作者認為自己現在是一個戰敗的俘虜，離開家園和耶路撒冷越來越遠，前途渺茫，頭怎可能不低下來、心靈怎可能不下沉、怎可能不心灰意冷呢？ ３．作者又形容俘虜所走的路，非常危險．說：「你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應；你的波浪洪濤漫過我身。」意思是，俘虜所走的路，常常要涉足走過一些小河．這些小河的下游是瀑布，所以聽到瀑布沖到下面深淵去的響聲；如果不小心，可能會被漫過身那麼深的波浪洪濤沖下，沖至深淵而死。然而，作者又特別強調自己一面走路，一面「紀念你」；又指出「瀑布」和「波浪洪濤」都是「你的」．意思是說，我這一切的遭遇、都是出於你．因為只有你的准許，事情才會發生。所以越走越有點埋怨，神為何要讓我被擄到北方巴比倫去呢？在這樣的路上如果不小心，可能會被洪濤沖去而死！ 42.8白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。 １．這裡顯示、作者的心情十分矛盾．他內心禁不住憂悶和煩躁，對神有點埋怨．但是他卻實實在在的，感受到神的慈愛日夜都在保守他．不能否認、神其實是仍然愛他的。按原文，這節經文其實分為三句：第一句應該譯為：「白晝，耶和華命令堅定的慈愛臨到我；」第二句：「黑夜，神的歌又與我同在；」第三句：「所以我向生命的神禱告。」現在讓我們一一細想這幾句話的意思： ２．第一句：「白晝，耶和華命令堅定的慈愛臨到我；」意思是，白天當擄掠我們的仇敵要我們涉足過河的時候，神卻命令一位天使帶來神堅定的慈愛保守我們，使我們不至因為失腳而遭到危險。外體遭到危難雖然很可怕，內心卻感受到神的慈愛更為實在．所以作者形容這慈愛是「堅定的」（steadfast kindness），是神命令天使暗暗保守的。這就有矛盾了，內心明明感到神慈愛保守的實在，為何還是要憂悶和煩躁呢？不是別的，而是不肯順服，認為神既然以堅定的慈愛來保守自己走這被擄的路，為何神不肯保守自己的國家不至亡國、聖殿不至焚毀呢？ ３．第二句：「黑夜，神的歌又與我同在；」意思是，夜間休息睡覺的時候，神又賜下安眠的心境，安慰的詩歌由心而生。這是形容作者夜間想起從前所唱過的詩歌，甚至可能是聖靈臨時啟示作者的新歌。這樣，作者的心境應該漸漸開朗起來才對，為何還要憂悶和煩躁呢？這不是別的，還是因為不肯順服．心想，神既然賜下詩歌，使我在這被擄的路上從心中唱出來，為何還要讓仇敵焚毀聖殿，以至我不能在神面前唱詩呢？ ４．第三句：「所以我向生命的神禱告。」意思是，神既然保存我的生命，我就要問神為何要這樣保存？為何讓我活著被仇敵譏諷？為何不取去我的生命？到底神要我活著有何目的？唱詩歌頌神的事奉沒有了，活著還有甚麼價值和意義呢？ 42.9我要對神、我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？42.10我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？ １．「我要對神…說」，意思是我要質問神，你既然保守我的生命，又作我穩固的磐石，叫我不至跌倒，那麼「你為何忘記我呢？」我們認為作者這樣質問是十分矛盾的，因為： １）作者既察覺到，神在日間保守他們平安．雖然涉足過河，卻能踏在穩固的磐石上，不被水沖去，這樣、神哪裡有忘記他呢？ ２）作者內心明明體會到，神差派天使帶來神堅定的慈愛，這樣的體會，豈不是證明神沒有忘記他嗎？ ３）神又在夜間向他啟示新詩歌，叫他感受到「神的詩歌與他同在」，這樣怎能說神忘記他呢？ ４）如果勉強說、神真的忘記他，就只有「仇敵的欺壓」叫他常常哀痛這一點而已．其實作者是知道原因的，眾先知長期以來已經多次預言，以色列人若不悔改，神就會將他們交給仇敵，讓仇敵將他們擄去。這樣，為何作者還是一面倒地埋怨神將他們交給仇敵，叫他們亡國被擄呢？ ２．作者又說：「我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？」這個問題反而是質問自己．意思是雙關的，一方面說出自己不應該因仇敵的欺壓而哀痛，這是以色列國民全體犯罪的結果，神只不過是執行公義的報應而已；另一方面又表示神將犯罪的國民交給敵人，但作者認為自己是無辜的．所以他質問神，為甚麼連累「我」也被擄呢？這些問題，作者不是不明白的．他知道，自己也是以色列整體的一份子．國家敗亡，就不免連累自己也受罪。但神對作者個人仍然有恩典、有慈愛，這是作者黑夜白晝都可以體會得到的。然而，作者仍然哀痛，是因為落在矛盾的心理中，無法接受被仇敵欺壓這個事實，所以情不自禁地說出這些質問神的話來。 ３．作者哀痛，不單是自己受到欺壓，他認為叫他更痛苦的，是敵人對他說：「你的神在哪裡呢？」他感到敵人說這句話，「好像打碎他的骨頭」一樣．因為他非常愛神，他的神受到仇敵這樣的辱駡，就等於打碎他的骨頭；敵人不住的辱駡，就等於不住的打他．不是拳拳入肉，而是拳拳入骨。再者，「骨頭」被打碎，又代表受到至深的創傷，裡頭再發不出力量來．意思是，作者本來可以回答仇敵說：「我的神是至大高的神，他就在這裡！若不是因為我們犯了罪，大大得罪他，以致他把我們交給你們，你們休想可以擄掠我們。」但是作者又這樣想，如果對方繼續問：「神既然把你們丟棄了，他就不再願意作你們的神了。如果你們的神真是至大至高的神，那麼、你們為甚麼還要犯罪離開他，去拜別神呢？」一想到這裡，作者就無言以對．所以他哀痛、忍受仇敵的辱駡、而不敢回答半句。 副歌：自慰仰望神必仍得幫助（42.11） 42.11我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。
１．第二節歌詞完了，又來到第二節的「副歌」。如果我們將這「副歌」與第一節「副歌」比較一下，就會發現，作者將最後一句──「因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。」改為「因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。」中文《聖經》用括弧注明「光榮」原文是「幫助」，其實兩者都不對；這個字還是“yeshuw`'ah”，就是我們在上文第5節「副歌」所解釋的，這個字應該譯為「拯救」才對。只不過，中文《聖經》的譯者們認為，如果譯為「拯救」或「救恩」，整句話就變成「他是我臉上的拯救」，聽起來更不明白。其實上文已經解釋過，神向他顯出「笑臉」，就等於向他施行「拯救」；神臉上的榮光就照到作者的臉上來，成了作者臉上的榮光。於是，作者認為，神臉上的榮光若成了我臉上的榮光；神笑著拯救我，也就等於神的拯救成為我臉上得救恩的榮光了。 ２．作者強調神「是我的神」，意思是，神要與我全然恢復關係，願意作我的神，正如神願意作「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」一樣。其實神現在仍然是作者的神，只不過他被仇敵欺壓，無法回答仇敵、自己的神在那裡而已。作者認為，將來神拯救他脫離仇敵的手之時，他就要向仇敵很驕傲地回答說：「你看，神仍然是我的神，他沒有離開我！」 ３．關健在于作者安慰自己說：「應當仰望神」。「仰望」是自己的臉先朝向神、為的是盼望看見神的笑臉。因為神若「笑臉」拯救他，神臉上的榮光就射到作者的臉上，成了作者臉上的榮光。親愛的讀者，如果你不肯仰望神，神就是要向你笑臉，你也不會知道，你的臉上也不可能會反照神的榮光！這使我們想起彼得，他雖然落到非常軟弱的地步，三次不認主，並還發咒起誓地不認主；主卻沒有丟棄他，主在這個時刻還是紀念他，要轉過臉來看他。然而，主要等彼得先看他，然後才校準時間轉臉過來看彼得．因為主看彼得，目的是要讓彼得看見主也在看他，讓他看見主臉上的神情，從而知道主還是在看顧他。結果彼得發現主在這個時候看他，他就出去痛哭、悔改、重新恢復信心了。關鍵完全在於彼得先仰望主。 ４．作者又說：「因我還要稱讚他」．意思是，神的作為還是值得稱讚的。現今神將以色列國交給仇敵，只不過是管教他們而已；將來有一天，以色列悔改了，神就會施行公義的作為來拯救他們．那時，神的作為就要得著稱讚。所以這句話表示作者對神仍有信心，又表示作者極盼望將來會恢復唱歌讚美神的事奉。為此作者安慰自己的心，說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」讀者有沒有注意，同樣是這個問題，但在這裡出現、就會變成勸慰，不再是埋怨了．意思是說：我的心哪，你還有甚麼理由憂悶和煩躁呢？既然相信神將來會笑臉拯救你，恢復你的事奉，你就當受安慰，不要再憂悶和煩躁了。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 渴慕神和神殿的生活(朱韜樞) 第一段 在地方教會中經歷對神的渴慕 詩篇卷一乃是說到一個聖徒在生命裡成長的過程，卷二乃是說到教會。 請你記得，詩篇卷一有一面來說是滿了詩人的宗教情操，但是那個情操是健康的，是必須的，為要帶進一個豐富的認知、啟示和經歷。詩篇卷二也是如此，像四十二、四十三、四十四這三篇，就是一個詩人感覺的發表，相當的宗教，但也相當的真實。這個時候，他已經從第一篇長到了四十一篇，到四十二篇時，他己經有一個很好的生命的基礎，叫他來過教會生活。四十二、四十三、四十四，就是說到在地方教會中對神的渴慕。四十五篇「因神的回應湧出了美辭」是一個高峰，這一個高峰就帶進四十六，四十七和四十八篇。四十五篇的啟示太高了，詩篇卷二就是在四十五篇湧出美辭的原則裡來構成的。 鳥瞰詩篇卷二的綱目 我們來看詩篇卷二的綱目。首先有一個總論，然後就進入第一段「在地方教會中經歷對神的渴慕」，一個健康的地方教會，乃是開始於一班對神滿有渴慕的人。我們常常把地方教會的生活看作一個做禮拜的生活，或者聚會的生活，或者彼此來往，享受愛筵，一同過高級宗教社交的生活。事實上這並不是教會生活。一個健康的教會生活開頭乃是有一班人，這一班人渴慕神和神殿的生活，他們渴慕神的居所，知道在神的居所裡有叫他們最得喜樂的神的住處。這一班人也會說，「神哪，要興起，」因為神要興起，以祂的慈愛來救贖我們。 然後，就有了四十五篇。這一篇乃是詩人對神的說話有一個回應，這個回應乃是叫他湧出美辭，所以在這裡，他有一個非常好的讚美。 因為有這樣的讚美，就帶進了第三段，「教會，就是基督的身體，是藉著眾地方教會所構成的」。基督的身體是顯在一處處地方教會中的，眾地方教會構成基督的身體，這個構成有三層主觀的經歷，叫我們看見什麼才是真正的教會生活。所以教會生活健康的時候，他必須有三層的經歷：第一，是神和人同得滿足的。神滿足了，人就滿足了。第二，是以神和神的王權為樂的。我有神的王權在我身上，神在我身上作王了。第三，你再往上長，就長到是住在神的殿中見證神的經綸的。一個健康的教會都有這樣一個簡單的描繪：神滿足了，人也滿足了。當神和人都滿足的時候，神就要說：我要在這裡有我的王權。當神有王權的時候，我們這班人就要說：我們要在神的家裡來見證神的經綸。 第四段是個大段，乃是說到「地方教會顯在地上的各面」。第一面乃是「認識地方教會是在世界裡不同的人中間」。有時候我們把教會和教會生活都看得太單純了，但詩人在這裡說：在地方教會裡有倚仗錢財的人。在地方教會中，不知不覺會有些人愛錢，不僅愛錢，而且還耍權；愛錢的人說：「我是有錢的，因為我有錢，所以我的發言權就高一點。」第二，在地方教會中還有一大堆的宗教徒。什麼是宗教？就是說到神、談到神，論到神、講到神，但是沒有神自己。你要注意，在教會裡不知不覺的我們會說許多宗教的話，會用許多宗教的名詞，但是卻不一定有主自己。第三，在地方教會中也有健康活在神面前的人。 第二面乃是「地方教會 ── 大戶人家成長過程的兩面」。詩人說到一個地方教會就好像一個大戶人家。當地方教會成長的時候，一定永遠有兩面的過程：稗子也長，麥子也長。所以，第一，自誇的惡人對比於滿有膏油的義人。當人罵你的時候，你要學習作一個有膏油的人。不是受不受羞辱的問題，而是有沒有膏油的問題；也不是要學習有修養，乃是要學習作一個有膏油的人。第二，愚頑人對比於仰望以色列救恩的人。愚頑人就是愚昧的人。第三，外人對比於信靠神的名的人。第四，不關心神和祂見證的人對比於將重擔卸給耶和華的人。有一句有名的話說，「醫院病人多，教會怪人多。」怪人就是指自誇的人，愚頑的人，外人，不關心神和祂見證人；但是，在一處處教會中，也應該一些滿有膏油的義人，有一些仰望以色列救恩的人，一些信靠神名的人，以及一些是把重擔卸給耶和華的人。 第三面乃是「經歷地方教會是住在主的平安裡」。在地方教會裡，我們可以經歷主所賜的平安。主在約翰福音十四章二十七節說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世人所賜的。你們心裡不要受攪擾，也不要膽怯。」我們怎樣來經歷這個平安呢？五六至五九這四篇就是來描述這個經歷。第一，要在安息裡信靠神。第二，要從深處聯於神的榮耀。換句話說，什麼時候我們和神、神的榮耀脫節了，那就說出我們的眼目開始注意其他的事物了，那個神聖的平安就失去了。第三，要對世人有極深的認知。我們要看透世人，原來他們就是這樣的。末了，要在愛中來經歷神，經歷祂乃是我們的高台。 第四面乃是「經歷地方教會是住在神的見證裡」。第一，在破敗中得復興。我若問你，多倫多教會好不好？你要回答，在破敗中得復興。克里夫蘭教會好不好？在破敗中得復興。換句話說，我們想像中的地方教會是不存在的。真實的地方教會，常常會給你感覺，這是一個需要復興的教會，也叫你有一種說不出的感嘆，「主啊，為什麼教會生活失敗、衰弱、凋零到這樣的地步？」但是這時，神也要說，「我是使教會在破敗中得復興的一位。」第二，住在蒙保守的祕訣裡 ── 帳幕。第三，住在神的救恩裡以主為我們的分；第四，住在神的聖所中盡享神自己；第五，住在神的工作裡歸榮耀與神，這是說，在你做許多事的時候，你願意歸榮耀於神。你注意，我們被人高舉不是一件好事，因為我們住在神的工作裡，是要歸榮耀給神自己的。 第五面，「經歷地方教會是建造在山上的城」。也就是說，我們要經歷地方教會成為主的見證。在這裡有三面：在神的殿中知足讚美，在神豐富的製作裡獻祭給神，萬國得知神的救恩。 然後我們就到六十八篇，也就是全詩篇中最高的一篇，在地方教會中經歷升天的基督和神殿的建造。基督升上了高天，擄掠了仇敵，把各樣的恩賜賜下來，就叫神的殿得著建造。按健康的情形來說，經歷教會生活到了六十八篇就應該結束了，因為不可能再好了，也不可能再高了（你注意，有高峰的啟示，但是沒有高峰的真理，因為真理就是一個）。但是那若是真的，你就需要「在地方教會中經歷基督在人性裡的生活和苦難」。六十九到七十篇是一個點，就是住在基督受苦的交通裡模成祂的死。你現在很屬靈了嗎？你屬靈到極點了嗎？你已經到詩篇最高的一篇了嗎？你必須要模成祂的死，來交通於祂的苦難；只有這樣在死裡交通於祂的苦難，你才能見證恩典的一生。末了最後一段，就是「在地方教會中宣揚神旨意的成就」。 總論 詩篇是說到一個在生命裡成長的聖徒健康經歷過程的描述和見證。詩篇一面描述你怎樣在這裡長，一面也描述你如何長出一個情形來，成為一個見證。在原則上，是從屬人長到屬神，是從知識長到生命，是從律法長到基督，是從舊約長到新約。從屬人長到屬神。可能你愛主很久了，但是，你長來長去，老是越長越屬人，越長越滿了自己，越長越老，越長也越風光。但是，神是要我們越長越有神聖的性情的構成，越長越屬神。 不僅如此，我們還要從知識長到生命。一開始你關心自己學了多少，知道了多少，認識了多少，到後來你就領會這些都不重要，重要的是基督如何是我們的生命。 在過程中，是從外面的神長到裡面的神，從蒙神祝福長到與神是一，從神的作為長到神的法則，從神的法則長到神的自己。外面的神是什麼意思？我開汽車出了車禍，車子全毀，我自己一點事都沒有，哈利路亞，榮耀歸給神！這就是經歷外面的神。為著這神蹟，你應不應該讚美神？應該。你不要說，「哎呀，我們不能只有外面的神，沒有裡面的神，」不，凡是神作的，我們都要敬拜祂。但是你能不能說，不是出不出車禍，不是有沒有房子，不是有沒有亨通，是我裡面的這一位神倒底是如何。神是不是越來越有路？神是不是越來越有地位？所以，你要從外面的神長到裡面的神。 從蒙神祝福長到與神是一。有時候弟兄們作見證，「感謝主，神真是祝福我，我剛來加拿大的時候，什麼都沒有，現在我開了一個小店了！」我不敢說神沒有祝福你，但是我也知道，許多外邦人到這兒來，一開始也是什麼都沒有，到後來開了大店！弟兄們，你能不能說，「主啊，我感謝你，你是祝福我的，但是我何等願意與你是一，我和你是一致的。」 從神的作為長到神的法則，換句話，神無論作什麼，都有祂的法則。神是在祂的法則裡作事的。從神的法則長到神的自己，我只有神，我不僅經歷神的作為，我也經歷神的法則，我更認識神的自己。 在經歷裡，是從跟隨神長到聯調於神，從個人的追求長到團體的見證，從曠野長到美地，從美地長到聖殿，從聖殿長到聖城。你在經歷裡就是這樣，你先是跟隨祂，後來是聯結於祂，後來是調和於祂。開頭你是個人在這兒追求的，「我要成為一個好的基督徒。」後來你就看見了，神所要得著的，是一個團體的見證；開頭你追求主的時候，你覺得你是在曠野裡的，到後來你得著基督了，你就住在美地裡；當你住在美地裡的時候，你又是為著神的聖殿，為著神的聖城的。 在取用時，是從宗教的情操長到神聖的所是，從人的感覺長到神聖的啟示，從人的觀念長到屬靈的認知，從律法的跟隨長到救恩的享受，從人的道德是非長到基督的浩大救恩，從人天然的宗教行為長到神聖生命的運作，從外在的祝福長到屬天內在的豐富，從教訓傳統長到神聖構成的活出。 我們說過卷一著重我們在生命成長的第二層，就是靈命四層中的復興層。復興層著重在什麼呢？就是住在基督裡。靈命四層的第一層，是在基督裡；第二層，是住在基督裡；第三層，是基督住在我裡！卷二也就是靈命四層的第二層，說到我們住在基督裡的經歷。卷二不僅是說到我們住在基督裡，享受神聖生命在我們裡面的復甦，也說到我們聯於基督和祂的所是、所有、所成。卷二乃是帶領我們看見，我們這些在基督裡的人，也必須讓基督住在我們裡面。我們住在基督裡，基督也要住在我們裡面，一面叫我們更深地交通於祂苦難的經歷；一面藉著交通於祂的苦難，叫我們能有基督身體生命實際的活出，也叫我們在祂的旨意、目的、計劃和經綸裡有份。 在卷二我們看見，這些在生命裡成長的聖徒，仍然滿了宗教的情操，也在他們的詩裡顯出宗教的情操來；但可貴的是，他們更渴慕神的自己和神的見證。卷一和卷二的層次已經相當地不一樣。卷一的開頭是說到「我要好好的作一個基督徒」，卷二的開頭則是說到「我要有神！」所以你要注意，這個時候，詩人的確已經有成長了。 「他們更渴慕神自己和神的見證，他們也成為一個活在神見證裡的人。」這見證一面是基督的身體 ── 教會，一面是基督的身體在一地地的顯出，就是一處處的地方教會。神的見證是什麼？神的見證就是教會，就是基督的身體。你要注意，「教會」是一般的總稱，基督的身體是指教會的生機面。神的見證就著一面是基督的身體 ── 教會，另一面則是基督的身體在一地地的顯出，也就是地方教會。所以我問你，「有多少個地方教會？」每個地方都可以有一個地方教會，也都應該有一個地方教會；「有多少基督的身體？」每一個地方教會都是基督那獨一奧祕生機的身體的顯出。所以保羅才對哥林多人說：「你們就是基督的身體。」（林前十二27）有一個長老曾寫信問一個弟兄說，「哥林多前書說，你們就是基督的身體，這不就明顯說出哥林多的教會就是基督的身體嗎？」那個弟兄回信說，「如果哥林多教會是基督的身體，每一個地方教會都是基督的身體，那到底有多少個基督的身體？」弟兄姊妹，你知不知道，基督的身體只有一個；基督身體的顯出，卻是在地方教會上的。每一個地方教會都是基督那獨一的身體在那一個地方的顯出。 卷二裡面多次題到城、殿、聖所和王宮，這些都是表明基督奧祕的身體，藉著一處處地方教會所顯出的多面。城是神在祂行政裡擴大、加強並建造的得勝的教會，作為神在祂國中治理的中心。所以當聖經描述城的時候，祂著重在神的行政、行政中的治理。這城的成熟就帶進新耶路撒冷，這個城就是要來的新耶路撒冷。殿是神在祂生命裡彰顯的所在，神的所是是藉著殿彰顯出來的，也是聖徒們享受各種節期的中心點；在殿裡有祭司體系的事奉。聖所是神居住、神人相會的所在，也是聖徒們得著真實生命成長的所在。所以弟兄們，你要長！你不能只在城裡長，你要在聖所裡長，長到城裡去。末了，王宮是指一處處地方教會讓神得著安息 ，也與神一同掌權的所在。 城、殿、聖所和王宮，一面可以指基督奧祕的身體，也就是宇宙的教會；但是在主觀的經歷裡，這宇宙教會卻是在一個個地方上顯明見證出來的。到底有多少身體？一個身體！到底有多少教會？一個教會！到底有多少見證？每一處地方教會都是這一個身體那獨一的見證！ 從四十二篇，「我幾時得朝見神呢？」一直到七十二篇，「願祂的榮耀充滿全地。」中間有三十一篇，這三十一篇聖經都是著重在生命裡成長的聖徒們所有的認知和認定，以及他們成長過程中接受與神聯調合併的豐富。換句話說，這三十一篇都是說到成長，而這個成長又是聯於升天的基督。一面，他們享受拯救他們的神背負他們的重擔；另一面，他們也成為這一位升上高天，擄掠仇敵者的居所。哎呀，真好！一面我們說，「感謝主，祂背負我們的擔子」；另一面祂說，「感謝你成為我的見證。沒有我，你活不成的；沒有你，我也很無聊的。因為有我，所以你沒有擔子；因為有你，所以我就得著了見證。」 四十二篇是接續四十和四十一篇，這兩篇描述在生命裡成長的聖徒，有了一些豐富的經歷以後的心境。當他們與基督同活（十六篇），也聯調於基督的死與復活（二十二篇）以後，聯於基督同做得勝的見證（二十四篇），活出神聖喜樂的生活（二十五至三十篇），他們不僅能見證神的工作（三十一至三十八篇），也能活出成熟的一生（三十九篇）。哦，太好了！當他們這樣樂意與基督同活，活出神旨意的時候，神給他們看見：你的罪比頭髮還多！哦，這就是詩。我告訴你，你現在已經太滿足、太喜樂、太成長、太成熟、太好了，但是你知道你是誰嗎？你的罪比你的頭髮還多！ 他們的生活仍然在無數的禍患（詩四十12）、攻擊和毀謗的裡面（四一5～8）；即或這樣，他們仍然說：「主啊，我是需要你的憐憫和醫治的人！我需要你的扶持，我也在你的扶持裡來稱頌你。」 第四十二篇導言：詩篇四十二篇是一首在啟示中的詩，這啟示是可拉的後裔在經歷了可拉黨受嚴肅的審判以後所得著的。你記得可拉黨是被地活活的開口給吞吃下去的，所以他們的後裔對於神的敬畏也是特別深的，他們知道這位神是有何等的慈愛。雖然他們流離失所，失去了神的見證，然而他們在啟示中只切慕神自己。教會生活現在己經非常衰敗了，但是教會生活這樣衰敗的時候，他們說：「神啊，我願意從尋求你開始，不是從尋求教會的復興開始；我不是要教會復興，我是要來得著你。」他們也因著認識自己的不足，而羨慕與眾人同住，好到神的殿裡與眾人一同守節。他們知道，「神啊，像我這樣一個人，我無論怎樣願意愛你都是不夠的。所以我渴慕與眾人同住，好到神的殿裡和眾人一同守節。」 在滿了這種神聖的渴慕的同時，詩人的心境是憂悶煩躁的。所以他從約但地，從黑門嶺，從米薩山，來記念、仰望神（四二5～6）。這個時候，神在他的身上的製作是何等的深呢！弟兄們你看，這真是奇妙，但你還要知道，他能有這樣的開頭乃是相對於卷一的；相對於卷一，他的生命在這裡是較成熟的。所以他說，「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應」（7）。他也知道在他一生跟隨主的途徑中有白晝，就是滿了神慈愛的時候（8上）；也有黑夜，就是一切仇敵攻擊羞辱、流離失所的時候。他是否愛惜白晝，厭惡黑夜？沒有，他珍惜黑夜。白晝來的時候，雖然他可以享受，但是他告訴主，「主啊，我告訴你，我真正跟隨你乃是在我有黑夜的時候。你給我的好的日子多了，我就把你忘了。你給我艱苦的時候，就是我歌頌禱告那位賜我生命的神的時候。」（8下）他會憂悶，會煩躁，但是他結束的話何等美，他說，「他是我臉上的救恩，是我的神。」（11） 第四十二篇經文 四十二篇是可拉後裔所寫的訓誨詩。第一至二節，「神啊，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。我的魂渴想神，就是活神。我幾時才可以來朝見神呢？」哎呀，開頭這兩句太好了，我不知道你基督徒這一生有沒有這樣一句話。你有沒有一次能夠說，「主啊，我看不見賓士汽車，我看不見大房子，我也看不見誰找了好職業，因為我的魂切慕我的神！」魂就是我這個人的代表。我的魂切慕神，說出我的全人切慕這一位神。切慕的意思是，我願意出一個代價、不顧一切的來得著，好像鹿切慕溪水一樣。雖然教會生活現在的光景是乾旱的，是缺少神的，是缺少神的同在的，是缺少神的顯現的。但是這時候，我願意告訴神：「神啊，我的全人切慕你。我要出一切代價、不顧一切的來得著你，就好像鹿出一切的代價來得著溪水一樣。」渴想神，說出我在神之外，什麼都看不見了。基督徒應該像一個貞潔的童女，誰也看不見，只看見神；但是不知道怎麼回事，我們一出門就看見很漂亮的汽車，走一走就看見一棟很好的房子，然後接到一個電話就想到，我的同學已經亨通發達了。凡是這樣的人，原則上都不夠資格過教會生活。教會生活的開頭，是從怎樣的一班人開始呢？乃是一班切慕神，願意出一切代價來得著神的；在神之外，再也沒有任何的人事物是他們可以看得見的。 當我渴想神的時候，我就作見證，我所渴想的這位神，就是活神！祂是活的，是可以給我遇見的。我知道我的神是活的，我知道我的神負我一切的責任；當我切慕祂，願意出一切代價、丟棄一切事物來得著這一位神的時候，我要問神：「神啊，什麼時候我才可以面對面的來看見你呢？」 第三節，「我晝夜以眼淚當飲食，人終日對我說，你的神在哪裡？」從這一句話你可以證明，這裡不單單是講他一個人，乃是講他所承擔的見證。當我有這樣一位活神，我出一切代價來為著祂，我願意看不見任何事物，我也願意和祂面對面的時候，為什麼我所在的地方教會還這樣被人羞辱，人還會來質問說：你的神在哪裡啊？所以他說，我晝夜以眼淚當飲食。 第四節上，「我從前與眾人同住，用歡呼讚美的聲音，領他們到神的殿裡，大家守節；」這表示神的殿是滿了榮耀的。我問你，今天你敢不敢把一個弟兄帶到聚會裡去？如果不敢，說出這一個聚會已經不再是神所要的見證了。神所要的見證，就像腓力對拿但業所說的話，「你來看。」詩人想到他從前與眾人同住，用歡呼讚美的聲音，領人到神的殿裡來的時候，那是何等榮耀的情景！但是他下一句又說，「我追想這些事，就倒出我的魂，極其悲傷。」問題不是神如何，而是神的見證如何。 當外面的一切都是叫你非常失望，非常沮喪的時候，你要注意神的臉。第五節他說，當我遇見神，看見神的時候「祂的臉面就成為我的救恩，我還要讚美他。」 第六節，「我的神啊，我的魂在我裡面憂悶；所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山，記念你。」約但地，就是降卑的意思。黑門嶺，就是經過死而有復活的實際。黑門的字根是 hrm，意思是毀滅，或是神聖的所在。這表明基督經過了十字架的死，得著復活的大能，以及升天的超越，已經顯現出來，要除滅魔鬼一切的作為。他說，我要經過降卑的過程，我要經過死而復活的過程；又說，我要從米薩山，記念你。什麼是米薩山？米薩山是一個地方，屬於黑門山的一部份，當你站在那裡的時候，你就可以看見以色列全地。一面來說，我降卑自己，我與基督同死；一面來說，我也與基督復活了 ── 我已經過死的毀滅，我也已享受到復活的超越。如今我在復活的超越裡，站在屬天的境界裡，來與神一同看神的旨意。哦神啊，我是在這樣的情形裡，來記念你，來享受你。 在這時候，神的回應是強的，「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；」（7上）。神說，你要找我嗎？你為著教會的荒涼嘆息嗎？你覺得沒有路嗎？我願意告訴你，我的瀑布發聲了，像眾水的聲音，也像眾雷的聲音！神說，「當我的瀑布這樣發聲的時候，我把我的旨意，我的目的，我的工作，我心頭的願望，我今天所做的，我今天所要作的，以及我在教會中的心意、盼望、要求，都告訴你！」而且這是深淵與深淵的響應，說出你不是膚淺的。膚淺的人只能應對膚淺的事。但是在這裡，你是有深度的。神說，「當我把我深處的感覺告訴你的時候，你也在你的深處產生了回應；當我把我深處的願望啟示給你的時候，你也在你的深處得著了一種印證、把握、執著和託付；當我把我裡面所要的旨意傾倒給你的時候，你也能夠有個敞開的靈，接受我在地上的工作。」 教會的荒涼，絕不是靠開特會來解決的。面對教會的荒涼，你要先死去，降卑自己（約但地），還要到聖徒中間去，把自己埋在他們中間（黑門嶺）。要這樣經過死，而進入復活。因著這樣的死而復活，你就被帶到升天超越的境界裡去，你就可以在米薩山，來觀察神的心意。在這時候，你覺得神在對你說話，所以你就作見證：「神啊，你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應。現在我得到答案了。我知道，我的神在這裡，我神的工作在這裡，祂是有旨意的，有目的的，有計畫的，有經綸的，有盼望的，祂要得著祂所要得著的。」 這時神說，「你的波浪洪濤，都漫過我身。」（詩四二7下）波浪，達祕把它翻成 breakers，意思是碎浪或是碎石機。當你有這樣高的看見，在屬天的境界裡與神一同享受屬天超越的時候，神說，「我要像一台碎石機開過你。」一面，神的手在你身上有一種的壓榨；另一面，你在各種環境中，乃是完全活在一個巨浪洪濤的裡面。 當你這樣裡外都受攪擾時，你要說，「神啊，白晝你要向我施慈愛；」你不是看見神了嗎？你不是看見神的心意了嗎？你不是看見神想要作的了嗎？就在這時候，波浪洪濤，或者壓榨，或者壓輾，都要漫過你的身。但是你說，「神啊，我知道，一切都在你的慈愛裡，你是愛我的。在黑夜，我要歌頌禱告那作我生命的神。」 第九節，「我要對神我的磐石說，你為何忘記我，我為何因仇敵欺壓，徘徊哀痛呢？時常哀痛呢？」徘徊哀痛，和合版翻作時常哀痛。時常哀痛表示一個心理狀態，徘徊哀痛則表示不僅我裡面是哀痛的，我外面是茫然的，我也不知道我往後到底該怎麼辦。 第十節，「我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，他們終日對我說，你的神在那裡呢。」骨頭代表生命，打碎我的骨頭就是叫我的生命受摧殘。 第十一節，「我的魂哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神；因我還要讚美祂，祂是我臉上的救恩，是我的神。」你整個的人，是聯於你的臉。中國人有一句話，四十歲以前的臉主負責，四十歲以後的臉自己負責。四十歲以前的臉，天生什麼就是什麼；四十歲以後，就跟你這個人的情形一致了，心裡奸惡的人就有一個惡臉，常常享受主的人就有一個慈祥喜樂的臉。「祂是我臉上的救恩，」表示祂在我身上的救恩，從我的臉上都彰顯出來了。這似乎是一首很矛盾的詩，一面來說，他裡面有太多艱苦不堪的事；一面來說，他裡面又有說不出的榮耀。他在波浪洪濤之中，又能夠說，「我要歌頌禱告那位作我生命的神，祂是我臉上的救恩！」 ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 向山舉目(華倫魏斯比) （詩篇：四二篇） 1.神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。 2.我的心渴想神，就是永生神；我幾時朝見神呢？ 3.我晝夜以眼淚當飲食；人不住的對我說，你的神在哪裡呢？ 4.我從前與眾人同在，用歡呼稱讚是聲音，領他們到神的殿裡，大家守節； 我追想這些事，我的心極其悲傷。 5.我的心哪，你為何憂悶，為何在我裡面煩躁；應當仰望神；因他笑臉幫助 我，我還要稱讚他。 6.我的神阿，我的心在我裡面憂悶；所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山， 紀念你。 7.你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應；你的波浪洪濤漫過我身。
8.白晝耶和華必向我施慈愛；黑夜我要歌頌禱告賜我生命的神。 9.我要對神我的磐石說，你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓 時常哀痛呢？ 10.我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住的對我說，你的神 在那裹呢？ 11.我的心哪，你為何憂悶，為何在我裡面煩躁？應當仰望神；因 我還要稱讚他；他是我臉上的光容，是我的神。 不僅在成年人中，甚至是在小孩子和青少年裡，情緒低落已經成為影響健康的一個主要問題。根據報告，全世界每天有兩千人自殺，而其中有很多是因為沮喪造成的。在美國，每年超過四百萬人由於嚴重的沮喪，以致需要特別的藥物治療。 從我的牧師職任中，我瞭解到即使是基督徒也不能免於這種衝突。我們的敵人撒旦以每一種可能的方法來挫折我們；我們生活在這滿了敵意的世界裡，要應對並不容易。常常，沮喪的基督徒會因自己的沮喪而有罪惡感；但這樣往往又加增了他們的問題。切記：即使偉大的神人如摩西、以利亞和耶利米，他們也有沮喪的時候，並且似乎都失敗了。 有一件事是可以肯定的：身為基督徒，我們擁有這個世界無法剝奪，甚至不能瞭解的神聖資源。未得救的人感到抑鬱或沮喪時，他們往往求助於各種逃避的方法——藥物、酒精、娛樂——但這之後卻發現他們並無法真的避開自己！當一幕幕結束了，而[高潮」也過去了，他們卻變得比以前更糟。他們的逃避只是為那禁錮自己的鏈子打鑄了另一個鏈環而已。 我們不知道究竟是誰寫了這兩首十分個人化的詩篇，但是，無論是誰，他確實是相當沮喪的了！有些學者認為這是大衛在他的兒子押沙龍造反時寫的（撒下十四—十八）。然而，詩篇四二篇6節中所提的地理位置和大衛的經歷並不相同，而且，在四三篇1節中的「國」字，其字義通常是指外邦國家。當你讀了這兩首詩篇，你知道作者是為敵人所諷罵：「你的神在那裡呢？」（詩四二：3、10）；這並不是大衛的經歷。 是誰寫這些詩篇，或者當時他個人的情況如何，這並不是頂重要。重要的是這些詩篇道出了克服膽怯及沮喪的方法。作者從他自己的經驗中對我們說：「假如你要克服沮喪，你必須在你的人生觀上有一個根本的改變。」 一、停止看你自己，開始定睛於神！ 在這兩首詩篇中共有五十一個人稱代名詞。作者使用主格的「我」十四次，受格的「我」十六次，所有格的「我」廿一次。他只有廿次提到神，而且一旦他提到「主」時，我們有一個印象：生活是一面鏡子，作者只是盯視著自己。 的確，引起抑鬱有好些原因，有的是源於肉體的，但是基本上，沮喪是一種自私。你可以從這位詩人的經驗中看到如此的描繪。有一件令他沮喪的事是，因為他沒能實現自己的計畫。他想加入一年一度前往聖殿朝聖的行列，但是他無法去(四二：4 )。當你渴望參與某些事情，但卻不得不改變你的計畫時，這是很令人氣餒的。然而我們是誰，神就應該老是做些討我們喜歡的事嗎？即使當我們毫無出路時，聖經中仍有羅馬書八章28節！ 不僅他的計畫無法實現，他的情感也得不著予解（四二：3）。他「以眼淚當飲食」。敵人嘲笑諷罵他時，無人同情他；他為許多人所包圍，但是他卻感到非常孤單。 再者，他的問題得不到回答。「你為何憂悶？」／「我幾時得朝見神呢？」／「你為何忘記我呢？」／「我為何時常哀痛呢？」／「你為何丟棄我呢？」然後是敵人重複的嘲笑：你的神在那裡呢？」有十次，作者一直追問著：「為什麼？」而我們找不到神會回答他的記錄！ 顯而易見的，自我橫在作者埋怨的心田。他要他的計畫能實現，他的感覺能改善，他的問題得回答。他是如此的忙於注目自己以至於忘記定晴於神！先知以利亞逃避耶洗別時也犯了同樣的錯誤（王上十九）。他以為迦密山上的勝利會帶來國家的復興，但是並沒有。他哀傷的說：「我不勝於我的列祖！」（王上十九：4）；他甚至求死！ 雖然神的百姓需要常常自我省察及認罪，但是太常盯視著自己是危險的。這種自私的驕傲（或驕傲的自私）很明顯的一個事實是，無論怎麼看都只看到自己。這就是為什麼單單環境本身的改變仍無法治癒沮喪：因為我們只把心放在自己身上。當作者看到鹿在溪邊汲飲時，他想到的只是自己對神的切慕（詩四二：1）。他看到、聽到瀑布所發出的隆隆聲時，想到的只是自己迫切的需要，和自己被[淹沒]在試煉和困擾中（四一：6-7）。假若我們想到的只是自己而不是別人和神，那麼，即使是美妙的大自然任然無法為煩憂的心田帶來平安。 當我們的主凝視著大自然時，他看到了天父的慈愛和看顧（太六：24-34；十：28-31）。天父照顧小鳥，甚至是小麻雀跌下他也顧憐。他也看顧百合花。自然界是一扇窗，耶穌經由它看到了天父。 因為我們是人，很自然的，當我們遇到困難的時常提醒自己；憑信心而行，在處境中看到神。畢竟是神在掌握這個宇宙啊！[白晝耶和華必向我施慈愛；黑夜我要歌頌禱告賜我生命的神。]（詩四二：8）神統管一切！即使是在黑夜中，我們仍能向他禱告，[他使人夜間歌唱]（伯三十五：10）。永活的神是[我生活的神]，我必須每天仰望他。 遭遇任何困難時，最重要的不是我們得以脫身而出，而是我們從其中學到了什麼。假若我們真的渴慕神，不只渴慕他的幫助和拯救，那麼，那些可能拌跌我們的難處，實際上反而會把我們建立起來，如此，生活就不再是我們從中只看到自己的一面鏡子；它會是一扇窗，經由它我們將看到神。 二、停止向後看，開始往前瞻！ 當今的美國有兩種很有趣的傾向：科學神話的迷惑以及不斷擴張的壞想病。這兩種趨勢都很合乎邏輯；當現實變得困難，人們不是回顧以往就是盼望未來。若我們幻想未來，那是在試圖遺忘自己。若我們回顧過去，則往往是在憐憫自己，而自憐是生活中罪具有毀滅性的力量之一。 然而，並非每一個都能懷著希望前瞻。每個人都與未來脫不了關係，無論是生或是死。未得救的人與未來的關係是死，因為他們沒有盼望（弗二：12），但是，基督徒與未來卻是活的連結，因為他們已經[活潑的盼望]是一種成長及結果子的盼望。[死的盼望]則唯有衰退和消失。 回顧過去有正確和錯誤兩種不同的態度。摩西激動以色列民記住他們在埃及的困境，免得他們變得驕傲而轉離神（申五：15；十五：15；十六：12；二十四：8、22）。逾越節是一年一度提醒他們神為他們所做的節日。當我們從過去中看到神，那麼回憶是一種祝福。但是當我們看到的只是自己，並開始比較我們的環境時，這樣的回憶會帶來沮喪。當以斯拉為第二個聖殿立下根基時，老年人哭了，而年輕人則歡呼（拉三：8-13）。老年人記得所羅門時聖殿的宏偉，但是年輕人則在建造新的聖殿中看到神的手。 切勿讓過去成為一具錨，把我們拉回去；它必須是一隻舵，用來引導我們。哲學家喬治·聖特亞拿(George Santayana)寫道：「那些不能記取過去教訓的，註定要重蹈覆轍。」（理性的生活，二八四頁）。撒旦常常提醒我們過去的罪與錯誤，他喜歡把過去當做一種武器來令我們痛苦。但是，神要以過去為工具來建造我們。 重要的不是單記得過去，而是記得過去在我們當中的神（詩四二：6）。回顧過去，看到神的作為，這對我們是有幫助的。我們不能重新擁有過去，但是我們能信靠同一位永不失信也不離棄我們的神。有一位廣播聽眾送我一首詩，內容充分表達了這個含意：
昨日神幫助了我；
今日他的作為仍不變。
這會持續多久？
直到永遠，讚美他聖名！ 治癒沮喪的藥方是盼望。作者三次鼓勵自己「仰望神」(四二：5、11；四三：5 )。聖經中，「盼忘」並非「希望如此」的意思。小孩子希望他在耶誕節能得一輛新腳踏車，但是他無法確信一定會有。基督徒所擁有的盼望是一種保證：未來是穩妥的。我們的盼望不在於我們或環境，而是在於永活的基督。作者有在這兩首詩中四次說到他「憂悶」（四二：5、6、11；四三：5），但這並無需表露他的沮喪，他可以因著在神裡面的信心，而對未來滿懷盼望。 詩篇四三篇1—4節中，作者列下他的種種盼望。首先，他知道神有一天會打敗敵人大獲全勝（四三：1）。「伸我的冤」意思是「為我伸張正義」。「審判全地的主，豈不行公義嗎？」（創十八：25）。有時神以大力介入，施行拯救，猶如他在出埃及記所做的。但有時他耐心地允許以他那永不改變的律法施行審判和拯救。不論那種方法，神都賜給我們盼望，因為拯救是關乎我們的未來。 作者之有盼望，不只是因為神的拯救，同時也是因為神的同在及保護（四三：2）。當神與我們同在，成為我們的力量及堡壘時，為什麼哀傷仍環繞四周呢？神也許不改變環境，但是他能使我們面對並且適應它們。腓力警·布魯克(Phillips Brooks)勸道：「不要祈求安舒的生活，要祈求成為一個強壯的人。不要祈求與你能力相等的工作，要祈求與你工作相等的能力。」 盼望的第三種源頭是神在我們生活中的指導（四三：3）。他在黑暗中賜予亮光，並且帶領我們做一切必要的決斷。在沮喪的陰影下我們多麼容易做出錯誤的決定。事實上，正當我們在疲倦或沮喪的時候，做任何重要的決定都是不明智的，因為那很可能就是一個錯誤的決定。我們必需等侯神，信靠他的引導。 最後，我們有盼望是因為神是我們的喜樂（四三：4）。若我們是憑自己的感覺或舒適的環境來得喜樂，我們會不斷的承受失望的打擊。若我們是在他裡面，在他的話語中，以及在他的旨意裡尋求喜樂，那麼，即使是在沒有指望中仍會經歷到盼望。在詩篇四三篇4節，按原文作者是說：「神是我喜樂的泉源。」我們擁有的一切喜樂之所以成為喜樂，乃因為是神賜下的。 遭受壓抑的人經常是活在過去中。他們所懷念「美好的往昔」其實並沒有原來那麼好！但是那些克服沮喪的人則是活在未來裡。他們像保羅所說的一樣：[忘記背後，努力面前的」（腓三：13）。他們從過去中學得教訓，且喜樂的面對現今的生活，因為他們對未來充滿了盼望。他們在基督裡的盼望是[一具錨」，這鼓勵他們憑著信心勇敢往前邁進（來六：18-20）。 詩人每一次提到盼望，他也會提到「神笑臉的幫叻]或「我臉上的光容」。的確，沮喪和失望會顯現在我們臉上，但神的臉絕不會有失望的表情。當他望著我們時，他的面容充滿了愛與慈悲。每一個猶太人都知道[祭司的祝禱」；「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰瞼，賜你平安。」（民六：24-26）解決失望最好的方法是仰望他的臉，因他笑臉看著我們。 在「我追想這些事」（四二：4）和「我要紀念禰」（四二：6）之間有很大的不同。追想過去而忘記神是在鼓勵沮喪！我們現在唯一的幫助和未來唯一的期望是神。我們切勿讓神離開我們的生活！有時神似乎忘記了我們(四二：7，9)，但我們知道那不可能是真的。記住，神比你對他的感覺，或對他的想像來得偉大多了。 一個已迷失的世界，其竭盡所能的在製造盼望，但是他們沒有盼望。身為基督徒，我們有「活生生的」或「活潑的盼望」（彼前一：3）、有福的盼望（多二：13），以及有緣由的盼望（彼前三：15）。耶穌是我們的盼望（西一：27；提前一：l）。當我們有如此令人振奮的未來，為何還要活在過去中呢？ 若我們想勝過沮喪，我們必須在人生觀上作兩種調整．，不再看自己，單單仰望神；不再回顧過去，只望向未來。接下來還有第三種必要的改變。 三、我們必須停止尋找理由，開始安息在應許上 詩篇四二和四三篇中，至少提出了十三個問題。作者問「為什麼」一共有十次，然而「為什麼」不是一個容易回答的問題（若你曾養育過孩子，你會瞭解的！）
。當我們被傷害或遭遇困境時，質問為什麼本是很自然的事。向神提出問題並沒有錯，但是質問神則錯了。先知哈巴谷問神許多問題，神都回答了他；但是他的態度是一種順服的關心，不是背逆的埋怨。 當你讀詩篇四二和四三篇時，你可以感到作者逐漸失去忍耐。神在那裡？為什麼他不做點事？他何時才會開始作工呢？似乎每一件事都與他敵對。「你的洪濤波浪漫過我身」（四二：7；拿二：3）。 神若回答他所有的疑問；那樣是否就能解決一切的困難，而使他覺得好過些？不，生活的基本事實是：我們所賴以為生的不是解釋，乃是應許。 舉例來說：若你跌倒，摔斷了腿，別人會送你到醫院，而醫生會為你的腳照張x光片，研究骨折的情形。然後再根據這研究來固定你的折骨並為你的腳上石膏。若醫生拿著x光片到你房間，小心翼翼的解釋骨折的情形，以及他如何補救，那樣會令你好過些嗎？但是，若醫生說：「八個禮拜後你就可以除去石膏，重新走路了！」那對你將會是一種鼓舞，我們是憑應許而活，不是靠解釋。解釋也許可以滿足好奇心，但只有應許能醫治心裡的創傷，並加添你的意志力。 作者環視大自然而只看到他自己。為什麼？因為他在尋求解釋。由於驕傲和自憐，他要神說明他這樣做的原因！若他環視大自然，注意神應許的確證，他會找到醫治創傷的良藥。 神應許看顧（四二：l）。神若看顧林中萬物，難道他不會看顧我們嗎？「你們比許多麻雀還貴重」（路十二：7）。「人比羊何等貴重呢？」（太十二：12）。 神是永活的神（四二：2）。在研讀詩篇一一五篇時，我們看到關於這個真理的重要性。敵人也許會嘲諷我們，暗示神已經死了，他並不看顧我們；但是我們知道他是活著的，並供應我們一切所需——即使我們看不見他作工的恩手。 神的應許信實(四二：3、8)。自然界晝夜不停的運轉環繞，這證明了神的信實。「地還存留的時候，稼禾、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了。」（創八：22）每一個日出日落提醒我們神的信實。 神應許赦免和潔淨(四二：4；四三：4 )。聖殿在以色列是神與他的百姓同住，並在那兒悅納他們的印證。舊約中猶太人必需帶著祭物來；但在耶穌基督時代，我們有一根本且完全的拯救以脫離罪（來十：1-18）。基督徒無需再到某一 「聖地」去尋找神，因為他住在我們中間，行在我們中間（林後六：16）。我們無需到耶路撒冷去敬拜神，因為我們用「心靈和誠實」敬拜他（約四：19-24）。 神應許成為我們的力量和避難所(四二：6 )。舊約中，高山峻嶺是猶太人所知道最堅強最可靠的地方。「約旦地」應是低地，黑門嶺則是高地。基督徒的生活是「有山和有穀之地」(申十一：11)。你不可能光只有「山頂的經歷」而沒有低谷的經歷！但神是高山也是平原的神（王上廿：23、28）。即使山嶺搖動，他仍是我們的避難所，我們的力量（詩四六 ：1-2）。 神應許引導我們，接納我們（四三：3）。有人會說過：「處於黑暗時：永遠不要懷疑神在光明中告訴你的話。若我們順服於他，即使路途在我們看來是黑暗的，他仍會引導我們。神正在完成他的目的，我們不必一定要瞭解他所做的一切。」 即使神解釋了他一切作為的理由，我們也不會因此滿意的。事實上，對我們而言，要全盤瞭解神的作為是不可能的！我們憑信心而行，不是憑眼見——或靠解釋。 我們還未回答詩人重複三次的問題：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」 為什麼我們憂悶？那是我們自己要的！ 假若我們願意單單把握神預備給我們運用的屬靈泉源，我們必能克服沮喪且獲得光榮的勝利，並榮耀神。 若有任何人有理由沮喪的話，那是耶穌基督。的確，當他在十字架上承擔「受苦的洗禮」時，神所有的波浪洪濤漫過他。敵人不斷的攻擊他，甚至跟隨他的人也都離棄他。在加略山，一如詩人所被譏笑的一樣，敵人嘲笑他說：「他倚靠神，神……現在可以救他。」（太廿七：43）。 然而，我們的主在夜間歌唱（太廿八：30），能夠喝下苦壞。他沒有想到自己；他想到的是父神的旨意及罪惡世界的需要。他沒有往後看而只期待那「擺在前面的喜樂」（來十二：2）。他並沒有要求解釋而只安息在天父的應許上。結果他得勝了！ 一位朋友寄來一張短信，上面寫著：[當一切展望顯得淒冷嚴酷時，試著往上看！」 「應當仰望神，因我還要稱讚他。」（四二：11） ―― 華倫魏斯比《在詩篇中遇見自己》 祂用笑臉幫助我(四二1~11)(臺北靈糧堂) 這篇詩篇是初代教會在尼祿皇帝手下受逼迫，躲在地洞時最喜歡念的詩，現在還能看到在那些洞中，他們所刻的鹿像。水是鹿所必須的，信徒若沒有神，不能去朝見神就極其痛苦了。然而有了神才心滿意足。一個人心中渴慕神，是最好的情況，若人對神再沒有任何渴慕的感覺，就極可憐了。神放在人心中一顆渴慕祂的心，是人可以再回到神面前的吸引力，你現在對神渴慕嗎？ 讀這一篇詩篇可以一直感覺到面的澎湃，最主要的是因為這篇詩篇是這麼的與我們親近，詩人那麼深刻的描述我們面的光景、面的衝突，我們也如詩人，有時很有信心，當信心壯大時，我們就渴慕神；但是當信心軟弱時，好像我們看周圍的環境更加清楚，當我們環境看得太清楚時，竟然「晝夜以眼淚當飲食…我的心極其悲傷」(3∼4節)；這樣交錯反復的出現在整篇詩篇中，這種情況讓我們看來是那麼的熟悉，原來，當我們信心剛強時，不正如此；但是當信心軟弱時，所有想到的事，只會使我們更軟弱，詩人的描寫與我們的感受是這樣的貼近。 詩人能那麼深刻的體會自身的感受，那麼坦白的去面對面的光景，是不是這就是詩人得力的秘訣呢？詩人坦誠他的憂悶、不安，甚至無助，但是轉眼間，他卻又看見神的憐憫及安慰，為什麼詩人在極度憂悶的時候，仍能同時對自己說「應當仰望神」呢？因為「祂用笑臉幫助我…，祂是我臉上的光榮」。我們今日生活在這混亂的世代，我們心中的焦憂絕不比詩人更少，但我們卻不像詩人那樣勇敢的去面對生命、生活中的種種。似乎我們很容易受情緒、環境的左右，而不能自處，我們很容易看見憂悶，卻不容易看見神祂願用祂的笑臉幫助我們。 神怎樣用祂的笑臉幫助我們呢？有一件事是我們在服事中一直學習的，這是從一對年老宣教士身上學的功課，在我們和他們一同服事時，他們從來沒有說一句我們有什麼需要改進的地方，每次一起配搭過後，我們總是請他們來評估一下，他們總是說；「我好欣賞你們…」，而且不只一樣，並且是非常的具體，每次和他們在一起都非常的快樂，也會覺得自己真是不錯，真有些地方值得欣賞。我也以此精神用在我們所服事的營會，總是學習找出任何值得欣賞的地方，就大大的讚賞一下。我們的神是用笑臉幫助我們的神，這和我們的成長經驗有非常大的不同，在我們成長的經驗中，做得好是應該的，做不好，就會被指正，使得我們愈來愈緊張；但是，我們的神不是這樣看我們，祂是用笑臉幫助我們，祂總是能在我們身上找到值得欣賞的地方來欣賞我們；有時在最低潮時，主用笑臉對我說：「我知道」。好像一切的痛苦主都知道，因為神是用笑臉幫助我們的神。神如何從我們自卑的心靈中救拔我們出來？就是用祂的笑臉幫助我們，總是從一點點微不足道的地方來欣賞我們；在我們事奉初期，祂總是一點一點的建立我們的自信心；當我們挫折、低沉時，祂用祂的笑臉扶持我們，用起初放在我們面的異象再把我們扶起來。因為祂是用笑臉幫助我們的神。 默想 你陷於憂悶中嗎？此時你最需要的是什麼？從詩人的信息，是否發現了從憂悶中得釋放的秘訣？ 回應 求神用笑臉來幫助我，使那渴慕祂的心在我的面重新跳躍起來。 苦難中的信靠(四十二1節～四十三篇5節)(臺北基督之家) 分享： 今天我們要開始進入詩篇的第二卷，有一些聖經學者稱呼這卷為“詩篇中的出埃及記”，因為，這三十篇的總題就是苦難與救贖。 從詩篇第四十二篇、四十三篇就可以看到這樣的信息。這兩篇詩應是同一篇詩分成兩部分來誦讀，它描述一群亡國者被擄、深陷絕望與嘲諷中的掙扎。他們在異邦人的統治下，不再有自由敬拜的機會，因此，他們何等痛苦的向神呼籲：「我的心切慕禰，如鹿切慕溪水…我幾時得朝見神呢？」(四十二1〜2)。而撒但還常透過敵人的口嘲笑「你的神在那裡呢？」(四十二3)。好像諷刺他們「你的神不再愛你或連你的神都無法幫助你嗎？」他們的信心與信仰都遭受嚴重的挑戰，以致他們似乎沒有辦法再感覺到神的同在。 在環境的悖逆或病痛的折磨裡，我們也常無法感覺到神的同在或體驗到神的恩典，好像神離我們非常的遙遠，我們甚至會如同詩人般從心裡吶喊：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」會掙扎著希望能「仰望神、稱讚神」並宣告「祂是我臉上的光榮，是我的神。」(四十二5、11，四十三5) 我們也會陷入信心與懷疑之間的爭戰，在人性的脆弱、憂鬱，與信靠之間摔跤。其實，懷疑與掙扎是正常，不必否認我們也會有「憂悶」、「煩躁」但詩人三個段落的掙扎歷程也告訴我們，勿須被憂鬱與躁鬱控制，我們可以時常將一切的懷疑、不信，擺在神的面前，讓聖靈來提升我們。 三個段落的掙扎如同三層登高的階梯，一層層引導人「走到神的祭壇」(四十三4)，在那裡可以「彈琴稱讚神」(四十三4、5)，如同夜鶯在黑夜中的歌唱，詩人亦可在絕境中讚美，好讓心中的陰霾遠離，並宣告「祂是我臉上的光榮，是我的神。」詩人不但有知識的信仰，更有來自親身經歷的信仰。 不論我們遇到何種情況，讓我們也能像詩人般勇於面對，並將一切都帶到神面前吧！ 回應：主啊！禰知道我時常軟弱、憂悶及懷疑，但禰是我的力量。求禰的慈繩愛索引導我走向禰的祭壇，好讓我在受限制中，仍然能讚美，好得著超越環境限制的眼光。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇四十三篇5節 5 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望 神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的 神。 等候(詩42篇)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！讓我心安靜，等候你的臨在。 這是一篇面對苦難，心靈滿了掙扎的詩歌。詩歌的開始展現一幅圖畫--鹿渴慕溪水。詩人的心靈枯竭，他渴想神就如鹿渴慕溪水一般。可惜當時的景況不能容讓他去親近神。舊約時代以色列人親近神就要到聖殿去，如果不能前往就會感到遠離神。從詩歌的內容看，詩人是沒有可能往聖殿去的，他只能追憶往日和群眾一起在殿中敬拜的歡樂，但追憶過後，回到現實，只倍添惆悵。 另一方面，詩人生活在一個不信神的國土，他的信仰更被人挑戰：「你的神在哪裡呢？」不信的人認為：如果你信的神是又真又活，祂又怎會把你置之不顧？詩人真的百辭莫辯，連自己的心裡也起了疑惑（9），在內外交煎中，心痛得像骨頭被擊碎。就在沮喪憂悶的時候，神光照他的內心，他忽有所領悟，要「抓緊」神。因此他仍堅定宣告他所認信的：不論在約旦地（指迦南地）、黑門嶺（可能指黑門山絕頂）、米薩山（可能指多㶴的山），意指不論何處何地，他都會思念神，紀念祂的作為：思念祂的偉大（7）和慈愛（8）。 不過，直到詩歌的結束，詩人仍陷於心靈掙扎中。詩中的第5節和第11節內容是完全相同的，憂悶煩躁是當下心靈的實況，但在理性上他知道應當等候（仰望）神；而過去的經驗亦告訴他，神是他的救贖，是他的幫助。 詩人的問題仍未解決，仍要耐心等候。 貝克特的著名戲劇《等待果陀》中，兩個主人翁一直在等待一個名叫果陀的人。果陀是誰，他來不來他們也不能確定。等待的過程中無聊、空虛、煩悶，由白天等到晚上。結果，一個孩子來告訴他們：「果陀不來，也許明天會來。」詩中的「仰望神」（5、11），《新譯本》作「等候神」。「等候」原文有指望、盼望和信心的意思。基督徒等候神與等候果陀不同，等候果陀是一個荒謬的等候，因為不知道果陀是誰，也不知他會不會來；但我們知道我們所等候的是一位信實、守約、施慈愛的神。 |