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詩篇第八十五篇短篇信息 目錄： 可拉後裔的詩──耶和華的居所何等可愛(陳希曾) 懇求慈愛的禱告(楊震宇) 被擄歸回迎主降臨(吳主光) 對神居所的認定、經歷與見證(朱韜樞) 得著復興的七個步聚(法蘭斯迪信) 神的慈愛(八五1~13)(臺北靈糧堂) 我要聽神所說的話(八十五篇1〜13節)(臺北基督之家) 復興如何臨到？(詩85篇)(香港讀經會) 可拉後裔的詩──耶和華的居所何等可愛(陳希曾) 第84．85．87．88篇�H�H 二、教會合一的道路 主回來的預言 詩篇第85篇也是一篇預言。“耶和華啊，禰已經向禰的地施恩，救回被擄的雅各。”神在一九四八年已經把以色列從各地帶回來，已經向迦南地施恩，所以這不但是預言，而且已經應驗了。“禰赦免了禰百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的過犯。”這特別指著主要回來以前，我們的主赦免以色列人，挽回了他們。“禰收轉了所發的忿怒，和禰猛烈的怒氣。”這證明主要回來，而且在主回來以前，祂因著收回祂的怒氣，就救回被擄的雅各。這些被擄的雅各本來被擄在全世界各地，分散在全世界各地，現在我們的主把他們帶回來了。“拯救我們的神啊，求禰使我們回轉，叫禰的惱恨向我們止息。”這個禱告是求復興的禱告。而這個預言雖然是用在以色列人身上，但我們不要忘記，神怎樣對待祂屬地的子民，神也要怎樣對待祂屬天的子民。 以色列人是等彌賽亞，我們則是在等主回來。以色列人在主沒有回來以前是分散的，他們分散了一千九百多年，結果在一九四八年他們被帶回來，在一九九一年也從蘇聯、衣索匹亞都帶回來。等到彌賽亞回來，祂的腳踩在橄欖山的時候，所有的猶太人都要回來，而且以色列家和猶太家要成為一支，要成為一杖。這代表什麼？這代表神百姓中間的合一，而且這件事怎樣發生在以色列人身上，也要發生在我們身上。我們的主快要回來；祂今天所要做的工作，就是救回被擄的雅各。我們這些人被分散了，結果都被擄到巴比倫�{�{巴比倫就是混亂的意思，而且我們被分散到世界各地。但是感謝主！主已經向祂的地施恩，這個地乃是基督測不透的豐富。現在主赦免了百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的過犯，但是我們要有一個禱告說：“拯救我們的神啊，求禰使我們回轉，叫禰的惱恨向我們止息。�E 十字架帶回合一的工作 第6節：“禰不再將我們救活，使禰的百姓靠禰歡喜嗎？”我們需要有一個禱告，求主叫祂的百姓能夠歡喜。“耶和華啊，求禰使我們得見禰的慈愛，又將禰的救恩賜給我們。”神的見證就是合一的見證，但是神的兒女分散了，是什麼能把他們帶回到合一呢？沒有第二條路，乃是救恩；是救恩使以色列人重歸於一。救恩什麼時候賜下，以色列家和猶大家就要成為一根杖。第8節：“我要聽神耶和華所說的話，因為祂必應許將平安賜給祂的百姓，祂的聖民；他們卻不可再轉去妄行。”我們不只在神裡面有平安，而且我們能彼此和好，彼此相愛，神就把那個平安賜給我們。“祂的救恩誠然與敬畏祂的人相近，叫榮耀住在我們的地上。”我們這些敬畏神的人，聖經說祂的救恩要與我們相近；我們這些被擄歸回的人，祂要我們成為一根杖，那根杖乃是根據祂的救恩成功的。 十字架成功的是什麼救恩？從42篇開始看見，主耶穌在十字架上為我們所流的血洗淨我們的不義，使我們與神恢復關係，這是42篇、43篇。44篇則使我們脫離罪、脫離自己，能夠背十字架。45篇我們能與基督聯合，我們能有分於神的工作。到了48篇，我們看見這是神的城，是我們神的城，不只神在其中，我們也在其中。這些都是十字架的工作。 但是十字架有一個更中心的工作，就是八十四篇所給我們看見那教會的模型，也給我們看見教會的道路。神的兒女今天四分五裂，怎麼能夠合一呢？還是祂的十字架，因為“祂的救恩誠然與敬畏祂的人相近，叫榮耀住在我們的地上。”所以我們的主臨終時在十字架上說：“我把我的榮耀已經賜給你們，乃是叫你們合而為—。”這是什麼榮耀？這個榮耀就是神兒子的形像。我們如果被模成神兒子的形像，神兒子性格裡面有一個性格叫做愛，所以我們能夠彼此相愛。這個愛的性格是十字架的工作，把基督的性情變成基督的性格還是十字架的工作，叫我們能夠彼此相愛。 十字架滿足神的慈愛和公義 �D慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。”神的慈愛和神的公義這二個不同的，結果在十字架上能夠彼此相親；我們一面能看見神的愛，一面能看見神的公義。神的兒女怎麼能夠合一？什麼叫做十字架？十字架一面要維持神的公義，所以祂恨惡罪人的罪；但是另一方面，十字架又代表神的慈愛，所以神愛罪人。這二個有沒有矛盾？沒有！在十字架上完全沒有矛盾。因著公義祂審判罪，所以主耶穌為我們站在罪人的地位上，並且也滿足了神的愛——十字架乃是叫愛和公義滿足的地方。同樣的，神的兒女怎麼能夠合一？許多人講愛為什麼沒有成功呢？因為沒有十字架。只有講愛而沒有十字架，這個還不是愛，這個不是十字架的愛。 一個母親愛女兒，但是女兒頭上有跳蚤，這母親不能因為愛女兒，也愛女兒頭上的跳蚤；也不能因為恨女兒頭上的跳蚤，也恨女兒。同樣的，今天我們要彼此相愛，如果只講愛，公義在什麼地方？我們因著肉體叫神的兒女四分五裂，這個罪乃是身體的罪，是分裂身體的罪，是團體的罪；有沒有人起來審判這個罪呢？十字架是喜愛公義不喜歡不義；神的兒女能夠合一，乃是什麼地方有十字架，那個地方就有審判，那個審判就要審判我們團體的罪。如果有什麼間隔使我們與弟兄隔絕的，我們就要起來審判那個罪。我們第一件事不是彼此相愛，第一件事情是接受十字架的工作，十字架一面對付了那個罪，然後就把愛給了我們。所以“慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。”十字架一面滿足神的公義，一面滿足了神的愛。 有一個王宣佈，如果全國任何一個人犯了某一項罪，一定要把二個眼睛挖出來。結果王的兒子犯了那個罪。在刑場上，王告訴行刑的人說：“你把我兒子一個眼睛挖出來放在盤子上，把我的一個眼睛也挖出來放在盤子上。”這二個眼睛一面滿足了王的公義——必須把他兒子的眼睛挖出來；但另一面為著滿足他自己的愛，他把他的眼睛也挖出來。這就是十字架，這個愛不是濫愛。所以愛弟兄不是我們就妥協，就做爛好人了；愛是不喜歡不義，只喜歡真理。今天神的兒女中間最大的不義就是分門別類，我們怎麼能夠合一？我們要接受十字架的救恩，十字架一定是叫公義和平安彼此相親，十字架要成就我們中間的公義、和平。 所以“誠實從地而生，公義從天而現。耶和華必將好處賜給我們，我們的地也要多出土產。公義要行在祂面前，叫祂的腳蹤成為可走的路。”教會裡沒有罪、沒有分裂，公義就能夠走在前面。如果教會已經分裂了，那麼即使什麼罪都沒有，也已經有一個分裂身體的罪，那個罪乃是團體的罪。但是許多人今天都遮掩那個罪，以為我們彼此相愛就可以了。但是十字架的愛不是溺愛，可拉後裔所經歷的愛絕不是溺愛。感謝主！這就是詩篇85篇。在主回來以前，主要得著一個榮耀的教會，祂要得著一個合一的見證，是身體合一的見證。這個合一的見證產生，乃是十字架的工作。 懇求慈愛的禱告(楊震宇) 鑰句：慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親 背景：《詩篇》第八十五篇是可拉後裔的詩，交與伶長。從前三節看，猶太人已從被擄巴比倫的日子回歸故國(主前六世記)。當時猶太人被擄到巴比倫七十年之久，受盡苦楚，國破人亡，異鄉作客，無日不渴望重回故土。後來他們真的返回迦南地，看到的卻一片淒涼的景象，因而內心湧出向神施恩的懇求，求神復興他們。 提要：本篇是懇求神施恩的禱告。本詩提及被擄的人從巴比倫歸回，但遭遇到極大的苦難，因而詩人求神憐憫，收回祂的怒氣，並復興他們。在這首詩裏，詩人以感謝神向他們施恩作為開始；然後，他描寫他們當前淒慘的光景，求神止息憤怒，使他們得見神的慈愛；最後，他高唱凱歌，宣告神要賜福給他們，而以義與和平施行救恩。全詩分為三段： (一)數算神的恩典(1～3節) ――耶和華啊，袮已經向你的地施恩，救回被擄的雅各； (二)求神止息忿怒(4～7節) ――拯救我們的神啊，求袮使我們回轉，叫袮的惱恨向我們止息； (三)神拯救的應許(8～13節) ――祂的救恩誠然與敬畏祂的人相近，叫榮耀住在我們的地上。 鑰節：【詩八十五10】「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。」 鑰點：本篇值得注意的就是，詩人宣告了神如何向人施恩，並他如何從神的應許中得到安慰。在詩中，詩人描述過往神如何復興以色列――祂首先使祂的百姓悔改，跟着赦免他們的罪，然後終止祂出於義憤的懲罰。於是，他懇求神息怒，再次復興他們。接下來，他從耶和華的話得到應許，而信心地感恩讚美：「慈愛和誠實相遇，公平和公義相親，天與地和睦在人與神和好，神的公義不但現於天，並且降臨人間。」詩人藉著禱告，由眼前的困境，轉移到回想神的恩慈，並數算著過去的恩典，因而重拾了信心，由灰心失望轉為得勝喜樂。因此，我們不應該因目前的苦難而忘卻過去神慈愛的施恩。親愛的，在紛擾的心緒中，你是否能像詩人先默想神的慈愛，並數算祂的恩典，而後再向祂感恩讚美呢？ 今日鑰節提到「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。」這一節被稱為天地的結合。詩人在聖靈的感動下，「慈愛」、「誠實」、「公義」和「平安」擬人化，說他們歡然相遇，彼此擁抱，展示了神救贖的計畫，並祂復興祂子民的應許。 (一)「慈愛」與「誠實」或「信實」是天上的雙生子。「慈愛」與「誠實」是相關的合作夥伴。神與人的關係是建立「慈愛」的原則上，祂也信守祂與人立的約。以色列人被擄歸回證明了神的「慈愛」和祂對祂的約絕對的信實」可靠。 (二)「公義」與「平安」也是雙生的姊妹。「公義」的結果就是「平安」。「公義」作為先鋒，為救贖祂的子民的耶和華開路，使人與神和好。所以，我們能享受神裏面的「平安」，因為救主十字架的工作，滿足了神「公義」的要求。 親愛的，神的「慈愛」、「誠實」、「公義」和「平安」也是你祈求復興和更多蒙福的依據。 「復興就是耶和華所賜的救恩——這裏所指的不是靈魂的得救，而是從所有因不忠而
來的後果，即分散、被擄、受苦、無力和不快樂，得到解脫。」——马唐纳 默想：詩人求神顯出祂的慈愛，復興祂的百姓。親愛的，神不僅愛，也將復興的路向你顯明，但你對祂的愛如何呢？ 禱告：主啊！祢不僅愛我，也將蒙愛的路向我顯明。感謝祢應許要與敬畏祢的人相近，願我能享受祢的施恩，而數算祢的恩典。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 被擄歸回迎主降臨(吳主光) 第八十五篇大綱： 引言﹕神已經救回被擄的百姓（85.1-85.3） １．地蒙恩，人被救回 ２．百姓罪孽過犯得赦 ３．神的烈怒已經收回 一、問神怒氣豈能延到永遠（85.4-85.6） １．求神止住忿怒惱恨 ２．求神不要永遠發怒 ３．救活並使百姓歡喜 二、求見神的慈愛和救恩（85.7-85.8） １．求見神慈愛的救恩 ２．立志聽從神的話語 ３．應許賜平安必實現 三、慈愛和公義從天而降（85.4-85.7） １．敬畏神者才能得救 ２．慈愛公義從天而降 四、千禧年的富庶和公義（85.12-85.13） １．地出土產不缺好處 ２．跟隨公義腳蹤而行 釋經： 引言﹕神已經救回被擄的百姓（85.1-85.3） 85.1（可拉後裔的詩，交與伶長。）耶和華啊，你已經向你的地施恩，救回被擄的雅各。85.2你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的過犯。（細拉）85.3你收轉了所發的忿怒和你猛烈的怒氣。 １．這是第二篇「可拉後裔的詩」。上一篇論及「被擄者在巴比倫羡慕歸回，好在聖殿中事奉神」，這一篇接續上一篇﹐論及「被擄歸回的人﹐來到殿中獻上禱告，求神止怒，叫慈愛和公義從天而降。」這篇詩「交與伶長」，表示被擄歸回的人﹐已經恢復從前大衛所建立的「利未詩班系統」，可以天天在殿裡獻詩歌頌神。 ２．作者一開始就說出全詩的「結論」，又以其作為全詩的「引言」。這結論表示﹐耶和華已經向「地」和「百姓」施恩，將他們「救回」﹐又赦免了他們的「罪孽」和「過犯」﹐收轉了他的「烈怒」。 ３．這裡特別提到「地」蒙恩，一方面是指下文85.12所說的「耶和華必將好處賜給我們。我們的地﹐也要多出土產。」另一方面也是為回應（第74篇）的作者曾經向神呼籲，說：「求你舉步去看那日久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事…。」而且﹐耶利米先知也曾預言，說：「這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的。」（耶25:11-12）請注意﹐神的預言指出，以色列地只「荒涼七十年」，讓地享安息（代下36:21）；然後﹐神要使巴比倫的地「永遠荒涼」。事實上﹐巴比倫城被瑪代和波斯聯軍攻陷之後，就一直沒有人敢重建。近代伊拉克總統侯賽因想要重建，結果就被美國攻陷和消滅。至於以色列﹐神卻保守他們，雖然經歷多次滅城大災難，仍能於一九四八年五月十四日複國，直到今天。按末世預言，我們知道，今天的以色列因為仍然不信，他們在末世大災難時，還要再一次亡國和被敵基督的大軍攻陷，那時﹐主基督要從天降臨，拯救他們。主基督要作王，統治全世界，而以色列國要復興，成為世上最強大的國。 ４．因此﹐本詩作者所說的，只是第一次被擄歸回﹐以色列地第一次蒙恩﹐以色列人第一次得赦罪而已。歷史告訴我們，以色列有多次亡國、多次被擄、又多次歸回。要全面應驗本詩的話，還要等到末世大災難，以色列人真心悔改信主之時，他們才會得到神應許給亞伯拉罕的全部地土﹐那時他們的地才會得到大復興。 ５．《The
Signature of God》一書的作者Dr. Grant R. Jeffrey指出﹐神吩咐以西結先知「右側臥」和「左側臥」一共４３０天，一天頂一年（結4:1-6），為要頂替以色列和猶大家的罪孽。本來﹐由６０６BC尼布甲尼撒王擄掠耶路撒冷那一年開始計算，４３０年後﹐以色列和猶大家的罪孽就贖盡了。但是﹐以色列人的靈性只能在頭７０年維持良好，以後又再漸漸變質，犯罪離開神了。因此﹐被擄的７０年過去之後，餘下的３９０年就不能再照原先的計算法來計算，乃要照利未記26章所預言的，將刑期加長七倍來計算。這樣，將３９０年乘７，等於２７３０個猶太年。一個猶太年有３６０天。這樣﹐將２７３０個猶太年﹐化成一年有３６５天的新歷年，就得出２６９２．６０２７３９７個新歷年﹐再扣除在數學上實質不存在的「西元零年」，得出來的結果就是１９４８年５月１４日，這個以色列複國的日期！不論讀者同意或不同意這個計算法也好，以色列在１９４８年５月１４日複國，這是一直以來被諸多末世論聖經學者看為應驗聖經預言的最大神跡。 一、問神怒氣豈能延到永遠（85.4-85.6） 85.4拯救我們的神啊，求你使我們回轉，叫你的惱恨向我們止息。85.5你要向我們發怒到永遠嗎？你要將你的怒氣延留到萬代嗎？85.6你不再將我們救活，使你的百姓靠你歡喜嗎？ １．上文85.4-85.3是本詩的「結論」。所以本詩所敘述的事件次序，應該從這裡開始。這裡作者代表被擄歸回的以色列人﹐一開始就向神呼求，說：「拯救我們的神啊！求你使我們回轉…。」讀者有沒有察覺到，這個禱告很奇怪。作者並不是說：「…我們要轉回歸向你…」，而是說：「…求你使我們回轉…」。試問人若不肯回轉，神怎能控制人的自由意志，逼使人回轉呢？充其量﹐神只能差派先知來責備他們﹐叫他們回轉；或用各樣的災難來鞭打他們﹐叫他們悔改；或用神跡奇事來加強他們的信心，叫他們懼怕神而回轉…。神絕對不能用他的大能來強逼人回轉。因為這樣的回轉，仍然不是出於真心，不能算為真回轉。所以﹐舊約結束時﹐神借著瑪拉基先知對以色列人說：「從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。」（瑪3:7）神的意思是，以色列人必須先轉向神，神才轉向他們。可是﹐先知預言到末世時﹐又說：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）請注意，這個次序倒轉了，末世時﹐神竟然轉向以色列人在先，然後成功感動以色列人轉向神。這真是何等大的恩典？神竟然遷就人﹐而先轉向人。 ２．作者繼續說：「…叫你的惱恨向我們止息。」本來﹐人不肯向神回轉，神當然要向人惱恨。但是﹐作者這樣禱告，意思變成：神如果惱恨我們，神就不對，因為神未能叫我們轉回；我們一天未回轉，神都不能惱恨我們。這樣的禱告，實在不合理。可是，說來奇怪，神竟然聽了這樣的禱告，想盡辦法去使以色列人回轉。最後先以為父的心轉向兒女，然後感動他們的心轉向為父的神。「免得我來咒詛遍地」。也可以說是「免得我向你們的惱恨不能止息，以至咒詛遍地。」 ３．之後﹐作者一連發出三個問題：「你要向我們發怒到永遠嗎？你要將你的怒氣延留到萬代嗎？你不再將我們救活，使你的百姓靠你歡喜嗎？」意思是﹐我們雖然仍未轉回歸向你，你就永遠這樣發怒嗎？世世代代都要這樣待我們嗎？這樣的質問，好像將「發怒」的責任全歸咎於神，不肯考慮以色列人一直不轉回歸向神，才是問題的所在。 ４．所以﹐這篇詩很貼切地﹐將被擄歸回至主耶穌時代以色列人的心態描述出來。那時﹐以色列人上上下下都只會求神及早復興以色列國；他們所祈望要來拯救他們的彌賽亞，也只不過是一位「政治家」，領導他們推翻羅馬帝國，獨立以色列國。對於主耶穌和施洗約翰所傳的天國福音，他們聽不進去。因為主和約翰要他們先悔改（轉向神），然後天國才會實現。雖然施洗約翰出來傳道，初時似乎有不少人悔改受洗﹐主耶穌卻指出﹐他們出到約但河約翰那裡去，其實不是為「聽」約翰的教訓，而是想要「看」風吹動蘆葦﹐「看」穿細軟衣服的人﹐和「看」先知而已（太11:7-11）。換言之﹐他們是去看熱鬧，不是去「聽」天國的福音。所以後來約翰被希律王捉拿坐牢，他們就都忘記了約翰，叫約翰灰心到差一點兒信心搖動。後來主耶穌出來傳道，行了許多神跡奇事，表面上也有很多人跟隨耶穌。但是，主耶穌知道這些人不是真心信他的，所以不將自己交付他們（約2:24）。等到主耶穌被捉拿受審之時，他們都離棄主，其中還有不少人大聲喊著說：「釘死他！釋放巴拉巴！」（路23:18）。他們要求彼拉多殺主耶穌之時，甚至說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」（太27:25）從《使徒行傳》﹐我們可以清楚看到代表全國的公會﹐一直逼迫教會，殺司提反﹐捉拿門徒下在監裡，決絕地拒絕福音。 二、求見神的慈愛和救恩（85.7-85.8） 85.7耶和華啊，求你使我們得見你的慈愛，又將你的救恩賜給我們。85.8我要聽神─耶和華所說的話；因為他必應許將平安賜給他的百姓─他的聖民；他們卻不可再轉去妄行。 １．這段話所求的﹐我們只能從被擄歸回的初時可以看到。但是，他們很快就離開神，直耶穌時代﹐和這二千年教會歷史時代，我們都看不見以色列人肯這樣向神祈求。所以我們有理由相信，這段話分開兩段時間來應驗，就是主耶穌第一次來世，和到末世大災難之後，主第二次降臨。 ２．請細心看作者的禱告──「耶和華啊，求你使我們得見你的慈愛，又將你的救恩賜給我們…。」如果讀者站在被擄歸回的立場來看，作者所求能以看見神的「慈愛」和「救恩」﹐豈不是以主耶穌第一次降世為應驗？那時﹐主耶穌降世﹐住在他們中間，將神的「慈愛」和所成就的「救恩」，很清楚地顯給他們「看」。所以作者繼續禱告說：「…我要聽神─耶和華所說的話；因為他必應許將平安賜給他的百姓─他的聖民；他們卻不可再轉去妄行。」這是說﹐主耶穌將神的「慈愛」和「救恩」帶來，以色列人應該「聽」神的「話」，就是相信主所傳給他們的「福音」。這樣﹐千禧年國就會提早實現──將「平安」賜給他們。（按：這裡所說的「平安」，也可以譯為「和好」。）意思是﹐神就會與他們和好，然後天國降臨﹐全地四境太平﹐以色列人在列國中會成為「聖民」﹐高於天下列國，可以享受千禧年的平安和福樂。只要他們肯信福音，不再離開神﹐轉去妄行，像列王時代所行的。 ３．但是被擄歸回的以色列人很快就敗壞了，不肯聽主和眾使徒所傳的福音，真的轉去妄行。於是﹐他們就在主後七十年被羅馬大軍圍攻，聖殿和城牆全然被毀﹐以色列人就分散到世界各地，不准返回巴勒斯坦半步，像這二千年來的光景一樣，直到一九四八年五月十四日複國為止。這樣﹐這段經文就要等到末世大災難之後，才會全面應驗。那時﹐以色列人全家悔改歸向神，不再轉去妄行。於是主在大榮耀中﹐駕雲降臨﹐拯救他們，讓他們「看」到神的「慈受」和「救恩」，可以長久享受天下太平的福樂。 三、慈愛和公義從天而降（85.9-85.11） 85.9他的救恩誠然與敬畏他的人相近，叫榮耀住在我們的地上。85.10慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。85.11誠實從地而生；公義從天而現。 １．由於主第二次降臨，以色列人才肯聽從神的話﹐不再轉去妄行，所以這段經文也分兩次應驗。如果我們將這段經文的描述的﹐加以仔細分析，和將其中的對偶重新排列，我們會發現經文描述以下五個現象： 神的「救恩」與「敬畏」的人相近──神的「救恩」﹐要等到地上的人肯「敬畏」神﹐才會相近。 神的「慈愛」與「誠實」的人彼此相遇──神的「慈愛」﹐要等到地上的人肯「誠實」﹐才會彼此相遇。 神的「公義」與「和好」（平安應譯作和好）的人彼此相親──神的「公義」﹐要等到地上的人肯「和好」﹐才能彼此相親。 人的「誠實」從地而生﹐神的「公義」才會從天而現──等到以色列人肯真誠地悔改，公義的主才會駕雲從天而降。 神的「榮耀」住在我們的地上──主耶穌在榮耀中降臨之後﹐就要在耶路撒冷﹐與以色人同住，並且要作王﹐統治全世界。 ２．現在讓我們再詳細來解釋以上這五點：因為作者在上文不停地質問神──「你要向我們發怒到永遠麼？你要將你的怒氣延留到萬代麼？你不再將我們救活﹐使你的百姓靠你歡喜麼？」然後又向神懇求，說：「耶和華阿﹐求你使我們得見你的慈愛﹐又將你的救恩賜給我們。」所以現在這段經文顯示﹐神回答他們── 神的「救恩」與「敬畏」的人相近：意思是﹐非要等到以色列人肯「敬畏」（懼怕）神﹐神是不會聽他們禱告，叫「救恩」臨到他們的。《聖經》多次說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」（詩111:10, 箴9:10）意思也是這樣──懼怕神﹐是認識神的第一步﹐也是得救的第一步﹐是一切智慧的開端。因為人不懼怕神，人是不會向神認罪悔改的；人懼怕神，才會對神順服﹐才會立志不再犯罪。雖然神的慈愛大過神的公義（犯罪的人，神萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪自父及子直到三四代；但愛神的人，神施慈愛直到千代），但是﹐人若不先滿足神公義的要求，神是不會對人有慈愛的。所以﹐主耶穌第一次到世上來，必須先為罪人死，人才能靠主得永生。可惜﹐主耶穌第一次降世之時，以色列不懼怕神，不但將聖殿變成賊窩，更將潔淨聖殿的主殺了，又到處逼迫主的教會﹐決絕地拒絕福音。因此﹐救恩從他們中間收回，轉賜給外邦人。直到外邦人的日子滿足了，以色列人在末世大災難之時﹐因著親眼看見神使那兩個被殺的見證人復活升天，他們才懼怕起來（啟11:11）。結果他們中間的智慧人﹐在民間傳道，漸漸影響全體百姓悔改歸向神。這時﹐敵基督派大軍攻陷耶路撒冷，殺了全國人民三分之二。但是﹐剩下的以色列人，因著懼怕神而不懼怕敵基督的大屠殺，堅持信主到底，這樣﹐主的救恩才從天上臨到他們，拯救他們脫離敵基督的手。 神的「慈愛」與「誠實」的人彼此相遇：意思是﹐非要等到以色列人肯向神「誠實」（英文是“truth”，或譯作忠心、忠誠、真誠），神的「慈愛」是不會讓他們遇見。這是說，神的慈愛早就來到，只是神不讓他們遇見而已。這樣的形容，正好說明了主耶穌第一次來世傳道，以色列人因為「假冒為善」，雖然看見主行許多神跡奇事，仍然「遇」不見主的「慈愛」。於是，他們在主後七十年，被羅馬人屠殺，他們就分散全世界。在歷史上不斷被刀劍所追殺，直到末世大災難時，他們肯「誠實」信主，向主至死忠心，神的「慈愛」才讓他們遇見。神使主基督在大榮耀中從天降臨，拯救他們，並且復興以色列國﹐成為世上最強盛的國；又賜福與他們，使他們從萬民中分別出來﹐成為「聖民」。 神的「公義」與「和好」的人彼此相親：意思是﹐非要等到以色人肯與神「和好」（「平安」是“peace”，在此應譯為「和平」更合適），神是不會讓他們與「公義」的主相親，或讓他們「得稱為義」。其實主耶穌第一次來世﹐目的是為傳「和平的福音」給所有住在地上的人。正如主降生之時，伯利恒野地裡的天使和天兵所唱的歌﹐說：「在至高之處，榮耀歸與神；地上平安（應譯作和平）歸與他所喜悅的人。」（路2:14）但以色列人不肯承認主耶穌是「義」（對）的，竟無緣無故與主為「敵」，處處攻擊主，最後還要殺死主。所以主說：「我若沒有來教訓他們﹐他們就沒有罪。但如今他們的罪無可推諉了。恨我的﹐也恨我的父。我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事﹐他們就沒有罪。但如今連我與我的父﹐他們也看見也恨惡了。這要應驗他們律法上所寫的話﹐說：『他們無故的恨我。』」（約15:22-25）之後，以色列人既然不信，神又興起保羅﹐將這「和好的福音」傳給外邦人，使外邦人與神和好。以色列人就大大忌恨保羅，發毒誓﹐不殺保羅就不吃不喝。所以﹐以色列人一直得不到這救恩，不能在神面前稱義；直到末世大災難之時，以色列全家痛哭悔改歸向神，神才讓主耶穌從天降臨，使他們與「公義」的主「相親」──恢復關係，又使他們「得稱為義」。 人的「誠實」從地而生﹐神的「公義」才會從天而現：意思是﹐等到地上的以色列人肯「生」出真誠的信心﹐肯接納真理﹐肯脫離與假基督和假先知的關係，「公義」的主才會從天向他們「顯現」。其實﹐主第一次來世之時，已經向他們顯出「公義」，給他們指出安息日的原意﹐講解律法的原來標準﹐神設立祭禮的本意…。但以色列人不肯接受。不信主的人故然假冒為善；表示信主的人，也信得不誠實──等到主被捉拿之時，他們都離棄主﹐大喊要釘死他。所以﹐「公義」不會向他們顯現，直等到末世大災難來臨，他們肯「真誠」地悔改歸向神，「公義」的主才從天而現。 神的「榮耀」住在我們的地上：主耶穌在榮耀中顯現之後﹐就要降臨到耶路撒冷﹐與以色列人同住﹐並且要作王﹐統治全世界。以色列本是一個小國﹐以色列民本是被列國輕視和欺負的民族，全因為榮耀的主住在他們中間，他們才成為「聖民」；他們的國才得復興，成為世上最強大的國；他們的地，才變回流奶與蜜之地。 四、千禧年的富庶和公義（85.12-85.13） 85.12耶和華必將好處賜給我們；我們的地也要多出土產。85.13公義要行在他面前，叫他的腳蹤成為可走的路。 １．最後這段經文談及以色列進入千禧年，得著大復興的情況。如果被擄歸回的以色列人肯聽神的話，不再轉去妄行，神的國早在主耶穌第一次降臨之時就實現了，主也用不著分兩次到世上來。這樣﹐這兩節經文就會在二千年前全面應驗了。只是﹐以色列人一直不肯悔改，還是離開神﹐轉去妄行。所以這兩節經文就要等到世界末日大災難之後，才能全面應驗。 ２．那時﹐「耶和華必將好處賜給我們；我們的地也要多出土產。」這是非常真實的應許。歷史告訴我們，每一次以色列人肯悔改歸向神，他們的地﹐都會得著各樣的好處﹐百物豐收、國太民安；甚麼時候，他們離開神，地就受咒詛﹐變成不毛之地。從前伊甸園非常美麗﹐長滿了各樣的美果；自從人類犯罪之後，伊甸園就變成今天的沙地亞拉伯、伊拉克等沙漠乾旱之地。迦南地也是如此﹐本是流奶與蜜之地；自從以色列人犯罪之後，那地就變成不毛之地。但是﹐一九四八年以色列複國之後，那地又漸漸變回肥美之地。不但如此﹐聖經預言﹐末世大災難時，地上發生人類有史以來最大的大地震──世上所有海島都沉沒了﹐惟有巴勒斯坦地卻因為大地震，而變成極美麗的果園。耶路撒冷會凸起﹐成為高地；耶路撒冷以南裂開，成為極大的穀；然後從耶路撒冷以下有河水流出來，至於死海﹐就成為可以捕魚的地方，又滋潤以南的沙漠，成為樹林和果園。主基督控制了全地的雨水﹐不聽從主基督教訓的國家，主不賜恩雨給他們。但為以色列全地，主必賜下足夠的恩雨，叫他們不缺任何好處。 ３．「公義要行在他面前…。」這句話將主基督形容為「公義」，而「公義」就是對與錯的標準；「行在他面前」是行在神面前。意思是﹐主基督所決定的對與錯，只向神交待，不需要向任何人交待。「叫他的腳蹤成為可走的路」，「他的腳蹤」就是主基督公義的行徑；主的行徑「成為可走的路」，意思是﹐主決定怎樣行是公義，全世界所有國家和所有人﹐都要照這公義的標準而行。一切對與錯的標準，都由主基督一個人來決定。按《聖經》的預言來說，主基督在千禧年時統治萬國，是用「鐵杖」轄管他們。哪一國想要反對他，他就消滅他們，如同窯匠將瓦器摔碎。（詩2:9, 啟19:15）。這是說﹐主基督統治，不再沿用今天的「民主制度」，乃以「獨裁政策」來統治。因為主基督是無所不知的神，行事不再需要徵詢任何人的意見，也不需要有國會議員，或謀士來左右他（羅11:34）。雖然如此﹐主基督在千禧年時代的統治，叫天下太平、萬物復興、人人長壽、百物豐收、四境平安。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 對神居所的認定、經歷與見證(朱韜樞) 第八段 神居所成熟的彰顯（三） 詩篇第八十五篇 八十五篇是可拉的後裔寫的，有時候我們要羨慕，他們有這麼豐富的經歷，可以寫那麼詩出來，當然我們不希望有地分開而被吞下去的經歷，是不是呢？八十五篇說到神的百姓，說到聖民，聖民怎樣呢？聖民實在太好了！第一節，「耶和華啊，你已經向你的地施恩，救回被擄的雅各。」哦，經過前面那樣的摧殘，他還說：「神啊，我現在真是安祥，你已經向地施恩，你已經救回被擄的雅各了。」在這過程裡，第2節，「你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的過犯。（細拉）」這幾節真叫人喜歡。我們願意跟神說：「神哪，謝謝你，你已經向我們施恩，雖然我們經過七十三，七十四，七十七，七十八，七十九篇，那些可怕的經歷，但是主啊，現在當我們再來在一起的時候，我們看見，你已經向地施恩了！我們在這過程裡，被你暴露得真是很差勁，所以主啊，你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的過犯。」 第四節，「拯救我們的神啊，求你使我們回轉，叫你的惱恨向我們止息。」不僅我們被赦免了，我們也需要被回轉。教會就像經過一場大病以後，身體的力量還沒有恢復，現在所需要的就是復甦。回轉，也可譯作：恢復，復甦。那些經過大病的教會，都要起來說：「哦，主啊，求你使我們回轉！」弟兄們，今天這個時候，就是我們回轉的時候。我們知道我們經過許多，雖然經過許多，「主啊，求你使我們回轉！」 第七節，「耶和華啊，求你使我們得見你的慈愛，又將你的救恩賜給我們。」救恩是一個長的過程；得救是一刻，救恩是一生。所以，「主啊，求你不僅叫我們得見你的慈愛，看見你如何的愛我們，同時，你也把你的救恩賜給我們。」為什麼將救恩賜給我們呢？「因為他必應許將平安賜給他的百姓 ── 他的聖民；他們卻不可再轉去妄行。」（詩八五8下）主啊，我們經歷了你的救恩，在你的救恩裡，我們就享受到平安。 下面，詩人就解釋什麼是救恩。第九節，「他的救恩誠然與敬畏他的人相近，叫榮耀住在我們的地上。」救恩裡有兩個東西，從神給我們的叫作「平安」，從我們歸於神的叫作「敬畏」。敬畏，認真說，就是怕。敬畏在原文就是害怕的意思。我們本來根本沒有平安，為什麼呢？因為我們不怕神。想想看，在教會經過七十三篇之前，我們哪裡懂神是可怕的？是經過七十三篇以後，我們才知道：哦，神真是可怕！我們沒有看見誰撞汽車，或者神咒詛誰、打擊誰，因為，我們的神不做這樣的事。但是，我們能領會，這位在會中吼叫的弟兄完了，這位來插旗幟的弟兄完了，這位來宣告主權的弟兄完了，為什麼他們完了？因為他們和神玩了政治。 弟兄們啊，我們知道，神培養一個職事多難；當一位弟兄，因著神給他各種的環境，各種的機會，而叫他成長，叫他發展，直到快成形的時候，他出賣一次主耶穌，他整個人就毀了！他一生就留在一個很膚淺的講道者的地位上。所以，我們裡面有一種說不出來的懼怕，我們願意說：「神哪，你把救恩給我們！」這個時候，在我們身上，神賜給我們平安；我們向著神，就產生了敬畏。以前都是和神講理，「神哪，你有理，我也有理」；現在我們說：「主啊，我怕你，我害怕我得罪你，我害怕我做事傷害了你，我害怕我沒有以你為我的主、為我的基督，我害怕我沒有以你為大，我害怕你在我身上的旨意、目的不能夠成就，我害怕我做了些什麼事傷害了你的兒女！」弟兄們哪，這不是一件小事。救恩來了，平安來了；救恩來了，敬畏也來了；因為祂的救恩是與敬畏祂的人相近的。 神向我們施恩了，神把我們救回來了，神赦免我們的罪了，神遮蓋我們的過犯了，神叫我們回轉了，我們也見到神的慈愛、經歷神的救恩了；這樣，我們就享受到平安，也對神產生了敬畏。在這時候，詩人說了一句非常甜美的話，十至十一節，「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。誠實從地而生；公義從天而現。」就著詩來說，這是最好的詩。誠實譯作真實更好。 詩人說：「現在一切都太好了，天和地聯起來了！」天和地怎麼聯呢？慈愛屬於天，真實屬於地；公義屬於天，平安屬於地。慈愛和真實，天和地；天上的慈愛和地上的真實。天上的慈愛和地上的真實，彼此相遇了。如果有一天，在我們的真實裡，我們遇見了神的慈愛，而產生一種屬天的滿足，屬天的安祥，屬天的實際，就會叫我們感覺，「主啊，我雖然活在地上，但是，我真是感覺我在天上！」那是什麼？那就是這裡所說的，慈愛和真實彼此相遇。一般來說，慈愛裡常常缺少真實，真實裡常常不需要慈愛，但是，這位慈愛的神告訴我們：「你的真實是我做出來的。」神再接著說：「我是公義的，因為我是公義的，你不可能有平安哪。」我們有哪一個人敢面對神的公義呢？但是，這位公義的神來了，我們卻說，我們這班人就在平安裡了！為什麼呢？公義和平安彼此相親。所以，從地上出來的是誠實，從天上出來的是公義。哦，聖民們哪，神的兒女們啊，天和地是一個啊！ 讀到這裡，我們只有一個感覺：主啊，我們做夢也想不到，十二篇以前，教會的光景那麼衰敗和荒涼，如今，竟然產生這麼好的教會生活！聖民們，神的兒女們在哪兒呢？他們乃是在天和地的連結裡面啊！弟兄們，這個時候，我們真有感覺，「主啊，我們何等有膏油！主啊，你的同在多豐富啊！」神心頭所要的，的確是祂的兒女們都經歷：慈愛和真實彼此相遇，公義和平安彼此相親。從祂的兒女來的，是真實；從天上來的，是公義。天和地聯在一起了。 十二節，「耶和華必將好處賜給我們；我們的地也要多出土產。」耶和華必將好處賜給我們；在這樣的豐富裡，我們要得著好處。記得八十四篇十一節，也說到好處；這兩個好處，是同一個希伯來字 tob，含示屬天美好的事物。神樂意把一些屬天的事物給我們。是的，神樂意把祂自己給我們，把祂的兒子給我們，把祂的生命給我們，把祂的生命作成膏油給我們；在這膏油裡，祂又叫我們認識神，叫我們能愛神，叫我們能追求神，叫我們能活出神，叫我們能彰顯神，叫我們能見證神。我們要說，主啊，這樣的好處，真不可思議啊！我們若說「弟兄啊，神樂意叫你發財，生意作得特別好」，就感覺不大對，因為那不是好處。真正的好處是屬天的事物，當我們說到這些好處的時候，越說，我們裡面越覺得：主啊，謝謝你，你的確願意把好處給我們哪！ 而我們呢？我們的地要多出土產。我們就說：「主啊，我們不再不結果子；主啊，我們的地是多出土產的呀！」這個時候，我們來跟隨主，我們會說：「這是我的路！我的路怎麼走呢？」十三節，「公義要行在他面前，叫他的腳蹤成為可走的路。」神就是愛，神就是光，這個時候，聖民就說，神也就是義。祂是義，所以，我們躲在祂裡面的時候，我們就成為義了。我們在祂裡面，就沒有定罪；我們在祂裡面，就沒有審判；我們在祂裡面，就沒有擊打；我們在祂裡面，就享受了基督的所是。現在，公義行在祂前面，我們就跟著祂的腳蹤；祂走一步，我們走一步。誰的腳蹤？主的腳蹤。誰走路？我們走路。誰走在前面？基督走在前面。誰是實際？跟在祂後面的我們！ 我們看見詩人描述的聖民的生活，就要說：主啊，一切都太好了！我們怕什麼呢？又有什麼好怕的呢？公義要行在我們面前！我們要告訴主：主啊，我們有這樣好的教會生活，又是一班這樣蒙你祝福的聖民！我們敬拜你，阿們！（韜） ―― 朱韜樞《詩篇中的教會成長(卷三)》 得著復興的七個步聚(法蘭斯迪信) (經文：詩篇八十五篇) ―― 法蘭斯迪信《默想詩篇》 神的慈愛(八五1~13)(臺北靈糧堂) 詩人在此讓我們看見神如何向我們顯出祂的慈愛，神的慈愛在二方面顯出來，一方面是神不做什麼，另一方面是神做什麼。神不做什麼向我們顯出祂的什麼慈愛呢？神收轉了祂的怒氣 (v.3)，神叫祂自己的惱恨止息(v.4)。按著我們的本性而言，我們常會惹動神的忿怒，在以色列人的歷史中，就常看見神以此來向祂百姓顯明祂的慈愛，我們最熟悉的士師記，士師記中的那幾個迴圈，當以色列犯罪惹動了神的怒氣，但祂又因百姓痛苦的哭求，在他們中間興起士師來拯救他們，指示他們悔改的路，讓神可以將祂的怒氣收回。不是我們夠好了，能達到神的標準，不會得罪神，乃是神因為愛我們的緣故，不向我們發怒。祂不向我們發怒，止息祂的惱恨，收轉祂的怒氣，是因祂使我們回轉，所以在使徒的信息裡，更進一步的指出來，這悔改的心也是神自己賜下來的(徒五31)，因而我們能得到神的救恩，能得祂赦免罪孽。詩人看見了這關鍵的因素，老亞當傳下來得罪神的本性，惟有回轉、悔改才能得到救恩，但因神的慈愛，是神使我們回轉(v.4)，神將悔改的心賜下來(徒五31)。 神做什麼向我們顯出祂的慈愛呢？祂定意向我們施恩，救回祂的百姓，祂決定要赦免祂的百姓，遮蓋他們一切的過犯(v.1)；使我們得見祂的慈愛，祂將救恩賜給我們(v.7)；應許將平安賜祂百姓(v.8)；祂必將好處賜給我們，讓我們收成豐富(v.12)。這些只是神已讓我們得知祂向我們顯明的慈愛。我們是否能像詩人這樣的敏銳，能看見神的慈愛呢？詩人的禱告，也可以是我們的禱告─求你使我們得見你的慈愛(v.7)。 默想 再用詩人的信息來默想神的慈愛。 回應 主，感謝你不僅愛我們，也將蒙愛的路向我們顯明。 我要聽神所說的話(八十五篇1〜13節)(臺北基督之家) 分享： 詩篇的開頭，百姓紀念神將他們從被擄之地帶回故土的作為(1〜3節)，神的施恩表現在消除怒氣，並拯救他們從外邦異地回到應許之地。但是在看到眼前故土的殘破，心中不免哀歎，因此向神呼求，不要再向我們發怒，求使我們得見禰的慈愛(4〜7節)。當中不斷強調「禰」與「我們」的密切關係，承認神在我們身上的主權，是唯一能夠施恩的主。但是詩人並非只有哀歎呼求，第8節代表了向神陳明心志，也是呼籲眾人一同來聆聽神的話語，而且不但要聽，更要切實去行，不要再轉離神，走上虛妄的道路。如此一來，必要得著神的平安，而且也會發現神、人、天、地之間充滿了和諧，因為神將慈愛、誠實、公義、平安充滿在整個世界裡，這幾節經文帶領我們前瞻末世的盼望。 全篇詩篇最重要的關鍵，就是表明願意回轉聽從神的心志(8節)！過去日子的辛苦，現在景況的淒涼都不能使我們的心頹敗沮喪，因為我們只要願意專心聽從神的話，神就應許要把屬天的平安賞賜給祂的百姓、祂的聖民，也就是敬畏神的人。另一方面專心聽從神的話，也代表我們不要一直沈溺在過去的世界當中，不論對過去感到多麼的輝煌自豪或是悔疚失落，都不要讓過去種種混淆我們專心定睛在神的眼光，因為專心敬畏神、聽從神的人將要經歷到神所賜的豐盛好處，這正是神的兒女對末日所應具有的確實盼望。但願每一個屬神的兒女都能夠對神更有信心，不論過去經歷是好是壞，都要忘記背後，努力面前，向著神所呼召我們去得的末日獎賞前進，專一聽從神不偏離，相信屬天的祝福一定會臨到。 回應：親愛的天父，感謝讚美禰是施恩救贖我們的神，願禰幫助我們可以專心聽從禰的話語，不是三心二意，也不是緬懷過去的得意失落，乃是盼望將來禰所要賜的福，並且在當下認真跟隨禰。奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：詩篇八十五篇8〜9節 8 我要聽 神─耶和華所說的話；因為祂必應許將平安賜給祂的百姓─祂的聖民；他們卻不可再轉去妄行。 復興如何臨到？(詩85篇)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，願你吸引我，我就跟從你。 這首詩不純粹是哀求神的拯救，而是在渴求神復興時的應許，發現復興已臨到，於是轉而看復興成全的關鍵，亦即是我們自己，因此詩人開始注目自己是否敬畏神，由求神轉為渴求自己不要轉向愚妄。 首三節確定神已經拯救，恩待大地，被擄者已回歸，已獲赦免罪孽，神已平息怒氣。這詩的處境是被擄歸回後，神的子民仍未過豐盛的生活，於是向神呼求和尋求引導。起先他以為神仍發怒（4～7），接著他安靜思想神說過的話，聆聽祂的信息。祂的信息不是責備，而是和平，神的應許是給予那些對祂忠誠、不轉往愚妄的人（8），因此他確定神的拯救會落實在敬畏祂的人身上（9）。透過重溫神的話，他明白更深一層的現實，就是神並沒有延長怒氣，只是人轉離了祂，神的子民重蹈覆轍而已，所以，要得平安的關鍵是子民重新敬畏神。 地上如何體驗神所賜的平安呢？乃借著人行出慈愛和信實，人與人之間以公義公平彼此相待。神在天上的公義與人在地上的信實一同生髮，祂的好處如雨從天降下，地上土產生長使人得豐盛。神與人是忠誠的夥伴，當人人行事公義，就好像預備了一條路，神會親臨其上，行在其中。 我們的屬靈生命也該如此，因為耶穌基督已經成就了救恩。當我們漸漸偏離主、生活混亂時，我們就會以為神向我們發怒，懷疑祂是否不再愛我們，其實只要我們肯尋求祂，必然明白神的拯救確實完成了。我們自己遠離祂，不按祂的公義處事，不以慈愛待人，才會失卻豐盛生命。基督徒若與神同行，天地合一，神的榮耀就住在地上，這榮耀且是可以被人體會的。我們不要埋怨神不理我們，乃要竭力親近祂，敬畏祂，生命必得豐盛。 你渴望甚麼樣的豐盛和復興？那是你的幻想，還是你應在這渴望內落實你要負的責任？ |