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詩篇第一百十三篇短篇信息 目錄： 讚美耶和華的眷顧(楊震宇) 至高的主提拔教會同坐寶座(吳主光) 被高舉而又抬舉人的主(陳家強) 哈利路亞！神給你們的旨意(蘭隆納) 誰像耶和華我們的神(一一三1~9)(臺北靈糧堂) 誰像我們的神呢？(一百一十三篇1〜9節)(臺北基督之家) 節期頌詩（一）：來讚美神(詩113篇)(香港讀經會) 讚美耶和華的眷顧(楊震宇) 鑰句：誰像耶和華我們的神呢？ 背景：《詩篇》第一百十三至一百十八篇是「讚美《詩篇》」(Hallel Psalms)而聞名，因為一再重複呼喊「哈利路亞」，即「讚美耶和華」之意。讚美就是這幾篇《詩篇》的主題。在猶太人的習慣裡，這幾篇《詩篇》是他們在過逾越節時所要吟唱的。守逾越節的時候，他們在吃逾越節筵席餐前，就唱前兩首；吃完之後，就唱餘下四首。主耶穌和門徒吃完了最後一次逾越節筵席的時候，聖經記載說：「他們唱了詩，就出來，往橄欖山去」(《馬可福音》十四章26節)。那時他們所唱的，就是這些詩。 提要：第一百十三篇是向神大聲的讚美。在這首讚美詩裏，詩人呼籲眾人一同來讚美耶和華(1～3節)，因為祂的榮耀高逾諸天(4～5節)，但祂卻謙卑觀看，眷顧貧寒人和不能生育的婦人(6～9節)。全詩分為二段： (一)呼召讚美耶和華(1～3節)──耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠； (二)讚美神的原因(4～9節)──誰像耶和華我們的神呢？祂坐在至高之處。 鑰節：【詩一百十三5】「誰像耶和華我們的神呢？祂坐在至高之處。」 鑰點：本篇詩人提醒耶和華的僕人，如何「讚美耶和華的名」： (一)在任何時候──「從今時直到永遠」，表示讚美是永無止盡的。 (二)在任何地方──「從日出之地到日落之處」，指不論在何處，全地都要讚美祂。 (三)讚美的內容──讚美祂是何等的偉大，祂的榮耀高過諸天，並且坐在至高之處；以及祂所作的一切，在蒙恩的人心中，又是何等的親切、可愛。 這裡對神讚美的呼召，不是無謂的重複，而是超越時間，與空間，與祂在地上與天上所彰顯的權能相配。此外，詩人在本詩用四句話邀請大家讚美神，先是你們(會眾)，然後是神的僕人(祭司和利未人)，然後是現在和將來的世代，最後是萬民(全地的人)。神的名雖然尚未傳遍世界上每一個角落，但在不久的將來，萬民都要到祂面前敬拜祂。親愛的，我們應該為這件事多多禱告。 今日的鑰節提到「誰像耶和華我們的神呢？」本篇值得注意的就是，詩人重複提及應當「讚美耶和華的名」，因為 (一)祂的所是──(1)耶和華為至高，超乎萬民之上，而祂是何等尊貴的榮耀，超乎一切，高過萬有，配得我們的讚美；(2)祂坐在至高之處，而不論環境的變遷，祂仍是掌權的神；(3)祂自己謙卑觀看天上地下的事，而關心著我們生活中的每一切事務。這就是我們所信的神，無任何的人、事、物能與祂比相比！ (二)祂的所做──(1)祂抬舉提拔貧窮人，使他們升高與王子同坐，受人尊敬；(2)祂賜下祝福，使不生育的婦人多生子。馬太亨利說的好，「有時候神故意提拔最卑微和的人，去做最偉大和被人羡慕的事，以彰顯祂的智慧、權能、和榮耀。這往往是出乎一般人意料之外的。甚至那被抬舉的人也常常會受寵若驚。出身貧寒的人，像乞丐，甚至流氓等，可能一躍而成為蒙神寵愛的子民、祭司、或君王，被列入選民的王子中。」照人的本相，是全然沒有價值，沒有盼望，但祂所顯出的憐憫與大愛，真是讓我們感受到沒有誰像祂如此看顧人。 親愛的，你所認識的神是怎樣的一位神呢？詩人的讚美的是否也是你的讚美呢？ 「我是貧寒的，但透過在基督裏的信心，在屬靈的事上，我變成奇異地富有。我是窮乏的，但主耶穌把這乞丐從糞堆裏拉上來，賜他寶貴的基督徒弟兄姊妹，這比世界所能給予的一切更好。我是不孕的，我的生命沒有為神結果子。但祂把我從空虛、浪費的存在中提拔出來，使我進入有意義、有生產的生命裏。無怪乎我能與詩人一起歌唱：讚美耶和華！」――馬唐納 默想：「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人」(7節)。至高的神竟然眷顧那些陷在絕望深淵中的貧窮、卑微人，這給你什麽鼓勵和挑戰呢？ 禱告：主阿，有誰像祢那樣的憐憫卑微之人，並且能提升與祢同坐，而使我成為蒙愛的人。祢實在配得我的讚美。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 至高的主提拔教會同坐寶座(吳主光) 第一百一十三篇大綱： 引言：哈利路亞（113.1） １．高呼哈利路亞 ２．神的眾僕人都要讚美主名 一、主名超呼萬名之上（113.2-113.4） １．主的名超越時間 ２．主的名超越空間 ３．主的名超乎萬名 ４．主的榮耀高過諸天 二、主在天作王管理歷史（113.5-113.6） １．無人能與主基督相比 ２．主在至高之處俯看天地 三、主使教會復活被提（113.7-113.9） １．主叫教會從灰塵中復活 ２．主叫教會與他同坐寶座 ３．主使教會成為多子樂母 結論：哈利路亞！ 釋經： 引言：哈利路亞（113.1） 113.1你們要讚美耶和華！耶和華的僕人哪，你們要讚美，讚美耶和華的名！ １．正如我們在上一篇所指出的，本詩一開始唱「你們要讚美耶和華」，其實原文只有一個字──「哈利路亞」（halleluiah），這是群眾一同高呼的讚美詞。表示千禧年大會開始時，主基督從台後出來，坐到寶座上；眾人一看見，就同聲高呼「哈利路亞」！「哈利路亞」通常是最後大結局，是當神的榮耀彰顯出來之時才高呼的。所以心情非常興奮，尤其是作者呼籲耶和華的僕人「要讚美、讚美耶和華的名」，這樣以雙重「讚美」來呼籲，更顯得作者的心情非常興奮。讀者可以想像：主基督在極大的榮光中，與千萬聖者一同降臨，在耶路撒冷作王統治全世界。這時，天下列國都派代表來參加主基督所主持的大會，與基督一同作王的基督徒，要在這樣的大會中唱哈利路亞詩讚美主，心情豈不會是極度興奮嗎？所以讀者要以同樣的心情來頌讀這些「哈利路亞詩」，才能夠體會其中的寶貴。 ２．這裡作者特別呼籲「耶和華的僕人」要讚美耶和華的名。這一點使我們想起《啟示錄》第十九章所記載的「天上哈利路亞大讚美」、也呼籲「神的眾僕人」要讚美神。那時，天使已經倒完「神大怒的七碗」，經文說： 「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：『哈利路亞！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。』又說：『哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。』那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：『阿們！哈利路亞！』有聲音從寶座出來說：『神的眾僕人哪！凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神！』我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：『哈利路亞！因為主─我們的神、全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」（啟19:1-8） ３．這裡有幾點值得我們留意的： 第一、這裡所說的「天上的群眾」，都稱為「神的僕人」。他們在較早之前已經復活被提，相信他們必要在主的審判台前「交帳」；正如主耶穌所講「分派銀子的比喻」，人人都要交待清楚自己在世上怎樣為主而活，怎樣為主作見證。 第二、他們大聲讚美神，因為「大淫婦」曾流他們的血，現在看見神報應了地上那個「大淫婦」，他們就向主高呼「哈利路亞」。這是說，他們「交帳」之時，表示自己為主至死忠心，所以他們很重視神怎樣報應那個殺害他們的「大淫婦」。當神的寶座有聲音出來吩咐「神的眾僕人哪！凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神」之時，他們響應的聲音極大，如同「群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音」，表示極度興奮，因為神在「大淫婦」身上已經伸了他們的冤。 第三、他們大聲表示「救恩」屬乎神，因為神在福音裡所應許的「救恩」，現在全部都實現了。他們現在復活被提，證實一切都是出於神，而不是出於人的本事；他們又承認「榮耀」屬乎神，因為神的計畫全然成功，神的榮耀大大彰顯出來；又承認「權能」屬乎神，意思是當神審判地上一切惡人和大淫婦時，顯出了神是全能者，有能力創造萬有，也有能力結束萬有。 第四、神按真實公義審判了「大淫婦」，因為她用自己的淫行敗壞了世界。讀者要明白，這「大淫婦」就是變節的「教會」，與第十九至二十二章所敘述的「新婦」形成對比。如果所有解經家都同意，「新婦」就是對主「忠心的教會」，這樣「大淫婦」當然是表示「變節的教會」。再者，「大淫婦」是以「大巴比倫城」為代表，其結局是沉淪；「新婦」則以天上的「新耶路撒冷」為代表，其結局是進入新天新地，永遠享福。「大淫婦」與列國的君王行淫；「新婦」只將自己獻與主基督。「大淫婦」喝醉了聖徒的血；「新婦」卻是由聖徒合一而組成。 或問：這「大淫婦」是誰呢？曆世歷代許多解經家都一致指證，她就是「羅馬天主教教會」。她的領導人──天主教教皇就是「假先知」。《啟示錄》指出，「假先知」與「敵基督」聯合，迷惑普天下的人；「教皇」也是想盡千方百計，要與「歐盟」將來一位「領導人」（敵基督）結盟，重組「神聖羅馬帝國」。 《聖經》形容「歐盟」為一隻可怕的「十角獸」，而「敵基督」就是這「獸」頭上的角長出來的另一隻「小角」。《啟示錄》指出，「大淫婦騎著獸」──意思是天主教在歷史上一直支配和控制著整個歐洲列國。古時，天主教與歐洲列國聯合，組成「神聖羅馬帝國」，由「教皇」（代表「屬靈最高的勢力」）與歐洲列國選出來的一位「國王」（代表「屬世最高的勢力」）結合。這結合使歐洲落在一千年的黑暗時期，因為天主教借著「十字軍」和「異端裁判所」，屠殺了千千萬萬聖徒，這就是《啟示錄》所說，這「大淫婦喝醉了聖徒的血」（啟17:6）。 自從馬丁路得發起「宗敎革命」以後，「神聖羅馬帝國」就逐漸解體。這應驗了《啟示錄》的預言，說：「你所看見的那十角獸（歐洲列國）必恨這淫婦，使他冷落赤身，又要吃他的肉，用火將他燒盡。」（啟17:16）同時也應驗了另一個預言──「獸的頭受到死傷」。不過，這「死傷」卻被假先知「醫好了」（啟13:3）。這是指「教皇」與「歐盟」在末世時重組「神聖羅馬帝國」成功，叫「住在地上的人」都跟從牠，這是預言將來全世界各國都對「歐盟」的領導「馬首是瞻」。「假先知」甚至建議「給那受刀傷還活著的獸」（敵基督）作個「像」，叫所有不拜這「獸像」的人「都被殺害」；又叫所有人在右手上或是額頭上受「獸的印記」──「６６６」（啟13:12-18）。這些「神的僕人」就是因為不拜獸的像，不肯受獸印記而被殺。 ３．從這些經文我們可以看到，唱「哈利路亞」要學會以「恨」和「愛」來表達。我們「恨」，是「恨神所恨」──神「恨」那變節的教會「大淫婦」與「敵基督」勾結。她用自己的淫行敗壞世界，結果「敵基督」發動人類有史以來最可怕的「哈米吉多頓大戰」；而「敵基督」最後也極其討厭「大淫婦」太過份地控制他，於是在一天之內將她消滅（啟17:16, 18:8）。這是神奇妙的作為，叫仇敵魔鬼中了自己的詭計。 ４．再者，我們「愛」，是「愛神所愛」──神因為「愛」教會，將教會從塵土卑微的地位，提升成為「基督的新婦」，叫教會得以與基督聯合為一，一同承受萬有、一同坐寶座作王、一同進入新天新地，享受永遠榮耀的福樂。 一、主名超呼萬名之上（113.2-113.4） 113.2耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠！113.3從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的！113.4耶和華超乎萬民之上；他的榮耀高過諸天。 １．本詩非常強調要讚美耶和華的「名」，因為這時「教會」已經復活被提到天上；而且歷史上所有聖徒，都是因為相信和倚靠主的「名」而得救。當福音傳遍天下，各地教會每主日都奉主的名聚會、奉主的名傳道、奉主的名差派宣教士、奉主的名主持婚禮和各樣的禮、奉主的名趕鬼、奉主的名推行社會關懷、奉主的名斥責罪惡……等，主的名就大大被高舉，而且被尊為至高（參賽52:13）。請看，世人以主降世之年為「西元元年」；以主的十字架為「救傷符號」；以主復活的日子為「禮拜日」，我們就可以看到，主的名影響這個世界有多麼深遠。甚至連魔鬼要迷惑普天下的人，也要假借「基督」的名來進行欺騙。但是當主基督駕雲從天降臨之時，「假基督」和「假先知」的一切假冒就都要被揭發，牠們要被擒拿，活活的被扔在燒著的硫磺火湖裡。（啟19:20）。全世界的人，因為看見主從極大的榮光中降臨，消滅「假基督」和他的大軍，就都承認主的名為「萬王之王，萬主之主」。這便應驗了保羅在《腓立比書》所說的，神要將「超乎萬名之上的名」賜給主基督（腓2:9）。 ２．本詩形容主的名超乎萬有，乃是分開三方面來形容： 第一、超越時間──「耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠。」既然我們靠著主基督的名得救、又得永生，我們就應當從得救的那一天開始，稱頌主的名，直到永遠才對。 第二、超越空間──「從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的。」主降臨平定天下，終止了「哈米吉多頓大戰」，叫住在地上的人都得享千禧年太平；而且主又用他降臨的榮光，一次性地醫治好被嚴重污染的大地，叫大地的氣候和環境回復到挪亞洪水前那樣的美麗，以致萬物復興，人類可以享受千歲長壽。所以全地的人都承認，耶和華的名是應當讚美的。 第三、超越萬民──「耶和華超乎萬民之上。」這時主基督作王，統治全世界，得稱為「萬王之王，萬主之主」。因神賜給主基督「超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督是主，使榮耀歸與父神。」（腓2:9-11） 結論：「他的榮耀高過諸天。」主基督本是從「至高之處」降臨的，他得勝一切之後，又再返回「至高之處」，叫一切受造之物都極其佩服他，承認他的榮耀（他的成功）高過諸天。 二、主在天作王管理歷史（113.5-113.6） 113.5誰像耶和華─我們的神呢？他坐在至高之處，113.6自己謙卑，觀看天上地下的事。 １．因為主基督的名超乎萬有，所以作者很驕傲地問：「誰像耶和華我們的神呢？」意思當然是絕對沒任何神像耶和華的。當撒迦利亞先知預言到千禧年時也說道：「耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的，他的名也是獨一無二的。」（亞14:9）這說明到了千禧年時代，全世界再沒有別的宗教，全人類只敬拜主基督為神；因為看見主基督在極大的榮光中，駕雲從天降臨，消滅地上所有敵對他的勢力，並且作王、統治全世界，試問還有甚麼神可以這樣降臨顯現的呢？ ２．這使我們想到，當神宣佈「十誡」的第一誡時，說：「除了我以外，你不可有別的神。」（出20:3 ）又說：「你們如今要知道：我，惟有我是神；在我以外並無別神。」（申32:39）這位神又再三的向以賽亞先知啟示，說：「惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。」（賽43:11）「我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。」（賽44:6）「你們是我的見證！除我以外，豈有真神嗎？誠然沒有磐石，我不知道一個！」（賽44:8）「我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外、再沒有神。」（賽45:5）「從日出之地到日落之處、使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華；在我以外並沒有別神。」（賽45:6）「誰從古時指明？誰從上古述說？不是我─耶和華嗎？除了我以外，再沒有神；我是公義的神，又是救主；除了我以外，再沒有別神。」（賽45:21） ３．作者總結這位神在歷史上所有的工作，表示神本來在「至高之處」享受他創造的榮耀，但他竟「自己謙卑，觀看天上地下的事」。意思是，這位至高的造物主，竟然降低自己的身份來關心天地間的事──就是他在地上所創造的人，並且拯救他們脫離罪惡和死亡、叫他們復活被提到天上的事。按神的至尊身份來說，如果他所創造的人敗壞了，他何須花這麼多工夫與愛心去關懷和拯救他們呢？他大可以將人類毀了，重新再創造一種更好的人類，有何不可呢？但是，神為人犯了罪而心中憂傷（創6:6）；神差派摩西和許多先知來做教導、警告、和挽回的工作；最後，神竟然還差派他的獨生愛子降世，為人的罪受刑罰，好拯救我們進入榮耀裡，做神的兒女……。這一切都顯明神是如何「謙卑自己」。 三、主使教會復活被提（113.7-113.9） 113.7他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，113.8使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐。 １．這裡所說「他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人」，當然是形容神「謙卑自己」的表現──人本是用塵土造的，神卻賜人有神的靈，又使人有神的形狀和樣式，好像把人看為自己的兒女一樣；不但如此，當人犯了罪，本應滅亡、歸回最卑賤的塵土，神又用他兒子耶穌基督的救恩，救贖了我們的「靈魂」；到末世時，更叫我們的「身體」從塵土中復活過來，並且將我們提到天上。所以這裡所說的「灰塵」和「糞堆」，一方面可以按喻意來解，指出我們人類其實非常卑微；另一方面又可以按實意來看，指出主再來之時，我們的身體從塵土中得以復活過來，被提到天空，與主相會。 ２．至於「使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐」這句話，讀者應該明白，這是在「以色列人的歷史」中從來沒有應驗過的。若有的話，就只有大衛曾經這樣恩待過掃羅的孫子米非波設而已（撒下9:6-11）。但應驗到「教會復活被提」，就非常廣泛、貼切和明顯了。因為我們每一個得救的基督徒，都能復活被提，與主同坐寶座、同作王。《新約聖經》有非常多經文論及到這一點，例如：保羅對提摩太說：「我們若能忍耐，也必和他一同作王；」（提後2:12）《啟示錄》也預言到：「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。」（啟20:4）主耶穌也曾對門徒說過：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」（太19:28 ）又對老底嘉教會的使者說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（啟3:21 ）保羅也對哥林多教會說：「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？」（林前6:2） 113.9他使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。 １．這句話更是不可能按實意應驗於以色列人的歷史上。但「不能生育的婦人」這句話在《聖經》中很著名，因為是按靈意應驗在教會身上，指出傳道人用福音生產的「兒女」很多。正如以賽亞先知說：「你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。」（賽54:1）保羅更引用以賽亞這句話指著「教會」，說：「因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」（加4:27）主耶穌也是應用這個屬靈的原則，對門徒說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、（有古卷在此有：妻子）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（太19:29） ２．所以，這句話很清楚是指著「教會」而說，表示「教會復活被提」之時，有數不過來那麼多的人。他們都是「教會」的兒女，「教會」成了「多子的樂母」。正如約翰在天上看見「有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」（啟7:9-10）這些人，就是復活被提的聖徒。 結論：你們要讚美耶和華！ １．這裡以「哈利路亞」為結束，表示極度興奮，要讚美主基督。如果讀者領會，以上各點都是主基督施與教會極大的恩典。試問，本來如灰塵糞堆的人，因信得稱為義，又蒙恩得以復活被提，與主基督一同作王，怎能不興奮呢？面對主基督，怎能不高聲呼喊「哈利路亞」呢？ ２．請讀者注意，由（第111至113篇）都是以「哈利路亞」為開始，惟獨這（第113篇）卻在結束時，多加一個「哈利路亞」。當然，這個現象是「加強讚美主」，表示關於「教會」的啟示到此結束了。但這一點也可能示意，本詩與（第115至117篇）接連，因為那三篇詩都是以「哈利路亞」為結束。正如我們以前解釋過的，因為那三篇是關係以色列人蒙恩，他們是在「教會」被提之後才決心信主的，所以他們最後才唱「哈利路亞」。 ３．值得留意的是，全《詩篇》以最後五篇「哈利路亞詩」（第146至150篇）為結束，而這五篇都是以「哈利路亞」為開始和結束，與本詩一樣、十分興奮、十分強調讚美神，因為神的啟示到此全部完結了。讀詩篇的人，不要單單只看詩的解釋；更重要的是付出感情，想到神的榮耀、神的偉大作為、神的恩典豐厚、神的慈愛永遠長存…，就能夠與作者一同興奮地高呼「哈利路亞」！ ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 被高舉而又抬舉人的主(陳家強) 第一一三至一一八篇
出埃及的哈利詩：救恩大合唱 任何有關主耶穌基督的事對基督徒都是非常有價值和吸引的。因為，這一組詩篇極有可能是耶穌過最後的逾越節時用的，因此人對這組詩篇大感興趣，並且其重要性也因而大增。在最後的逾越節，又是第一次的主餐，耶穌和祂的門徒在餐前很可能是唱詩篇一一三和一一四篇，而餐後唱一一五至一一八篇(太二十六30)。雖然每首詩篇也有自己獨立的文學特色，它們組合起來就被統稱為「出埃及的哈利詩/讚美詩」，可謂出埃及記六章6至7節的詩歌注釋了。 一一三篇以神的性情為本──神有至高的尊榮，按這本質，祂會提升貧苦窮乏人。一一四篇莊嚴地記錄了出埃及的事蹟，描寫創造主如何控制受造的世界，目的是使祂的子民得福。一一五及一一六篇是彼此平衡的，分別講及群體與個人在靈裡死亡(一一五篇)和肉身死(一一六篇)中得著拯救。一一七篇是把出埃及事件的意義延伸至整個世界──為以色列人所作的，同樣是為世上所有人。最後，一一八篇帶我們參與偉大的巡行行列，進入祂的門和祂的同在之處。 第一一三篇 本篇的主題是那位元全宇宙的超然的神──比天地還高，超越時間、空間和列國的祂如何提拔貧窮人，鼓勵傷心的。思路由神統管萬有的主權，漸進至神臨到萬有的良善。 第1-3節 寶貴的名字 神的「名」(祂所啟示的；出三15)激起「敬畏……人」(新國際譯本：「僕人」)的讚美，這名是配得全宇宙無盡的歡呼喝采的。「名」教導我們以讚美來回應啟示，而「僕人」說出讚美是建基於奉獻的生活的。 第4-6節 被高舉的主 在第1至3節的3次提到神的「名」，和在第4至6節的3重讚美很是吻合：「高過諸天……坐在至高……謙卑(即俯身)觀看……天上」。祂是高過所有人和地方，至高無可比擬，即使是高天，祂也要俯身去看。祂在萬有中是最「榮耀」的，祂比一切尊貴的還尊貴，祂的無所不知是包羅萬有的。 第7-9節 至高的分享 神自己是「超乎萬民」的(4節)；祂「抬舉」「貧寒人」；「坐在至高之處」的(5節)，也使「貧乏人」與祂「同坐」──從灰塵裡帶到寶座上，獲得全然的滿足。祂在人無助之時扶助他們(「貧寒……窮乏」)，祂不計較他們的卑微，逆轉他們的命運。這一切就是出埃及事件的核心真相──神控制地上一切的力量(出四22-23，十四30-31 )；祂關心祂的子民的需要(出二24-25，三7)；祂回應那些失去兒子的母親絕望的哭號(出一22)！這些啟示是永久的：神昨日如何，今日也如何。 ―― 陳家強《詩篇研究講義》 哈利路亞！神給你們的旨意(蘭隆納) 凡事謝恩；這就是神在基督耶穌裡給我們的旨意
——帖前五18 (新譯本） 我有時喜歡作點「娛樂性的閱讀」作為消遣。這樣可以鬆馳一下日間所作份量很重的閱讀工作。這些「娛樂性的閱讀」中，我喜歡讀一點帶有神秘性的小說。所以老一輩作者所寫的偵探小說，我讀了不少。 幾年前我讀了一本偵探小說，書中的主角是兇殺組的探員。這位探員又是一個福音派的基督徒，他很規律的參加教會的聚會，禮拜三的晚間崇拜和詩班練習。他看上了詩班中一位唱女高音的姐妹。可是一直按兵不動。那部偵探小說出了好幾期之後，才描寫到他邀請她練詩後去喝咖啡。 這位基督徒探員是一個標準信仰的基督徒，他敬畏基督，確信聖經完全可靠，瞭解撒但在這個罪惡世界中的可怕作為。可是，我對這位基督徒探員有一點擔心。他沒有讚美過神。我連續讀了好幾集，從未讀到他在任何事上讚美過耶畏。 也許有人會說，「他是洛杉機警察局中兇殺組的探員，你怎能期望這樣的一個人讚美神？」他每天都浸在人性污穢的臭水溝中，還有那些事可以讚美神？可是，這樣的態度是不對的，無論我們處在什麼樣的環境中，遇到什麼樣的事，都應該讚美神。也許我們不願為自己所遭遇的困難讚美神，可是至少我們可以因為祂的本質，以及祂的作為讚美祂。 基督徒的生活應該是完全協和的諧音。可是我們往往缺少一個音符，就是讚美的音符。詩篇所表達的一件最重要的事是，信徒應該讚美神。讚美不是你可以選擇要或不要的，讚美是基督徒的一種義務。 我們在菲律賓訪問期間，學會了當地的一句話，說起來的聲音略如「烏唐.納.魯莫」，這句話用在人與人之間時，是表示一個受恩者永遠感謝施恩者的義務。我們對於救贖主也應該有同樣的義務。我們有經常感謝神的義務。這是一種快樂的義務。 詩篇第一一三篇把這個真理表現得最清楚。你們要讚美、讚美耶和華的名。神心中對於讚美的重要性、和合理性，在這篇詩篇中活躍的表現了出來。 讚美的命令 詩篇第一一三篇是一首無作者名字的詩，也是一首描述性的詩篇。全詩分為九節，每三節成一小段。第一小段可以譯為: (1)你們要讚美耶畏！ 耶畏的僕人哪！你們要讚美， 讚美耶畏的名。 (2)耶畏的名是應當稱頌的， 從今時直到永遠。 (3)從日出之地到日落之處， 耶畏的名是應當讚美的。 在這一個小段中，我們立刻就讀到了這篇詩的信息：應當讚美耶畏無可比的名。第一節開始的那句話，可以譯為「哈利路亞」，和第九節結束時的「哈利路亞」（中文作「你們要讚美耶和華」）互相呼應。這一篇詩充滿了對神的讚美。第一小段命令人讚美耶畏無可比的名。這個命令可以從三節中的每一個動詞看出來，這些動詞都是命令語氣。 這篇詩開頭的那句話，是全世界每一個基督徒都很熟悉的。這句話就是「哈利路亞」、。不管那一個民族，那一種語言，大家都用同樣的聲音說這句話。可是，雖然人們常常用，卻很少人加以解釋。 「哈利路亞」是希伯來文，原來是由兩個字合起來的。「哈利路」是複數的命令語氣，譯成中文是「你們要讚美」。「亞」是神名字的縮寫。 不過，我要強調一個事實，這個字的語氣是命令語氣。我有一位朋友在這方面作了一個有趣的比喻。如果一個人對一群人高聲下命令，「把門關上！」他喊了好幾次，可是沒有人把門關起來。所以，他的命令並沒有實行。同樣的，只有說，「你們要讚美耶畏」（哈利路亞），卻沒有讚美的實際反應，那麼這命令就沒有實現，起初的用意也沒有達到。 讚美祂的名 為了瞭解這篇詩篇中讚美基本的意義，我們可以用新聞記者的立場，來看第一小段的經文。這個新聞記者所要問的第一個問題可能是，「何謂讚美?」頭三節中，「讚美」一詞出現的次數太多了，所以我們必須問這個問題。 詩篇中最常用來作為讚美的那個字，就是Halal。正如前面說的，讚美必須是公開的、出聲的。不過，詩篇中每一個用來作為「讚美」解的希伯來文，都有其獨特之處和特具之味道。 Halal這個字含有興奮誇耀之意。 這個字的意思，和你那十歲的孩子在少年足球隊中踢球入網得分時，你口中告訴別人時的那種情形。Halal發生在你得到所希望的晉升之時，健康的嬰孩順利出生之時，第一次坐進剛買的新車時，或是找回失落的隱形眼鏡之時。 這些時候，人所說的話特別是興奮誇耀。如果我誇耀我自己，你很快就會說我是自我主義者。如果我誇耀自己的兒女，你很快就會說我吹牛。（當然，我自己不覺得如此。）可是，人興奮地誇耀神的時候，沒有人會說他錯了。神的榮美、神的德性，永遠無法被述說完畢的。這篇詩篇中希伯來文讚美一詞，
最好不要用於足球、車子、添丁、升官之類，它只適用于永生的耶畏。只有祂才值得我們誇耀、興奮地讚美。 作奴隸的崇高呼召 從何謂讚美，我們現在轉到誰當讚美。這就是說，讚美當由誰來行？這篇詩已經指明，讚美的命令是對耶畏的僕人而發的。「僕人」一詞不是目前一般青年人在填寫職業志願欄時所喜歡的一個名詞。 我們到菲律賓短住講學之時，得到一位女管家很大的幫助。我們發現，在那一個地方，她的幫助是必不可少的。我們不知道應該怎樣稱呼她。我們的孩子稱她為「姐姐」。我和內人對別人提到她時，就稱她為「我們的幫手」。稱她為「女僕」或「傭女」似乎都有不敬之意。可是，這篇詩提到「僕人」時，其含意更為低級，因為這種僕人實在的意思是奴隸。這個命令是對神的「奴隸」而發的，要他們讚美耶畏的名。 在舊約世界中，奴隸制度是生活中的一個事實。不過，我們相信那些奴隸，還是有相當的地位的。不但在同一個家庭中，某些奴隸的地位高於其他的奴隸。某些奴隸也因其主人的財富或脾氣，而有不同的地位。擁有十名奴隸和擁有三十名奴隸的主人，其身份不同，其手下的奴隸地位也因此而有差別。約瑟在埃及的地位具有雙重的尊榮。他不但具有管理主人全家所有奴隸的地位（見創三十九5，6 )；更因為他的主人是法老的一個官員（見創三十九1)。 聖經中詩篇的作者，就把這種文化背景應用於人與神的關係上。人被視為神的奴隸之時，他就具有至髙無上的地位。因為沒有任何人的主人比神更偉大。所以，作為永生耶畏的奴隸乃是信徒所能期望得到的最高頭銜。即使國王，能夠作為神的奴隸，高興都來不及了呢！ 以色列這個國家就稱為神的僕人。可是她一而再的不盡奴隸的責任。當然，以色列人中有許多人忠心于他們的主人，愉快地順服他們主人的命令。僕人中的僕人，神最優越的僕人，
乃是主耶穌基督。藉著先知的預告（見賽五十二 13～五十三 12)，和祂實際的生活（見腓二 5～8 ),祂實際上把僕人的理想活了出來。很可能就是因為這個理由，保羅很樂意的自稱，他是耶穌基督的奴僕（見羅一1)。 我們藉著主耶穌基督而建立的與神的關係，遠勝於古時以色列人藉著西乃之約而建立的與神的關係。耶穌稱跟隨祂的人為「朋友」，而不是「僕人」 (約十五15 )。還有，保羅說，我們過去是「奴僕」，而現在是「兒子」(加四7 )。在新約聖經中，僕人的職份仍是一個很重要的觀念。特別是，我們要隨時順服，隨時榮耀我們偉大的神。奴隸的意義是什麼？正確地說，就是隨時順服主人的命令。在這篇詩中，我們主人所給我們的命令是，讚美祂的大名。 我們讚美祂的名 我們讚美的物件是誰？問這個問題等於已經回答了這個問題。因為詩篇第一一三篇最有力的強調了我們讚美的方向。頭三節，神的名是讚美的對象，總共提了五次之多。「耶和華的名」(「耶畏的名」更正確）是我們瞭解舊約神學的一個關鍵。聖經中的詩篇，就用這個詞句，作為神存在一切的總括。這個詞句包括了神一切超越的屬性。有一位舊約老學者（H.C. AUeman)說，「祂的名是人藉以認識祂的線索，神藉著這名，把自己顯明給世人。」 讚美神的名，就是以誠心說出一些與神正確有關的事。我們說，「神是良善的，」就是在讚美祂的名了。同樣的，下面這些詞句也是真正讚美永生耶畏的詞句： 耶和華為大！ 祂的尊榮極美！ 祂一直對我很好！ 神永不改變！ 耶穌是我救主！ 通常舊約中用來作為「讚美」解的辭彙，都是含有興奮或強烈的味道。讚美並不是隨便的，或是膚淺的。而是，一個人對聖經所啟示有關神的事實有所回應，他必定用讚美的話來高舉神的名。這一類讚美的話，有時是說出來的，有時是唱出來的。無論如何，讚美祂的名時，一定有讚美的話語說出來。 何時？何地？ 接著要問的可能是，「何時要讚美神的名？」關於時間這方面，這篇詩說得很清楚。第二節下半節說，「從今時直到永遠。」也許，你早已經在執行讚美神名的命令。假如這樣，你已經在作了，問題就沒有了。不過，如果你讀這篇文章時，才第一次接觸到這個命令，那麼你應該把今天的日期寫下來：
年 月 日。是的，從今時直到永遠，你都要讚美祂的名。 讚美要到何時結束？大家很熟悉的那一首詩歌「奇異恩典」有如此的句子： 千年萬代， 歌唱讚美， 歡欣喜樂， 有如初聞。 從今時直到永遠，耶畏無比的名都是值得我們讚美的。 最後的一個問題是何地？我們要在什麼地方讚美神？詩篇的作者回答，任何地方。第三節，用詩的方法，寫出了日出之地和日落之處，是指東西方向。凡是太陽照到之處，都是你我應該讚美神的地方。我們的工作，我們最愉快的義務，就是讚美我們的主。有人說，「從日出之處到日落之地」應譯為「從日出到日落」，也就是從清晨到黃昏。有一次，我以這題目講道，有一個人給我的信息取一個不太愉快的題目，叫「日升到日暮」。從邏輯上來說，這樣晚上就不必讚美神了。時間方面的問題，第二節已經說明了。所以第三節講的是地理方面。再重複一次，無論我們在任何地方，都要讚美神。 第一小段給讀者一個命令，要他們讚美神那無可比的名。讚美是興奮的誇耀。讚美是要由祂的僕人來行的。讚美是要對祂偉大的名而發的，祂的名乃代表祂的一切。讚美是要從今時直到永遠，任何地方都要讚美。這個命令是清楚的。這樣的順服是快樂的工作。我們受命要讚美祂無比的名。 說明：無可比性 詩篇第一一三篇的第二小段，就是第四至第六節，作者作了一件很不尋常的事。他說明了命令人讚美的原因。發命令的人通常不說明為什麼如此下令。軍中有一些關於服從的俏皮話。比如說，「命令你跳，你只能問要跳多高！」套用吉普林 (Kipline)的話，軍人只能說，「我們的份不是問理由是什麼？而是服從遵行，或是死。」在軍隊，要訓練軍人的紀律，預備打仗，這樣的服從是絕對必須的。我聽說在耶穌會中，那些修道士也有類似的話，他們說，「順服如軍團」。 我覺得，在目前這篇詩中，最特別之處是，神說明了為什麼命令人讚美神的原因。人類軍隊中的那些指揮官往往不願意，或是不能夠，說明他下此命令的原因，可是神卻如此作了。祂回答了人所問的「為什麼？」雖然祂是這宇宙的大指揮官，神還是讓我們看到，祂的命令是合理的。從這裡可以又一次看到
祂降卑的恩典。祂的說明是： （4）耶畏超乎萬民之上， （5）誰像耶畏我們的神呢？
祂坐在至高之處。 （6）祂自己謙卑， 觀看天上地下的事。 這裡所說明的，命令人讚美神的原因，乃出於一個中心事實，那就是祂的優越性：祂是無可比的。耶畏的無可比性是舊約神學中所強調的，可是幾乎被忽略了。雖然詩人和先知一再強調神的無可比性，學者中卻很少有人注意到這一點，直到最近才有一位學者在這個題目上寫了一篇專文研究。（C.J.Labuschagne, The Incomparability of Yahweh in the Old
Testament 該文被收錄於 A.Van Selms 所編的 Pretoria Oriental Series 中，該書由荷蘭的Leiden城E.J. Brill出版社出版。該文作者及編者均認為，這是教會歷史中，第一篇慎重研究這個題目的著作。） 雖然我們對這個題目沒有給予太多的注意力，但是詩篇裡卻很注重這個令人欣喜的事實。誰能像我們的神？沒有任何事物可以和神相比。我們這篇詩的作者，從三方面說到了，強調了我們神耶畏的無可比性。第一，祂的地位是無可比的。第二，
祂的位格是無可比的。第三，祂的憐憫是無可比的。 高過一切所有 我們很容易把第四節上半的經文輕率讀過，「耶畏超乎萬民之上。」然而，這句話有非常重要的意義。寫這篇詩的文化背景是多神論的世界。在人的想像之中，諸神互相競爭誰是最優越的。還有，當時的人認為，諸「神」的能力有地理上的限制。某一個國家的神，可能在另一個城市中就不能發揮其能力。可是耶畏是實實在在的神，祂是萬國萬民的神。祂絕對不受任何地理因素的限制。耶畏高於一切列國。 水門事件發生的那幾年期間，美國舉國上下受到了全國性的創傷，人們不相信竟然有如此令人驚訝的欺詐、不忠的事情。可是我們要知道一件重要的事實，我們應該記住，在神沒有任何一件事是令祂「吃驚」的。在萬國萬民之上，在所有領導人之上，耶畏高高在上，一切都在祂手中控制之下。祂高於美國和加拿大，祂高於蘇聯和中國，祂髙於新幾內亞和莫三鼻給，祂高於以色列、敘利亞和伊朗。沒有任何一個國家，沒有任何一個國家的領袖，沒有任何一個地區性的神祇可以和祂相比。 第四節的下半擴大了我們的想像力，提升了我們微細的眼界。耶畏不但高於萬國萬民之上，祂的榮耀超越整個宇宙。從定義上來看，這是必然的事實。創造者必不能被自己所造之物所遮蔽。按照目前流行的理論，據說我們的宇宙是一個有限的創造。這個宇宙正以令人不能想像的比例擴大之中。可是，就在神所造那數以百億計的閃爍星球之外，祂自己無限的榮耀正在那裡發光。祂的榮耀是不受限制，無可匹敵、不能丈量的。
除了祂自己的心以外，是人所無法知道的。 沒有任何東西可以和祂相比。沒有人可以和祂並排而坐。祂可以用手心量海水，可以用虎口量蒼天（見賽四十12 )。在祂的地位方面，祂超越人所能描述之外。 誰像我們的神？ 詩篇一一三篇第五節上半節問一個問題，「誰像耶畏我們的神？」這個問題並非宗教狂熱者排斥其他宗教的話，好像摩押人或以東人孩子般的問題，「我的神比你的神好。」在這裡我們看到的是一個貨真價實的神學問題：你可以用什麼來和我們這位真實的神相比呢？石頭？樹木？某種理想？某種工作？某種目標？某種未知的能力？宇宙中那些善或惡的東西？ 不！任何東西都不能與祂相比。任何人都不能像祂一樣。他們的神都不過是「零」的總和。就如詩篇九十六篇第五節所說的。只有祂是永恆的，有位格的神。我們的神就是這樣的神。以賽亞書四十四６～8很恰當地補充了詩篇第一一三篇的話。那幾節經文說： 耶畏以色列的君， 以色列的救贖主，萬軍之耶畏如此說， 「我是首先的，我是末後的， 除我以外，再沒有真神。 自從我設立古時的民， 誰能像我宣告，並且指明， 又為自己陳說呢？ 讓他將未來的事，和必成的事說明。 你們不要恐懼！也不要害怕！ 我豈不是從上古就說明指示你們麼？ 並且你們是我的見證， 除我以外豈有真神麼？ 誠然沒有磐石？ 我不知道一個！」 神是全然智慧，在祂無所不知。可是，祂不知道有任何一個可以和祂相比的。在祂光輝的榮耀中，絕對沒有人可以和祂比的。詩篇一一三篇第五節下半節譯為「祂坐在至高之處。」這譯法是合適的、也是真實的。不過，祂坐在至高之處的地位，不是別人封祂的。舊約的詩人和先知，絕對不會作如是之想。
這半節經文的意思是，神把自己高舉到最高的寶座上。這也就是說，即使祂的寶座，也是耶畏自己高舉，自己坐上的，而不必假手於他人。 想一想以賽亞在殿中所看到的異象，耶畏高高的坐在祂的寶座上（賽六1～13 )。以賽亞看到耶畏坐在高高的寶座上，祂的衣裳下垂，遮蓋祂寶座所在的殿。在祂上面和四周有撒拉弗侍立，他們對唱： 聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶畏！ 祂的榮光充滿全地！（賽六3) 他們讚美的強烈程度，甚至叫房子的根基震動，殿裡充滿了煙雲。一切都在動。這種對唱很強烈。神的榮耀是動性的，不是靜止的。 無限加X等於多少？ 耶畏高高坐在寶座上，在神學方面帶來一個有趣的數學問題。神的榮耀本來就是無限的。既然如此，怎能在這榮耀之上再加榮耀？甚至新數學也不能解答這問題。要定神榮耀的量，人可以拿什麼作基數？神已經在天上，怎能又「高高坐在寶座上」呢？有人提出一個答案，這個答案也是令人肅然起敬的。無限的耶畏什麼都不需要，從永恆到永恆，祂都存在于完全的榮美之中。然而，從祂所造的人類之中，祂接受人的讚美。因此，在祂的榮耀上又加上榮耀。我們的讚美加在祂無限的奇妙上。祂在高高的寶座上，又把這榮耀髙舉了。「深哉！神豐富的智慧和知識。祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋」(羅十一33 ) 。 我們降卑的神 耶畏不但在她的地位和位格上是無可比的，在祂的憐憫方面也是無可比的。第六節（「誰像耶畏……」這個句子的最後一部份）說： (祂）自己謙卑， 觀看天上地下的事？ 如果我們唯讀到第四、第五節就停住，那麼我們可能就成為「超越主義」者。我們只對高高在上的神留下深刻的印象。可是，對於這樣的神是否會關懷、照顧我們這些在地下的人，會存懷疑的心。 可是，祂卻從那不可想像的威嚴寶座上，自己謙卑，觀看天上的事。這已經是祂的降卑了。可是，祂更加降卑，關懷我們這些地球上人類的需要。這樣的降卑威嚴就是好消息，就是福音。這節經文所用的動詞帶有一幅畫面，那就是一個人從他的天棚上或視窗，俯首看下面的人或東西。這就是「天堂降下」。這就是祂無可比的憐憫。神突破時間、空間、和光，藉著祂降卑的恩典，滿足了祂百姓的需要。就是這個理由，這詩篇的信息完全得到了解釋：你們要讚美祂無可比的名。 祂無比恩典的例證 這篇詩以命令人讚美神為開始。然後它解釋，這個命令是因為祂無可比的地位、位格、和憐憫。這篇詩的讀者中，一定有些「米蘇裡州」人。他們還要求另一件事，「指出來讓我看！」 詩篇第一一三篇並不以指出為什麼命令我們讚美神的原因為滿足。在這篇詩結束的那一小段，作者用「天然彩色」舉出了祂無可比性的一些例證。這些「天然彩色」的例證還帶有想像的氣味。我們很快就可以看到這些事實。這篇愛的詩篇讓我們看見了祂降卑恩典的兩個例證。這兩個例證都是取自古代以
色列人所熟悉的文化背景，就是：貧窮人和沒有快樂的人。這篇詩最後一小段的內容是： （7）祂從灰塵裡抬舉貧寒人， 從糞堆中癍拔窮乏人 （8）使他們與王子同坐， 就是與本國的王子同坐。 （9）祂使不能生育的婦人安居家中， 為多子的樂母。 讚美耶畏！ 糞堆中的貧窮人 這位詩人所舉的第一個例子，是一位非常貧窮的人。古代巴勒斯丁的城市很小，因為它們都是建造在山頂上的。因為一代又一代的人在同一座山頂上蓋屋居住，所以這山頭越來越小。還有，他們在城的四周築牆，這也使城變得更小。 通常城市的居民很擁擠。地價最貴的地區是在城中，因為那裡有城牆的保護，可以避免敵人的攻擊。貧窮人在城裡無立足之處。他們只能住在城牆之外，有時甚至必須住在別人的垃圾堆上。那些垃圾堆是城裡的人拿到城外來丟掉的。在這些垃圾堆上生活，乃是人所能想像得到的最貧窮的生活方式。新約聖經中，就是用這些垃圾堆所發出來的煙和味道作為地獄的比喻（原文叫Gehenna ,見可九43，45，47) 。 這是最貧窮的人。他吃別人丟掉的垃圾。他骯髒、蓬亂，又可能混身是病。他生活的水準低到不能再低。但是耶畏俯首向下看。神從祂榮耀無比中降卑。祂不但降卑到城中。耶畏自己降卑到糞堆中，祂自己降卑到最貧窮的人之中。祂說，「人是我所造之物中最尊貴的，他們不應該過這樣的生活。」祂把窮人洗乾淨，給他們穿上衣服，帶他們進入城裡，使他們與王子同坐。祂叫那以前最貧窮的人坐在那最尊貴的宴席上。 何時神如此作？就是祂把一個罪人從罪惡死亡的臭爛污泥中拯救出來，然後洗淨他，用基督無瑕疵的義袍給他穿上，讓他和王子同住，和王與眾聖徒同桌共用的時候；就是祂「在基督裡，賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗一3 )的時候。第七、八節所描繪的圖畫，很奇妙的描述了「稱義」——就是我們神在基督裡宣告我們為義的行動（見羅四24～五2 )。這就是我們歡喜快樂讚美神的最大的原因。 絕望的婦人 神的無可比性之第二個例證，是一個完全沒有喜樂的婦人。這個例證也說明了，我們之所以要歡喜快樂讚美神的原因。古時以色列人文化背景下，有一個名詞可以叫人全然沒有喜樂，
那就是「不育」。一個女人如果結婚幾年之後，仍然沒有生育，那麼人們就會相信，這個女人是有缺陷的人。不過，請記住， 這是古時近東一帶的人的思想，聖經並沒有如此教訓。 請運用你的想像力，有一個住了幾百人的小村莊。時間是在黃昏的時候。婦人們正在井旁來來往往。他們一群一群的來，
一邊走一邊談著兒女們的事：約書亞新長了牙齒，利百加的羊生了小羊，西門長高了，阿裡在田野的工作，等等。那時有一家的門開了，井旁那四五個女人立刻提起裝滿水的皮袋，匆匆
趕回家去。有兩三個女人原來正朝著水井走來，看到了那一家的門打開了，他們就停止，在那個地方站著閒談。 剛打開門走出來的那個女人是哈拿，她獨自一個人走向水井。她結婚十二年之久，可是只有給她的丈夫和父家帶來羞辱。她沒有生育兒女。不育！這個冷酷的名詞就把她和其餘「正常」的女人分開了。 有些人認為，她的「不育症」會傳染。她孤單地走向水井，又孤單地走回丈夫的家。除非她的丈夫是一個最敬虔的男人，就像撒母耳記上卷第一章的以利加拿，否則看到了她，他可能會用刺傷人的話說，「我還以為我娶的太太是女人！」不生育就是沒有快樂的代名詞。 那時耶畏俯首向下看，祂從那不能形容的至高榮耀處降卑。這位無可比的神降卑自己，臨到她的痛苦之中。神以無限威嚴，歡喜降卑自己，看顧這位不育的婦女。「我造女人，是要使她作男人高貴的配偶，她不可以過這樣沒有喜樂的生活。」神如此宣告。祂把她在當時文化背景下，她生活中惟一需要的説明賜給了她——祂使她懷孕、生子。這節經文說： 祂使不能生育的婦人安居家中， 為多子而快樂的母親。 請看，原來整齊但是空空蕩蕩的房間，現在堆滿了嬰孩的尿布。原來她一天到晚空閒得很，懷抱中都是空虛的，現在一天到晚要為孩子而忙。過去她是不育的，現在她是喜樂的。我們也一樣，貧窮的，祂叫我們富足，沒有快樂的，祂使我們大有喜樂。
這就是神的作為。舊約聖經中，真的有一個女人像這篇詩中所描寫的這位快樂的多子之母一樣。而且她也寫了一篇偉大的詩。那一個女人的名字，真的就叫哈拿。她原來不生育，沒有快樂。可是神自祂的尊嚴中降卑，因著她大有信心的禱告，
神使她懷孕。她所寫的那一篇詩（撒上二 1～10 )可以拿來和詩篇第一一三篇一起讀。哈拿也寫出神降卑到糞堆拯救人的詞
句，這就成為第一一三篇的背景（見撒上二8 )。 還有，令人料想不到的，新約聖經中最美的一篇詩也是女人寫的，並且也是直接繼承撒母耳記上二1～10和詩篇第——三篇的思想。這就是我們主耶穌的母親，馬利亞所作的「尊主頌」 (見路一46～55 ) 。 馬利亞的情況有一點不同，她並不是結婚很久沒生孩子、沒有喜樂的女人。她是一個少女，剛剛訂婚。這樣的少女懷孕實在是一件叫她很難於見人的事。可是，正如當初耶畏降卑，幫助了撒母耳記上的那位哈拿，幫助了詩篇第一一三篇作為例證的那個女人，現在神以一種新的、更加神秘、更加威嚴的方式，
榮耀降卑到馬利亞身上。祂那無可比的恩典蔭庇了她，所以她所懷的兒子是很特別的，是人類之中最特別的。馬利亞是個童女，她卻懷了神兒子的肉身。她所懷的這個兒子，是自創世以來母愛感情的焦點。她感受到哈拿所感受的那種奇妙感覺。這種感受的強烈程度，遠超過我們所能想像的，因為耶畏選擇了她。 這就是她偉大的讚美詩篇。在這篇詩中，我們可以看到哈拿詩歌，和第一一三篇中的那些因素。她講到了神的無可比性 (四十九節下半）。她唱出了神滿足了那些饑餓者的願望（五十三節上半）。她也講到神降卑，以祂的恩典臨到卑微者的身上（五十二節下半）。她特別為自己如此藉著神蹟懷孕而喜樂(四十八節）。最後，在聖靈感動之下，她宣告說： 祂扶助祂的僕人以色列， 為要紀念亞伯拉罕和他的後裔， 施憐憫直到永遠， 正如從前對我們列祖所說的話。( 54，55 ) 蒙恩的馬利亞知道，神不只是叫她尊貴。祂應驗了和亞伯拉罕所立的約中的那個最重要的部份。神藉著耶穌基督的道成肉身，為以色列人提供了一個方法，使耶畏的僕人（就是以色列人）可以成為「叫地上萬族蒙福」(創十二3 )的工具。詩篇第一一三篇所要講的終極真理就是這些。這篇詩的主題，都編織進馬利亞的詩歌中了。 詩篇第一一三篇回顧哈拿的歌，也前瞻了馬利亞的歌。不過，這篇詩最重要之處，是要引導我們快樂地讚美我們無可比的耶畏的名。這篇詩的重點是：耶畏無可比的名是應當讚美的！這篇詩經過命令、說明、例證等三個小段之後，最後又用開始的那個句子作結束： 哈利路亞！讚美耶畏！ 我們的回應是照著命令列，讚美祂的名。 讚美祂萬福源頭， 地上萬有讚美祂， 天上萬軍讚美祂， 讚美聖父、聖子、聖靈， 阿們！ ――
蘭隆納《讚美──詩篇的認識和欣賞》 誰像耶和華我們的神(一一三1~9)(臺北靈糧堂) 從本篇開始，一直到詩篇一一八篇，是詩篇中另一個哈利路亞詩群的開始，意即這幾篇詩篇的特色就是讚美，在猶太人的習慣裡，這幾篇詩篇是他們在過逾越節時所要吟唱的。 讚美已是我們非常熟悉的課題，詩人常會在他的信息中呼召我們要讚美神，雖然是很熟悉的主題，但是我們仍可以從本篇中，獲得新的亮光與啟示，並能提升我們的讚美。 本篇也是一篇非常適合默想的詩篇，因為結構非常的清楚，詩人的信息中告訴我們：讚美的對象？誰當讚美？何時讚美，何處讚美？並且詩人用了好幾節向我們介紹他所認識的神。 你所認識的神是怎樣的一位神呢？詩人的讚歎是否也是你我的讚歎呢？「誰像耶和華我們的神」呢？詩人讓我們看見，我們的神超過萬民之上(v.4)；祂的榮耀高過諸天(v.4)；並且祂坐在至高之處(v.5)，表明祂在掌權；祂不僅坐在至高之處掌權，祂亦非常的愛我們，因著這樣的愛，祂自己謙卑觀看天上地下的事(v.6)。神坐在高天之上的寶座上掌權，那就是我們信仰生命安定的力量，不論環境的變異如何，神仍是掌權的神，這就是我們所信的神。神不僅高高的坐在寶座上，祂亦道成肉身，住在我們中間。這樣的降卑是超過了我們的想像，對人來說，要放下身段已是非常的不容易了，然而，保羅描寫我們的神為了愛我們的原故，所放下的不是身段，而是祂的位格─與神同等的位格，為了是要來成就這無與倫比的救贖恩典。誰像耶和華我們的神呢？ 前面論及耶和華的所是，v.7-9是耶和華所做，從短短的三節聖經中，我們看見神所顯出的恩典與憐憫，真是讓我們感受到，我們每一個人在祂的眼裡都是價值非凡。被人輕視的，祂不輕視，並且還提拔他；受羞辱的(猶太人的習俗認為不能生育是非常羞恥的)，祂賜下祝福代替那羞辱。 默想 今天，就找機會向一、二位朋友說一句欣賞的話，告訴他(她)你在他(她)身上看到神所賜給他的特質 回應 主，讚美你，以那無與倫比的愛愛我。 誰像我們的神呢？(一百一十三篇1〜9節)(臺北基督之家) 分享： 第5節詩人讚美說：「誰像耶和華我們的神呢」？是的！當我們愈認識神，愈經歷神，我們也會如同詩人一般，從心裡愈發地讚美神說：「誰像耶和華我們的神呢」？詩人在這篇詩篇中他讚美神的重點有兩個，一方面他讚美神：「沒有誰像我們的神這麼偉大」！第4〜5節詩人提到，我們的神「超乎萬民之上，榮耀高過諸天」，「坐在至高之處」！感謝主！我們所信的神是超乎一切的神，祂不是人手所造的虛假的偶像，祂是那位掌管一切的全能神！我們相信這樣一位神我們是何等的有福啊！因此讓我們也和詩人一樣，向神發出讚美說：「誰像耶和華我們的神呢」？然而更讓我們感動的是，第6〜9節詩人讚美神，因為我們的神雖然超乎一切，雖然祂坐在至高之處，然而令人驚喜的是，祂卻「謙卑觀看天上地下的事」！祂卻十分「關心」我們這些渺小的人！祂一直都在「觀看」我們所發生的每一件事，不僅如此，令我們感動的是，祂竟然垂顧我們這些活在「灰塵」，「糞堆」中的人，當人對我們都不屑一顧時，祂竟然關心我們，瞭解我們，而且伸出祂大能的手來幫助我們！第9節提到祂也伸手醫治那些不生育受羞辱的婦人！這就是我們所信的神！因此，我們怎麼不會如同詩人一樣，向我們這位偉大，滿有恩典的神發出讚美說：「誰像耶和華我們的神」呢？ 既然我們的神是如此偉大奇妙，那麼，誰應當來讚美祂呢？第1節提到，「凡是耶和華的僕人」都應當來讚美神！若我們願意一生來服事這位偉大奇妙的神，我們也要一生因祂的名常常發出讚美來！但願我們都是一群充滿讚美的子民！ 我們應當什麼時候來讚美這位如此偉大奇妙的神呢？第2節詩人提到，我們應當稱頌神「從今時直到永遠」！是的！因為我們神的恩典乃是從今時到永遠的！因此我們也應當稱頌祂「從今時直到永遠」！讓我們成為不斷讚美神的子民！ 什麼地方的人應當來讚美我們這位偉大奇妙的神呢？第3節詩人提到：「從日出之地到日落之處」！因為我們的神的恩典就如同太陽一樣，祂眷顧一切祂所造的人！因此只要信靠祂的人，祂都以豐盛的恩典回應他們！是的！但願全地都來認識祂的名，全地都來經歷祂豐盛的恩典！願祂榮耀的名在全地被稱頌！ 回應： 主啊，我願一生稱頌禰那偉大奇妙的名，我也願全地都來稱頌禰，因為唯有禰是配得萬民稱頌的！因禰超乎萬民之上，禰的榮耀高過諸天！ 禱讀：詩篇一百一十三篇5〜7節 5 誰像耶和華─我們的 神呢？祂坐在至高之處， 節期頌詩（一）：來讚美神(詩113篇)(香港讀經會) 祈禱： 從塵土中把我高舉，使我活得有尊嚴的主，請給我決心和勇氣常常歌頌讚揚你的名。 詩篇第113-118篇是猶太人在他們三大節期（即逾越節、五旬節和住棚節）的聚會時，所連續唱頌的六首詩歌（參太26：30；可14：26）。人活著，就是要歌頌神的名，讚揚神的愛，這是詩人所認定的。以色列人在三大節期所唱的六首頌詩中，以本詩作起點，去數算神在他們先祖及自己生命中的無盡恩典，以致他們可以有信心面對生活中的種種困難。 本詩的主旨是呼籲人去讚美耶和華。詩人一開始就呼籲耶和華的僕人去讚美祂，之後又在第2-3節提及讚美耶和華的時空向度：從時間上而言，耶和華的名從今時直到永遠都是值得稱頌的；從空間上而言，從東到西，遍及全地，都要讚美祂。 為甚麼要讚美耶和華？因祂是超乎萬國萬民的神，祂在至高之處永遠為王（4-5）。耶和華的僕人要讚美祂，不單因為祂是威榮的主，更因為祂在至高處俯首垂顧天上地下的事（6）；祂竟會從塵土中抬舉貧窮人，以致卑微的人能與本國的王子同坐，而當時最受人輕看的不育婦女亦可以成為多子之母（7-8，這兩節經文應是引述了以色列人所熟知的撒母耳事蹟——參撒上2：8中的哈拿之歌）。末了，詩人再以哈利路亞（「你們要讚美耶和華」）的呼籲作結。 作為六首節期頌詩的第一首，本詩能讓以色列人對前面的生活充滿盼望，因為他們可透過本詩，體會到神必一如以往的幫助他們，而且祂不單為人解決難題，更要使人得尊榮和喜樂。 今天，我們同樣會唱頌詩歌；然而，當我們頌唱時，會否認定我們是主的僕人，因此要從今時直到永遠的歌頌祂，又會在家中，在公司，在教會，以至在任何地方都讚美祂？還是我們仍然常常自己作主，自己成了自己生命中的主人，少去數算主的恩典，以致我們既不能口唱心和的讚美神，亦不會在生活的各個層面中歌頌祂？ |