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詩篇第一百十五篇短篇信息 目錄： 讚美耶和華是獨一的真神(楊震宇) 靠神必蒙福得救(吳主光) 神--得福也賜福(陳家強) 不死的愛(華倫魏斯比) 他們的神在那裡(一一五1~18)(臺北靈糧堂) 又真又活的神(一百一十五篇1〜18節)(臺北基督之家) 節期頌詩（三）：來倚靠神(詩115篇)(香港讀經會) 讚美耶和華是獨一的真神(楊震宇) 鑰句：他們的神在那裡呢？ 背景：《詩篇》第一百十五篇的作者不明，作詩的時間也不明，可能是以色列人從巴比倫被擄之地歸回後所作的詩。他們在重建聖殿時受到外邦人的藐視，與信仰上的挑戰而寫的。詩中講論拜假神者之愚昧，惟有耶和華是真神，我們要永遠稱頌祂。這首啟應式的詩篇，採用對唱形式(拉三11，詩中有會眾(1～8，12～13，17～18節)與詩班(9～11，14～15節)的一同對唱。 提要：第一百十五篇是讚美耶和華是獨一的真神。在這首讚美詩裏，鼓勵眾人將榮耀歸給神(1～3節)，並描繪偶像的無能(4～8節)；然後，他勸勉眾人依靠耶和華(9～13節)，並許願讚美神(14～18節)。全詩分為二段： (一)勸眾人識別真神與偶像(1～8節)── 然而我們的神在天上，都隨自己的意旨行事； (二)勸眾人要倚靠耶和華(9～18節)── 以色列啊，你要倚靠耶和華，祂是你的幫助和你的盾牌。 鑰節：【詩一百十五3】「然而我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」 鑰點：這首讚美神施慈愛和信實的詩，內容包含： (一)一個對比(1～8節)──至高無上的耶和華與軟弱無力的偶像相比。因為以色列所人信奉的神是隨已意行事，不像外邦的偶像：(1)是物質所造的，(2)人手所造的，(3)有口不能言，(4)有眼不能看，(5)有耳不能聽，(6)有鼻不能聞，(7)有手不能摸，(8)有腳不能走，(9)有喉嚨不能出聲，而任人擺布。 (二)一個呼召(9～11節)──只有耶和華值得信靠。詩人勉勵三種人：(1)以色列家，(2)亞倫家，和(3)敬畏耶和華的人，當要倚靠耶和華，因為惟有祂才是他們的幫助和他們的盾牌。 (三)一個信心(12～16節)──相信神必祝福。詩人特別提到：(1)不論年齡大小、階級和景況如何，祂都賜福，(2)祂使他們的子孫日見加增，和(3)祂把地給了人。因此，無論在任何時候和任何環境下，祂都會看顧，賜福祂的子民。 (四)一個合唱(17～18節)──向神謝恩、讚美耶和華。 詩人結束本詩篇時，所許的願對我們來說也是合用的——那就是，「但我們要稱頌耶和華，從今時直到永遠。你們要讚美耶和華。」親愛的，唯願你一生向神唱詩，還活著的時候要向祂歌頌。 今日的鑰節提到「然而我們的神。」外邦人以他們的偶像誇口，並且嘲笑以色列人說，「你們的神在哪裏呢？」所以，詩人對照「我們的神」的全能、威嚴、智慧、仁慈、榮耀與人手所造的偶像的無用、荒謬、無能，作了強烈的對比。本篇中，詩人特別一連三次提到我們的神是可倚靠的，因為祂是：(1)慈愛和誠實的神；(2)在天上的神；(3)隨己意行事的神；(4)是幫助我們和我們的盾牌(可倚賴)的神；(5)是賜福的神(說了四次)；(5)是永遠當受讚美的神。此外，詩人指出外邦人的神雖然是摸得到，看得見，而且什麼都有，但什麼都「不能」，而造它的人也「不能」，凡靠它的人更「不能」。親愛的，你的神是怎樣的神？今天你還有一些甚麼偶像在你心中呢？ 【抓住甚麼】英國曾有父子兩個，皆是著名的無神派，著了很多的書，攻擊基督教，頗能迎合一般人之心理。一天父親病重，心靈不安，感覺人生虛空。在苦悶中掙紮，無神的觀念有點搖動。死亡臨近之時，更覺沒有安慰，不敢確信無神了！此時他的兒子，看見父親對于無神的信念將有動搖趨勢，恐怕影響父子名譽，於是大聲喊說：「父親！抓緊，不要搖動！」父親回答說：「兒呀！抓住甚麼？」真的，無神派的人臨終，可以抓住甚麼呢？甚麼可以使他得到安慰呢？他沒有神，抓住甚麼呢？結果就是進入永遠的黑暗中，等候將來的審判罷了！ 「神是我們信與愛的對象，願我們至死讚美祂，從牙牙學語至彌留之際都稱讚祂的名。願主馨香的名永遠安慰我們的心。」――馬太亨利 默想：親愛的，你是如何回應這位獨一的真神呢？詩人提到「死人不能讚美耶和華」(17節)，「時不我予」，你有否把握機會，多多的讚美、稱頌主呢？ 禱告：神啊，我感謝祢，祢是榮耀的，是慈愛的，是信實的，是幫助人的，是眷顧人的，是賜福給人的神。在任何時候和任何環境下，祢是我們的倚靠，是我們可經歷的神。願我常常以歌頌和讚美回應祢樂意賜福施恩。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 靠神必蒙福得救(吳主光) 第一百一十五篇大綱： 引言：因得神的慈愛和誠實而歸榮耀給神（115.1） 一、回答外邦人的譏諷（115.2-115.3） １．回想外邦人曾譏諷以色列的神在哪裡 ２．現在能以回答：我們的神在天上隨己意行事 二、外邦人的神才是假神（115.4-115.8） １．外邦人的神不過是人手所造的假神 ２．外邦人的神存在卻無能 ３．造他和靠他的都像他一樣無能 三、以色列全家蒙神保守（115.9-115.13） １．耶和華要作以色列的幫助和盾牌 ２．耶和華要作亞倫家的幫助和盾牌 ３．耶和華要作敬畏他的人的幫助和盾牌 ４．耶和華「向來」眷念以色列全家 ５．耶和華「還要」賜福以色列全家 四、以色列得了地上的福（115.14-115.18） １．就是子孫加增之福 ２．得地土之福 ３．存活能讚美耶和華之福 結語：高呼「哈利路亞」（115.18下） 釋經： 引言：因神的慈愛和誠實歸榮耀給神（115.1） 115.1耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實、歸在你的名下！ １．從本詩內容所敘述的，可以看到本詩的背境，是預言以色列全家在末世時得到了神的「眷顧」。因為神已經作了他們的「盾牌」，並護衛他們，叫他們能夠回答被擄時，那些譏諷他們的外邦人。並且這時神已經將「地」賜給他們，叫他們不但得以「不死」，反而「子孫增多」，可以稱頌神直到永遠。 ２．讀者要明白，這樣的背境，絕不是指著以色列歷史任何時代而說，必定是指著「千禧年時代」而言。因為只有到了那時，以色列才能得著大復興，成就以上所說的福。 ３．本詩一開始時說：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實、歸在你的名下！」意思是，以色列在這個時候已經得著「榮耀」，因為神已經照著他的「慈愛」和「誠實」，恩待了他們，叫以色列大復興，成為世上最強大的國。 ４．「慈愛」是指神再一次饒恕他們二千多年來的叛逆，現在因他們肯悔改而接納他們，重新以他們為「聖民」，使主基督降臨，作他們的王； ５．「誠實」是指神在《聖經》中對以色列人的所有應許，全部都實現。就如神應許亞伯拉罕，將「從埃及河直到伯拉大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地」（創15:18-21），賜給他的後裔。這應許從來沒有完全實現過。但到了千禧年時代，就真的全然實現了。又如神應許大衛說：「你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實地行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。」（王上2:4）所以大衛的子孫耶穌基督，必須從天上回來，作以色列人的王，這應許才能真正實現。 ６．作者更認為，這一切的成就，並不是因為憑著以色列人自己的本事，能夠戰勝敵基督，得以複國；乃是因著他們在大災難中，快要被敵基督滅絕時，求告「耶和華的名」，主基督就從天上施展大能，拯救他們。所以作者要將一切榮耀歸與「耶和華的名」。 一、回答外邦的譏諷（115.2-115.3） 115.2為何容外邦人說：他們的神在哪裡呢？115.3然而，我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。 １．以色列已經復興，成為世上最強大的國了。所以作者回想從前以色列亡國被擄，感到最大的羞辱和痛苦，就是俘擄他們的外邦人譏諷他們說：「你們的神在那裡？」為這句譏諷話，詩篇第42篇的作者，在被擄之時曾向神哭訴、說：「…我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢﹖我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢﹖我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷…。我要對神─我的磐石說：你為何忘記我呢﹖我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢﹖我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢﹖」（詩42:3, 10）詩篇第79篇的作者也說：「為何容外邦人說、他們的神在哪裡呢﹖願你使外邦人知道、你在我們眼前伸你僕人流血的冤。」（詩79:10）約珥先知也向神禱告說：「事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣，說：耶和華啊！求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，列邦管轄他們。為何容列國的人說：他們的神在哪裡呢﹖」（珥2:17）可見眾先知和以色列全家，都深深地記住這句譏諷話，盼望有一天、神會給他們伸冤。現在本詩的作者從神的啟示得知，到千禧年時代，主基督必要從天上回來，作他們的王。證實神在天上一直眷顧以色列人，沒有讓外邦人滅絕，正如彌迦先知預言道：「那時我的仇敵，就是曾對我說：『耶和華─你神在哪裡』的，他一看見這事、就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報；他必被踐踏，如同街上的泥土。」（彌7:10） ２．面對外邦人這樣的譏諷，作者的回答是：「然而，我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」意思是，以色列雖然亡國，以色列民雖然被擄，並不等於以色列人的神不存在。只是因為以色列人犯罪，所以在天上的神才將以色列人交給外邦人，懲罰他們。然而，神仍然在天上掌權，管理著萬國萬民。正因為這樣，亞述後來就亡國不再存在了；巴比倫後來也亡國變成了廢墟，永不被重建；瑪代和波斯也被希臘消滅，永遠不得翻身；希臘雖然興起最快，但很快就被羅馬帝國消滅了，也是不能再複國；羅馬雖然強大，豈不也在歷史上消失了嗎？到了末世時代，「神聖羅馬帝國」雖然復興，《聖經》卻預言她必要敗亡，永遠沉淪。惟獨以色列一直蒙神保守──在巴比倫大帝國之時，表面上是尼布甲尼撒王統治世界，其實仍然是神在掌管一切。就像神對尼布甲尼撒王說：「…好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權。」（但4:17, 25. 32, 5:21）所以以色列在這二千年的歷史中，一直蒙神保守，不被天主教的十字軍滅絕；不被各國的君王滅絕；不被德國的希特拉滅絕…，反而能在一九四八年複國；並且在末世大災難時，又因悔改歸向神而蒙神保守，不被敵基督毀滅。最後因主基督降臨，而得著大復興，成為世上最強大的國。這就證明了以色列的神一直在天上掌管著歷史的一切。 ３．以色列的神「隨自己的旨意行事」，意思是指世人不明白神的旨意是何等的奇妙和奧秘。只看見以色列亡國，就以為以色列的神不存在。其實以色列的神有他美好的旨意──讓犯罪的以色列人先受刑罰，不是為要滅絕他們，乃是要他們認識神的公義和聖潔，然後再接納他們。再者，神更美的旨意是要借著以色列人的不信，讓福音先傳遍天下，拯救許多肯相信的外邦人成為「教會」，作他兒子耶穌基督的「新婦」；然後才讓以色列人悔改歸主得救，進入千禧年，復興成為世上最強大的國。 二、外邦人的神才是假神（115.4-115.8） 115.4他們的偶像是金的，銀的，是人手所造的，115.5有口卻不能言，有眼卻不能看，115.6有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，115.7有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。115.8造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此。 １．這段經文是反指外邦人的神，才是假神。第一、他們的神只不過是「偶像」而已──既醜陋，又虛假；第二、都是人手用金銀做成的──都比人更低級，而且都是能朽壞的東西；第三、有眼耳口鼻，卻沒有功能，因為都是假裝的而已；第四、造他的後來死了，信靠他的也滅亡了，連這些偶像自己也被毀滅了，還有那些拜偶像的大國後來也都消失了。但以色列卻蒙天上的神保守，得以在末世時代復興，成為世上最強大的國。 ２．這樣的形容，應用到末世的以色列人身上，更是如此。當時假先知和假基督聯合，以虛假的大神跡、大奇事來迷惑神的選民，叫他們相信那個假基督是真基督。但是假先知建議要給假基督作一個「像」，這像「有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」（啟13:15）所以神興起一些「智慧人」（但11:33,
35, 12:3, 10），讓他們揭發假基督和假先知的虛假，拆毀了假基督的像，在民間訓誨多人，漸漸叫以色列全家悔改歸向神。 三、以色列全家蒙神保守（115.9-115.13） 115.9以色列啊，你要倚靠耶和華！他是你的幫助和你的盾牌。115.10亞倫家啊，你們要倚靠耶和華！他是你們的幫助和你們的盾牌。115.11你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華！他是你們的幫助和你們的盾牌。 １．這段經文其實分開三組人，向他們講論同一件事──就是勸勉他們「要倚靠耶和華！他是你的幫助和你的盾牌」。先交待這三組人──「以色列」、「亞倫家」和「敬畏耶和華的」；這三組人加起來，意思就是「以色列全家」。「以色列」是泛指所有以色列人，代表全國政治；「亞倫家」是指以色列人中那些一向堅持舊約信仰的猶太教份子，代表全國宗教；「敬畏耶和華的」是指那些看見末世大災難而懼怕神、悔改歸主的以色列人。他們初時不信主，但最後因為親眼看見神的兩個先知被殺，三天半後復活，並且當著眾人面前被提到天上去，他們就大大懼怕，歸榮耀給天上的神。（參啟11:3-13）這些人在大災難期間、不斷在民間訓誨多人，漸漸影響全國，叫以色列全家悔改歸向主基督。 ２．以色列人悔改歸向主基督，不再被地上的假基督和假先知迷惑；並且他們又拆毀假基督的像，不再拜它。此舉大大激怒假基督，牠就派大軍前來攻陷耶路撒冷，屠殺全國人口的三分之二。（參亞13:8）在這種危急的情況下，以色列人一定感到非常驚慌，很需要有人安慰和鼓勵。所以本詩就鼓勵他們說：「要倚靠耶和華！他是你的幫助和你的盾牌。」 115.12耶和華向來眷念我們；他還要賜福給我們──要賜福給以色列的家，賜福給亞倫的家。115.13凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。 １．又再鼓勵他們說：「耶和華向來眷念我們」，重點在於「向來」：意思是回顧歷史，以色列一直都沒有被那些大國消滅，這就是神眷念的最有力證明。「他還要賜福給我們」，重點在於「還要」：意思是現在和將來，耶和華必定再眷念和賜福給我們，因為《聖經》中有許多預言一定要應驗，神有許多應許一定要實現。 ２．又說：「要賜福給以色列的家，賜福給亞倫的家。凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。」我們要小心的來讀這段話，雖然還是分開三組人，就是「以色列的家」──指全國政治；「亞倫的家」──指全國宗教。但到了第三組，經文就說：「凡敬畏耶和華的，無論大小、主必賜福給他」，重點在於「凡」這個字，暗示不論政治與宗教方面的大小人物，只要肯「懼怕耶和華」，不懼怕敵基督，主就賜福給他。「懼怕敵基督」就是怕地上最強大的暴君──「歐盟總統」、怕最強大的軍事勢力──「誰能與他交戰呢？」（啟13:4）若是說清楚一點，其實就是等於怕死、怕亡國；但是「懼怕耶和華」，就是因為明白《聖經》的預言，知道末世所有的大災難都是出於神；得罪神也是要死，但卻不單單只是肉體的死，而是靈魂還要在地獄裡永死，所以更加可怕。試問假基督應許給以色列人甚麼呢？只不過是虛假的平安（參耶6:14, 8:11）；但耶和華所應許的，卻是戰勝仇敵、主基督降臨、以色列得著大復興，成為世上最強大的國，並且死後有永生。所以思想耶和華能賜這樣的「福」，以色列全家就得著安慰和鼓勵了。 四、以色列得了地上的福（115.14-115.18） 115.14願耶和華叫你們和你們的子孫日見加增。115.15你們蒙了造天地之耶和華的福！──115.16天，是耶和華的天；地，他卻給了世人。115.17死人不能讚美耶和華；下到寂靜中的也都不能。115.18但我們要稱頌耶和華，從今時直到永遠。 １．這段經文是指千禧年時代，以色列得著復興的現象。請注意，作者所形容的「福」，純粹是屬地的福而已。第一是「子孫日見加增」，暗示以色列人在過往二千多年以來，一直被敵人屠殺──主後七十年至三百年被羅馬人大屠殺；天主教為國教時代，被天主教十字軍屠殺（教皇認為猶太人殺死耶穌基督，已成了神所棄絕的民族；《聖經》記載一切給與以色列人的應許，只能以靈意解釋，全部應驗在教會身上）；天主教又指示各國君王，要看猶太人為垃圾，可以隨意消滅他們。所以俄國沙王屠殺許多猶太人，德國希特拉更屠殺六百萬猶太人。雖然第二次世界大戰之後，猶太人得到真正的平安，並且在一九四八年五月十四日複國，至今人口應該又會漸漸多起來。但是根據今天的統計數字，全世界所有以色列人加起來，亦只不過一千四百多萬人，約等於兩個香港的人口而已。將來敵基督還要屠殺他們全國三分之二人口。所以「子孫日見加增」這個應許，勢必要等到千禧年時代才能準確地應驗。 第二、作者又說：「你們蒙了造天地之耶和華的福！──天，是耶和華的天；地，他卻給了世人。」意思是，耶和華造「天」和「地」，除了「天」仍歸耶和華之外，「地」就賜給世人，也可以說是給了以色列人，因為那時主基督要作王統治全世界。但是真正屬於以色列人的地，照著神所應許亞伯拉罕的，是「從埃及至大河所有的地」，到那時全都實現了。 ２．請讀者留意「死人不能讚美耶和華；下到寂靜中的也都不能。但我們要稱頌耶和華，從今時直到永遠」這句話。它表示那時以色列人在經過了末世哈米吉多頓大戰後，仍然能夠存活，所以可以在千禧年大會裡讚美耶和華，這就是他們「蒙了造天地之耶和華的福」。 ３．《聖經》顯示，猶太人一直在追求地上的福──他們等候要來的基督，其實是一位可以領導他們推翻羅馬帝國，復興以色列國的政治家；他們所盼望得到的，是神所應許的迦南地。他們所理解的「天國」，其實是但以理所預言的那個打碎尼布甲尼撒王夢裡大像的「石頭」；那「石頭」變成一座「大山，充滿天下」。但以理解釋這一點說：「…天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但2:44）這預言的應驗，就是主耶穌從天而降，消滅敵基督所領導的「歐盟國」；然後主耶穌要另立一國，就是千禧年時代復興的以色列國，這國必存到永遠，並要統治全世界所有國。 ４．讀者要明白，我們外邦人信主，目的不是等候主基督來復興我們地上的國，賜我們地土；我們信主的目的乃是得到永生，在天上成為神的兒女，與神同享永遠的榮耀。所以，猶太人的盼望是屬地的，神只能憐憫他們，叫他們只得著「屬地的福」。他們在歷史上一直拒絕福音，因為無法領受「屬靈層面的真理」，硬要堅持「割禮、安息日、各樣潔淨的規條、和各樣的祭禮」，不曉得耶穌基督在十字架上所成就的，在屬靈的意義上，已經成全了舊約的一切祭禮，所以他們聽不明白所傳給他們的福音。但我們從福音所得到的盼望，卻是「屬天」的，我們乃是得著「天上永恆的真福」。為這一點，我們該要感謝主才對。 結語：哈利路亞（115.18下） 你們要讚美耶和華！ １．這是以高呼「哈利路亞」為結束。以色列最後得到復興，有主基督作他們的王，所以他們在本詩最後高呼「哈利路亞」，是非常合宜的。讀者可以想像，他們在千禧年大會中，是何等地興奮和高興！ ２．按以斯拉的編排，以下還有兩篇是以「哈利路亞」作結束的詩，然後再加一篇（第118篇）「稱謝詩」作為《卷五》第一大部份的結束。這些「哈利路亞詩」都是以色列人在「千禧年大會」中的回想，所以只有以「以色列人經歷過末世大災難而仍然能存活，並且進入大復興」的心情、來頌讀這些詩，才會有味道。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 神--得福也賜福(陳家強) 我們只能估計這詩篇的寫作背景。在第2節，詩人問那經典的問題：「你不顧你的名嗎？」(1節；書七9)；這是否暗示神的子民在那嘲弄的世界中，正受某種威脅呢？或者更可能的是，他們剛剛打完仗，故此王或軍隊配受讚美。那些敵人，滿了偶像，也許正嘲弄這群相信一位看不見的神的人。也許更可能的是，這詩篇是幻想性的，主題是迦南地的生活：靠著神，他們在這激烈的戰爭中得勝了，證明外邦人所供奉的是死的偶像，也證明神是可靠的(1節)，祂主宰所有安排(16節)。本詩篇的結構說明這一切： (1-3節)讚美只歸與那至高的天上的神 (4-8節)偶像和那些拜偶像的 (9-15)神和那些信靠神的 (16-18節)讚美只歸與那至高的天上的神 這詩篇的形式是一種對唱形式的敬拜詩歌(參拉三10-11)。9節上、10節上、11節上和9節下、10節下、11節下豈不像兩班詩班彼此對唱？12節上是否全會眾的宣告？12下至13節是否兩個詩班的同聲回應呢？也許圍繞這樣的核心，第1至3節和16至18節是由全會眾讀出，4至8節和14至15節則是敬拜領袖的宣告，他陳述偶像的無能，並宣告神對以色列的祝福。的而且確，這詩篇無論在崇拜的過程，或是在神學上，都是極富動力的。 第4-8節 這是舊約的偶像及拜偶像者的典型觀點。一方面，偶像是假的，並沒有真實的屬靈力量和背後的實體；偶像並非看不見的「神」；偶像只是人手所造的物(4-7節；賽四十18-20，四十一5-7)。然而，偶像會毀掉那些拜偶像者(8節；賽四十四6-20)。而且，偶像不能說話(「口」)，無道德感(參五十三2)，不會回應祈禱(「聽」)，不會因祭物而饒恕人(「聞」；創八21)，不會關心(摸的「手」；九十五7)，沒有動作(「走」)或思想(「出聲」，低聲細語表示沉思)。 第11節「敬畏耶和華」 在後期，「敬畏神的人」成了一個專有名詞，形容改入猶太教者。在這兒則描述9至10節兩個概括性的組別──全體以色列民和祭司。信靠與崇敬──前者的單純和親密與後者的又敬又畏相輔相成，它們是神子民的兩大特質。 第17節 這詩篇的背後隱藏著一個危機，而解救的應許已啟示出來(1節)。若沒有神的幹預及勝利，死亡會臨到眾人身上。因此，在第18節，可找到更多的原因要頌揚神。我們若解讀第17節作為代表舊約對死後狀態的看法，一如我們解讀八十八篇10至12節，我們便大錯特錯了。八十八篇所描述的是，死在神的憤怒下──沒有盼望的死。但此回，第18節展望「直到永遠」的讚美。故此，若非神的拯救(17節)，便沒有這首無盡的讚美詩 了(18節)。 ―― 陳家強《詩篇研究講義》 不死的愛(華倫魏斯比) 詩篇：一一五篇 1.耶和華啊，榮耀不要歸於我們，不要歸於我們；要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。 2.為何容外邦人說，他們的神在哪裡呢？ 3.然而我們的神在天上；都隨自己的意旨行事。 4.他們的偶像，是金的銀的，是人手所造的。 5.有口卻不能言；有眼卻不能看； 6.有耳卻不聽；有鼻卻不能聞： 7.有手卻不能摸；有腳卻不能走；有喉嚨也不能出聲。 8.造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此。 9.以色列阿，你要倚靠耶和華；他是你的幫助，和你的盾牌。 10亞倫家阿，你們要倚靠耶和華；他是你們的幫助，和你們的盾牌。 11.你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華；他是你們的幫助，和你們的盾牌。 12.耶和華向來眷念我們；他還要賜福給我們，要賜福給以色列的家，賜福給亞倫的家。 13.凡敬畏耶和華的，無論大小：主必賜福給他。 14.願耶和華叫你們和你們的子孫，日見加增。 15.你們蒙了造天地之耶和華的福。 16.天是耶和華的天；地，他卻卻給了世人。 17.死人不能讚美耶和華；下到寂靜中的，也都不能。 18.但我們要稱頌耶和華，從今時直到永遠。你們要讚美耶和華。 上帝死了的口號已經過時了，這是必然的現象；但是同樣不信的論調會再度起來。人們會一直追問：「你們的神在哪裡？他為什麼不做些事？」我們之中那些尋求憑信心而活的人總會不斷面臨到如下的挑戰：「把你那又真又活的神證明給我看！」 當猶太人離開巴比倫被擄地返回故土時，他們就面臨了這樣的挑戰。當時，他們是何等軟弱又疲憊的一群！試想這樣疲乏的一群人竟試圖恢復聖殿，重建城邑並重新獲得他們先前的榮耀！難怪周圍的外邦人會譏笑他們，嘲弄他們的努力！畢竟，巴比倫的勝利不正是證明外邦的偶像強過猶太的耶和華嗎？ 詩篇一一五篇大概是寫在那一段重建家國的困難時期；亦即以斯拉和居希米所記載的那段歷史。作者瞭解到這不只是存在於真神和其他偶像之間的分辨，它同時也是真理和謬誤、信心和迷信間的一種辯白。今天我們面對的不僅是宗教偶像的挑戰，同時也是面對那些信靠自己的能力、金錢，和自負的生活哲學之人的挑戰。 這一首詩篇向我們提出一個挑戰，要我們真正認識說究竟是怎麼樣的一位神，然後我們才能以正確的態度來回應他。在此作者提出了有關神的四神宣告。 一、神是活著的——榮耀他！(l-8節) 無論以色列境內的景況如何，神是活著，並且在工作。聖殿被毀，耶路撒冷城成為一堆瓦礫，而百姓們垂頭喪志。但作者卻仍歸榮耀於神！為什麼？因為神的慈愛和誠實。即使國家遭到懲罰，仍然顯明神話語的真實，他在發怒的時候，仍以憐憫為念（哈三：2）。 作者並不屈服于敵人的譏諷嘲笑，反而嘲弄外邦的神。先知以利亞在迦密山也曾這麼做（王上十八：27），而其他的先知也都這麼做（賽四十四：9-20；耶十：1-16）。作者（首先指出偶像是在地上，而以色列的神是在天上（第3節）。再者，偶像什麼事都不能做，它們沒有自由或意志。耶和華隨自己的喜好自由行事，也就是說，是耶和華放逐了以色列人，而不是巴比倫神。 然後他又比較人手所造的死偶像，和創造人的活神。研讀這些比照，我們看到外邦人由於不敬拜又真又活的神而失去了許多的祝福。 它們無法允諾：「它們有口卻不能言」（第5節）。他們的偶像不能給他們任何應許！希伯來文解釋「說」字的意思是「發出清晰的聲音，談話」。用在第七節（「它們有喉嚨也不能出聲」）的「出聲」，意思是：「發出任何一種聲音」。它們連一點聲音也發不出來！
試想，一個人如何去敬拜一個不能與你交談的神！然而，我們這些信靠耶穌基督因而認識又真又活的神的人，能經由他的話聽到他的聲音，且與他交通。 神是愛，他渴望且喜悅與我們交談。透過他的創造和聖經上的話語，他對我們說話。而借著他兒子（來一：1-3）他更向我們顯明他全備的愛。試想，若沒有救主聖經的話和聖靈在我們裡面教導，我們如何能為神而活！ 它們沒有保護的能力：「它們有眼睛，卻不能看」（第5節）。而神是定睛在他兒女的身上，他看顧他們（詩卅二：8；彼前三：12）。任何事都無法向神隱藏，他從來不打盹。信靠偶像的人，還必需看顧偶像；它甚至不能照顧自己（土六：25-32，這是很顯然的一個例子）！然而即使一隻麻雀跌落，我們的天父都知道，因此他必更看顧他的孩子。 它們無法垂聽禱告：「它們有耳，卻不能聽」（第6節）。巴力的祭司們終日對他們的神喊叫，然而它卻不聽（王上十八：26-29）。當我們哭泣時，神的耳朵為我們而開，當我仍呼喚時，他在垂聽。他力促我們向他呼求；他喜悅他的兒女禱告。令人難以想像的是，若基督徒的生活缺乏信心的禱告，那將會是什麼樣子。 它們無法悅納讚美：「它們有鼻，卻不能聞」（第6節）。我們知道我們的神沒有這些肉身的感官，因為神是靈。聖經描述神對人所獻上讚美的祭的反應是這樣：「耶和華聞那馨香之氣」（創八：21）。但是一個死的偶像永遠無法接受獻祭，或對敬拜的讚美有所反應。 它們沒有能力：「它們有手，卻不能摸」（第七節）。神的手創造宇宙（詩八：3）。他的手強壯有力（詩八十九：13）。他以大能的膀臂拯救以色列民脫離埃及(出六：6；七：l -5)。他施恩的手顯明在以斯拉（拉七：6、9、28）和尼希米（尼一：10，二：8，18）身上。信徒在天父手中是安穩的（約十：28-29）。神為他的百姓伸出他的恩手（徒四：30）。 它們無法與人同在：「它們有腳，卻不能走」（第7節）。敬拜者必須來到偶像面前，事實上，他必須抬著偶像！「它們必須被抬著，因為它們不能行走！」耶利米這樣嘲笑道（耶十：5）。假神不僅不能背負人的重擔，它本身反倒是一個重擔(賽四十五：1-7)。但是我們的神隨時都與我們同行（太廿八：20；賽四十一：10；詩廿三：4）。耶穌基督是「以馬內利……神與我們同在」（太一：23）。 認識又真又活的神是奇妙的一件事！感謝上帝，我們哪一天「離棄偶像歸向神，要服事那又真活的神」（帖前一：9）。我們就成為「永生神的兒子」（羅九：26），也是「永生神的殿」（林後六：16）。「永生神的靈」住在我們裡面（林後三：3）。我們屬乎「永生神的教會」（提前三：15），也是「永生神的城」的國民（來十二：22）。哈利路亞！ 第8節很清楚的講到我們敬拜什麼神我們就成為什麼樣式。若我們敬拜死的偶像（可能包括金錢、名聲、權力），那麼我們就走向死亡。事實上，因為偶像是人造的，所以他實際上是在敬拜他自己！當人拒絕榮耀神時，到最後他必定是榮耀自己（羅一：21下）。每個人都必須做個抉擇：是敬拜、服事造他的主，還是敬拜服事他自己？任何偶像崇拜都是在榮耀人和自己。 另一方面，我們認識永活真神的人若不敬拜、服事他，我們很可能也是在拜偶像了！我們讀他的話語，相信他的應許嗎？我們依靠他的保守嗎？我們禱告嗎？我們讚美他嗎？我們向他支取能力，操練與他的同在嗎？假若沒有，那麼我們就剝奪了原屬乎自己的一切福分。 ——即屬於那些凡認識永生神之人的福分。 二、神幫助我們——信靠他（9—11節） 這幾節似乎是由聖殿的詩歌班以對唱方式唱出來的。一隊唱出：「以色列啊，你要依靠耶和華」，另一隊則回應道：「他是你的幫助，和你的盾牌」。因為他是永活的神，所以他必能幫助他的百姓，保守他們脫離仇敵。「神……是我們在患難中隨時的幫助」（詩四六：l）。我的幫助從造天地的耶和華而來」（詩121：2）。人手所造的偶像絕無法幫助任何人；因此，無須懼怕它們。 這幾節經文中提到了三群人：以色列民、亞倫家和那些敬畏神的人。 歷史上的那個時代，以色列是個弱小的國家。由於他們的罪，神懲罰他們，使他們被擄，這是拜偶像招致的失敗；而在巴比倫，他們仍因拜假神受詛咒。他們信假神招來失敗，但是，現在他們蒙召重新歸向那又真又活的神，且經驗了勝利。 以色列民實在沒有理由不信靠神。百姓知道神在他選民身上的一切作為。神從一小群人建立了一個大國。在埃及地他保護他的百姓，釋放他們脫離捆綁。雖然四十年在曠野不斷地違抗神，神仍一直看顧他們。他勝利的帶領他們進入應許之地，並且建立他們的產業。他的應許沒有失敗過。 我們是多麼容易遺忘神的恩慈！我們很清楚的看到環繞著我們的困難，然而卻忘了過去恩惠慈愛常隨著我們（詩廿三：6）。偉大的佈道家查理士·史伯誠(Charles Spurgeon)常說我們太常將祝福寫在沙灘上，卻銘刻試煉於大理石中。亞倫家、祭司和利未人，本當信靠神。他們不是永活神的僕人嗎？他們本是有權在神的祭壇前服事他，在聖殿中執行職務嗎？他們不是律法的保管人，有權對百姓教導律法的嗎？國內所有百姓中，祭司是在聖殿中服事神時最接近神的人。他們確實應會信靠神的供應和保守！ 當你讀以斯拉記和尼希米記時，你會瞭解以色列人是何等需要神的説明和保守。猶太的敵人竭盡所能阻止城與聖殿的重建。在城牆上工作的人，必須一手拿著武器，一手拿著工具，以防敵人的突擊（尼四：10-23）。但是他們並不是倚靠自己的本事；他們信心的源頭是神，他是他們的幫助和盾牌。 被提到的第三群人——「敬畏神的人」——可以說是外邦中那些經常與猶太人一起敬拜的「敬畏神的人」。這群人瞭解崇拜偶像的愚昧，因此他們來尋求認識又真又活的神。保羅在他的佈道工作中，發現這些外邦「敬畏神的人」是多結果子的福音工廠。（徒十三：16；王上八：41下）。然而我們可以將這些話應用到任何敬畏神的人身上，無論是猶太人或外邦人。「敬畏神的人」就是那些相信、榮耀並遵從他的人。對於這些人，神是他們的幫助和盾牌。 詩篇一一八：l—4節，對敬拜者也有這三層劃分；而詩篇一三五：15-21也是一處極為類似的經節。後者可以參照詩篇一一五：4-7，二者極為相似，都是提到對假神的嘲弄。在詩篇中，我們常會看到各種觀念或詞句一再出現，但不同的背景自有其新的意義。 在這一段簡短的經文中，我們必須掌握住的真理是：神幫助我們；因此，我們應該信靠他。他幫助我們，不單是因為他愛我們，願意成為我們的幫助，同時他要以這樣的拯救，來榮耀他的聖名（第1節）。我們生活的經驗或許困難；但若因此能榮耀神，並且幫助我們更愛他和相信他，那就已達到了神的目的。 三、神祝福我們——敬畏他（12-16節） 在這幾節經文作者五次提到神的祝福。究竟祝福的真正意義是什麼？即神為我們的益處和他的榮耀，並使我們得以服事他人而賞賜給我們的任何事務。有時，神給我們的看來好像不是祝福；但是若我們憑信心接受，並按著他的旨意去做，它將會成為我們及他人的祝福。 神不會忘記他的子民；他顧念我們。這在連電腦都忘了我們是誰的今天，是一項使人恢復信心的真理。「我如道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」(耶廿九：11）神對他兒女的意念包含了祝福及喜樂。我們永遠不需要害怕將來會如何！ 有一次我在芝加哥鬧區等著訪晤一位基督徒商人。當在接待室等候時，我特別注意到那位接待員如何處理一連串的聯絡電話，那真是相當可觀：只見她一面回答打進來的電話，然後接通到所需要的辦公室，又得掌握內部通話機的進行，留意那些是因占線而等著接通的，而同時要照應我們這些等著會面的人，試想神對世上這許多屬他子民的需要，那又是何等費神的事！然而他永遠不會太遲。他從不會出差錯，他按著他的美意來成就一切。 神對我們的關愛這一事實，使我們確信他絕不會忘記我們。創世記告訴我們神紀念挪亞（八：1），亞伯拉罕（十九：29），拉結（卅：22）和約瑟(四十二：9 )。當神應允他的百姓，他總是信守其約。「他必永遠紀念他的約」（詩三：5）。無論我們是渺小或偉大，只要我們敬畏神，相信他，他就顧念我們，並使我們活在他的旨意中。 14節描述到國家所需的特別祝福：境內百姓的增加。國家人口眾多，才有足夠從事農耕的工人和保護人民的戰士。當猶太人歸回國土時，他們只是一族羸弱的餘民。他們迫切的需要神的祝福以增加人口，使他們能重新建國。 為了他們自己的需要而要求神祝福人口增加是一種自私的行為嗎？不，他們關心他們的下一代子孫和他們自己。切記，這個國家的末來也包含我們，因為我們的救主生在猶大地的伯利恒。若這個國家失敗了，神的救贖計畫也將失敗。 他要祝福我們，不只因為他是立約的神，同時他也是創造的神（15-16節）。從聖經記載被擄歸回巴勒斯丁的歷史中，我們可以看當時情勢的艱難。經濟情況很差，農產收成貧乏。而且由於百姓試圖重整家園、農莊及商業，所以他們可以說是沒有什麼餘力再去工作了。富人剝削窮人，而窮人只有呼求神的幫助了。 創造天地的神能夠供應他百姓的需要。這就是耶穌勸人們不要煩惱和憂慮的論據（太六：19-34）。「我們的神在天上」（第3節），天是屬他的（第16節）。人是神在地上的管家，是代理執行神在創世之初即賦予人的治理權(創一：26-31)。若人忠實的照著神的旨意來運用他一切的創造，就會經驗到神的幫助和祝福。相反的，他若犯罪，又糟蹋受造物，就會備嘗苦果。 神祝福受造物，他也藉著受造物來祝福人類。他賜生命和氣息給萬物（徒十七：25）。他讓失喪的罪人享受他所創造的（徒十四：17）。可悲的是大部份人享受神創造的賞賜，但卻去敬拜和服事受造物，而不是造物主（羅一：25）。 四、神是配得的——讚美他（17-18節） 17節不是否認死後的生命，或提示死人存在於某一寂靜的地方，靜默或睡覺。的確，有關死亡的啟示亮光還沒有完全顯明（提後一：10），並且我們必須以從新約所得的亮光去解釋舊約的記述。但是，詩篇作者的論點是：死人無法在這個世上讚美神，在墳墓裡已死的軀體無法稱謝(詩六：5 )，即使他的靈能在神的面前敬拜他。作者想在人的面前讚美神，當他還有機會在人的面前頌贊他時，他要將榮耀歸給神。 神賜福給我們（第15節），所以我們要稱頌他！「我的心啊，要稱頌耶和華；凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名。」（詩103：1）當我們稱頌神，我們是將尊貴和榮耀歸給他。我們無法像他祝福我們那樣豐富的稱頌神，但是我們心裡的愛和口中的讚美，是他樂意悅納的祭。在詩篇中我們可以找到好幾處都是作者在稱頌主的（詩十六：7；廿六：12；卅四：l；一三四：2等）。 神並不需要我們的稱頌，但我們必須稱頌神！我們應稱頌他，永活的神以恩典滿足我們，他顧念我們精神上、物質上種種需要。當我們常以一顆順服及感恩的心稱頌主時，我們的靈命就會不斷增長；而當我們愈增長時，就會發覺到他更多的恩典——我們就會更多的讚美他！敬拜和讚美是屬靈生活的溫度計。若我們的心冷淡，充滿埋怨，我們勢必猶如死人般的沉默。但若我們的心是柔和而滿懷感恩時，則無論在何處，我們都會讚美稱頌神。 這幾年來，神的百姓發現了讚美的重要性。好幾年前我們看見一些飾板上寫著「禱告改變萬事」；但是現在我們看到的是「讚美改變萬事」。兩者都是事實。因為禱告和讚美是一起的。事實上，尤其是當我們受傷時，我們必須學習把眼睛從自己身上及困難的事情上移開，而定睛在主身上——並且讚美他！讚美也許不能改變環境，但它確實會改變我們並幫助我們克服環境。假若說有那一個人是真有理由埋怨，那就是在腓立比監獄時的保羅和西拉了（徒十六：19下）；然而他們卻以讚美替代埋怨——而神終於拯救了他們！我們蒙受拯救也許並不是充滿戲劇性或者類似神蹟一般，但它也一樣是奇妙和真實的。 看這位詩篇的作者，他的讚美是「從今時」且準備讚美[直到永遠」。我們最好在今生學會且習慣於讚美，因為我們對神的讚美將是持續到永遠的。敬拜神是基督徒將來在天上還要持續下去的工作之一。詩篇一一五篇的結束有和開始一樣的詮釋——神的榮耀。「主啊，榮耀不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在禰的名下」（第l節）。主說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」（詩五十：23）。 威廉·韋伯霍士 (William Willberforce, 1759-1833)是英國最偉大的基督徒政治家之一。他為反對奴隸制度而奮鬥了好幾年，他企圖將它逐出布列顛國恊所屬法律保護範圍之外。一八O七年三月廿五日，英國國會通過議案，廢除在西印度群島的雙隸交易，第一次的數項立法終於結束了凡布列顛國旗所飄之處的奴隸制度。韋伯霍土對這事得勝的反應是默思詩篇一一五篇第l節，並歸榮耀與神！ 你的神在那裡？ 你相信「那厚賜百物給我們享受」的神（提前六：17）嗎？ ―― 華倫魏斯比《在詩篇中遇見自己》 他們的神在那裡(一一五1~18)(臺北靈糧堂) 他們的神在那裡？這是一個非常實際的問題，這個問題不單是外邦人想問，就連基督徒都很想問，只是我們有時不一定問出口罷了。為什麼人會想要問這樣的問題？不一定是沒有信心的表現，到底我們是需要看見的，到底我們還是認為看得見才是有把握，所以，外邦人說：我們的神在這裡，很大(隨自己想造多大就有多大)，很漂亮(因為是用金、銀裝飾的)，問神的百姓，你們的神在那裡呢？我們可能會說，在我們心裡，人很難理解神在心裡有什麼用。所以詩人有一個很明顯的對比，外邦人的神，是看得見的，是人造的，但是外邦人的神有一個特點，那就是雖然看得見的什麼都有，但什麼都「不能」，不單單外邦人的神「不能」，造它也「不能」，凡靠它的也「不能」，什麼都不能的神有什麼用？ 詩人說什麼呢？他如何回答外邦人的問話？只是說外邦人的神不能，並不表示我們的神怎樣啊？詩人說我們的神的時候，他特別提到二點；一是，我們的神在天上，二是我們的神是隨自己的意旨行事(v.3)，祂是能，而且由祂作決定。所以詩人再三的對屬神的百姓說「要倚靠耶和華，祂是你的幫助和你的盾牌」(v9-11)，一連說三次，我們是要看見，若是我們僅僅看見外表，我們與外邦人的信仰有何異呢？我們要看見什麼呢？如何才能看見神是如詩人所說的，在天上，並且有權柄可以隨自己的意旨行事呢？ 詩人讓我們看見神的恩典有那些呢？祂是我的幫助、祂是我的盾牌(保護)，祂是賜福的神(說了四次)，祂賜什麼福呢？不論大小祂都賜福，叫你們和你們的子女興旺(日見加增v.14)。把地給了人(v.16)(神所賜的福是看得見的)。主知道我們的需要，我們要能看見，詩人不是要我們倚靠想像，詩人要我們看見倚靠的物件，人丁興旺就是神賜福的證據之一，土地有糧，是神賜福的證據之二。 詩人讓我們看見神之所以為神，祂有主權，祂豐富了恩典和慈愛，祂樂意施恩…，詩人的目的不是借著神的賜福來證明「我們的神在這裡」，乃是蒙恩之人的回應，就能證明我們的神在這裡，倚靠神的人得著了幫助和保護時，我們的回應就能證明是出於神，不是出於我們或是機緣巧合。原來「讚美、稱頌」最能見證神，彰顯神的祝福。當我們不把所蒙的恩典視為理所當然時，我們將蒙更大的恩典，當我們以恰當的行動回應神的祝福時就見證了神是凡事都能。 默想 一般來說，我是如何回應這位賜我恩福的神？ 回應 求主幫助我常以稱頌和讚美回應你的恩典。 又真又活的神(一百一十五篇1〜18節)(臺北基督之家) 分享： 第2節提到外邦人說我們這些信神的人說：「你們的神在那裡呢？」因為基督徒所敬拜的神是沒有形像的，基督徒不拜偶像，因此在外邦人看起來；似乎｢神｣是不真實的；因為看不見、摸不著，詩人反而嘲笑外邦人所拜的偶像是人手所造的，沒有靈，根本是死的！「有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。」（第5〜7節）而我們所信的神才是「又真又活」的神，是「造天地之耶和華」。第1節我們看見，詩人很真實的經歷神是「慈愛」和「誠實」的神。第9〜15節詩人提到，神是我們的「幫助」，是我們的「盾牌」，神是我們在患難中隨時的幫助，神也是「賜福」的神！神不僅是「慈愛」的神，祂也是「信實」的神，祂的慈愛、祂的幫助、祂的賜福是一直都是如此的，祂對我們的慈愛、幫助和賜福是「始終如一」的！因此12節詩人讚美神說：「耶和華向來眷念我們」！是的！我們所信的神是「從今時直到永遠」都不改變的神！因此第18節詩人也呼召我們要「稱頌耶和華，從今時直到永遠。」讓我們學習詩人，常常把榮耀歸給我們的神！ 我們所信的神既然是如此的慈愛和信實，我們如何才能經歷祂呢？詩人告訴我們： 第一、我們要倚靠祂！第9〜11節詩人很懇切地呼籲他的同胞來倚靠耶和華！他說：「以色列啊，你要倚靠耶和華！」「亞倫家啊，你們要倚靠耶和華！」「你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華！」詩人情詞迫切地要我們倚靠耶和華！因為人何等容易以為那看得見的人、那看得見的世界，甚至那看得見的偶像才是真實可靠的！因此詩人懇切地告訴我們，我們的神雖然看不見，祂才是那位真實可靠的！求主開我們的眼睛，讓我們真知道這世界的人事物都不是真實可靠的！唯有創造天地的神，慈愛信實的神才是我們應當倚靠的！ 第二、我們要敬畏祂！第13節詩人說：「凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。」主把祂極大的祝福給那些「敬畏」祂的人！誰是「敬畏」祂的人呢？就是那些行事為人不是作給那些看得見的人看、討那些看得見的人的喜悅、而是在乎這位看不見的神！知道雖然看不見神，但神卻在察看他一切所行的，那些願意凡事討祂喜悅的人！ 回應： 主啊，禰是又真又活的神！我願意一生倚靠禰、敬畏禰，討禰的喜悅！ 禱讀：詩篇一百一十五篇12〜13節 12 耶和華向來眷念我們；祂還要賜福給我們：要賜福給以色列的家，賜福給亞倫的家。 節期頌詩（三）：來倚靠神(詩115篇)(香港讀經會) 祈禱： 掌管天地又愛眷我的主，求你讓我在任何境況下，都要來倚靠你，常常倚靠你，永遠倚靠你。 在以色列王國時期的光輝日子之後，以色列民一再遭受外族人的壓迫、操控和嘲諷。雖在如斯困境中，他們卻沒有失去對耶和華的信心。本詩是節期頌詩系列的第三首，詩人藉本詩再次向以色列民發出呼籲，要他們肯定只有耶和華是真神，祂有別於外族人用自己的手所造的偶像。本詩的結構如下： A 榮耀歸與耶和華（1-3） B 外邦人所倚靠的是人手造的偶像（4-8） B' 以色列人所倚靠的是天地的主（9-15） A' 讚美歸與耶和華（16-18） 詩人呼籲以色列民讚美耶和華，因為祂是慈愛和誠實的真神，即使外邦人以嘲諷的語調說看不見祂，但以色列人仍肯定他們的神是在天上的，而且隨己意行事（1-3）。另一方面，雖然外邦人的神祇金碧輝煌，看似是大能的勇士，手腳齊全，但那些看得見的偶像，卻是無能的，因為它們只是由人手所造，可謂金玉其外，敗絮其中（4-8）！ 詩人呼籲以色列民倚靠耶和華，因為祂是以色列民的幫助和盾牌（詩人在第9、10和11節先後三次強調「倚靠」和「幫助」），並且常賜福給他們（詩人在第12和13節中多次說明這點）。最後，詩人在第14和15節的祝福語過後，再一次指出耶和華是天地的主，因此人在活著的時候就要歌頌讚揚祂（16-18）。 俗語雲：人生不如意事十之八九，因此不少人常活在不如意的光景中，正如昔日的以色列民，每想及自己的處境，或遇上外族人的壓迫時，往往會感到無奈；但可幸的是，他們當日未有完全絕望，也沒有被徹底打倒，因為他們知道要倚靠耶和華。他們倚靠神不止息的愛眷，倚靠神的信實，倚靠神的幫助、賜福和主權，從而告別哀愁；即使環境沒有改變，但只要一息尚存，他們知道仍要讚美耶和華到永遠，因為祂始終是可以倚靠的。 今天，我們也許有很多的煩擾，萬般的無奈，甚而遭受人的揶揄，輕看我們的信仰，但主耶穌的救贖大恩，印證了本詩所描述的種種，因此讓我們一同學效詩人的教導，同心倚靠主，以致可以歌頌讚美祂，直到永遠。 |