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詩篇第一百十九篇短篇信息 目錄： 愛慕神的話語(1~88節)(楊震宇) 我何等愛慕祢的律法(89~176節)(楊震宇) 讀經與解經原則(陳希曾) 遵行神的道有益(吳主光) 神話語中的金科玉律(陳家強) 真理亮光 (曾霖芳) 真理寶庫(楊濬哲) 耶穌為先知(一一九篇)(賈玉銘) 蒙福之源(一一九1~8)(臺北靈糧堂) 少年人的盼望(一一九9~16)(臺北靈糧堂) 求開我的眼(一一九17~24)(臺北靈糧堂) 神話語的價值(一一九25~32)(臺北靈糧堂) 求你…(一一九33~40)(臺北靈糧堂) 倚靠神的見證(一一九41~48)(臺北靈糧堂) 盼望與安慰(一一九49~56)(臺北靈糧堂) 轉步歸向神(一一九57~64)(臺北靈糧堂) 與我有益的是…(一一九65~72)(臺北靈糧堂) 神的主權與人的選擇(一一九73~80)(臺北靈糧堂) 危險中仍倚靠(一一九81~88)(臺北靈糧堂) 神的話安定在天(一一九89~96)(臺北靈糧堂) 何等愛慕神的話(一一九97~104)(臺北靈糧堂) 腳前燈路上光(一一九105~112)(臺北靈糧堂) 心懷二意者鑒(一一九113~120)(臺北靈糧堂) 我是誰(一一九121~128)(臺北靈糧堂) 腳步穩妥(一一九129~136)(臺北靈糧堂) 公義的法度(一一九137~144)(臺北靈糧堂) 久已知道(一一九145~152)(臺北靈糧堂) 神話語的總綱是真實(一一九153~160)(臺北靈糧堂) 我甚喜愛你的話(一一九161~168)(臺北靈糧堂) 最後的數願(一一九169~176)(臺北靈糧堂) 有福的人(一百一十九篇1〜8節)(臺北基督之家) 過聖潔生活的秘訣(一百一十九篇9〜16節)(臺北基督之家) 荒漠甘泉(一百一十九篇17〜24節)(臺北基督之家) 揀選真道(一百一十九篇25〜32節)(臺北基督之家) 美麗人生(一百一十九篇33〜40節)(臺北基督之家) 愛的律法(一百一十九篇41〜48節)(臺北基督之家) 戰勝環境(一百一十九篇49〜56節)(臺北基督之家) 持定真道(一百一十九篇57〜64節)(臺北基督之家) 無價之寶(一百一十九篇65〜72節)(臺北基督之家) 有影響力的基督徒(一百一十九篇73〜80節)(臺北基督之家) 緊抓神的話(一百一十九篇81〜88節)(臺北基督之家) 生命的曙光(一百一十九篇89〜96節)(臺北基督之家) 讀經之路(一百一十九篇97〜104節)(臺北基督之家) 生命之光(一百一十九篇105〜112節)(臺北基督之家) 敬畏神、遠離惡事(一百一十九篇113〜120節)(臺北基督之家) 視話如金(一百一十九篇121〜128節)(臺北基督之家) 切慕神的話語(一百一十九篇129〜136節)(臺北基督之家) 活命之道(一百一十九篇137〜144節)(臺北基督之家) 我要遵守禰的法度(一百一十九篇145〜152節)(臺北基督之家) 不忘記神的律法(一百一十九篇153〜160節)(臺北基督之家) 不絆腳的秘訣(一百一十九篇161〜168節)(臺北基督之家) 神聖的心願(一百一十九篇169〜176節)(臺北基督之家) 遵行神話語為有福，得潔淨(詩119篇1至16節)(香港讀經會) 求神用厚恩、按話語拯救(詩119篇17至32節)(香港讀經會) 當轉眼仰望，遵行神話語(詩119篇33至48節)(香港讀經會) 我的安慰，我的福分(詩119篇49至64節)(香港讀經會) 經歷苦難，經歷學習(詩119篇65至80節)(香港讀經會) 仰望應許，話語長存(詩119篇81至96節)(香港讀經會) 得著智慧，得著亮光(詩119篇97至112節)(香港讀經會) 深愛律法，忠心不二(詩119篇113至128節)(香港讀經會) 亮光恩光，可信可靠(詩119篇129至144節)(香港讀經會) 苦難至，敵人臨；話語在，存永恆(詩119篇145至160節)(香港讀經會) 有平安，不絆倒；有話語，不迷途(詩119篇161至176節)(香港讀經會) 愛慕神的話語(楊震宇) 第一百十九篇1～88節 鑰句：遵行耶和華律法的，這人便為有福 背景：《詩篇》第一百十九篇是最長的《詩篇》，也是聖經中最長的一章，也可能是少數專供閱讀而非為頌唱而寫的詩。這首詩位於整本聖經的核心地段，以神的話語為主題。本詩作者不詳，是一篇表達敬愛神話語的名作。全篇176節，分為22段，每段8節，按著希伯來字母的順序寫成的，每段以不同字母開始，同段落內各節的首個字母則相同。 提要：第一百十九篇是講到神的話語是何等寶貝，凡遵行神的話語的人必然蒙福。大部分譯本(和合本不在其內)都按照希伯來文字母的次序，依次將本詩分成各有八節的小組。每一組在原文之中，都以該字母開首。例如：第一段的字母是Aleph(等於英文A字)，則其中每一節頭一個字都以Aleph開始。這種文體稱為離合體。令人歎為觀止的是，幾乎每一節都使用含有「律法」之意的語詞。篇幅如此長的詩竟然保持如此高度的一貫性。本篇1～88節分為十一段：
鑰節：【詩一百十九1】「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。」 【詩一百十九2】「遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福。」 (一)「律法」(torah)――這是所有辭彙中最主要的一個，出現的頻率最高。其源起的動詞意為「教導」或「指導」，而非規條；這字是指神為了與祂立約的百姓所賜下的指令，也可指全部舊約聖經。 (二)「法度」(edot，按英譯：「見證」)――這個名詞意味著聖經的可靠，是「誠信真實的見證」。 (三)「訓詞」(piqqudim)――這個字從官員或督導者而來，因此這字是指神特殊的指示、規條，是行為的特別法則。 (四)「命令」、「誡命」(miswot)――這個字強調神所說之話滿有權威；這字是指是神所命令的事，是信仰的原則。 (五)「典章」、「判語」(mishapatim)――這些在舊約中多指人與人之間的正確「判斷」，是指在立約情況下發佈的指引。 (六)「話」(dabar)――這是最通用的名詞，包括一切神的真理，無論是以宣告、應許或命令的方式表達。 (七)「應許」(imrah)――這字是由動詞「說」衍生而來，與前一個名詞很接近。 (八)「律例」(huqin)――這詞是論到聖經的約束力與永久性。 這些名詞代表對神話語不同方面的啟示，使我們思想祂話語的奇妙，並明白祂的心思和旨意；這八個不同的字彙，交替使用在全篇詩中，教導我們要遵守、順服神的話，以及必須用信心來得到神所應許的祝福。親愛的，神的話語是否和你的生活緊密結合呢？ 中文和合本聖經譯為十二不同名稱，其中「律法(原意重指引或啟示，而非規條)」有24次，「法度(見證)」22次，「律例(或定規)」23次，「話(有應許的意思，如在11節)」28次，「言語」6次，「話語」2次，「訓詞(或命令)」20次，「典章(或判決)」15次，「命令(人神之間)」22次，「判語(人與人之間)」4次，「應許」2次，「道」2次。從這些字句中便可以看出，「律法」不是指狹義的摩西律法，而是關於敬畏神的人的智慧的寶庫、奧秘的啟示、生活的準則、和安慰的泉源。因為「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」(提後三16) 今日的鑰節提到「這人便為有福。」本詩是真理的寶庫，對神的話語，有極為深入豐富的剖析，為歷代聖徒所愛讀。本詩也是讀經的「神聖指引」，全詩充滿寶貴的教導、真理的闡釋、生活的指南、生命的啟示。此處鑰節兩次提到「有福」，我們如何支取神的祝福呢？ (一)凡遵行、遵守神的話語的人，「這人便為有福。」神的話語是何等寶貝，不僅是為了給我們背誦、明白、研究，更是為了叫我們遵行、遵守、看重、學了和必守(1～8節)。 (二)凡「一心」(原文為全心)尋求神的人，「這人便為有福。」神不僅賜下祝福，神就是祝福的本身。尋求神的人一定是愛慕、遵行神話語的人，因而從神的話中得著祝福。 透過默想本篇，盼望我們能看見詩人對神話語的反應，態度和行動，並享受神在本篇信息所賜的福。親愛的，什麼是蒙福之人「有福」的秘訣？你是否看重神的話？是否全心全意尋求神呢？ 然而，本詩篇裏，沒有任何兩節經文，是說着完全相同的內容，而每一節經文的意思或含義都有不同。哪我們要怎樣讀，才能讀明白怎麼長的篇幅呢？慕安得烈曾提示如何讀本篇―― (一)注意所有用來提到神話語的不同名稱； (二)注意一切不同的動詞，描述我們對神的話應有何感覺與行動，如：渴望、愛、喜樂、信靠、順服、行動等； (三)注意作者如何用不同的時式，超過一百次提到他立志在神面前作一個尊崇並遵行神律例的人； (四)然後專門讀他的禱詞，他對於神的話不同的籲請； (五)注意他在苦難中對於神的話的態度； (六)注意作者所有提及神的話之處，都是直接對神而發，上達於神面前，不管是表明自己對神話語的愛慕，或者表示需要神的教訓並賜下能力。 著名的解經家馬太亨利
(Matthew Henry)曾回憶他的父親論及本篇時，曾說過：「每天早晨按次序沈思本篇的一節，這樣一年之內就可以將全篇默想兩遍；若如此行，就必使你更愛全部聖經。人越愛神的話，就越發在恩典中長進。」因此，當我們閱讀本章，盼望神賜我們悟性，使我們能領悟到神藉著話語賜下的豐盛祝福，因而值得我們一生盡心竭力去追求，並且學習讓神的話語成為我們生活的指南。 親愛的，神的話語是過純潔生活的惟一、絕對引導，你願意花時間好好學習、進入神話語的豐富嗎？神的話語在你的生活中，是否佔據重要的地位？ 「這篇詩可以說是信徒的現身說法，或經驗之談。被聖靈感動的人，他的人生觀、理想、和情感必定符合這段經文所表明的道理。相信神的典章，倚靠神的應許，極力避免被罪沾汙的，這人便為有福。」――馬太亨利 默想：親愛的，神的話值得你一生盡心竭力去追求，並且學習讓神的話語成為你生活的指南。從全篇詩人的信息中，你是否對神的話更加的渴慕呢？ 禱告：神啊，求祢我賜我悟性能明白祢的話，好使我更喜愛與祢親近，更愛祢的聲音。幫助我把祢的話藏在心裡，好在任何景況中都思想祢的話語，並學習應用祢的話語。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 我何等愛慕祢的律法(楊震宇) 第一百十九篇89～176節 鑰句：我何等愛慕祢的律法 提要：第一百十九篇，由於作者利用字母來寫成這離合體的詩歌，有人認為作者用盡人類一切的語言來闡明神話語的豐富和完美。其實，我們的主是可以用每一個字母、藉任何組合來表達的一切美善和完美。本篇沒有任何兩節經文，是說着完全相同的內容的。每一節經文的意思或含義都有點不同。本篇下半段89～176節分為十一段：
鑰節：【詩一百十九97】「我何等愛慕祢的律法，終日不住的思想。」 【詩一百十九159上】「祢看我怎樣愛你的訓詞。」 【詩一百十九167下】「這法度我甚喜愛。」 鑰點：《詩篇》第一百十九篇的作者不詳，但從詩中，我們發現他是何等喜愛、何等愛慕、何等願意實行神的話。他藉本詩來傳遞人應喜愛神的話語，遵守祂的話語才能得福樂的教訓。我們對於神的話也該有詩人的態度：(1)「愛慕…思想」(20，97節)；(2)「看重」(6，117節)；(3)「心趨向」(36，112節)；(4)「學習」(73，71節)；(5)「倚靠」(42節)；(6)「藏在心裏」(11，98節)；(7)「自樂…不忘記」(16節)；(8)「沒有離棄」(87，102，157節)；(9)「遵行」(9節)；(10)「論說」(46節)；(11)「傳揚」(13節)；(12)「歌唱」(54，172節)。親愛的，沒有一個不認識聖經，而能好好認識主的。你有多愛慕、看重…神的話呢？ 今日的鑰節提到「我何等愛慕祢的律法。」本篇詩人表達對神話語的喜愛、愛慕。詩人形容自己對主話語如此的熱愛和渴慕，而終日不住的思想。以至於他得著智慧、通達、正直；並且他見證說：「祢的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」親愛的，你有多愛慕主的話？是否願否花更多時間，來思想祂的話呢？ 特別注意，詩人提起：「祢看我怎樣愛你的訓詞。」神的話語對他是何等的重要，因他三次求神將他救活。他求神用「神的話」，「神的典章」和「神的慈愛」，拯救他脫離一切苦難和罪惡。凡在困境之中信靠神的人，都知道祂的話語是信實的，是有能力的。親愛的，你是否看重主的話呢？你的靈命怎樣可以得復甦呢？ 此外，詩人表達：「這法度我甚喜愛。」他分享了他在逼迫與困苦之中，是如何因愛神的話語，而享受真正的平安。因為「愛你律法的人，有大平安，甚麼都不能使他們絆腳。」這是何等寶貴的應許。愛神話語的人必定無憂無慮，任何人事物都不能使他絆腳。親愛的，你是否因對主及祂的寶貴話語，而感到有大平安呢？ 本篇值得注意的就是，詩人在本篇提到「愛」這個字，一共十八次(47、48、70、92、97、111、113、119、127、132、140、143、159、162、163、165、167、174節)。從詩中，我們可以發現「愛」神的心，使我們「愛」讀神的話，「愛」傾聽祂的聲音。當我們默想神的話語時，自然會湧出「愛」神的心「愛」與祂親近。有一青年女子說：「昨天我收到一封信，是我的未婚夫寫來的，他是我心中疼愛的人，我不知如何愛他。他寄來的信，我讀了又讀，不忍放手，覺得個個字都是可愛的。」因此，我們讀神的話也應當有一顆愛慕的心，如同讀情書的心態。神的話語是過純潔生活的惟一，盼望你花時間好好學習，進入神話語的豐富。親愛的，你是以何態度看重神的話語，而且如何銘記及珍藏祂的話呢？ 【和教士滿了注記的聖經】和受恩教士在遺囑裡，把所有的東西都給了倪弟兄。當然除了一本滿了她的注記的舊聖經之外，再沒有留下什麼。這本寶貝的聖經，從福州寄到上海倪弟兄手中時，他在裡面看到一段禱告的話：「哦，神阿！賜給我一個完全沒有遮蔽的光照，使我認識自己的本相。」在那空白的首頁上，她寫了「為我無所求，為主求一切」的話。這一本聖經在和受恩教士的手中滿了注記，說出她對讀經的殷勤，說出她讀經滿有亮光。這一本聖經對她是解開的。但願我們也能如此蒙恩。 此外，這一本滿了注記的聖經是她所有的東西，惟一的產業；因為這一本聖經給她享受了基督的豐富，遠勝屬地的富有。她注記的聖經見證了，「祢口中的訓言，與我有益，勝於千萬的金銀。」(72節)「我愛祢的命令，勝於金子，更勝於精金。」(127節)──《造就故事》 「幾百年來，教會中，關乎讀聖經的書，有幾十種都相當好，但是都有一個基本的缺點，就是只注意讀聖經的方法，而不注意讀聖經的人。好像無論是誰，只要用這些方法去讀聖經，就能讀得好。其實，許多人用這些方法去讀聖經，還是讀不好，原因是他們的為人不對。我們必須看見是人在先，方法在後。人如果不行，方法就沒有用；人如果行，所有好的方法就都能用。」――倪柝聲 默想：「祢的話是我腳前的燈，是我路上的光。」(105節)可能是本篇中人最熟悉的一節聖經。親愛的，願神的話能成為你生活中的一盞明燈，陪伴你渡過生命中每一個黑暗坎坷的日子。 禱告：神啊，願祢的話能成為我的導航器(GPS)，在人生茫茫的路上，一步步地指引我、扶持我，使我不致迷失方向。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 讀經與解經原則(陳希曾) 第一章 “禰的話極其精煉” 到底要怎樣讀聖經呢？首先我們要問：我們裡面對於主的話有沒有愛？是否像詩人所說“禰的話極其精煉，所以禰的僕人喜愛”（詩119：140）“愛”這個字，在詩篇一一九篇一共用了十八次：47、48、70、92、97、111、113、119、127、132、140、143、159、162、163、165、167、174節。哪裡有愛，那裡就有道路；哪裡有愛，那裡就有方法。如果我們在神面前有一顆愛慕主話語的心，相信我們就找到道路了。本書將與讀者一同來看怎樣讀聖經？怎樣讀聖經才能讀得明白？怎樣讀聖經能把神的話供應給別人？ 今天，信仰純正的人與新神學派最大的爭執是什麼？新神學派告訴我們，聖經不過是一本普通的書，你可以用讀物理學、天文學、社會學、政治學……的方法來讀這本書。這是我們絕不同意的，因為我們明白神話語的性質，它是絕不能與一般的書同類而語的。我們相信這是一本獨一無二的書，因此我們堅持神話語的性質。誠如我們不相信神的兒子耶穌基督不過如一般的博愛家或教主一樣。不，祂是救主。救主和教主，實在有如天淵之別。而這本聖經和其它的經典，也就像天堂和地獄的分別。在這個真理混亂的時代，異端紛起；也許開始的時候，我們都是屬於基要信仰的人，但是因著我們不認識神話語的性質，忽略了讀聖經的方法，很可能漸漸的就盲從新趨勢，而往自由派的方向走去。所以，認識神話語的性質是極其重要的，否則我們很容易就偏離正路了。 此外，讀聖經的人也是非常重要的。許多時候，所以讀不明白聖經，恐怕是這個讀聖經的人不行。有人以為一個人會讀書就一定會讀聖經，這是一個很大的錯誤。不是所有的人都能明白主自己的話，不是所有的人都能進入神話語的豐富。一個人如果不行，那麼他很可能就會改變聖經，而不是被聖經改變。在國內外圖書館裡，我們可以找到許多有關怎樣讀聖經的書籍。這些書提供我們各種不同的方法和理論，然而問題是：這些作者本身是不是一個讀聖經的人？他們是否明白神的話呢？例如坎伯摩根（G．C Morgam)，他有六十年讀聖經的經驗，他屬靈的份量恐怕遠甚於一個具六十年教學經驗的釋經學教授。一個人經過了七年的醫學院訓練之後，就可以當醫生了；那麼，我們在主面前又讀了多少聖經，而現今可以供應人了呢？
恐怕不少時候，我們作了誤人子弟的事。或許有人以為，只要多讀幾本參考書就可以教導人了；親愛的讀者，這就是主耶穌所說的“瞎子領瞎子”。世界上，讀物理、讀醫學的人，尚且要花四年、八年的時間來學成；何況基督徒讀聖經，要能夠幫助別人，並且教會要藉著主的話成長、結實，豈不更需要以一生的時間投注在主的話語裡面。否則，我們頂多不過像約伯的三個朋友一樣，以為有許多聖經知識就可以來幫助約伯了。殊不知，約伯的朋友愈幫愈忙。他們的話許多都是從聖經來的，也都是很正確的屬靈的領會，結果這些話卻像在約伯滿身的傷口上，又再撒上一層鹽巴，更加深他的痛苦。各位讀者，許多時候我們的存心是好的，我們願意幫助那些在苦難中的人，但問題是：我們用什麼去幫助別人？ 人的話愈少愈好，神的話愈多愈好。教會為什麼缺少能力？為什麼缺少生命？不是這個方法，不是那個方法；最要緊的，但願神的話在祂百姓中間有絕對的地位。在以斯拉的時代，為什麼有這樣大的復興呢？因為神的話被恢復了，但願神今天在這片土地上也能同樣的工作。 主耶穌說“你們查考聖經”，這不是指普通的讀聖經，乃是說到研讀，是需要時間的。從詩篇一一九篇，這裡一點、那裡一點，我們會發現一些讀聖經的秘決。 ―― 陳希曾《讀經指南》 第二章 “求禰賜我悟性” 詩篇一一九篇一共五次說到“求禰賜我悟性”是在34節，73節，125節，144節，169節。這裡的“悟性”，在原文直接的翻譯就是“明白”的意思，“求禰賜我悟性”也可以說“求禰使我明白”，讓我能夠明白禰的話語。所以，我們如果讀上下文，我們應該可以從這五處的經文裡，找到明白神話語的一般性原則。 假設我們把這五處地方仔細讀了，會發現第一個和最後一個在字句上的結構和當中三個是不同的。而當中三個，它們的結構則完全相同。比方說，34節：“求禰賜我悟性，我便遵守禰的律法；且要一心遵守。”這是第一處，詩人一開始就有這個禱告。然後73節：“禰的手製造我，建立我；求禰賜我悟性，可以學習禰的命令。”在這個禱告之前，先有一段敘述。第三處是125節：“我是禰的僕人；求禰賜我悟性，使我得知禰的法度。”結構和第二處相同，前面也是先有一段敘述，乃是根據“我是禰的僕人”，然後“求禰賜我悟性”。第四處144節：“禰的法度永遠是公義的（或譯作“禰的法度的公義是永遠的”）；求禰賜我悟性，我就活了。”所以讀者看見，這三處字句的結構是相同的，是成為一個單位的。我們知道，聖靈啟示這些地方，是為著要把一些明白聖經的原則賜給我們。最後，169節：“耶和華啊，願我的呼籲達到禰面前，照禰的話賜我悟性。”這和前面四處經文都不同。 明白神話語的動機——為要一心遵守神的話 因著這五節經文，我們要來看，到底明白神話語的原則在哪裡？34節特別告訴我們：“求禰賜我悟性，我便遵守禰的律法，且要一心遵守。”我們知道，明白神的話是非常重要的。我們不只有心願要讀神的話，更要緊的是，也要明白神的話。但是，這裡聖靈一開始就提醒我們，明白神話語的目的和主要動機，乃是為了要順服主的話，要遵守神的律法。這是我們所以要明白神話語的一個主要動機，也應該是我們追求的目的。今天有許多人到學校去，或者他個人讀聖經，乃是為著要明白聖經而來明白聖經的。然而，明白聖經不是最後的目的，順服神的話才是最後的目的。並且不光是遵守律法，而且要一心遵守。如果我們有這樣的動機，那麼我們就能夠明白神的話。所以讀者必須知道，讀主的話有一個很重要的秘決：我們為什麼要明白這段話？原來要明白這段話的目的，就是為了要遵守神的話，而且要一心遵守。 法國有一位相當著名的神學家，說過這樣的話：“順服可以說是讀聖經最好的聖經註解。”如果我們真肯順服，願意一心遵守神的話，會看見神必樂意把那段話托給我們。因為神能信得過我們，祂知道這段話如果交給我們，我們不會糟蹋它；不但能夠順服，而且也能幫助別人一同來順服主的話。這點是非常要緊的。我們會發現，今天有很多人不是頭腦不好，不是不殷勤讀聖經，難處在於他們只是為要明白而明白聖經，有的是為著好奇，有的是因著職業的緣故，他們非明白聖經不可。這樣不是說就不能明白了。真正明白聖經的原則就是，我們必須有一顆心要順服神的話，並且要一心遵守。 這是一個考驗：如果真明白了主的話，我們肯不肯遵守呢？肯不肯付上代價呢？當然，神的話許多時候是很美妙的，就像音樂一樣，能讓我們欣賞；給我們喜樂和滿足；但是，神的話不只這麼多。如果我們真要明白神的話，那麼那個遵守神的話的心志非常要緊。如果沒有一個心志要遵守神的話，許多時候我們就不容易明白一段的聖經。因為當我們用理性來看一段聖經，而這段話好像通不過我們理性的時候，那麼，我們就作難了。我們是不是真的願意遵守神的話呢？比方聖經說：借貸不可推辭。我們在問這句話的意思以前，先要問：“我願意不願意順服主的話？”如果願意，這句話我們就容易明白，如果不願意，結果不是主的話改變我們，而是有一個危險，我們可能會改變主的話。在教會歷史中，有太多這樣的故事了。人有一個本領，能夠把神的話解釋得完全沒有了。本來有一段話明明在那裡的，人可以解釋作沒有。所以我們要知道，願不願意順服和遵守，是明白神的話最基本的條件，也是我們對於神的話一個最基本的動機。不光是“遵守禰的律法”，而且“一心遵守”，這是先決條件。 ―― 陳希曾《讀經指南》 第三章 明白神話語的原則之一 “禰的手製造我！建立我” 看過了明白神話語的動機以後，我們就來到了三個非常重要的原則。 一、運用神所賦予的學習本能 73節：“禰的手製造我，建立我；求禰賜我悟性，可以學習禰的命令。”根據這番話，我們知道我們學習的能力是根據什麼，乃是根據祂的手製造我，建立我。神創造我們，不只叫我們在地上活著；神創造我們，也是叫我們能靠著祂的話而活，那麼，我們怎樣學習主的話？有一些學習的本能，神在創造的時候，就已經儲蓄在我們裡面。比方說，我們與生俱有的推理能力、分析能力；這些不光是為著我們在世界上生活的必需，乃是特別有一個目的；就是叫我們能夠學習神的話，能夠學習主的命令。不過很可惜，自從亞當墮落犯罪以後，因為罪進到我們裡面，罪就污染了我們整個的人。這些原來神所給我們的本能，慢慢的就變得軟弱。所以，今天，人可以讀世界的書，卻沒有辦法讀神的書，沒有辦法讀神的話；原因就是因為人的思想、感情、意志，這些原本應該拿來學習神的話的，結果因著罪的緣故，慢慢的都衰弱了。比方說，人的意志力應該是很強的，能夠對罪永遠說“不”，對神的旨意永遠說“是”，現在卻相反了。立志行善由得我，只是行出來由不得我。人的愛本來應該要彰顯神的愛，但是自從罪進到人裡面以後，這個愛就被污染了。人的思想也是一樣，原是很敏捷的，分析的能力、推理的能力、綜合的能力應該是驚人的，是叫我們能夠明白神的話的，結果因著罪的緣故，這些推理的能力慢慢的就衰弱了。這不是人天然的推理能力沒有了，或者說分析能力沒有了，乃是特別指著神的話來說的。這就是聖經裡面所說的“肉體”。“肉體”實在說來，就是一個被污染的人格；因此你就看見，人學習神話語的能力漸漸失去了，但是對這個世界的學習能力卻越來越加強。所以，因著罪的緣故，人對於神的事，就漸漸模糊了。有人說神死了；有人說宇宙中根本就沒有神。原因是什麼？就是因為罪進入人的裡面，污染了我們這個人，污染了這個人的靈魂。現在，對於世界，人仍舊能言善道，仍舊什麼都行，但是對於主的話卻是不行。當初神創造人的時候，應該就是為著神而活的；並且人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出一切的話。人人都應該明白神的話，那個明白的能力、學習的能力，神已經放在我們的裡面。這可說是明白神話語的一個很重要的原則。 二、神話語的兩個元素 “聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的；叫屬神的人得以完全、預備行各樣的善事。”（提後3:16）我們讀神的話要明白的一點就是：聖經都是神所默示的。這裡的“默示”，在希臘原文有“吹氣”的意思，就是說，聖經乃是神吹氣而成的。因著聖經是神所默示的緣故，所以，這本書一面有屬人的元素，另一面更有屬靈的元素。因為神藉著祂的話，把祂自己啟示給我們，而且是用我們所能明白的話，是用最簡單的話來向我們啟示的。所以我們知道，聖經和普通的書是不一樣的。如果聖經是為著所有的人，那麼當神啟示這段的時候，一定是使用普通人所能夠明白的話。所有的書不過是人的元素，但是因為這本聖經是神所默示的，所以當你讀它的時候，會發現它和物理的書、化學的書完全不同，因為它是神吹氣而成的。換句話說，在神的話裡面，不只有屬人的元素，也有屬靈的元素。 主耶穌說：“我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”所以我們如果要明白聖經的話，必須要清楚它是有這二部份的。比方說，它自然使用人的文字，各種不同的語言，同時採用幾種不同的結構和形式。像詩篇、約伯記就是詩的體裁。而路得記一面是散文，裡面卻還有一點點的詩。如果仔細讀馬太福音，你看見它有幾種體裁，這就讓我們想起所羅門，他發表智慧話的時候，有的地方好像是一幅一幅的圖畫，有的地方像詩，有的地方像箴言。這些很明顯是人的元素，或是所謂屬人的元素。這些屬人的元素，我們要明白它，需要用神創造我們的時候，所給我們的學習能力。我們要明白這些話，所以需要花時間、花功夫仔細的來讀。把這些話讀明白了，然後才能領會聖靈為什麼把這些話給我們，還有這些話背後的啟示是什麼。所以，因著神的話有二面的緣故，為要明白屬人元素的那一部份，就需要運用神在創造裡面已經賦予給我們的學習本能。這點非常要緊。 三、運用心思 不錯，神的話是用黑字寫在白紙上。若要懂得上下文的意思，乃是藉著我們學習的本能。實在說來，根據聖經，神的話就是“道”。一個是道成肉身的道，這是指著神的兒子說的。這個道成肉身的道，一面來講，祂是神；另一面來講，祂是人。我們永遠不能將祂和世人放在一起，也不能把祂與摩西並列，因為我們的主，祂是神，又是人。祂是神而人，人而神。不能光從人的角度或光從神的角度來明白祂，祂乃是有神與人雙重性質的。同樣，聖經是神寫出來的道，發現也是雙重性質的。一面從外面看是一本書，借用人間文章的體裁，為著把神的話發表出來，有文字，有詩，有散文。因此，我們沒有辦法不用神在創造裡面已經賦予我們學習本能。我們起碼應先明白神所要發表的，然後才能夠得著屬靈生命的餵養和供應。所以，寫詩的人才說：“禰的手製造我、建立我，求禰賜我悟性，使我學習禰的命令。”原來詩人知道，神創造我們，祂是希望我們可以學習神的命令，能夠認神的話。所以當神創造的時候，就把一個器官放在我們裡面，那個器官就是人的心思（mind），就是一般人所說的理性，也就是聖經中所說的悟性；也可以翻譯成思想，或理智。這一個器官放在我們裡面，是要思想、要判斷、要審斷、要審理的。所以從這節經文，我們知道讀聖經不止要在神的面光之中進到神面前，用禱告的心求聖靈光照，也要求神開我們的眼睛，不向我們隱藏祂的命令；同時沒有一個神的兒女讀聖經可以懶惰的，我們應該運用神創造在我們裡面的器官，就是心思，或說悟性、理性、理智，來學習神的命令或學習神的話。這樣，我們讀聖經就會得到一個平衡。 聖經裡面，的確有許多地方告訴我們，我們需要運用神已經創造在我們裡面的心思。這些心思對於主的事越活潑越好，對於世界的事越遲鈍越好。 在保羅的書信裡面，他好幾次提到“豈不知”、“我不願意你們不知道”，可見，我們需要明白，也需要知道。而這個心思，我們從聖經裡面知道，是指著基督的心思來說的。哥林多前書2:16節：“誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。”那個“心”在原文就是心思的意思。意即我們有基督的心思，有基督的思想。所以，每次我們說運用我們的心思，不是指著流蕩的心思說的，乃是指著基督的心思。換句話說，這是在基督的管制之下的生命，這個心思是永遠向著主的話敞開的。 我們是需要用心思的，我們需要神給我們的那個天然的器官，好像巴比倫王看見牆上的字，同時還看見人的指頭。是神感動地上的四十幾個人，寫下了神的話來；舊約用希伯來文，新約用希臘文；其中的語言、文法，我們有必要明白它。因為清楚了文法和上下文的含意，我們就更能明白神到底說了什麼話。因此，我們不能落入另外一個極端裡去，以為只要在聖靈裡就可以了，我們不需要思想，知識沒有用，道理、教訓也都沒有用；那是錯誤的，聖經裡有很多地方講到道理，你我絕不可能把它拋在一旁，因為如果拋棄了道理，就連信仰的根基也拋棄了。所以，一個基督徒愈屬靈、愈愛主，他的思想必然會愈敏銳的。 一個讀聖經的人，要受聖靈的約束和管理。這樣，思想是最有用的思想，感情是最有用的感情，意志是鐵的意志。能對撒但說“不”，對神說“是”。當他起來為主傳福音的時候，就能夠剛強壯膽，當他講到十字架上的愛的時候，他的感情就能發表神的感情。今天基督徒並非不要講感情，其實恰恰相反，不過這感情是在聖靈的約束和管理之下。同樣，人的理智和思想，也都是在聖靈的管制和約束之下。在這個管制下，你可以儘量地使用並發揮你的思想，這是非常重要的。讓我們記得這點：讓主的話一定要用人的心思。明白是要用我們的思想來明白，用我們的心思來明白。 四、聖經中運用心思的例子 例一：主耶穌在地上的時候，常常藉機會教育門徒。馬可福音第八章14~21節有一段對話。14~16節：“門徒忘了帶餅。在船上除了一個餅，沒有別的食物。耶穌囑咐他們說：‘你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵。’他們彼此議論說：‘這是因為我們沒有餅罷。’”我們的主很幽默。雖然門徒跟隨主已有一段日子了。但是在這裡主所說的話，門徒當下並不懂，他們的光景還像孩童的光景。主說要防備法利賽人的酵和希律的酵。他們卻以為是因為他們沒有帶餅，因此主就責備他們。17~21節：“耶穌看出來，就說：‘你們為什麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？也不記得嗎？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢？’他們說：‘十二個。’‘又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢？’他們說：‘七個。’耶穌說：‘你們還不明白嗎？’顯然，門徒那個時候並沒有用心思想。主在這裡用問話來激蕩他們的腦海，要他們想。有人以為，基督徒不用心思就是屬靈的，這是錯誤的思想法。許多時候，我們的心思就像一個幼稚園的孩童一樣無知。不用心思，並不是一個成熟的象徵。基督徒的思想不可懶惰，乃是神賦予我們的心思來明白神的話。這是神創造我們的目的之一。 例二：“耶穌又對眾人說：‘你們看見西邊起了雲彩，就說：要下一陣雨。果然就有。起了南風，就說：將要燥熱。也就有了。假冒為善的人哪！你們知道分辨天地的氣色。怎麼不知道分辨這時候呢？你們又為何不自己審量，什麼是合理的呢？’”（路12:54~57）主常常責備那些假冒為善的人，因為這些人也是被造的，神給他們心思乃是要他們能夠分辨，可以得救，但事實上，他們卻剛硬著心，不肯自己審量，所以主就責備他們。 神創造我們，就是為著祂的話。福音就是神的話。是神的話叫人得救。所以，人如果真的是跟隨理性，運用心思，真的能夠審量什麼是合理的話，那麼他們非要接受我們的主不可。這是我們的主給人一個很重要的啟迪。另一面，主給了我們心思，是叫我們可以判斷、衡量什麼是合理的，什麼是不合理的，這包括在神的旨意裡面。但是有人誤會了，以為只要是神的旨意，就可以反理性，就可以完全不合理。這一點，我們須要非常謹慎。 例三：“我好像對明白人說的，你們要審察我的話。”（林前10:15）我們要做明白人，不要做糊塗人。明白人就是指這個人是有常識的人；他所以不是糊塗人，乃因為他的心思不是懶惰的。“弟兄們！論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。”（林前12:1）這裡也說到“明白”，也是說明屬靈的事。屬靈的事的的確確需要明白，並且愈明白愈好。因此，在學習主話語的過程中，頭腦知識也有用，但是要平衡才可以。 例四：“有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣；只是各人心裡要意見堅定。”（羅14:5）“意見堅定”原文意思是說，在他的心思裡面，他完全被征服了。他完全相信，在他的心思裡面完全通了。有人以為作了基督徒之後，最好沒有意見，因為這樣才表示“不再是我，乃是基督”。但保羅在這裡告訴我們，不管怎樣，我們在神面前要有定見才可以。不光是有心思，也要有定見。人不可以主觀，但是人非有定見不可。主觀就是他自己滿了，不能接受別人的；定見卻是他仍舊能接受別人的，但在某一點上，他絕對相信聖經是這樣說的。雖然我們有許多不同，但要緊的是，你是否好好的查考聖經，你是否心思裡面完全被征服了，就如此相信？ 例五：“惟獨長大成人的，才能吃乾糧。他們的心竅，習練通達，就能分辨好歹了。”（來5:14）只有小孩子不知道怎樣分辨；這個分辨的能力，實在說來，是屬靈生命成長的一個結果。一個讀聖經的人是能夠分辨好歹的；凡神所分開的，他也分開；神合起來的，他也合起來。這樣的人才是長大成人的。“他們的心竅”，“心竅”原文是他們裡面的器官，裡面的悟性——這一部分應該成熟到一個地步，能夠分辨好歹。在真理上，可以各人看法一同，但是要知道並相信什麼是主說的，起碼在各人的心思裡面是完全被征服的。一個人是否在主裡成熟，就看個人在心思上是否肯受神的約束和管制，並且他的心思是否向神開啟著。這是我們讀聖經時，需要具備的條件。換言之，在明白這件事上，我們要用心思。 五、兩個重要的態度 從聖經裡面，我們已經知道心思是非常重要的，只要是神在我們裡面創造的，這些都應該是為著神的話。所以按理來說，全世界最好的頭腦，應該是花在讀聖經上的。因為讀神的話和讀人的話不同。聖經是神的話，所以，最好的頭腦應該被主來用才對。 不過，這裡有一個危險：人很容易以為，我怎樣讀物理、讀化學，或者我們怎樣研究物理、研究化學，我現在也可以用同樣的方法來研究聖經。這是非常大的危險。你不能不用心思，不能不用推理的能力，不能不用分析的能力，這都是對的；然而，這裡還有一個很重要的點，是每一個人都必須記得的。讓我們由兩處聖經來看，期能幫助讀者得著很好的平衡。 1.謙卑伏在神面前 “他就說，但以理啊，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。”（但10:12）為什麼神託付給但以理這樣大的啟示呢？從這節經文我們看見，原來他從第一日就專心祈求，為要明白將來的事，就是明白神的話，這點非常的要緊。然後下文說到：“又在你神面前刻苦己心”，原文的意思就是，你又在神面前自己謙卑。所以我們知道，當我們讀主的話的時候，一面要求明白神的話，同時我們這個人還應該是一個完全謙卑俯伏在神話語面前的人。只有這樣的人，你看見聖靈能夠用神已經創造在他裡面那些學習的能力讓他明白；同時，因著他是一個完全謙卑俯伏在神面前的人，他承認神的話比他大，就不會因為自己明白了神的話，而覺得有一些地方通不過理性，便否認了神的話。讀者知道新派的難處在哪裡嗎？那些新派思想的人，並非不要讀聖經，他們乃是要追求明白聖經，不過他們忽略了他們必需在神面前俯伏才可以。否則，如果你覺得理性是一切，那麼就敢妄定這一段是神的話，那一段不是神的話，這就顯明你這個人比神的話大；這是非常危險的。但是，如果我們俯伏謙卑在神面前，那就表示神的話比我們大；我們寧可改變自己來遷就神的話，也絕對不敢改變神的話來遷就我們。這樣你會發現，我們的思想、理性或者我們的心思，是我們的傭人，不是我們的主人；因此這個心思就不會越過那個界線。因為罪惡的歷史正是從那裡開始的。 此外，沒有一個人在神面前是可以驕傲的。如果我們要用心思這個器官來明白聖經，那麼同時要有一個態度——這個人在神面前必須是謙卑的。一個驕傲的人很可能驕傲到一個地步，會改變神的話。馬丁路得即犯過這樣的錯誤。他因為看見“因信稱義”的真理，所以當雅各書說到“因行為稱義”的時候，他就論斷說：雅各書就像稻草一樣。他覺得羅馬書是兩刃的利劍；而雅各書就像一堆稻草，舞起來，一點力量也沒有，又怎能致福音的敵人於死地呢？所以求主保守我們，當我們用理性來明白的時候，讓我們的理性是永遠服在神的權柄底下的，永遠是在神面前刻苦己心，存心謙卑的。各位讀者，要讓神的話改變我們，千萬不要讓我們改變神的話。今天改變神話語最多的，往往是那些最聰明的人，也就是那些所謂新派的聖經學者。他們認為四福音不過是神話，批判主耶穌的話就像批判蘇格拉底、柏拉圖的話—樣。各位讀者，讓我們謹慎小心，因為一不留意，我們很可能也會走上同樣的道路。所以，一面要用心思，另一面一定要在主面前謙卑才可以。 2．心思要更新 “不要效法這個世界，只要心意更新而變化。”（羅12:2）這句話根據原文的意思，就是：只要變化。這個人怎麼變化呢？是藉著心意的更新。所以我們曉得，當我們說到用心思來明白神的話的時候，特別是指著更新的心思來說的。 今天我們從神所得的生命，是個新的生命；但是我們這個人，還是舊的人，仍舊有舊的生活、舊的習慣。因為多少年來，我們是用舊的心思來想事情，所以自然的，仍用同樣的習慣來讀神的話。這是一個很大的難處。但是保羅告訴我們，我們這個人應該變化才可以。所以，聖靈在我們裡面要做更新的工作；特別是更新我們的心思上，使我們以基督耶穌的心為心。心思怎麼更新呢？跟這個人的奉獻有關係。誠如，保羅說：“我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。”然後下面才說：“不要效法這世界，只要心意更新而變化。”所以，我們讀主的話要記得用心思，主要是指著更新的心思來說的。因為我們從前的心思受罪污染的緣故，一方面對神的話沒有興趣，另一方面對於神的話也遲鈍了，但是只有更新的心思，才能讓我們對神的話敏銳。我們如果要明白神的話，讓我們記得詩篇這句話：“禰的手製造我，建立我；求禰賜我悟性，可以學習禰的命令。” ―― 陳希曾《讀經指南》 第四章 明白神話語的原則之二 “我是禰的僕人” “我是禰的僕人；求禰賜我悟性，使我得知禰的法度。”（詩119:125）一方面來說，因著神製造我們，建立我們，結果我們能學習祂的命令；但這只是一小部份，另外一個很重要的部份：我們所以能夠明白祂的話，因為“我是禰的僕人”。這個“僕人”在原文就是奴僕的意思；和前面17節所說“求禰用厚恩待禰的僕人”，是一個意思。我們如果要明白神的話，除了要運用神在創造裡面所給我們一切學習的本能，最要緊的就是125節的經文所告訴我們的。 一、認定聖經是一本屬靈的書 因為聖經是神所默示的，所以一面有屬人的元素，另一面更有屬靈的元素。因為主說：“我對你們所說的話，就是靈，就是生命”。我們一面用心思明白了聖經的結構和它的歷史背景，但這就像你讀任何一本書一樣，是用我們已經有的器官來領會屬人元素的部份；除此之外，因著主的話就是靈、就是生命，因此當我們讀聖經的時候，還得要用對那個屬靈的器官才可以。我們原有的器官——人的心思，最多能叫我們懂得希臘文、希伯來文，懂得歷史背景，但是我們把這些都弄懂了、弄會了，不一定就表示我們能明白神的話。如前所述，聖經最重要的，是裡面有屬靈的元素。所以，它和世界上所有的書不同，你不能夠拿讀科學的方法來讀聖經；因為有一個最大的差別，就是所有的書都缺少聖經裡面最特別的屬靈元素。如果讀者明白這點，就知道光是用人的心思是不夠的。今天新派的學者，他們最多是用了心思，花了很多的工夫在那裡研究和追求，但是他們僅止於懂得一部份，仍舊不明白神的話。因為神話語的性質是雙重的。毫無疑問的，神是藉著人的話來向我們啟示，但是不要忘記，神的話的本質仍舊是靈，是生命；如果我們認識這點，必然會注意到我們的器官有沒有用對。記不記得主對撒瑪利亞婦人所說的：“神是個靈；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。”這就是說到屬靈器官的問題。 在但以理書第五章，有一段手指在牆壁上寫字的故事。牆壁上的字，除了但以理會解釋之外，沒有人能夠懂得那些字是什麼意思。這個故事告訴我們，那寫字的指頭明明是人的指頭，但是那些字卻是神的字，那個筆跡是神的筆跡。難怪人不明白，只有心裡光明，而且靈性美好的但以理能夠明白。所以你看，神的話不是隨便的人都能夠明白的。聖經怎麼描述但以理呢？說：“這人心中光明，又有聰明智慧，好像神的智慧，……。在他裡頭有美好的靈性，又有知識聰明……”（但5:11，12）。只有這樣的人，才能夠解釋神的字。這就像聖經一樣，不錯！聖經是用人的指頭寫的，但是所寫出來的乃是神的話。既然這樣，你我就很清楚，聖經是一本屬靈的書；因此，我們不能光用外面的理性，或天然的智慧來領會它。彼得後書第一章也告訴我們，預言從來沒有出於人意的。乃是人被聖靈感動說出神的話來。所以，聖經的確是神吹氣而成的，並且所有寫聖經的人，都是他們先被聖靈感動，然後才把神的話給我們。哥林多前書2:12節告訴我們：“我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。”這個包括神的話在裡面。14節：“然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。”屬血氣的人，神同樣的把學習的本能放在他們裡面，但是他們並不會領會屬靈的事，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈人才能看透。聖經既然是屬靈的，是神所默示的，既然主對我們說的話是靈、是生命，那麼只有聖靈能向我們顯明，也只有當我們有基督的心思的時候，我們才能夠明白它。所以，明白聖經和我們整個屬靈的器官有很密切的關係。 二、聖靈的光照和啟示 詩篇一一九篇裡面，好幾次提到器官，特別是講到僕人的時候。詩119:17~18節：“求禰用厚恩待禰的僕人，使我存活，我就遵守禰的話。求禰開我的眼睛，使我看出禰律法中的奇妙。”僕人最要緊的，就是他的眼睛。正如保羅在往大馬色的路上，他外面的眼睛雖然被照瞎了，但是裡面的眼睛卻被開啟了；結果他說：神樂意把祂的兒子啟示在我的裡面。因此有一次，當他為以弗所的人禱告時，他說願神照明他們心中的眼睛，使他們知道祂的恩召有何等的指望。詩篇一一九篇說到“求禰開我的眼睛”，這個眼睛當然不是指著我們肉身的眼睛說的，乃是指著屬靈的眼睛，也就是指著我們屬靈的器官來說的。所以，如果真要明白聖經，讓我們記得：我們是僕人。如果是僕人的話，那麼自然會有一個禱告，就是求主開我的眼睛，使我看出律法的奇妙。 不只這樣，135節說：“求禰用臉光照僕人，又將禰的律例教訓我。”“又”字，在原文是沒有的；意即“求禰用禰的臉光照僕人，將禰的律例教訓我”。我們知道，既然我們是站在奉獻的地位上，既然我們是一個奴僕，那麼一面禱告求主開我們的眼睛，另外一面，就是需要求主用祂的臉來光照我們。因而我們會發現，明白神話語的秘決或者原則，就是需要聖靈的光照和啟示。我們需要常常活在主的面光之中，只有當我們在祂的面光中，求主用祂的臉來光照我們的時候，祂就將祂的話教訓我們。所以保羅教我們禱告說：“求我們主耶穌基督的神榮耀的父，將那賜我們智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂”。因為聖經是屬靈的，所以我們需要智慧的靈，也需要啟示的靈，否則，這本書對我們來說，仍舊是一本封閉的書。 “因為耶和華將沉睡的靈，澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭；你們的眼，就是先知；你們的頭，就是先見。所有的默示你們看如封住的書卷；人將這書卷交給識字的，說，請念罷，他說，我不能念，因為是封住了。又將這書卷交給不識字的人，說，請念罷；他說，我不識字。”（賽29:10~12）這裡我們看見，聖經對有的人來講是一本封閉的書。為什麼呢？因為他怎麼讀也讀不懂。雖然這個人能識字，但是因為沒有聖靈的光照，只憑神給他那學習的本能來讀聖經，他還是讀不懂。他讀不懂的情形就像什麼呢？就像一個不識字的人，他說“我不識字”一樣。許多時候，我們說我們不能念，這本書對我們是封閉的書；因為原來神用沉睡的靈澆灌了我們。許多時候，我們所得著的靈乃是那樣的靈；所以我們需要聖靈更多的光，叫我們能夠醒過來，並且屬靈的事向我們開啟。否則就像主所說的：“因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。”他們的頭腦很好，但他們的心遠離主。18節：“那時聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼，必從迷蒙黑暗中得以看見。”我們本來都是聾子，都是瞎子，但是因著聖靈的光照，聾子能聽見，瞎子能看見。所以，我們何等需要聖靈的光照和啟示，才能夠更多的明白祂的話。這是明白主話語第二個很重要的原則。 三、保羅的例子 歸納起來，第一個原則是：禰製造我，建立我，讓我能學習禰的命令。第二個原則是：不能光憑著外貌和本能，需要求主賜給我們智慧和啟示的靈來讀神的話。神是個靈，我們要用心靈和誠實來拜祂。主對我們說的話，就是靈，就是生命，所以我們需要求主開啟我們裡面的眼睛，叫我們知道祂的恩召有何等的指望。 另外一方面，如果主啟示的話，祂乃是在我們的裡面啟示我們。這就是為什麼保羅到阿拉伯曠野去，大概有三年；在這三年裡，他得著了神的啟示，認識了耶穌基督的福音。這個福音是從哪裡來的呢？不要忘了，保羅是帶著整個腦海的舊約聖經去曠野的，他的啟示不是憑空而來的。讀者如果讀保羅的一生就會明白，那本聖經對保羅原來是一本完全封閉的書，他懂得裡面的每一個字，但是因為沉睡的靈在他裡面，沒有醒過來，他仍舊沒有真正的明白。感謝主，後來在大馬色的路上，他醒過來了！因此他常常教導眾聖徒，要求主賜給我們智慧和啟示的靈，而且要我們裡面的靈能被開啟。叫聖靈能夠將祂的啟示光照在我們裡面。就保羅蒙光照的那天開始，整本舊約對他來講，是一本嶄新的書。所以，當他看見亞伯拉罕是因信稱義的時候，他裡面忽然開了，原來人稱義不是因著行律法，乃是因著相信。後來保羅為什麼能夠明白這些話？因為主開了他裡面的眼睛。當他用裡面的眼睛來讀主話語的時候，整本舊約就向他開啟了，難怪保羅是那樣的豐富。但是他怎麼說呢？他說，他得著的乃是耶穌基督的啟示。所以，我們如果要明白主的話，一定要有聖靈的光照；並且我們不要忘記了，神樂意把祂的兒子啟示在我們裡面。所以，我們只要肯站在僕人的地位上，不忘記“我是禰的僕人，求你賜我悟性”，這樣我們就能夠明白主的話。 ―― 陳希曾《讀經指南》 第五章 明白神話語的原則之三 “法度的公義是永遠的” “禰的法度永遠是公義的，求禰賜我悟性，我就活了。”（詩119:144）這節的翻譯也可以是“禰法度的公義是永遠的，求禰賜我悟性，我就活了”。我們知道，神的話有一個特點：永遠性——神的話安定在天，是永不改變的。正因為祂的話是永遠性的，所以這話怎樣用在亞當和夏娃那個時候；也怎樣用在第一世紀；也怎樣用在今天。因為祂是永遠性的，祂是宇宙性的，所以，我們如果要明白主的話，就必須看見一點：神既藉著曆世歷代神的兒女在那裡讀主的話，也要藉著在同一個時代裡面神的兒女們一起讀主的話。藉著這些，我們要得許多的幫助。 一、和眾聖徒一同追求明白 保羅在以弗所書第三章有一個禱告：“因此，我在父面前屈膝。求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。使基督因你們信，住在你們心裡，叫你們的愛心，有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深。並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。”（弗3:14，16~19） 這裡說到，按著神豐盛的榮耀，藉著靈，就是藉著聖靈，叫你們心靈的力量剛強起來——原文意思是：叫你們裡面的人剛強起來，一天新似一天，證明聖靈在我們裡面掌權。18節：“能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等的長闊高深”。這裡的“明白”不是一個人的明白，需要和眾聖徒一同明白。這是明白的秘決。基督的愛到底有多長、多闊、多高、多深呢？保羅當時可能難以形容他裡面的看法和感覺，所以他說：長啊！高啊！因為只有他一個人，他無法全然的知道，因此他需要藉著整個教會，時常和眾聖徒在一起，才能夠明白。明白，乃是要一同明白，沒有一個基督徒可以單獨而能夠明白的。這點非常要緊。所以為什麼在教會裡面有教師，也是為什麼在歌羅西書三章16節說：“我們要彼此教導，互相勸戒”。我們明白主的話，不光自己讀，也需要別人教導，因為總有一些人比我們更明白神的話。他們跑在我們的前面，因為他們花更多的時間，更早就開始讀主的話，他們應該能夠幫助我們。主是把我們放在整個基督的身體裡面——包括古今中外所有神的兒女。既然神的話是向整個基督的身體開啟，那麼從第一世紀累積迄今，應該有許多的豐富能成為我們今天的幫助。 1．需要同伴的砥礪 “凡敬畏禰，守禰訓詞的人，我都與他作伴。”（詩119:63） 讀聖經是需要有同伴的，並且這些同伴是敬畏神，遵守神話語的人。正如保羅所說：“同那清心禱告主的人，一同追求。”（提後2:22）有人說：“我什麼人的話都不聽，只聽聖靈的啟示”，這是非常危險的。他把所有的同伴都拒于外面，只看自己是最了不起的，他是唯一在那裡解釋神話語的人，那麼即使錯了，他自己也不知道。全世界不可能只有你一個人是敬畏神的人，你也不可能是全世界唯一懂得聖經的人。 有人認為，我們如果要明白神的旨意，不需要讀參考書，也不必要和別人交通，只要關起門來讀聖經就可以了。結果，他對任何人都看不上眼，似乎只有他能把啟示給人，而別人非聽他的不可。這樣，即使他得著一點點的認識，也可能有錯誤，可能是不平衡的。聖經告訴我們，教會是基督的身體，我們是身體中的一個肢體。如果單只看重某一部肢體，隨時都會失去平衡；但是若把所有的肢體加在一起，它自然會起平衡的作用。假設只有你才可以讀聖經的話，那麼你應該出生在主耶穌的時代。不但如此，並且你要躋身在十二使徒當中；而在十二使徒裡面，你必得和彼得、雅各、約翰一起才可以。親愛的讀者，這不是讀聖經的路。我們要知道，不光是你讀聖經，別人也讀聖經，我們彼此若能有交通，有討論，有分享，以領會個人到底有無錯誤，或者也可以彼此光照，得到幫助。這是身體的原則。 2．需要師傅的帶領 “我比我的師傅更通達，因我思想禰的法度。”（詩119:99） 讀聖經不但需要屬靈的同伴，也需要老師。本節經文要我們注意：你是有師傅的。這“師傅”的原文不是單數，乃是有好多師傅。“通達”原文是明白，意思是青出於藍，而勝於藍。總之，讀聖經的人是有老師的，不過現在他比他師傅明白得更多就是了。他是接受過師傅教導的，否則哪有今天的通達呢？“青出於藍”，沒有藍哪有青呢？“勝於藍”，是因為老師給了他那麼多的豐富，再加上他自己的領會，他當然要勝過師傅囉！ 長江後浪推前浪，在教會裡的年輕人得著許多人的幫助，他們應該超過他們的老師，這才是正常的光景。然而，這不是叫年輕人驕傲，看不起他們的老師。因著整個教會的前途是在青年人的身上，所以他們應該看得更遠才對。沒有哪一個人是不需要受教，就可以通達神的法度的。每個人在許多方面都需要別人的説明，千萬不要驕傲到一個自滿的地步，好像沒有人夠資格教導我們，這是非常危險的。親愛的讀者，讀聖經的人都需要老師的説明。 3．需要年長的肩膀 “我比年老的更明白，因我守了禰的訓詞。”（詩119:100）這裡告訴我們，在教會裡，有一些人比我們更年長，他們應該比我們明白神的話。因為他們的歷史比我們早，生命的經歷豐富，在主面前經過若干年日，已有相當的儲蓄；現在，他們把他們的知識傳遞給我們，他們明白，我們也明白。不過，寫詩的人在這裡描述了一個情形，他說：我比年老的更明白。正因為神的話語是永遠性的緣故，所以在我們以前，神已經向許多人都說了，而且向許多人都開啟了；如今神怎樣對他們說，祂也照樣對我們說，神怎樣叫他們明白，神也照樣叫我們明白。如此，我們是踩在他們的肩膀上，跟隨整個羊群的腳蹤往前，就應該更能夠明白神的話。 在教會裡，年長的弟兄姊妹是不能缺少的。今天你我能看得更多、更明白，是因為我們踩在他們的肩膀上？小孩子要看遊行，非得作父親的將他扛在肩膀上，否則他不能看得清楚。當你能夠看得遠、看得更清楚的時候，千萬別以為自己很高，因為你不過是踩在大人的肩膀上，沒有可驕傲的。如果沒有這些可尊敬的長者，我們不易越看越明白的。 現我們知道，有三種人：一是同伴，一是師傅，三是年長的；他們是我們所需要的。如果有人說：“我不需要教師，我關起門來讀聖經就可以了”，那是非常危險的。特別是在基要信仰方面，往往稍微有一點點的偏差，就相去甚遠。在教會歷史裡，把基要信仰弄得混亂的人，都是那些很會讀聖經的人。他們尚且會把聖經的真理混亂，更何況我們呢？在跟隨主的道路上，總是有些人在屬靈方面要比我們成熟得多；總是有些人多長我們幾歲，經歷更豐富；總是有些人很愛主，不可能單單我們愛主。聖經很清楚地告訴我們，要彼此教導（參西3:16）。可見，我們需要同伴，需要教師，我們也需要年長的。特別是一些年長的，他們在知識上、頭腦上不一定比我們強，但是在人生的閱歷上，在重要的關頭，他們往往能夠幫助我們。 一切身體的發展均應保持平衡狀態；而身體最大的保護，就是肢體的平衡。好像人身上的兩耳兩手、兩足，它們有自然的平衡作用。只要我們活在基督的身體裡面，自然就是平衡的；並且會得到很大的保護。 二、太監與腓利的故事 讀者記得使徒行傳第八章26~39節，腓利傳道給太監的故事？這是很重要的一段聖經。因為我們很容易有一個危險，以為只要有聖靈的光照，只要運用神給我們那些學習的本能，就應該能夠明白聖經，而不需要別人了。但是這個故事告訴我們，太監在那裡念聖經，聖靈需要打發腓利去説明他。難道主的使者不能直接對太監啟示嗎？當然可以。但是聖靈卻指示腓利到太監那裡，並貼近他，然後藉著腓利的教導，太監才明白主的話。我們看見，並不是因為太監坐在車子上，忽然間他就明白了以賽亞書五十三章，也不是主的使者向他顯現，而是神特別差遣了腓利叫太監能夠明白主的話。一個渴慕真理的人，不是光讀聖經就夠了，更要明白聖經。聖靈要腓利去貼近太監，因為太監不明白，就要腓利去問他。聖靈的目的乃是腓利去解釋聖經，他須要清楚明白太監的問題，然後根據聖經所提到關於主耶穌的事給予解答。叫人遇見主，這是解釋聖經的目的。 猶太人向來喜歡神蹟，喜歡論到天使的顯現，這樣很容易產生異端。聖靈要向太監解釋，天使早已作工。對於一個真正愛慕主話語的人，你發現主總會藉著像腓利這樣的人來幫助我們。主不是藉著天使來開啟太監的眼。你明明看見天使在這裡工作，你明明看見聖靈在那裡工作，但並不是直接啟示給太監看見，聖靈是藉著一個對聖經有根基，並且認識主的人——腓利，來針對太監的問題向他完全開啟。這裡，太監明明在念聖經，但是並非只要念就可以了，因為沒有人屬靈到一個地步，一念聖經就能明白的。你需要聖靈打發人來，對你說：“你明白嗎？”然後讓他來解釋給你聽。結果，你就明白了，因為你遇見了主，蒙了恩典這是明白聖經的途徑之一。 三、基督的豐富在身體裡 保羅在大馬色路上曾遇見主。他的第一句話是：“禰是誰？”第二句話是問主：“我應當做什麼？”主回答他，要他進到大馬色城裡去，必有人告訴他。保羅原來是很驕傲的，這時卻謙卑了下來。他問耶穌，按理耶穌應該很快的回答，但是主卻叫他到大馬色城裡去，因著聖靈藉著一個弟兄亞拿尼亞向保羅按手。保羅在大馬色路上看到的異像是教會的元首，偉大的基督；及至保羅進入大馬色城以後，他遇到的不過是一個似乎很平凡的弟兄亞拿尼亞，並且經他按手，他眼睛上的鱗片就掉下來了，使保羅更不敢驕傲，明白他是基督身體裡的一個肢體。所以保羅能說：“我比眾聖徒最小的還小。”因為是亞拿尼亞叫他眼睛得開的。這是明白聖經的一條路。 教會是囊括了古今中外所有神的兒女在裡面，彼得在裡面，約翰在裡面，馬丁路德和約翰衛斯理等都在裡面。整個教會歷史告訴我們，基督把所有屬靈的豐富都放在身體裡面；因為所有元首的工作，都是作在祂的身體上；所以曆世歷代以來，教會已經累積了許許多多屬靈的豐富。 感謝主，我們現今是處在二十世紀，我們所承受的，乃是二十世紀以來所有的豐富；不光這樣，這個豐富是基督身體的豐富，因此，我們一面雖然明白主的話，一面卻不敢驕傲。今天在教會裡面有教師，而且主的話勸我們要彼此教導，總有一些人比我們更明白；這是明白聖經一個很重要的原則，也是一個很重要的平衡。 主不只把祂的光給我們，也給了別人；今天我們所以能夠明白主的話，有一個很重要的原則，就是因為神的話語是永遠性的。不只現今才對我們說，神早就說話了；神既然早已向他們開啟，神今天也要向我們開啟。所以讀主的話，一面你會發現，不只是自己讀，還需要和肢體彼此勉勵，這就是為什麼聖經說不可以停止聚會。有的時候我們一個人讀聖經讀不懂，但是在聚會裡面，我們就懂了。同時，因為二千年來神已經把祂話語的豐富放在身體裡面，有些已經成為書藉，所以當我們今天再來讀的時候，就容易多了。例如我們讀撒迦利亞書，起頭的時候，你也許必須將聖經讀上五十遍，並且需要禱告求聖靈的光照，這樣漸漸對撒迦利亞書就能有一些明白。但是不只如此，我們所明白的、所看見的，還需要整個基督徒的身體來平衡才可以；所以，不可以停止聚會，我們仍舊需要教師來説明我們；同時，也需要藉著歷史遺留下來；如今傳到我們手裡的那些屬靈著作來幫助我們。這些人就像我們的師傅一樣。因著這個緣故，我們讀撒迦利亞書就更豐富了。 四、還要慎思明辯 教會有二千年的歷史在我們面前，前面的這一班人是怎樣讀聖經的呢？他們怎麼得著主的祝福？而後來有些人怎麼會發生偏差？怎麼會到極端呢？整個歷史都是我們的借鏡，都使我們得幫助。而這一切，都與我們讀聖經很有關係。因為有一些人的著作是很重要的，是可以拿來當帖一樣臨摹的，不過臨摹的時候要小心，他們錯誤的地方，我們不能盲目跟從。經過這樣習練，我就可以學會一點怎樣讀聖經了。 在神二千年來所有的屬靈豐富中，你我的不過是一個肢體的豐富。馬丁路得曾說，如果把教父們的豐富拿來和聖經相比，他們的光就像燈籠的光一樣，而整個基督的啟示即像太陽的光一樣。若此，則我們所看見的光，不過是一點點。所以，最智慧的辦法就是敞開我們的心，讓我們在基督的身體裡，在整個教會歷史裡面，來汲取那些寶貝和豐富；這樣，我們就容易清楚明白神的話。 1．要考查聖經，曉得這道是與不是 歷代以來，神在教會裡面所傳遞給我們的，的確非常的寶貝，但是如果我們的眼光一直注視在這點上，那麼會是有二個危險。第一個危險，神的話是無限的，人的話是有限的。雖然這許多屬靈的著作能夠成為我們的幫助，但是，我們還需要慎思明辨，叫這些寶貝在神的光中，經過聖靈的過濾才可以。特別在教會歷史裡面，這些好東西到底不是神的話，所以難免攙有雜質在裡面。我們所作最要緊的就是，去掉沙子，留下金子，這樣我們才能夠真正得著幫助。有人因為得著一些人的幫助，不只接受了他的金子，也接受了他的沙子。這確是教會歷史上一個很大的難處。聖經裡有一個很好的例子。使徒行傳17:10~11節：“弟兄們，隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去，二人到了，就入猶太人的會堂。這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道，是與不是。”“甘心”這二個字很重要，因為他們實在從保羅得著了幫助；保羅的光是從神的啟示而來，因為神的話是永遠性的，所以神對保羅怎麼說，神也藉著保羅對他們怎麼說。他們一面甘心的領受這道，甘心領受所有保羅給他們的，但是另一面，他們還得天天查考聖經，要從聖經的光裡面來看是和不是。這是一個重要的原則。不管我們讀到哪一本書，或受哪些人——教師、同伴或年長的幫助，都要甘心樂意地從他們身上受教；但是我們自己仍然要查考查聖經才可以。“考查”的意思是你一定要找出聖經裡到底是不是這樣說的？如果是，我們就可以接過來；如果不是，就要拒絕它。沒有一個人能叫你無條件的接受教導，那就像拜偶像一樣，並且很容易落到一個地步，叫我們不知道自己在做什麼。最重要的是要讓聖靈來帶領。所以千萬不要弄錯，固然人能幫助我們，但是他們不能代替神，他們也不能代替聖靈。他們不能篡奪聖靈的地位。如果有一天你發覺你跟人跟錯了，你不能推卸說你沒有責任，因為你沒有考查聖經是與不是。盲目的跟從人，將來有一天，帶領的人要受審判，跟從的人也要受審判。所以說：“天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”這是最好的平衡。 2．比師傅更通達，比年老的更明白 第二、如果我們蒙主的恩典，在主面前有追求的話，應該能夠像詩119:99~100節的話：“我比我的師傅更通達，因我思想禰的法度。我比年老的更明白，因我守了你的訓詞。”我們知道，這兩句話如果在一個錯誤的靈裡面領會，會以為是一個驕傲的靈。但是如果靈對的話，會知道這二句話實在非常重要。因為長江後浪推前浪，如果教會蒙祝福的話，不應該一代不如一代，而是一代比一代更強。一個人從上一代所承受的，加上他在主面前所領受的，自然應該比他的師傅更通達。比年老的更明白。這樣，教會是越過越豐富。 請記得，神藉著歷代教會所留下的許多屬靈的書藉固然能幫助我們，然而我們相信主的豐富並不只是停留在這些書裡。如果我們蒙恩典的話，因著竭力追求，能藉著這些書，把祂更多的話語啟示給我們。一方面我們的心竅熟練通達，能分辨好歹；這是成熟的人。另一方面我們需要同伴、教師、年長的，這樣就有一個平衡：有一天我們會比他們更明白。這不是驕傲的話，這應該是教會正常的光景。沒有一個人敢說，他的知識是到了頂尖了，無人能及了。在教會中，永遠是長江後浪推前浪，青出於藍而勝於藍，如此教會才會漸漸成熟。任何個人的豐富乃是肢體的豐富，肢體不能代表身體，個人不過是身體裡的一個肢體。神要教會往前去，因此就把元首的豐富帶到基督的身體裡面來。這是非常美麗的情形。 我比我的師傅更明白，就以為真勝過師傅，那是驕傲的靈。但是，有一天你我在聖靈的感動，和謙卑的靈引導之下，能說：我比我的師傅更明白，因此我不盲目的跟他；他如有錯，求主保守我不錯；他錯了要向主負責，我對了也要向主負責。若此，我們能靠著聖靈說：我比我的師傳更通達，我比年老的更明白。這實在是教會的榮耀。但是很可惜，今天教會貧窮，最大的原因就是很多人不懂得這個明白主話語的原則。 五、三方面的平衡 在前面三個原則裡，我們需要特別注意取得三者的平衡。如果我們一直注意先人所傳遞給我們的，那麼很容易就會落到遺傳的錯誤裡面，只問奧古斯汀怎麼說，這個人怎麼說，那個人怎麼說。結果後來演變成不只是基督說話，教會也說話了。這樣的教會說話，主要是藉著誰來說的呢？藉著他們所以為的聖人來說話。不錯，奧古斯汀的話語是豐富的，但是唯獨神的話語永遠沒有錯誤。神的僕人或者是先人，不管多麼豐富，他們的話不能說永遠沒有錯的。這點是非常要緊的。 其次，若是特別強調聖靈的光照，結果把別的都忽略掉了。這是許多熱心的基督徒所犯的毛病。因為這些人讀聖經，多半是靈感式的，所以很容易就把個人的感覺加進去，因而很可能說出來的東西和經文的背景完全不相符。靈感式的讀經不是不好，但若沒有真理與事實的根據，會產生很大的難處，因為缺少根基，有很多東西是不牢靠、不穩定的。我們必須先在主的話語裡面有一個牢靠的根基，然後，才能夠在上面建造。當然，聖經的原文怎麼說，是很重要。並且讀聖經的確可以有文學的評鑒、歷史的評鑒、經文的評鑒，這都是對的；因為這就是運用神在創造裡面所賦給我們的本能。我們需要知道這卷書的作者，知道這卷書是寫給誰的，知道當時的背景。這些都是我們讀聖經的時候，需要瞭解的基本。但若只有如此，是不夠的。根基穩固了以後，還要在上面建造；這就需要聖靈來啟示我們。所以，若只注意聖靈的光照，就好像一個火車頭有能力，但是卻缺少可以行駛的軌道。 此外，另有一班人過分專注於外面的東西，諸如歷史評鑒、文學評鑒等等。過於專注這些方面，會有二個難處，第一個是走極端，就像今天的新派一樣，不相信聖經都是神的話。或者走到另外一個極端，聖經慢慢的變作一般的書。也許內容很準確，但卻是幹的，沒有生命的。一面講的人是枯乾的，聽的人也是枯乾的；這個人可以作教授，但是他沒有辦法把生命傳遞出去；他只能把一個思想從一個頭腦植入另外一個頭腦，但不能使靈和靈的深處回應。這是人走到這兩個極端的難處。今天在教會裡面，我們能夠發現這種情形，就是有人要求非常的準確，這雖然沒有錯，但是難處在於他只停留在這個點上，而忘記了另外兩點：需要聖靈的光照，需要與眾聖徒一同明白，我們如果要明白主的話，必須這三方面的平衡才可以。 ―― 陳希曾《讀經指南》 第六章 解釋聖經的原則 “照禰的話賜我悟性” “耶和華啊，願我的呼籲達到禰面前，照禰的話賜我悟性。”（詩119:169）按希臘文，神的話有“勞格斯”（Logos）和“雷瑪”（Rhema）。就著詩篇一一九篇聖靈的用法，這裡的“話”，應相當於新約的“勞格斯”（Logos），是神所啟示的話。在這裡我們看見一個很重要的原則，就是：禰的話賜我悟性。所以，明白神話語的秘決，乃是神的話；照著神的“勞格斯”（Logos），我們就能明白神的話。意思是說，所有明白主的話的定律和原則，統統都在主的話裡面。主的話自己會告訴我們怎樣明白主的話，要怎樣解釋主的話。 有些讀者讀了許多書，多少有一點經驗，但是他們對讀聖經仍然是很困擾。誰能告訴我們這節聖經要這樣解釋，或要那樣解釋？到底解經的根據在哪裡呢？我們知道“勞格斯”（Logos）的話，不光是神藉著聖經第一遍說過的話，乃是原則的話，是富有思想的話，是有系統的話，是完整啟示的話。因此，這個話是很偉大的話。 神的話就像神的創造一樣，是有秩序、有規則、有邏輯、有系統、而且是對稱的。舉例來說，今天科學家怎麼明白這個宇宙呢？他們沒有讀聖經，他們怎麼明白神的創造呢？原來神在祂的創造裡面，已經擺進了一些謎面，讓科學家們能夠找到那些謎底。這個謎面是怎麼來的呢？很簡單，就是當科學家們在那裡觀察神所創造的萬物時，他們發現了一些定律，然後假定這個宇宙是被這幾個定律控制著，因此他們試著藉此來解釋神的創造，果然一點都沒有錯。所以，今天科學家能夠明白整個宇宙，主要是因為他們找到了宇宙裡面幾個很重要的定律。同樣的，我們如果要明白主的話，最要緊的就是讀主的話，就好像科學家在那裡讀神的創造一樣。當你真在那裡讀的時候，必定會從這些話的對稱和系統裡面，找到一些明白神話語的定律。而這些定律，不是我們今天才找到的，是在我們以先，許多讀聖經的人早已發現的，不過在今天傳遞給我們就是了。在今天，如果我是讀物理的人，我不需要再努力去發現那些物理定律，我只要應用這些定律就可以了，並且藉此發現許多在神創造裡面的奇妙。同樣的，這二千年來，讀聖經的人已經找到一些明白聖經的定律，現在我們只要運用這些定律再來讀聖經，就能夠明白。這個定律就是所謂解經的定律，或者說明白聖經的定律。這就是為什麼寫詩的人說：“願我的呼籲達到禰面前，照禰的話賜我悟性。”簡單的說，要明白神的話，解釋神的話，並不在聖經以外。 今天，新神學派用別的學問和方法，從別的角度來批判聖經，結果把聖經批判得體無完膚，這是極大的錯誤。所以我們需要主的保守。詩人說：“求禰賜我悟性”，最後說：“願我的呼籲達到禰面前”。這是個緊急的呼籲，否則我們就不明白神的話。主的話才是我們明白的根據，否則我們沒有根的。在主的話裡，必然有話告訴我們怎樣解釋神的話。 當然，解釋神的話有時候對，也有時候錯；若有人以為自己的解釋絕不會錯，那就非常危險了。聖經是神的話，這是不錯的，神的話是絕對不錯的；但是，人對神話語的解釋會錯，而且會錯是件平常的事。讀聖經絕對不能以自我為中心；如果讀到一點亮光，就以為這是前所未有的，是你個人的獨見，那是非常危險的。 ―― 陳希曾《讀經指南》 第七章 解經的定律之一 平鋪直敘的原則 詩119:169節下半：“照禰的話賜我悟性”。從這裡我們發現一個非常重要的解釋聖經的原則，那就是明白聖經的路，以及認識神的路是在聖經裡面。我們說過，神的話每次用“勞格斯”（Logos）來形容的時候，是指著長篇的話，有系統的話，有思想的話，對稱的話，有組織的話，是前後一貫的，而且裡面經過聖靈精心設計的。所以，整個神的話就像神所創造的宇宙一樣。 詩篇119:89節說到：“耶和華啊，禰的話安定在天，直到永遠。”91節說：“天地照禰的安排，存到今日，萬物都是禰的僕役。”然後96節說：“我看萬事盡都有限，惟有禰的命令，極其寬廣。”意思是說，神的話遠遠廣闊於神的宇宙。如果科學家憑著觀察，能夠找到一些定律來解釋神的創造；那麼同樣的，曆世歷代有許多讀聖經的人，他們讀主的話，就好像科學家觀察這個宇宙一樣，就找到了一些定律；我們只要把這些定律和原則歸納起來，並加以應用，就能夠明白神的話。所以，照禰的“勞格斯”（Logos）賜我悟性，使我能夠明白。因著這個緣故，我們需要知道一些基本的解經定律，或者基本的解經原則。 聖經是為著最簡單的人 感謝主，在整個基督奧秘的身體裡，二千年來有許許多多的人在那裡讀聖經，他們所找到的一些解釋聖經的原則，都是經過了水、火和歲月的千錘百煉以後，今天到了我們手裡。所以我們相信，今天我們是比俄立根、馬丁路得的時代蒙了更多的恩典；因愈到近代，我們所得的教訓愈多，能臨的帖子也愈多。在本章裡，我們要把這些歷代所明白或解釋聖經的原則，作一個歸納，深願能夠提供給讀者一個參考和幫助。 “禰的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達”（詩119:130）“愚人”原文是簡單人，“通達”就是明白。神的話一解開，就發出亮光，能使簡單的人明白。這意思就是，聖經是為著最簡單的人。 我們知道，神的話語是啟示給所有的人。在神所創造的人裡面，有各式各樣的人，或複雜、或簡單。如果神要把祂的心意向祂所創造的人傾吐，要告訴他們神怎樣愛他們，怎樣為他們預備救恩；那麼祂所使用的言語，一定要讓最簡單的人都能明白才可以。雖然聖經裡面提到許多的真理，但是當神要啟示祂自己的時候，祂並不是以論文的方式來向我們啟示，因為若是那樣，恐怕只有那些具有學術修養的人才能夠明白。但其實不然。一般人說話，可以外面說的是一件事，裡面想的卻是另外一件事。但是，當神把祂的心意向我們開啟的時候，祂所說的和祂心中的旨意是完全一致。換言之，神說話不拐彎抹角，祂總是用最簡單明白的話，使最簡單的人能夠明白。聖經說，神就是光，在祂毫無黑暗。所以當神啟示的時候，所有的啟示都是帶著光的。並且這光有一個特點，它不是單為著一些有學養的人，也不是單為著那些讀過許多書的人，乃是為著一些最簡單的人。因為神要萬人得救，不願意一人沉淪，所以聖經的話都是最簡單、最容易明白的話。當我們來領會聖經的時候，千萬不要把它變複雜了，因為神的啟示是要每一個簡單的人都能明白，這是神話語的一個基本的啟示。特別是講到救恩，是講到聖經最重要的真理，尤其是關乎福音的真理時，你會發現，聖靈所用的話，是最簡單、最簡單的。 平鋪直敘的原則（The Direct Statement Principle） 第一個原則，是平鋪直敘的原則。讓我們先從聖經舉例來看。 一、簡單而清楚的話 比方說創世記第一章，講到宇宙和人類的源起。實在說來，筆者若沒有記錯的話，在希伯來原文裡，聖靈只用了七十六個字，就把整個宇宙和人類的來源為我們清楚地描寫了。請讀者們想想看，我們若要描寫整個宇宙的起源、人類的來源，應當用怎樣的言語來表達呢？關於生命的奧秘，你如果真要準確的描寫這些故事的話，那麼應當運用科學的方法，並且是以論文的方式來表達才對，有人告訴我們，單是生命的故事，以及有關的化學構造及方程式，可以寫成二百頁厚的論文。然而，神是最準確的神，祂以最簡短的篇幅，總共只有七十六個字，就能夠把宇宙的起源和人類的起源講得最清楚，而且叫人沒有疑惑的餘地。不只這樣，創世記第一章也沒有受到當初埃及文化，或者其他文化所留下錯誤的影響。講到人類的起源，根據埃及人人類學的說法，人是從尼羅河兩岸毛毛蟲慢慢進化而成的。所以，埃及人根本最早相信進化論的。根據當時埃及天文學的說法，太陽的光是從地球反射上去的。並且他們認為，原來地球像是翅膀的蛋在空中飛翔，飛到一個時候，翅膀脫落了，就變成地球。但是你看摩西寫創世記的時候，他雖然在埃及學盡了一切的學問，卻沒有被當時的埃及文化所污染，因此當神藉著他來啟示創世記第一章的時候，我們看見一面非常的準確，另一面非常的莊嚴。 今天，一個沒有讀過多少書的人來讀創世記第一章，也能夠明白起初神創造的故事。如果你受過科學的薰陶，同樣也會覺得創世記第一章實在太奇妙了。所以我們看見，只有神知道用怎樣的語言來表達創世記第一章，而不是用科學的論文或分子方程式，或者是科學的符號，來描寫神的創造和人類的起源。聖經用的字是最簡單，最簡單的，連上主日學的小朋友讀第一章的時候，也都能夠明白。在整個人類的文獻裡面，你我找不到一篇的文獻像創世記第一章一樣。除了創世記第一章之外，你在圖書館裡面，找不到另外一個古老的文獻，它所給我們的宇宙觀就好像今天科學家們所發現的一樣。這是太稀奇，也太奇妙了。 我們如果仔細的讀創世記第一章，會發現聖靈所用的體裁是簡單、清楚而明瞭的。這是平鋪直敘的原則。當你讀一段經文的時候，那段話的意思就是字面上所告訴你的。我們不要太複雜了，所有的聖經讀者應該先按字面來解釋和領會，除非按字面領會到了荒謬的地步，那個時候，才可以採取寓意的說法，或者是靈然的解釋。但就是靈然的解釋，也是自然的，不是拐很多彎，是很明顯的。例如保羅說：“你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。”任何人都知道，這裡的炭火是作靈然解。否則豈不發生大事。又如約翰福音第四章，主與撒瑪利亞婦人講了話之後，門徒去買東西回來，對耶穌說：“拉比，請吃。”耶穌說：“我有食物吃，是你們不知道的。”這裡的食物，當然是象徵性的。我們的主特意經過撒瑪利亞，為要拯救這個撒瑪利亞婦人。主的心什麼時候得著滿足呢？就是罪人悔改。只要讀上下文就很清楚，這是指著那食物說的。這是最簡單、最自然的意思。請記得，越簡單就越自然；沒有化妝，更沒有濃妝。許多人解釋聖經，就是把單純的東西塗上太多的材料，反而失去神當初啟示的意思了。再如：“求禰開我的眼睛，使我能看出律法中的奇妙”。這裡“開我的眼睛”，當然不是指外面的眼睛，而是指我們裡面的眼睛。很顯然的，這也是靈然的解釋。所以，讀聖經最要緊的就是，神的話怎麼說，就是什麼意思；千萬不要讀出聖靈所沒有的意思來。 二、真理是建立在準確的根基上 所有神所說的話都是平鋪直敘的，就是靈然解，那個解釋也是非常顯然的。為什麼？因為如果不這樣的話，特別在講到救恩，講到羅馬書的時候，一定會發生很大的困難。早期教會的古教父多半是用靈意或寓意來解釋聖經；這些對於基督徒生命的成長是有幫助的，並且可以用來解釋生命成長的過程,，因為生命本來就是奧秘的，生命的經歷本身就是奧秘的經歷，有時候人沒有辦法用機械的話來形容它。所以有很多愛主的人因為在主面前有很深的經歷，確實經歷了生命裡面的豐富，因此當他們讀聖經，要發表他們的感覺的時候，很自然的有些地方就把它靈然解了。 加爾文（Calvin）可以說是教會歷史上，讀聖經最嚴謹的人。他把神的話放在一個很嚴謹的根基上，叫人一點自由都沒有。這的確是給教會一個很大的幫助。他在這方面的貢獻非常獨特。因為在此以前，有些人不滿當時從天主教所接受過來的種種傳統，他們因著敬虔就消極地退到山上或者修道院去，以避免和當時的天主教會產生正式的衝突。因此，他們在神面前有很多經歷，他們讀主的話，自然能發表他們裡面的感覺。在這個情形底下，這些人讀聖經的的確確是很有光的。但是，就嚴格的解經來說，是從加爾文和馬丁路得才開始得著美好的恢復；應用平鋪直敘的原則，在福音真理上，尤其是羅馬書，加拉太書中的福音真理。因為講到生命的成長，可以用屬靈的發表，但是一講到福音真理，神的話必須很準確才可以。否則會有危險。主特別給馬丁路得和加爾文看見解經是有一條路的，明白神的話不是隨便的，神的話是安定在天的，如果不那樣嚴謹的話，你看見福音真理就沒有根基。 感謝主，藉著馬丁路得和加爾文告訴我們，讀主話的時候，要儘量照字面上的解釋；這特別是應用在福音真理上，絕對不容許隨意的靈然解。這樣，我們才被帶到一個很準確的根基上。像“因信稱義”的真理，就是這樣找到。如果你一直盲目的接受那個傳統，會發現自己將落到一個真理混亂的光景裡面。當然，讀者們也勿因此走極端，把神的話完全拿來字面解，否則當解釋生命的故事時，你沒有辦法解釋，也很難發表。因為說到生命的成長，本來就不像福音真理那樣，那不過是幫助我們明白聖經裡面已有的真理。所以，有的話很像比方的話。這就是為什麼保羅提到夏甲是代表律法。保羅也用寓意來解釋聖經，並且很重要的是，保羅知道在什麼地方用，在什麼地方不用。這是非常要緊的。因為很多人讀聖經的時候，有一個危險：一開始就喜歡把神的話變得很深奧。其實，神的話是那麼的簡單。這是必然要有的訓練。 在聖經裡面，有比喻、有詩，能從許多方面來形容生命的成長。我們的主講到生命的成長，祂說：像一粒麥子一樣，先發苗，後長穗，最後長成豐滿的子粒來。這是有一個過程的；主是藉著大自然界中的種種情形，給我們一幅一幅的圖畫。這時候，我們需要明白主是怎麼說的。比方主說：凡看見婦女就動了淫念的，這人就是犯姦淫的。然後，下面接著說：如果眼睛使你跌倒，就應當剜出來。那個“剜”就不是字面解。這時如果真的按字面解，反而誤會了我們主的話。所以我們要曉得，特別說到生命的成長與屬靈的經歷時，我們可以根據聖經，而有一個靈意的發表。但是講到福音真理，特別是關乎我們的救恩，關於主的再來、神的屬性……等。聖經的的確確把我們放在一個很穩固的根基上。這是首要的基本原則。 三、字句與靈意需要平衡 當然，我們也不要走到另外一個極端，以為神的話既然是最簡單的，應該能一目了然，那麼教會裡面還需要有教師嗎？當然需要，因為有些話仍然是需要經過教導的。但凡是關於福音真理的，一定是最簡單的。例如：“信子的有永生，不信的，罪已經定了”，“信而受洗的，必然得救”，“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生”。你看見，這些話是很清楚、易明白的。許多時候，聖靈用比喻、用預表、用數字…等，都是為了讓我們能夠明白一些神深奧的事，特別是生命的故事。真理是準確的，可以像研究科學一樣的準確；但是，我們所得的生命和經歷是活的，所以不能完全用科學的方法來研究聖經，讓我們看見神的話不光是字句，神的話也是靈，也是生命。但另一面祂的話安定在天，所以，我們對福音真理和救恩的認識，能那樣牢靠。比方說，財主進天國是難的，因為駱駝穿過針的眼比他還要容易。為什麼主用駱駝針眼的比喻呢？因為這樣的一句描述，能夠開啟人裡面的眼睛，幫人明白。今天，在人不能，在神凡事都能。所以，特別在講到經歷，我們的主常常就用比方的說法、寓意的說法，或者詩的說法來形容。 在馬丁路得和加爾文之後，因為人們一直注意真理的準確性，以致於忽略了其他方面；因而引起後來敬虔派的覺醒。像衛斯理約翰、坎培摩根，他們都是屬於敬虔派。馬丁路得改革之後，大家一味追求真理，因而慢慢的就落到當初尼哥底母的難處裡。讀者是否記得當主耶穌和尼哥底母論重生的時候，那個“重生”有二個意思，一是再生一次，一個是從上面生。這句話，他怎麼聽也聽不懂，他以就是從母腹裡再生出來。尼哥底母所代表的是絕對字句的，當時猶太教的情形就是這樣。所以主就提醒他，重生乃是從聖靈生。然後主說：風隨著意思吹，從聖靈裡生的也是如此。現在，我們的主就用風形容聖靈的工作，怎樣把人帶到得救的地步。所以，一講到生命的經歷與過程，很自然的就有這些比喻，這些靈然的說法。聖經裡的確有靈意解的這一面，但這一面的解也不是隨便的。我們要持守平衡，一方面我們不會越過聖經的真理，被放置在一個穩固的根基上；另外一方面，我們也有解經的定律和原則，能把我們規範在一個重要的範圍裡而不失去生命的活潑。因而我們讀經的時候，一面是準確的，另一面也是活潑的；不會死板，並且充滿了生命，叫神的兒女方得著幫助、得著造就。這就是敬虔派所留給我們的重大資產。他們把神的話帶回到實際裡面。神的道不光是“道理”的道，也是“道德”的道，更是“道路”的道。所以，讀聖經不光是讀出道理來，也是讀出道德來，更要讀出道路來。我們若是這樣來讀聖經，就能夠獲得一個很好的平衡。 ―― 陳希曾《讀經指南》 遵行神的道有益(吳主光) 第一百一十九篇導論： 中間插入的一篇「經文字母詩」 本詩在全本《聖經》中是最長的一篇。我們從本詩的句法──讀起來好像有點不含接的味道（主要原因，是作者在差不多每一句的前或後、都加上關係神的話的字句，這樣、讀起來破壞了句與句的連線性），就知道本詩是許多名句的集大成，出於多個不同的作者。而且本詩的結構又顯示，一百七十六節經文、是以希伯來文二十二個字母來排序；每個字母為一段，每段有八節。這樣的排法有點像字典一樣；這一點更證實本詩不是由一位作者寫成，乃是集合許多人論及「神話語極其寶貴」的名句而編成。相信編輯人也是文士以斯拉自己。 以斯拉故意將這篇全本《聖經》最長的詩篇放在這個位置，作為《詩篇卷五》兩大部份的「分水嶺」──之前（第107至118篇）是第一部；之後（第120至150篇）是第二部。第一部論及「被擄歸回者的回想──為神保守最終得救而讚美」，這部份我們已經研究完了；第二部份論及「朝聖者的讚美」，我們研究完本篇「分水嶺詩」之後，將會接續研究第二部份「朝聖者的讚美詩」。 既然本詩是前後兩部份的「分水嶺」，它的作用天然就將「被擄歸回者的回想」和「朝聖者的讚美」接駁起來，指出以色列人之所以在末世時代肯悔改歸向神，是因為神在他們中間興起一些「智慧人」，在民間「訓誨多人」（但11:33）。這些「智慧人」訓誨以色列人的材料，相信就是《聖經》──就是本詩的內容所強調的，人若明白神的話語，又立志堅持遵行，就必得蒙拯救，得享永生．這就是本詩放在這個位置的意義了。 請參看以下這篇詩的「大綱」，讀者可能會更容易明白這一點： 大綱： 一、遵守聖經七功能者、有福了（119.1-119.8） １．《聖經》七功能：律法、法度、道、訓詞、律例、命令、判語 ２．一心尋求遵行神話語的人有福 ３．願我堅定遵守並看重神的命令 ４．我學了你公義的判語就稱謝你 二、自小立志遵行神的話、引以為樂（119.9-119.16） １．自少年開始尋求遵行神的話 ２．我將神的話藏在心裡、口中傳揚神的典章 ３．我喜悅默想神的話，看重他的道路 ４．我在神的話中自樂，並不忘記 三、四求：開靈眼以能明白神的話（119.17-119.24） １．求恩待使我存活，能以遵守神的話 ２．求開靈眼，可以看出神律法的奇妙 ３．求不隱瞞命令，因極之切慕神的話 ４．求除掉羞辱和藐視，並責備驕傲人 ５．雖被妄論，仍以神的話為樂為謀士 四、六求：求照神的話救活並堅立（119.25-119.32） １．求將我救活，因我幾乎要死 ２．求將神的律例教訓我 ３．求使我明白你話語中的奇事 ４．求堅立我，我心因愁苦而消化 ５．求賜我律法，使我離開奸詐之道 ６．求不叫我羞愧，因我揀選持守神的話 五、八求：指教悟性、心志堅定、得以在義上活（119.33-119.40） １．求神指教律例，必遵守到底 ２．求賜悟性，便遵守神的律法 ３．求使能遵行神的命令，以之為樂 ４．求使我心傾向神的話，不向非義之財 ５．求使我眼睛不看虛假，活在神的道中 ６．求堅定所應許的話 ７．求使羞辱遠離，叫我以神的典章為美 ８．求使我活在公義中，因我羡慕你的話 六、得救後，立志恒常遵行並傳講神的話（119.41-119.48） １．願救恩臨到我，我回答羞辱我的人；並立志「六要」： ２．「我要」常守你的律法，直到永遠 ３．「我要」行在寬闊之地，因我素來考究你的話 ４．「我要」在君王前論說你的法度，並不羞愧 ５．「我要」在你的命令中自樂 ６．「我要」遵行我素來所喜愛的命令 ７．「我要」思想你的律例 七、七經歷：因紀念神的話而得安慰和盼望（119.49-119.56） 第一經歷：「你這話將我救活；我因此得安慰。」 第二經歷：「我被人侮慢，卻未偏離你的律法。」 第三經歷：「我紀念你的審判，就得了安慰。」 第四經歷：「惡人離棄神的律法，我就發怒。」 第五經歷：「我以律例為詩歌、夜間也紀念神。」 第六經歷：「我見惡人離棄律法，就發怒。」 第七經歷：「我在世寄居，以律例為詩歌。」 八、七見證：立志遵守神話語的決心（119.57-119.64） １．認定「耶和華是我的福分」 ２．作出七見證： 第一見證：曾立志要遵行神的話語 第二見證：曾一心求恩，願神憐憫 第三見證：反省所行的道，立即轉向神 第四見證：第一時間遵守神的命令 第五見證：被惡人所纏，卻不忘神的話 第六見證：因神的典章，半夜起來稱謝 第七見證：一直與敬畏神的人作伴 ３．結論：耶和華的慈愛遍滿大地，求指教律例 九、神本為善，照神的話受苦也有益（119.65-119.72） １．神本為善，向來善待僕人 ２．求賜精明知識，受苦也不至迷路 ３．被驕傲人攻擊，仍一心守神的話 ４．受苦與神的話都有益，勝過金銀 十、神造我，使我受苦也必安慰我（119.73-119.80） １．神造我、判我受苦是以誠實待我 ２．求賜我悟性，可以明白神的命令 ３．仰望神的應許，求以慈愛安慰我 ４．願神使我存活，因喜愛神的律法 ５．願驕傲人蒙羞，他們無理傾覆我 ６．願敬畏你的歸向我，知道你的話 ７．願我心在律例上完全，不致蒙羞 十一、等候多時仍未得救，相信神終必救活我（119.81-119.88） １．渴想神的救恩何時才照應許實現 ２．雖然年日不多，仍不忘記神的話 ３．驕傲人掘坑逼迫我，幾乎滅絕我 ４．我不離神的話，求照慈愛救活我 十二、天地靠神的話長存，我也靠神的話活著（119.89-119.96） １．神的話安定在天，永遠誠實堅定 ２．我若不喜愛你的話、早就滅絕了 ３．我不忘神的話，因神的話救活我 ４．惡人要滅絕我，我卻揣摩你的話 十三、愛慕神的話，因使自已比別人更有智慧（119.97-119.104） １．我愛慕神的話語，終日不住思想 ２．神的話語使我比任何人更有智慧 ３．我不走邪路，也不偏離你的典章 ４．神的話語比蜜更甜，我恨惡假道 十四、起誓遵行神的話，任何環境堅持到底（119.105-119.112） １．你的話是我腳前燈，我起誓遵守 ２．我受苦之時、求神照話語救活我 ３．環境雖然惡劣，我仍不離神的話 ４．我要以神的話為產業，一心遵行 十五、棄惡從善、堅定愛慕神的話不偏離（119.113-119.120） １．我愛慕神的律法、一生專心不二 ２．我藏身於神，離惡而遵從神的話 ３．我看重神的律例，求扶持我得救 ４．神輕棄惡人，我卻懼怕神的判語 十六、求保證得救恩，因我愛神的話並恨假道（119.121-119.128） １．我行公義，求神不要遂惡人所願 ２．保神證我得好處，不容惡人欺壓 ３．我盼望得救恩，求神以慈愛待我 ４．神降罰惡人，我愛神的話如精金 十七、切慕神話語的亮光，卻為惡人悲哀（119.129-119.136） １．神的話語解開有亮光，我必謹守 ２．我切慕神的話語，像愛主名的人 ３．神使我的腳步穩當，不被罪轄制 ４．我必遵守你的話，常為惡人流淚 十八、神的判語公義精煉，雖愁苦仍因神的話喜樂（119.137-119.144） １．神判語正直，憑公義至誠立法度 ２．敵人忘記神的話，我就心急如焚 ３．我被人藐視，卻不忘記神的訓詞 ４．神公義永存，遇患難仍愛神的話 十九、晝夜呼求仰望神的話，因神的話永遠堅定（119.145-119.152） １．我呼籲神應允禱告，必守神的話 ２．我天未亮就呼求、仰望神的話語 ３．惡人遠離神，我卻求神與我相近 ４．我知道你的命令真實，永遠立定 二十、求神救活我，因認定神的總綱是真實（119.153-119.160） １．求神看顧搭救，永遠不忘神的話 ２．惡人不得救，因為不尋求神的話 ３．看我怎樣愛神的話，求神救活我 ４．神話語的總綱是真實，典章永存 二十一、我怕神不怕人，因守神的話而整天讚美（119.161-119.168） １．我不害怕首領逼迫，但怕神的話 ２．我愛慕神的話，甚憎惡人的謊話 ３．神的話語公義，我一天七次讚美 ４．遵守你話有救恩平安，不被絆倒 二十二、七願：求神照話語拯救，可以存活讚美主（119.169-119.176） １．願我的呼籲達到你面前，求賜悟性 ２．願我的懇求達到你面前，求搭救我 ３．願我嘴發出讚美，求教我認識律例 ４．願我舌頭歌唱你的話，你的話公義 ５．願你用手幫助我，因我揀選你的話 ６．願我的性命靠你存活，能以讚美你 ７．願你的典章幫助我，尋找我如迷羊 釋經： 一、遵守聖經七功能者有福了（119.1-119.8） 119.1行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！119.2遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福！119.3這人不做非義的事，但遵行他的道。119.4耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。119.5但願我行事堅定，得以遵守你的律例。119.6我看重你的一切命令，就不至於羞愧。119.7我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。119.8我必守你的律例；求你總不要丟棄我！ １．這段開始的經文、很獨特地將《聖經》七種功能先後介紹出來．雖然作者並沒有刻意這樣做，但作者在敘述自己如何愛慕《聖經》，立志堅定遵守其中教訓之時，就將這些功能分別介紹了出來．這種現象是以後二十一段經文所沒有的。 ２．這裡所介紹《聖經》有七種功能，例如： 律法：這詞在本詩中出現過25次．他的希伯來文是“towrah”，泛指摩西傳遞神所指示的一切律法、祭禮指引、教誨…等。律法含有指控的性質，所以保羅說：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」（羅3:19）又說：「律法是惹動忿怒的（或作：叫人受刑的）；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」（羅4:15）又說：「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」（羅5:20）所以作者一開始就表示：「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！」意思是、如果行為完全，沒有被耶和華的律法被控告，這人就有福了。這是本詩開宗明義所表達的追求目標，也是本詩的主旨。 法度：這詞在本詩中出現過24次。他的希伯來文是“`edah”；英文欽定本《聖經》譯作“testimonies”有 22次、譯作“witness”有4次．合共26次．所以這詞是指在法庭上的指證或見證。這詞永遠是用複數的。作者說：「遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福！」意思是、讀《聖經》時，感受到神的話在指證自己犯了罪，或見證自己有甚麼私隱．這樣、人若能按著神的話語所指證的去改善，一心尋求神的旨意，這人就有福了。 道：這詞在本詩中出現過6次．他的希伯來文是“Derek”，英文欽定本《聖經》譯作“way”有590次、“toward”有31次、“journey”有23次、“manner”8次…。所以這詞是指「道路、路程、旅程」，或指一種「做事的方式」；不是指「道理」或「真道」。作者說：「這人不做非義的事，但遵行他的道。」意思是、「這人不走不對的路，但走神的路。」 訓詞：這詞在本詩中出現過21次．他的希伯來文是“piqquwd”，英文欽定本《聖經》譯作“precept”（告誡的訓詞）有21次、“commandment”（誡命）有2次、“statute”（法令）有1次。總意是一種「箴言訓誨、成文法規」。作者說：「耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。但願我行事堅定，得以遵守你的律例。」意思是、耶和華啊！你曾告誡我們，為要叫我們常常遵守你的訓誨；但願我能照你的話持守，一直堅持到底就好了。 命令：這詞在本詩中出現過22次．他的希伯來文是“mitzvah”，英文欽定本《聖經》譯作“commandments”（命令，或誡命）有179次、“precept”（告誡的訓詞）有4次。所以這詞是用「最強的語氣」來形容神話語的「必須服從性」，不容任何人置疑。作者說：「我看重你的一切命令，就不至於羞愧。」意思是、我向來以你的命令為命令，從不輕視；因為我著實遵行了，所以我不感到羞愧。 判語：這詞在本詩中出現過4次．他的希伯來文是“mishpat”，英文欽定本《聖經》譯為“judgment”（審判）有296次、“manner”（樣子）有38次、“right”（公正）有18次、“cause”（因由）有12次、“ordinance”（法規）有11次…。所形容的，都是在法官面前進行審訊或訴訟的程式。作者說：「我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。」意思是、你執行審判的時候，我從你的判詞中學會了如何處事公正，為此我也要以公正的心來感謝你。 律例：這詞在本詩中出現過22次．他的希伯來文是“choq”，英文欽定本《聖經》譯作“statute”（法令）有87次、“ordinance”（法規）有9次、“decree”（天命）有7次…。所以這詞是指律例、法規、有規範的事情、規定的工作、規定的部分、應遵行的行為、打定主意、規定的限制、特別的法令、神所規定的民事法令…等。作者說：「但願我行事堅定，得以遵守你的律例。我看重你的一切命令，就不至於羞愧。我學了你公義的判語，就要以正直的心來稱謝你。我必守你的律例；求你總不要丟棄我！」意思是、我願意堅定地遵守你給我的法令．以你的命令為重，我就不至於羞愧。我從你的判語中學會如何處事公正，我也以公正的心感謝你。我這樣立志堅定守你的律例，求你不要丟棄我。 ３．以上七點加起來、總意就是：「若有人能夠做到行為完全，沒有被耶和華的律法被控告的，這人就有福了；若有人能按神話語所見證的一心而行，在凡事上尋求神的旨意，這人就有福了。這人不會走錯路，只會走神的路。耶和華啊！你曾告誡我們，要我們常常遵守你的訓誨；但願我堅定這樣遵行到底就好了。我會以你的命令為命令，並不輕視，也不會以之為恥。你執行審判的時候，我從你的判詞中學會了如何處事公正，我也要以公正的心來感謝你。神啊！我這樣立志守你的律例，求你就不要丟棄我。」 ４．從作者這段「開始的話」，可以看到、他以遵行神的話為自己的人生方向，確知自己不會走錯路，並知道必定得福。所以他立志持守，重視服從神的話語如同服從命令，以神的話為一切事物的判斷準則。以這種追求心態作為本詩的開始，實在很有智慧。但願神的兒女們，每一次讀《聖經》都以這個態度為開始。 二、自小立志遵行神的話，引以為樂 （119.9-119.16） 119.9少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！119.10我一心尋求了你；求你不要叫我偏離你的命令。119.11我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。119.12耶和華啊，你是應當稱頌的！求你將你的律例教訓我！119.13我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。119.14我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。119.15我要默想你的訓詞，看重你的道路。119.16我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。 １．作者開始時表示、「少年人」是以「遵行神的話」來潔淨自己；這句話暗示了「少年的私欲」特別強（提後2:22），很容易叫他被各樣的罪纏累，久久不能自拔。因為少年人沒有經驗，每一樣犯罪的事物都是那麼的新奇，那麼的吸引，所以很容易犯罪。但作者在下文說：「我一心尋求了你；求你不要叫我偏離你的命令。」這句話又暗示，這少年人就是他自己；他從小就遵行神的話，一心追求，從未偏離過。但是他又感到，不能靠自己勝過；他需要神説明他不偏離。他特別強調「不偏離你的命令」，意思是、如果偏離你，就是「違反你的命令」，後果非常嚴重。 ２．立志不偏離神的話，還有一個很重要的方法，就是「將神的話藏在心裡、免得我得罪你。」其中含有一個意思，就是因「敬畏神」（或「懼怕神」）才不敢偏離．所以他將神的話牢記在心。有了神的話記在心，行為就會受到約束，不容易犯罪得罪神。保羅也教導我們說：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡（或作：當把基督的道理豐豐富富的存在心裡，以各樣的智慧）。」（西3:16）意思是、如果要將基督的道理牢記於心，就必須先以智慧來「消化明白」，因為明白的越深，記存於心中的深度越深。此外、還要運用各種記憶方法，幫助自己熟記神的話，好使自已言行一致。 ３．作者又說：「耶和華啊，你是應當稱頌的！求你將你的律例教訓我！」意思是、我不但將神的話牢記於心，還需要神親自己教導我明白；我所最敬佩的老師就是耶和華，他是應當稱頌的。所以我要「用嘴唇傳揚你口中的一切典章。」意思是、自己敬佩耶和華，也傳給別人，叫別人也敬佩耶和華；這樣傳講給別人，也是牢記神的話最好的方法──每一次傳講，自己更深入理解．所謂「教學雙長」就是這個道理了。尤其重要的，是要將神的話當作「典章」來傳講。這「典章」二字，希伯來文是“mishpat”；英文欽定本《聖經》通常都將這字譯為“judgment”（審判）。這樣、整句話就應該譯為：「（不但我的「心」藏有你的話），我的「嘴唇」也傳講你口中的判語。（我盼望能做到，你「心中」的話、藏在我「心中」；你「口中」的判語，也成了我「嘴唇」所傳的道。）」 ４．作者又說：「我喜悅默想神的話，看重他的道路。我在神的話中自樂，並不忘記。」這句話的重點在於「喜悅」與「自樂」；意思是、我牢記神的話於心、又向別人傳講；這樣，我不斷的默想和遵行，就是我的快樂。筆者深被這一點所感動，這是真的，我研究《詩篇》，不斷默想，確實感到非常快樂。 三、四求：開屬眼以能明白神的話，引以為樂（119.17-119.24） 119.17求你用厚恩待你的僕人，使我存活，我就遵守你的話。119.18求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。119.19我是在地上作寄居的；求你不要向我隱瞞你的命令！119.20我時常切慕你的典章，甚至心碎。119.21受咒詛、偏離你命令的驕傲人，你已經責備他們。119.22求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守你的法度。119.23雖有首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例。119.24你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。
１．從這段經文開始，直到第五段，主旨是「求」。這一段有四求；下一段有六求；再下一段有八求．合共十八求。主旨是求神使作者能明白聖經，叫他能因聖經存活，因他以聖經為樂。 ２．第一求：「求恩待僕人，使我存活」，然後作者就答應遵守神的話。意思是、我認為我存活的目的、就是遵行神的話，以此來報神的厚恩。 ３．第二求：「求開靈眼，可以看出神律法的奇妙」．意思是、要遵行神的話，就得先深入明白其中的奧妙，所以求神開他的靈眼。如果沒有神來開人的靈眼，就無人能夠明白其中奇妙之處。 ４．第三求：「求不隱瞞命令，因極之切慕神的話」，理由是「我是在地上作寄居的」，若不明白神的奧秘，怎能存活呢？再者、神的話就是命令，人人都必須遵行；那些偏離神命令的驕傲人，神要咒詛和責備他們．但我卻時常切慕神的話、甚至心碎。所以求神不要隱瞞他的命令，不然我怎能遵行呢？ ５．第四求：「求除掉羞辱和藐視，並責備驕傲人」．意思是、我遵守你的法度和律例，以你的法度為樂，為我的謀士；那些為「首領」的「驕傲人」就藐視我，所以我求神除掉他們加給我的羞辱和藐視。 四、六求：求照神的話救活並堅立（119.25-119.32） 119.25我的性命幾乎歸於塵土；求你照你的話將我救活！119.26我述說我所行的，你應允了我；求你將你的律例教訓我！119.27求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事。119.28我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立！119.29求你使我離開奸詐的道，開恩將你的律法賜給我！119.30我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。119.31我持守你的法度；耶和華啊，求你不要叫我羞愧！119.32你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。 １．第五求：「求照你的話將我救活，因我幾乎要死」．意思是、神的話裡頭有生命；求神將這生命賜給我，叫我能以存活。 ２．第六求：「求神將律例教訓我」．理由是、當我「述說我所行的」（指見證自己遵行神的話），神就「應允了我」（所求的）；所以我求神「將律例教訓我」，叫我更多明白神的話，更多遵行，又更多蒙神應允。 ３．第七求：「求使我明白你訓詞中的奇事」．接續上文「求神將律例教訓我」，現在進一步求神使他深入一層明白其中的「奇事」──屬靈亮光。 ４．第八求：「求照你的話堅立我，我心因愁苦而消化」。意思是、神的話能解人愁苦，叫人的靈剛強，所以求神使他能得到神話語裡頭這種功能。 ５．第九求：「求開恩賜我律法，使我離開奸詐之道」．上文說：「我揀選了『忠信的道』（與『奸詐之道』相反），將你的『典章』擺在我面前（常常閱讀）；我持守你的（在審判時所定的）『法度』」──這樣、我決心不行奸詐之道，但行神的道，求神開恩叫我明白你的律法。 ６．第十求：「求不叫我羞愧，因我揀選持守神的話」。意思是、耶和華啊，我這樣決心離惡行善，尋求明白你的話，求你不要叫我（因行你的話而失敗，以至）羞愧！你何時開廣我的心（叫我明白你的話），我就（立即遵行）你的命令、往你的道上直奔。 五、八求：指教悟性、心志堅定、可以在義上活（119.33-119.40） 119.33耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底！119.34求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。119.35求你叫我遵行你的命令，因為這是我所喜樂的。119.36求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。119.37求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。119.38你向敬畏你的人所應許的話，求你向僕人堅定！119.39求你使我所怕的羞辱遠離我，因你的典章本為美。119.40我羡慕你的訓詞；求你使我在你的公義上生活！ １．第十一求：「求神指教律例，必遵守到底」．再強調立志遵行神的話，到死不偏離，所以求神指教我明白神的律例。 ２．第十二求：「求賜悟性，便遵守神的律法」．意思是、既然決心遵行神的話，到死不偏離，就需要「悟性」更深地明白，好使我「一心遵行」。 ３．第十三求：「求使能遵行神的命令，以之為樂」．意思是、我學會了以遵行你的「命令」為「樂」──一般人只能以恐懼的心來遵行命令，我卻能以喜樂來遵行。 ４．第十四求：「求使我心傾向神的話，不向非義之財」．意思是、我說以遵行你的話為樂，因為我的心很自然地傾向你的話，勝過貪財的人傾向不義之財──你的話語裡頭有寶藏。 ５．第十五求：「求使我眼睛不看虛假，活在神的道中」．意思是、我的心既然傾向你的話，我的眼就不願意注視任何虛假而毫無真實價值的事物，所以我求你使我注視你的道，並活在其中，因為只有你的道才有真實的價值。 ６．第十六求：「求堅定所應許的話」．意思是、我這樣羡慕你道中的價值，敬畏你，求你堅定你道中的應許，使我最終得著其中的寶貴。 ７．第十七求：「求使羞辱遠離，叫我以神的典章為美」．意思是、我既然這樣尋求你道中的價值和寶貴，求你不要叫我的尋求，最終變成羞辱──因得不到而被別人譏笑；因為人人都知道我以你的典章為美。 ８．第十八求：「求使我活在公義中，因我羡慕你的話」．意思是、我這樣羡慕你的話和你的教訓，求你使我活得對──在你面前得稱為義。 ９．以上十八求，很清楚地描述出作者愛慕神話語的心──不但羡慕，又決心遵行到底，直到得著其中寶貴的應許為止。但願任何一個讀《詩篇》的人，都有這樣的追求心態。 六、得救後，立志恒常傳講真理（119.41-119.48） 119.41耶和華啊，願你照你的話，使你的慈愛，就是你的救恩，臨到我身上，119.42我就有話回答那羞辱我的，因我倚靠你的話。119.43求你叫真理的話總不離開我口，因我仰望你的典章。119.44我要常守你的律法，直到永永遠遠。119.45我要自由而行（或譯：我要行在寬闊之地），因我素來考究你的訓詞。119.46我也要在君王面前論說你的法度，並不至於羞愧。119.47我要在你的命令中自樂；這命令素來是我所愛的。119.48我又要遵行（原文是舉手）你的命令，這命令素來是我所愛的；我也要思想你的律例。 １．講完上述「十八求」之後，這一段的重心是「立志傳講」。開始的時候，作者先假設有人反問他，你這麼愛羨「神的話」，為何還未見你得救？作者就求神，說：「願你照你的話，使你的慈愛，就是你的救恩，臨到我身上，我就有話回答那羞辱我的，因我倚靠你的話。」作者所指的救恩，不是今天我們信主得救的救恩；而是得救脫離仇敵的救恩．正如他說：「我就有話回答那羞辱我的。」從這句話可以見到，本詩的背境應該是「被擄後」，以色列人還未歸回之前，仇敵常常羞辱他說：「你的神在那裡？」所以作者表示自己是「在世寄居的」（119.54）。「在世」的原文是“bayith”，英文欽定本通常都譯作“house, household, home”等．所以不應該譯作「在世寄居」；應該譯作「在家中寄居」才對．意思是自己的家寄居於外邦。 ２．自從以色列人被擄到巴比倫之後，他們就在所寄居的各城建立「會堂」，每逢安息日聚集，一起聆聽和研讀《聖經》。據說、猶太人非常熱心會堂的聚會，因為他們的聖殿沒有了。由於會堂聚常常讀聖經，他們才發現從前的先知所指責他們的，都是對的；於是他們就徹底地遠離偶像。許多解經家都一致地指出，以色列人一直拜偶像，從寄居埃及直到亡國被擄，從沒有停止過．但是、等到他們在會堂裡常常研讀聖經之時，他們就真的全完戒除拜偶像的惡習了。一些專家形容說，神要用「亡國被擄」的痛苦來割除以色列人拜偶像的「腫瘤」。 ３．「會堂」的聚會一直延至末世，沒有停止過。所以作者在本詩中不斷表示要傳講神的作為，甚至「真理的話總不離開我口。」讀者要明白，「會堂」式的聚會，人人都可以按感動起來傳講的。 ４．我們在這篇長長的詩中，完全沒有看見提及「獻祭」或「進入殿中敬拜」的字句，因為寫詩時，以色列人還沒有歸回重建聖殿。所以詩中常常提及一些「驕傲人」（119.12, 51, 69, 85, 122, ）、「惡人」（119.53,
61, 95, 110, 115, 150, 155, 158），都是指寄居地的外邦人．他們是「欺壓我的」（119.21）、「羞辱我的」（119.42）；所以作者所求的「救恩」，就是盼望有一天能從被擄之地歸回耶路撒。 ５．作者表示他有話回答羞辱他的仇敵，因為他「倚靠神的話…，仰望神的典章」．意思是以神的話和神的典章來回答敵人，就不羞愧．因為深信神的話所預言「以色列必歸回，重建聖殿」（耶29:10等），是不會落空的。所以他一連作出六個「我要」，表示他有信心將來必會這樣做： 第一個：「我要常守你的律法，直到永遠。」這裡「律法」一詞是“towrah”，意思是指摩西五經所記載的一切祭禮、節期、條例…。所以作者的意思是，我會不間斷地持守《摩西五經》所吩咐的，直到永遠。暗示他知道有一天會歸回重建聖殿，就全面恢復律法的祭禮。 第二個：「我要自由自在地闊步而行，因我素來考究你的話。」中文聖經的譯者不明白本詩的「被擄背境」，所以將希伯來文“rachab”這個字譯為「自由」；又感到不通順，於是又加上括弧，指出（或譯：我要行在寬闊之地。）其實“rachab”這個字在英欽定本《聖經》共出現過21次，其中譯作“large”有8次、“broad”有5次、“proud”有3次、“wide”有3次、“broader”有1次、“liberty”有1次。所以按作者被擄的背境來領會，這句話應該作譯：「我要自由自在地闊步而行，因我素來考究你的話。」意思是、我將會被釋放，脫離被擄的地位，昂然闊步地歸回耶路撒冷．因為我素來考究神的話，知道以色列人到了神所指定的日期，必然歸回。
第三個：「我也要在君王面前論說你的法度，並不至於羞愧。」這裡「君王」一詞，應該是指寄居地的君王；不是指以色列人將來的君王．因為如果是指以色列人將來的君王，通常都以「受膏者」來形容。再者、這裡「法度」一詞，原文是“edah”；在英文欽定本《聖經》中，一貫地譯為“testimonies”（見證）．這司永遠用複數型、而且是指在律法上對神的見證。這樣就明白了，作者的意思應該是：「我也要向統治我們的外邦君王作見證，讓他知道《聖經》早就預言，神要使君王釋放以色列人歸回，重建耶路撒冷聖殿城牆．我敢這樣向君王作見證，而不至羞愧，因為我深信神的話必會應驗。」《聖經》告訴我們，後來但以理果然有機會向古列王作見證，將《耶利米書》給他看；古列王就被其中的預言大大激動，下旨讓被擄的猶太人可以自由歸回耶路撒冷，重建聖殿城牆。（拉1:1-8, 耶25:12, 29:10） 第四個：「我要在你的命令中自樂；這命令素來是我所愛的。」「命令」就是「誡命」；所以作者的意思是，有一天我們歸回重建聖殿之時，我就可以按神的誡命來生活行事，那時，我會多麼的快樂，因為這是我一直以來所愛慕、所盼望的。 第五個：「我又要遵行（原文是舉手）你的命令，這命令素來是我所愛的；」所說「原文舉手」，其實是“nasa'”這個字．它的意思是“bare, lift, up, take,
carry…”。這詞放在這裡，意思應該是「我要承擔起你的命令」；整句話的總意應該是：「我歸回之後，一定會承擔起高舉誡命的責任，我自己遵行，也督促其他人遵行，這也是我一直以來所愛慕，所盼望的。」 第六個：「我也要思想你的律例。」意思是、我還要深入地思想如何執行你的律例，好叫我們歸回之後，凡事都按你的律例而行。 七、七經歷：因紀念神的話而得安慰和盼望（119.49-119.56） 119.49求你紀念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。119.50這話將我救活了；我在患難中，因此得安慰。119.51驕傲的人甚侮慢我，我卻未曾偏離你的律法。119.52耶和華啊，我紀念你從古以來的典章，就得了安慰。119.53我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。119.54我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。119.55耶和華啊，我夜間紀念你的名，遵守你的律法。119.56我所以如此，是因我守你的訓詞。 １．作者在上文說出「六個要」，盼望從被擄之地歸回之後，恢復律法事奉神；所以在這裡繼續禱告說：「求你紀念所應許的話，使我有盼望。」意思是、使以色列人歸回的應許到現在仍未實現，求神紀念這應許，使之早日實現，我就有盼望了。 ２．接著、作者回想他幾個經歷： 第一經歷：「（你）這（應許的）話（曾）將我救活；我（從前）在患難中，（曾）因此得著安慰。」意思是、我曾經歷過你應許的話實現，那一次你拯救我脫離患難，叫我得著安慰。 第二經歷：「驕傲的人甚侮慢我，我卻未曾偏離你的律法。」意思是、在寄居地那些外邦人很驕傲地悔慢我，認為我們歸回耶路撒冷恢復事奉，是沒有可能的；雖然如此、我從未偏離過你的律法。 第三經歷：「耶和華啊，我紀念你從古以來的典章，就得了安慰。」意思應該是接續上文，表示那一次被外邦人侮慢，但作者仍然紀念神古時的「典章」，就得了安慰。這裡的「典章」，原文是“mishpat”；英文欽定本《聖經》通常都譯作“judgment”。所以整句話的意思變成：「那些外邦人侮慢我，但我一回想到，自古以來，神對所有驕傲的列邦都施行了審判，我就得了安慰。」
第四經歷：「惡人離棄神的律法，我就發怒。」這裡的「惡人」，應該不是指作者寄居地的外邦人．因為外邦人與神的律法素來都沒有關係；說這些惡人「離棄神的律法」，應該是指部份以色列人．他們從前是守神律法的，後來離棄了；這才構成作者表示要「發怒」。很可能、在被擄的以色列人中，有許多人仍然埋怨神，為何讓巴比倫人來攻打他們，叫他們亡國被擄．所以他們不再相信《聖經》的預言，也不熱衷於歸回耶路撒冷，重建聖殿．認為這是沒有可能的。如果我們將本詩應用到末世時代的以色列人，也有相同的現象──許多以色列人都不信；尤其是以色列的「首領」（119.23, 161），《但以理書》形容他們是「作惡違背聖約的人」（但11:32）；他們被敵基督勾引，一同逼迫悔改歸主的以色列人。但那些相信神話語的以色列人，就「剛強行事」。（但11:32） 第五經歷：「我素來以律例為詩歌、夜間也紀念神的名；」意思是，我不但沒有跟隨惡人離棄你的律法，我還常常以你的律例為樂──日間歌唱，夜間也紀念你的名。 第六經歷：「我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。」意思是、雖然我日夜都以你的律法為樂．但每逢一想到那些離棄神律法的惡人，就按不著我的怒氣，一定要發作，如同火燒。作者這樣再三的強調，要向惡人發怒，用意不是在發怒本身，而是要表示持守神話語的立場不變，不隨波逐流。 第七經歷：「我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。」意思是、我在寄居的住處，就是這樣常常以神的律例為詩歌──為我所不斷重複默想的內容，為我的快樂。 ３．最後，作者總結以上七經歷、向神表示自己如何日夜愛慕持守神的話，說：「耶和華啊，我夜間紀念你的名，遵守你的律法。我所以如此，是因我守你的訓詞。」 八、七見證：立志遵行神話語的決心（119.57-119.64） 119.57耶和華是我的福分；我曾說，我要遵守你的言語。119.58我一心求過你的恩；願你照你的話憐憫我！119.59我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。119.60我急忙遵守你的命令，並不遲延。119.61惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。119.62我因你公義的典章，半夜必起來稱謝你。119.63凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。119.64耶和華啊，你的慈愛遍滿大地；求你將你的律例教訓我！
１．講完以上「七個經歷」之後，作者再講「七個見證」。作者一開始就說：「耶和華是我的福分」，意思是、耶和華是我決心追求的目標，因為我的一切福份都在他裡面。之後，作者就在下文作出「七個見證」，就是見證自己如何認定「追求耶和華是我的福分」的見證。讀者要明白、「七個經歷」是過往的事；「七個“講述耶和華是我的福分”的見證」是講述追求將來的目標。因為「耶和華是我的福分」，所以作者在這「七個見證」中，也提及許多立志遵行神的話的心願： 第一見證：「我曾說，我要遵守你的言語。」這是追求神的福分的第一步──讀聖經之後，立志遵守神的話。 第二見證：「曾一心求恩，願神照他的話憐憫我。」表示相信神的話中藏有所尋求的「福」，所以曾經「一心求」過神、照他的話施憐憫，賜福氣給作者。這「一心求」，意思是只求神，沒有求人或求別的神。 第三見證：「反省所行的道，立即轉步歸向神的法度。」這表示，過往常常思想和檢討自己所行的道是否正確；一旦發現不正確，就立即「轉步歸向」神的「法度」。「轉步歸向」等於悔改歸正；「法度」原文是“edah”，英文欽定本譯為“testimonies”（見證）。所以整句話的意思變成是：「一發現自己行得不正，就立即悔改，按神向我所見證的、歸回正途。」這樣不斷糾正自己，實在是得福的基本態度。 第四見證：作者說：「我急忙遵守你的命令，並不遲延。」意思是、第一時間遵守神的命令，非常順服。「第一時間」就是最好的時間；神要求我們無論獻上甚麼，也要將最好的獻給他。所以這是最能討神喜悅的態度；神必定樂意使這樣的人得福。 第五見證：作者說：「惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。」意思是、惡人想要用強硬的手段，像用繩索纏住我、拉我去與他們同流合污；我卻沒有忘神的話教訓我不可與惡人同謀、同行、同坐。（詩1:1）屬神的人必定明白、我們一切的好處（福分）都不在神以外。 第六見證：作者說：「我因你公義的典章，半夜必起來稱謝你。」這裡「典章」，原文是“mishpat”，英文欽定本譯作“judgment”（審判）。接續上文的意思，這句話的總意就是：「惡人想要拉我去作惡，但我想到你公義的審判的時候，就醒悟過來，拒絕順從他們．因此、我半夜也想起來、感謝你的提醒。」 第七見證：作者說：「凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。」接續上文，這句話的意思是：「一直以來、我不肯與惡人為伍；我立定心志，只與一切敬畏你，守你訓詞的人作伴。」 ２．結論：「耶和華啊，你的慈愛遍滿大地；求你將你的律例教訓我！」意思是、耶和華的慈愛臨到大地，如同賜下陽光和雨水一樣普遍．就如主說：「這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太5:45）但作者卻要進一步求神指教他明白「律例」，認為能夠明白神的「律例」才是蒙神更大的愛，得更的大福。 九、神本為善，所以照神的話受苦也有益（119.65-119.72） 119.65耶和華啊，你向來是照你的話善待僕人。119.66求你將精明和知識賜給我，因我信了你的命令。119.67我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。119.68你本為善，所行的也善；求你將你的律例教訓我！119.69驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要一心守你的訓詞。119.70他們心蒙脂油，我卻喜愛你的律法。119.71我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。119.72你口中的訓言（或譯：律法）與我有益，勝於千萬的金銀。 １．論完「七個見證」之後，從這一段開始，直到第十二段，話題就轉向「受苦」──在苦難中等候神的救恩。開始的時候，作者先指出，神本為善，不會無緣無故叫人受苦；神若叫屬他的人受苦，也是受益的。 ２．作者說：「耶和華啊，你向來是照你的話善待僕人。」意思是、神一直以來都「善待」我，從來都不會無緣無故叫我受苦的。作者又說：「求你將精明和知識賜給我，因我信了你的命令。」意思是、無論你的命令是甚麼，我都相信了，從來不會懷疑；只是，求你賜我「精明」和「知識」，等我知道如何領會你的命令，就是受苦、也不會違背你的命令。 ３．作者接續說：「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。」意思是、我現在領會，你常常以「苦難」來提醒我，所以我從前「未受苦」，就迷了路；現在「受了苦」，卻知道你的話何等寶貴，我樂於遵守。 ４．作者又說：「你本為善，所行的也善；求你將你的律例教訓我！」意思是、你叫我受苦，不是出於惡意．因為你向我所懷的意念本是善的，你向我所行的也善；但求你繼續將你的律例教訓我，叫我更深地認識你本為善的性情。 ５．作者解釋其中一種「苦難」，就是「驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要一心守你的訓詞．」意思是、在寄居地的外邦人誣告我，我並不因此離棄你的話，卻要一心持守你的訓詞；我與他們不同，「他們心蒙脂油（無法明白你的話），我卻喜愛你的律法。」所以我認為「受苦與我有益」；其中一個益處，就是「使我學習你的律例」──我越受苦，就越思想你的話；而且在受苦的狀態中，我會以你的話為更寶貴．因為我己經認定，「你口中的律法與我有益，勝於千萬的金銀。」 十、神造我，使我受苦也必使我得安忍（119.73-119.80） 119.73你的手製造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令！119.74敬畏你的人見我就要歡喜，因我仰望你的話。119.75耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。119.76求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。119.77願你的慈悲臨到我，使我存活，因你的律法是我所喜愛的。119.78願驕傲人蒙羞，因為他們無理地傾覆我；但我要思想你的訓詞。119.79願敬畏你的人歸向我，他們就知道你的法度。119.80願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。 １．這段話接續上文、講出「神是造物主，有權建立或拆毀；所以尊重神叫人受苦的主權。」 ２．作者說：「你的手製造我，建立我．」意思是、你是造物主，是你將我創造出來的；也是你將我建立起來的．所以我的所有，都是由你而來的。但「求你賜我悟性，可以學習你的命令！」意思是、你有時會命令我「受苦」，我必須順從．但求你賜我悟性，叫我學習和明白你的命令，好叫我受苦也可以喜樂。這樣、「敬畏你的人見我就要歡喜，因我仰望你的話。」意思是、我受苦也喜樂，凡看見我的人都羡慕，他們也要學像我一樣敬畏你，因為我仰望你的話帶給我盼望。 ３．作者又說：「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。」意思是、尊重神的判決──神若認為我需要受苦，也是對的，是以「誠實待我」。這裡「誠實」一詞，原文是“'emuwnah”．因為英文欽定本譯作“faithfulness” （忠誠）有18次、“truth”（真實）有13次，所以中文和合本《聖經》就將這詞譯作「誠實」；其實這詞還含有“stability, steady”等意思，即「堅固、堅定不移、穩固」。所以「你使我受苦是以誠實待我」，應該譯作「你使我受苦，是為要堅固我」才有意義。作者接續求神說：「求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。」意思是、你叫我受苦之先，應許過以慈愛來安慰我．現在求你照你的應許而行，這樣我才能得到堅固。 ２．因為尊重神叫人受苦的主權，作者認為不應該求神叫自己不受苦．但作者在此作出四個「願」，意思是、雖然受苦，也盼望從中得益處。 第一個願：「願神使我存活，因喜愛神的律法。」這話表示，受苦不要緊，願神按他的慈悲來使我存活就夠了．「因你的律法是我所喜愛的」，意思是、能活著，多多研讀神的話，就達到活著的目的了。 第二個願：「願驕傲人蒙羞，他們無理傾覆我。」這裡說明作者所受的苦是甚麼；這也是他求神使他存活的理由，就是不要讓「驕傲人」得逞，要叫他們誣告我的計畫失敗，因為他們是無理想要傾覆我．但我不像他們作惡，卻喜愛思想神的訓詞。 第三個願：「願敬畏你的歸向我，並知道你的話。」這句話表示，願神使敬畏你的人支持我，我就教導他們明白你的法度。「歸向我」這句話又暗示，作者可能是以色列人一個很有地位的領袖，他常常教導以色列人明白神的話。 第四個願：「願我心在律例上完全，不致蒙羞。」意思是、我已經下定決心，全心全意地追求認識你的話，就是你的律法，直到我的心因受教而漸趨全完，不致被那些驕傲人誣告成功，叫我蒙羞。 十一、等候多時仍未得安慰，神的慈愛終必救活我（119.81-119.88） 119.81我心渴想你的救恩，仰望你的應許。119.82我因盼望你的應許眼睛失明，說：你何時安慰我？119.83我好像煙熏的皮袋，卻不忘記你的律例。119.84你僕人的年日有多少呢？你幾時向逼迫我的人施行審判呢？119.85不從你律法的驕傲人為我掘了坑。119.86你的命令盡都誠實；他們無理地逼迫我，求你幫助我！119.87他們幾乎把我從世上滅絕，但我沒有離棄你的訓詞。119.88求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。 １．這段經文的中心思想是「忍耐解救已久，仍不失對神的信心」。所以作者表示「渴想」神的救恩，甚至「眼睛失明」．自己亦已經衰老如同「煙熏的皮袋」，日子無多了。況且自己一直都沒有忘記神的律例，卻未見神的應許實現，亦未見神報應「逼迫我的人」，使作者得著安慰。作者要問神，還要等到幾時，神的應許才實現呢？其實神早已啟示耶利米先知，等七十年後，巴比倫必得到報應；以色列人必歸回，重建耶路撒冷聖殿城牆．可惜作者作未有機會讀到《耶利米書》。這一點若應用到末世以色列人身上、表示神早已定規，等外邦人得救的人數添滿，以色列全家悔改歸向神之時，神的應許就會全部實現，他們就得到解救了。 ２．作者又表示、「不從你律法的驕傲人為我掘了坑．」（原文沒有「你」字）．意思是、寄居地的外邦人逼迫我，他們違背律法，要「掘坑」來滅絕我。這句話非常真實地應驗於德國希特拉屠殺猶太人的事件上；今天我們從許多記錄片中也看到猶太人被活埋的慘況。 ３．作者又說：「你的命令盡都誠實；他們無理逼迫我，求你幫助我！他們幾乎把我從世上滅絕，但我沒有離棄你的訓詞。求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。」作者以自己來代表以色列人．所以他這句話的意思是：「你在預言中命定我們這樣受苦，是真實的；不過、求你幫助我們，因為他們無理逼迫我們；而且他們幾乎把以色列人從世上滅絕了。我們卻沒有離棄你的訓詞；求你照你的慈愛將我們救活，我們就歸向你，遵守的法度。」這段話代表歷史上所有猶太人的心聲，真是非常貼切。二千多年來，各國受到天主教教皇的指使，認為猶太人是神所廢棄的子民，人人可以隨意滅絕他們。所以猶太人在歐洲受盡逼害，屠殺；教皇也多次派十字軍來滅絕他們；將來末世大災難時，敵基督還要屠殺他們全國三分之二人口。然而，神仍然保守他們，不至被滅絕。神要等待他們全體悔改歸向神，像作者一樣「沒有離棄你的訓詞」，才「照慈愛」將以色列人救活。 十二、天地靠神的話長存，我也靠神的話而活（119.89-119.96） 119.89耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。119.90你的誠實存到萬代；你堅定了地，地就長存。119.91天地照你的安排存到今日；萬物都是你的僕役。119.92我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了！119.93我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。119.94我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。 119.95惡人等待我，要滅絕我，我卻要揣摩你的法度。119.96我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。 １．接續上文，作者這段話的意思是：神啊！你在聖經中的預言不會改變，如同「安定在天，直到永遠」；你的「真實」也要存到萬代，必要應驗．因為你在創造之時，堅定了天和地，天地就照的安排，長存到今日；甚至萬有也必照你的話而行，因為萬有都是你的僕役。 ２．以這個為理由，作者繼續向神表：「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了！」意思是、我也是天地萬有中的一員，我也是因你的話而存活至今，不至在苦難中被滅絕的。「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了。」意思是、你既然用你的訓詞救活了我，我將永遠不會忘記。下文指出、就是不忘記「我是屬你的」，所以「求你救我」，因我不斷從你的話尋求解救。雖然「惡人等待我，要滅絕我」，我卻不住的「揣摩」你的話，從你的話得智慧去對付惡人。因我看「萬事盡都有限」，惡人要滅絕我的計謀也有限；惟有你的話「極其寬廣」而無限，可以解救我脫離惡人任何的惡謀。 十三、愛慕神的話，因使自已比別人更有智慧（119.97-119.104） 119.97我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。119.98你的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。119.99我比我的師傅更通達，因我思想你的法度。119.100我比年老的更明白，因我守了你的訓詞。119.101我禁止我腳走一切的邪路，為要遵守你的話。119.102我沒有偏離你的典章，因為你教訓了我。119.103你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！119.104我借著你的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。 １．從這段開始，直到第十六段，主旨是「棄惡從善，受苦仍愛慕神的話」。作者一開始就表示、不住思想神的話，神的話就成了他的智慧；所以他認為自己比許多人都有智慧，勝過「仇敵」、「師傅」和「年長的」；全因為他守了神的訓詞。 ２．作者認為、有了神的話為智慧之後，他就禁止自己走邪路，不偏離神的典章。受了神的教訓之後，就發現神的言語何等甘美，比蜜更甜！神的話既然使他明白許多奧秘，他就曉得分辨善惡，從而恨惡一切假道。 ３．是的、真智慧來自神的話；真智慧勝過任何人的智慧；真智慧高過許多世人的智慧；真智慧叫人默想神的話感到甜如密；真智慧叫人棄惡從善。末世時代的以色列人就是因為得著神的話為真智慧，所以他們掙扎成功，脫離敵基督的統治，拆毀他的像，付生命代價來行神的道。 十四、起誓遵行神的話，不論任何環境堅持到底（119.105-119.112） 119.105你的話是我腳前的燈，是我路上的光。119.106你公義的典章，我曾起誓遵守，我必按誓而行。119.107我甚是受苦；耶和華啊，求你照你的話將我救活！119.108耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物，又將你的典章教訓我！119.109我的性命常在危險之中，我卻不忘記你的律法。119.110惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離你的訓詞。119.111我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。119.112我的心專向你的律例，永遠遵行，一直到底。 １．文上指出，作者得著神的話為智慧；現在這智慧使他曉得分辨，那一條路才是當行的路。所以他說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」意思是，神的話叫他明白那一條路才是當行的。又說：「你公義的典章，我曾起誓遵守，我必按誓而行。」意思是、當我分辨明白當行的路之後，我必定照著神公義的典章而行，因為我早就起過誓，要這樣遵行神的話。 ２．作者又說：「我甚是受苦；耶和華啊，求你照你的話將我救活！耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物，又將你的典章教訓我！」這裡作者發出兩個禱告，第一個禱告表示，雖然我的境況甚苦，我仍照你的話而行，但求神救活我，叫我脫離苦境；第二個禱告表示、要以讚美為供物，換取神賜他更多教訓，叫他明白神的典章．這樣、就是受苦也受得有價值。 ３．又說：「我的性命常在危險之中，我卻不忘記你的律法。惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離你的訓詞。」意思是、即使我落在最危險的苦境中，性命受到威脅，我還是不忘記神的話，也不偏離。 ４．又說：「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。我的心專向你的律例，永遠遵行，一直到底。」意思是、不但現在不忘記你的話，就是將來直到永遠，我仍然專一地喜愛你的話，視為自己的產業一樣寶貴。 ５．這種不受惡劣環境影響，一心愛慕遵行神的話，直到永遠的心態，非常寶貴。有了神的話為智慧，又要有這種堅持的態度，才能行完人生的道路。 十五、棄惡從善、堅定愛慕神的話不偏離（119.113-119.120） 119.113心懷二意的人為我所恨；但你的律法為我所愛。119.114你是我藏身之處，又是我的盾牌；我甚仰望你的話語。119.115作惡的人哪，你們離開我吧！我好遵守我神的命令。119.116求你照你的話扶持我，使我存活，也不叫我因失望而害羞。119.117求你扶持我，我便得救，時常看重你的律例。119.118凡偏離你律例的人，你都輕棄他們，因為他們的詭詐必歸虛空。119.119凡地上的惡人，你除掉他，好像除掉渣滓；因此我愛你的法度。119.120我因懼怕你，肉就發抖；我也怕你的判語。
１．接續上文作者表示「不受惡劣環境影響，一心愛慕遵行神話語，直到永遠」，這裡作者又說：「心懷二意的人為我所恨；但你的律法為我所愛。」意思是、能堅持遵行神的話而不心懷二意，秘訣就是「恨」和「愛」──恨那些懷疑的人；愛神的話語。 ２．「愛」的行動是以神為「藏身之處」和「盾牌」，「仰望你的話語」保護自己；「恨」的行動是、公然拒絕惡人，叫他們離開，免得他們影響自己不再遵守神的命令。 ３．其實恨噁心懷二意的惡人，與他們隔開，就會有孤單的感覺，好像少了一些可以倚賴的朋友一樣。所以作者向神發出兩個祈求： 第一、「照你的話扶持我，使我存活，也不叫我因失望而害羞。」意思是、已經再沒有人扶持我了，所以求你扶持我，使我存活；不至因失望而被惡人譏笑，叫我羞愧。 第二、「求你扶持我，我便得救，時常看重你的律例。」意思是、我有信心，我一向你求，你就扶持我，使我得救。我有這樣的信心，因為我看重你的話。 ４．最後，作者又指出：那些心懷二意的人「偏離你的律例」，並不看重，所以你也「輕棄他們」；知道「他們的詭詐必歸虛空」──詭計不成功。其實不單是他們，將來你審判全地的時候，「凡地上的惡人，你都除掉，好像除掉渣滓」一樣。因為知道你快要降臨，審判全地，「因此我愛你的法度；又因懼怕你的判語」以致全身「發抖」，不敢稍為與惡人同流合污。 ５．作者提到惡人像被除掉的「渣滓」，使筆者想起《約珥書》的預言，說：「開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒醡滿了。酒池盈溢；他們的罪惡甚大。」（珥3:13）意思是、地上的惡人已經到了罪惡滿貫的地步，如同收割熟透的葡萄，堆滿酒醡，由天使來踐踏──報應，流出「血」來；惡人的屍首被棄，就如同壓完酒醡之後，棄置裡頭的葡萄渣滓一樣。《啟示錄》又接續這個異象，更詳細地預言說：「又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了！那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。」（啟14:18）意思是、列國的大軍聚集在米吉多平原（又稱為約沙法容，或斷定穀．參珥3:12, 14），要發動核子世界大戰；神卻報應他們，叫他們自相殘殺，如同熟透的葡萄堆在酒醡內，被天使踐踏，流出六百里路的血河來。（六百里就是以色列由南至北的距離。）神又吩咐天使用「七碗」裝載他們的血，從天上倒下來，意思是叫他們喝自己的血──受到公義的報應。六百里路的血河，代表整個巴勒斯坦佈滿了惡人的屍體和血。從《啟示錄》所形容的，我們瞭解到，「凡地上的惡人，你除掉他，好像除掉渣滓」這句話，正預言哈米吉多頓大戰、使惡人的屍首佈滿巴勒斯坦；他們的血如踹葡萄所流出來的葡萄汁；他們的屍首如「渣滓」，被棄置山野，無人埋葬。 十六、求保證得救恩，因愛神命令，恨惡假道（119.121-119.128） 119.121我行過公平和公義，求你不要撇下我給欺壓我的人！119.122求你為僕人作保，使我得好處，不容驕傲人欺壓我！119.123我因盼望你的救恩和你公義的話眼睛失明。119.124求你照你的慈愛待僕人，將你的律例教訓我。119.125我是你的僕人，求你賜我悟性，使我得知你的法度。119.126這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法。119.127所以，我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。119.128你一切的訓詞，在萬事上我都以為正直；我卻恨惡一切假道。 １．本段作者繼續為自已「受苦」懇求神「不要撇下他」、不要讓「驕傲人」前來欺壓他；因他「行過公平和公義」，不應遭受到惡人如此欺壓；神應該保證他必得「好處」才對。但他盼望得著神的救恩，實在等得太久，甚至「眼睛失明」──看不見有任何跡象，神的救恩會臨到。雖然如此、他仍然懇求神以慈愛待他，繼續以律例教訓他。 ２．作者強調自己是神的僕人，求神賜他「悟性」，使他得知神的「法度」（原文是「見證」；參前文），就是知道「這是耶和華降罰的時候，因人廢了神的律法。」意思是、求神使他明白《聖經》所見證的，當越來越多人廢棄神的律法之時，神就必定降罰。作者明白，這一點解釋了他為何受苦──他是被這個邪惡的世代所連累的．所以他說：「我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。你一切的訓詞，在萬事上我都以為正直；我卻恨惡一切假道。」意思是、我明白我為何受苦，我就得著最寶貴的「好處」（參上文）；這「好處」勝過精金（參彼前1:7）．現在我承認、「你一切的訓詞」無論在甚麼境遇都是對的、是正直的；所以「我恨惡一切的假道」。 ３．作者所等候的「救恩」，不但是他個人的，更是整體以色列民的．就是主應許降臨作王，拯救他們。他表示等候這救恩，得到眼睛失明；但仍然愛慕神的話。神就使他明白、因為仍然有很多以色列人廢棄神的律法，神的刑罰就要先臨到他們。所以他在苦難中得著安慰，承認神的話是對的。這樣的形容，非常貼切地描寫末世大災難時，悔改歸主的以色列人；他們要堅持相信神的話，無論怎樣的境遇都不用懷疑，最後主必定降臨拯救他們。 十七、切慕神話語奇妙的亮光，為惡人悲哀（119.129-119.136） 119.129你的法度奇妙，所以我一心謹守。119.130你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。119.131我張口而氣喘，因我切慕你的命令。119.132求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。119.133求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。119.134求你救我脫離人的欺壓，我要遵守你的訓詞。119.135求你用臉光照僕人，又將你的律例教訓我。119.136我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法。 １．從這段開始，直到第二十段，主旨是「現在明白了受苦的意義，仍愛慕神的話」。作者一開始就說：「你的法度奇妙，所以我一心謹守。你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。」意思接續上一段，作者從神那裡得到「悟性」，知道神見證「這是耶和華降罰的時候」．因為越來越多人「廢棄神的律法」。這樣的領悟，就是作者所說，「你的法度奇妙」和「你的言語一解開，就發出亮光」。作者明白神的話之後，感到自己從「愚人」變成「通達人」。 ２．所以作者向神表示：「我張口而氣喘，因我切慕你的命令。」這裡「氣喘」一詞，原文是“sha'aph”，英文欽定本譯為“swallow up”有6次；其他的譯法有“snuff up”、“pant”、“earnestly desire”、“devour”等，意思是非常渴求，如同一個氣喘，張開口用力吸空氣一般。因此、整句話的意思變成：「我向你大張口，切慕你的命令如同一個缺乏空氣的人一般。」這是因為領悟到神話語的亮光何等寶貴、何等重要；缺之、如同缺少氧空、窒息而死一般。 ３．作者又說：「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。」意思是、我這麼渴求明白你的話，求你轉向我，憐憫我，讓我更多得著你的話。一直以來，如果有人愛慕你的名，你都轉向他，憐憫他；現在我愛慕你名，求你同樣對待我。 ４．到底作者認為，神怎樣才算轉向他、憐憫他呢？看作者以下幾個祈求就知道了： 第一、他求神用話語使他的「腳步穩當」，不容甚麼罪孽「轄制」他。這是說、他曾經因為不明白神為何要他受苦，而險些跌倒，無法從犯罪的習慣中得到釋放；所以現在求神用話語堅固他，叫他勝過罪的轄制。 第二、他求神救他脫離「人的欺壓」，他便堅持遵守神的訓詞。這句話與上文「罪孽的轄制」形成比對．意思是、求神救他脫離罪或人的轄制，使他可以自由，好遵行神的教訓。 第三、他求神「用臉光照」他，又「用神的律例教訓」他。意思是、求神使他讀聖經有亮光，如同親眼看見神的面，聽見神用律例親口教訓他。 ５．最後作者突然轉過來，表示為罪人哀哭，說：「我的眼流淚成河，因為他們不守你的律法。」這裡所說的「他們」，本來是守神的律法的，只是現在不再守神的律法．這樣就暗示，他們不是普通人，而是以色列人的領導階層。上文指出、他們「欺壓」作者；這裡又指出，他們「不守神的律法」．因為他們會影響全國敗壞，所以作者為他們難過，流淚成河。 十八、神的判語公義正直、至誠精煉，雖愁苦仍因神的話喜樂（119.137-119.144） 119.137耶和華啊，你是公義的；你的判語也是正直的！119.138你所命定的法度是憑公義和至誠。119.139我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。119.140你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。119.141我微小，被人藐視，卻不忘記你的訓詞。119.142你的公義永遠長存；你的律法盡都真實。119.143我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的。119.144你的法度永遠是公義的；求你賜我悟性，我就活了。 １．這段話再度強調以色列人的領導階層敗壞，叫作者非常難過和焦急；但作者並沒有灰心，仍不忘記神的話．認為神的話是公義的，是至精至確的。所以作者說：「耶和華…是公義的；你的判語也是正直的！你…的法度是憑公義和至誠（立的）。我的敵人（以色列領導階層）竟然「忘記你話」，（我一想到這裡），就「心焦急，如同火燒。」 ２．又說：「我（雖然）微小，（又）被人藐視，卻不忘記你的訓詞。」從這句話，可見作者是一個平民百姓；又證實上文所說的「敵人」就是以色列的領導階層．因為：第一、作者被他們藐視；第二、作者形容他們忘記神的律法，為他們焦急．如果這些「敵人」是外邦人，作者就不會為他們焦急了。 ３．作者又說：「你的公義永遠長存；你的律法盡都真實。我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的。你的法度永遠是公義的；求你賜我悟性，我就活了。」這幾句話雖然很長，意思卻是很簡單．意思是說：神啊！你永遠都是對的；你的法度（見證）也永遠是對的；你律法的每一點都是真實的．所以我雖然受苦難，仍然喜愛你的命令。求你使我明白你的命令，我就活了。 ４．由以上的分析可見，作者是一個堅持以神的話為一切判斷準則的平民；但以色列的領導階層藐視、又逼迫他，叫他受苦．因為他們早已忘記神的話；作者也因此感到非常焦急。這樣的形容，應用到末世大災難的以色列人，非常貼切．因為那時、以色列的領導層勾引敵基督，逼迫悔改歸向神的以色列同胞．但歸向神的以色列人堅持以神的話為判斷一切對與錯的標準，不肯跟從敵基督和他的仝人。 十九、晝夜呼求仰望神的話語，認定神的話永遠堅定（119.145-119.152） 119.145耶和華啊，我一心呼籲你；求你應允我，我必謹守你的律例！119.146我向你呼籲，求你救我！我要遵守你的法度。119.147我趁天未亮呼求；我仰望了你的言語。119.148我趁夜更未換將眼睜開，為要思想你的話語。119.149求你照你的慈愛聽我的聲音；耶和華啊，求你照你的典章將我救活！119.150追求奸惡的人臨近了；他們遠離你的律法。119.151耶和華啊，你與我相近；你一切的命令盡都真實！119.152我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。 １．接續上文，作者堅持以神的話為一切判斷的準則；但以色列的領導階層藐視和逼迫他，叫他受苦．因為他們忘記了神的話，他就為他們非常焦急。這裡作者繼續向神表示、自己已經非常懇切地呼求，例如：「一心呼籲」、「天未亮呼求…（又）仰望神的話語」、「夜更未換…（已經開始）思想神的話語」；又答應「必謹守神的律例和法度」；然而，「追求奸惡、遠離你律法的人臨近了」，神仍未拯救他。 ２．雖然如此、作者仍然相信神與他「相近」，神的「一切命令都是真實的」，因為從「學習神的法度」中，早已知道神是「永遠立定」的。最後，神必照他慈愛的典章，「將他救活」。 ３．作者禱告、讀經、和行道的態度，都非常感人。雖然從外表來看，惡人仍然當道；自己的境況也越來越危險，作者仍然保持信心，經歷神天天與他「相近」，知道神的應許不會落空，神必定會照著他慈愛的話語拯救他，使他得救。筆者相信，這就是末世大災難時，悔改歸向神的以色列人的最真確描述。那時、敵基督的大軍臨近，以色列人仍然信靠神的應許而不動搖。 二十、求神救活，因已認定神的總綱真實（119.153-119.160） 119.153求你看顧我的苦難，搭救我，因我不忘記你的律法。119.154求你為我辨屈，救贖我，照你的話將我救活。119.155救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例。119.156耶和華啊，你的慈悲本為大；求你照你的典章將我救活。119.167逼迫我的，抵擋我的，很多，我卻沒有偏離你的法度。119.158我看見奸惡的人就甚憎惡，因為他們不遵守你的話。119.159你看我怎樣愛你的訓詞！耶和華啊，求你照你的慈愛將我救活！119.160你話的總綱是真實；你一切公義的典章是永遠長存。 １．這段經文也像上一段一樣，切切求神救他脫離苦難；只不過比上一段更加迫切而已。作者說：「求你看顧我的苦難，搭救我…求你為我辨屈，救贖我。」他這樣懇求的根據，然而是相信神的話．所以他說：「照你的話將我救活、因我不忘記你的律法。」 ２．作者又表示，他明白「救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例。」但他一直以來都「沒有偏離神的法度」；並且他「看見奸惡的人就甚憎惡」．這樣、神為何仍未施行拯救呢？況且、「逼迫我的，抵擋我的，很多」，意思是情況非常危急。 ３．所以他向神呼求說：「耶和華啊！你的慈悲本為大；求你照你的典章將我救活。」並且他又求神察看他是「怎樣愛神的訓詞！」又表示確信「神話的總綱是真實的；神公義的典章是永遠長存的」！ 二十一、怕神不怕人，守了神的命令而整天讚美神（119.161-119.168） 119.161首領無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。119.162我喜愛你的話，好像人得了許多擄物。119.163謊話是我所恨惡所憎嫌的；惟你的律法是我所愛的。119.164我因你公義的典章一天七次讚美你。119.165愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳。119.166耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。119.167我心裡守了你的法度；這法度我甚喜愛。119.168我遵守了你的訓詞和法度，因我一切所行的都在你面前。 １．接續上文、作者在這裡表示自己怕神而不怕人。所以他說：「首領無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。」這裡「首領」一詞，進一步證明筆者在前文所說，逼迫作者的是以色列的領袖階層；他們因為與敵基督勾結，就迫害末世時悔改歸向神的以色列人。 ２．作者又表明自己的立場、說：「我喜愛你的話，好像人得了許多擄物。謊話是我所恨惡所憎嫌的；惟你的律法是我所愛的。」意思是、神的話使作者勝過仇敵，挽回了許多以色列人歸向神，如同擄掠了仇敵一樣。因為他們發現，敵基督和他的仝人，專門以「謊話」來迷惑人；但神的話句句都是公義的、準確的．所以作者表示喜愛神的話，並且因此「一天七次讚美神」。 ３．雖然得罪「首領」和「敵基督的仝人」，以至敵基督派大軍來攻，但作者相信自己仍能靠神「有大平安」，再沒有什麼能「使他們絆腳（跌倒）的」．因為作者認為自己做足了討神喜悅的事，神是絕對不會丟棄他們的．就如：「仰望了神的救恩，遵行了神的命令，守了神的法度，守了神的訓詞…」這一切、都已行在神面前；神必定會施行拯救。 二十二、七願：呼求得救，讚美的話達到神面前（119.169-119.176） 119.169耶和華啊，願我的呼籲達到你面前，照你的話賜我悟性。119.170願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。119.171願我的嘴發出讚美的話，因為你將律例教訓我。119.172願我的舌頭歌唱你的話，因你一切的命令盡都公義。119.173願你用手幫助我，因我揀選了你的訓詞。119.174耶和華啊，我切慕你的救恩！你的律法也是我所喜愛的。119.175願我的性命存活，得以讚美你！願你的典章幫助我！119.176我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。
１．這一段是「結論」，作者將上述的禱告，化成「七個願」，盼望神為他成就： ２．第一個「願」：「耶和華啊，願我的呼籲達到你面前，照你的話賜我悟性。」意思是、我在上述的一切呼求，但願都達到你面前，蒙垂聽；你聽了我禱告的話，我也願意聽你的話，所以求你賜我悟性，使我明白你的話。 ３．第二個「願」：「願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。」意思是、我的呼求若真的達到你面前，求你就照我所倚靠你的話，搭救我。 ４．第三個「願」：「願我的嘴發出讚美的話，因為你將律例教訓我。」意思是、你搭救了我之後，我向你應許，我必定讚美你的話，因為是你教導我明白你的話，將我救活的。 ５．第四個「願」：「願我的舌頭歌唱你的話，因你一切的命令盡都公義。」意思是、我歌唱讚美你的話，又因為我證實了，無論你命令我做甚麼，都是對的。 ６．第五個「願」：「願你用手幫助我，因我揀選了你的訓詞。耶和華啊，我切慕你的救恩！你的律法也是我所喜愛的。」意思是、願你現在就伸手幫助我，因為我不倚靠人，我卻揀選了倚靠你的教訓。耶和華阿，我揀選你，不揀選人，因為我切慕你的救恩，和喜愛遵行你的律法。 ７．第六個「願」：「願我的性命存活，得以讚美你！」意思是、死人不能讚美你；所以願你使我性命存活，我就可以讚美你。 ８．第七個「願」：「願你的典章幫助我！我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。」意思是、如果你仍未幫助我，是因為我無知、如羊走迷了路，求你這位好牧人前來尋找我，好領我歸回正路。我說我只不過是無知的迷羊，不是束意偏離你的話，因為我一直沒有忘記你的命令。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 神話語中的金科玉律(陳家強) 這首堪稱字母詩(「離合體詩」，請參閱專文「詩歌書的研讀」)是擁有最高藝術典範的詩篇，其主題與其技巧可謂互相爭輝。我們不知道它的寫作時期，所以，當它提到主的「話」，或祂的「命令」、「訓詞」和「應許」時，我們便不能講出它原意是包含多少已寫成的數據。今日，我們能擁有整本成文的聖經，得以誦讀這篇詩，可說是我們的榮幸；昔日，詩人讚頌神的話是神百姓生命的中心──無論這些話是透過哪種途徑臨到，以及用甚麼形式存在。詩人的職事可說是他的榮幸。我們的神是一位會說話的神，造成祂的百姓與世上其它民族與別不同的原因，正是他們擁有祂啟示的話語。 這篇詩用了9個主要的字詞來指「神的話」(在全詩176節經文中，幾乎每一節都有提到「神的話」)。這9個字詞可以分成5組： 1. 出自神口中的話。「話」(希伯來文是，9、16、17、25、28、42、43、49、57、65、74、81、89、101、105、107、114、130、139、147、160、161、169節)和「話/應許的話」(希伯來文是 ，11、38、41、50、58、67、76、82、103、116、123、133、140、148、154、158、162、170、172節)，都是源於說話的動詞。這話是神親自說出的──不管是直接的，正如祂對亞伯拉罕說話(創十七1)，抑或間接地向摩西及其它眾先知，或借著他們說的話(例如出三5，十九9；摩一1、3)。 2. 認定這話是表明神心思的兩個字詞：「典章」(和合本又譯作「判語」，希伯來是，7、13、20、30、39、43、52、62、75、84、91、102、106、108、120、132、137、149、156、160、164、175節)是出自一個動詞，意思是「作出審判」，判別甚麼是對，甚麼是錯；「法度」(希伯來文是
，2、14、22、24、31、36、46、59、79、88；希伯來文的另一個字是，95、99、111、119、125、129、138、144、152、157、167、168節)則是來自「作見證」的動詞：神用祂的話為自己、為祂的屬性和祂的真理「作見證」。 3. 神話語的長存價值，則是用「律例」一詞來表達(希伯來文是，5、8、12、16、23、26、33、48、54、64、68、71、80、83、112、117、118、124、135、145、155、171節)。它是源於「銘刻」的動詞，指到某些永遠「刻在石上」的東西。 4.這話的權威和背後的愛，都揉合在「律法」一詞中(希伯來文，1、18、29、34、44、51、53、55、61、70、72、77、85、92、97、109、113、126、136、142、150、153、163、165、174節)。雖然這個字在運用時帶有施加權威的含意，但它最根本的意思是「教導」，特別是指(箴三1)一位審慎的父親給予愛兒的教誨。 5. 最後，神的話是讓人應用在實際生活中。它是「命令」(希伯來文是，6、10、19、21、32、35、47、48、60、66、73、86、96、98、115、127、131、143、151、166、172、176節)。「命令」是單純表示「遵行吩咐」，它在實際應用上有別於另一個字「訓詞」(希伯來文是，4、15、27、40、45、56、63、69、78、87、93、94、100、104、110、128、134、141、159、168、173節)，它是指把神的話應用在生活的細節上，而「道」這個字詞(希伯來文是 ，3、15、37節)，用今天的字眼，則可解作「生活方式」。 貫串這些字詞的，是一些慣常強調的主題，例如：喜愛神的話(16、30、54、70、127、140、159、167節)，決意遵守(17、34、40、100、106、129節)，遇到困難時，堅定持守神的話(51、61、83、87、95、109、110、143、157、161節)。重視神的話是求神施慈悲(77節)和拯救(153節)的基礎；神就如祂的話語一般美善(41、59、65、76、116、154、170節)。全篇詩是一個取之不盡的寶庫。整篇詩實質上是一篇禱告詩，因為它由始至終都是以主作為訴說的物件，同時，它是出自一個充滿軟弱和失敗的人發乎真心的傾吐，無論我們有多大的雄心壯志，決心在思想和生活上以遵從主的話為最首要的事，但至終我們仍是「如亡羊走迷了路」，需要那位元元大牧人的看顧(176節)。 雖然偶有3句為一組(48、176節)，但整體來說，全篇詩都是順序以一個希伯來字母開始，每組以8句寫成。然而，正如希伯來詩歌的慣常寫作方法，形式只是次要的，思想才是最主要，每組字母的段落都是一句經過細心推敲而寫成的句子。 第1-8節 第一個字母“Aleph”：最重要的「但願」 全篇詩每一個段落的典型開頭，都是斷言遵從神的話就是生命的鑰匙。出現在第5節的重要呼求，正是本段落的中心要點。那些恒常貫徹和全心全意去遵行神話語的人，會得雙倍的祝「福」(1-3節)──因為那是神的話，而神的心意是要我殷懃遵守(4節)。但願我能做到(5節)──因只有如此，才不會產生羞愧(6節)，反而能發出稱頌(7節)。在神的幫助下，我必遵從(8節)。第1-4節是客觀的事實。神感到滿意，是人得福的條件(1-2節)；一個人的生命，對主的「律法」完全知(「一心尋求」)行(「遵行」)合一，才算是「完全」人；「不作」是指「定意不做」。「你」(4節)是帶有強調的語氣，是表示「你親自」。第5-8節則是主觀的：個人的心願、期望和決心。「堅定」是「立場堅定」。「羞愧」是發現人生一敗塗地。「你的律例」(8節)是加強語氣，與第4節的「你」互相呼應。 第9-16節 第二個字母“Beth“：藏在心中 第一組字母表達了心願(5節)，但實踐的具體途徑，則是專心渴慕神的話和主自己(10、12節)。當中以一個「少年人」作為例子，他的生命經常出現各種的壓力，要破壞他的純潔。一個人能否保持生命的純潔，就在乎意志是憑甚麼引導(10節)，心中想著甚麼和腦中記著甚麼(11節)，口中藏著甚麼話語(13節)，甚麼事情令他快樂(14、16節)，以及他思想的內容(15、16節)。一個人的生命是有諸內而形於外(「行為」)，他的內心要專心尋求神的話，稱頌主和留心祂的教訓(12節)。第9節「用甚麼」是一個實際的問題。問的是一個有關行為的問題(9節)，但答案卻是針對內心(10-16節)。第10節內「心」刻意「尋求」神的引導，並向神提出明確的祈求。第11節把神的「話」藏在「心」裡，正是對付「罪」的靈丹妙藥。第13節這節經文開始時是人張開自己的「嘴唇」，卻是以神的「口」來作結：一個人無論是對自己發出的內在言語，或是對別人所講的話，口中都必須充滿神所講的言語。第15節直到目前為止，主要的動詞都一直反映了「決心達到的理想」(「我定意去尋求……去藏……去傳揚……去喜悅」)。如今則以禱告來表達出類似的思想：「啊，容讓我去默想……去看重」。我們的委 身必項沉浸在禱告中。第16節最後一個在平靜中所下的決定，是有關適當地運用情緒和記憶力(16節)。 第17-24節 第三個字母"Gimel"：倚靠主的人 這裡的經文是一對一對地連在一起的：17至18節(神用行動來幫助人遵守祂的話)是與21至22節(神用行動來責罰不遵從的人和賞賜遵從的人)互相配對的；19至20節(詩人自言是在地上作寄居的)則是與23至24節(詩人成為被斥責的對象)配成一對的。我們的熱切不能自動使我們獲得聖潔的生活(9節)；同樣地，這段Gimel 的詩句亦指出，周遭的環境也不會輕易放過我們。此乃一個寄居之地(19節)；社會中還有許多人偏離主的話(21節)；我們會遭遇到個人──甚至是出自政府的攻擊。 我們如何在地上活出神的生命？首先(17-18節)，是求神施行祂的作為。「用厚恩」即「充足的供應」。「開」：在詩人所禱求的「充足供應」中，特別明確提出其中一項：明白神話語中一切奇妙的能力。第二(19-20節)，就是認清客觀的現實和保持正確的優先次序。「作寄居」：雖然這種作客旅的人生會遇到種種困難，但我們所要尋求的，不是地上的安舒、物質的富足，甚或是歸家的盼望，反而是一心追求認識神的話語。第三(21-22節)，等同於前述的反面：尋求神供應(17-20節)的同時，人要遵從神的話來避免惹怒神。第四(23-24節)，無論要付上甚麼代價(甚至受到具影響力的人所非議)，仍然讓主的話掌管思想、情緒，亦聽從主的實際指引來厘定人生的方向。 第25-32節 第四個字母"Daleth"遭遇困苦之際，正是懇切禱告之時 上面描述客旅寄居異地，確是真實境況的寫照。屈辱(25節)、困倦(28節)、引誘(29節)、失望(31節)，都是人生的真實面貌。有些事情使我們心灰力竭(25節，「我的性命幾乎歸於塵土」)，人生的連番波折令我們感到吃不消(28節，「我的心因愁苦而消化」)。然而，更重要的，是遭遇困苦之際，正是懇切禱告之時。 這8節經文包含了7個禱告。祈求復興(「救活」，25節)、在認識神的話語上有進步(26-27節)、所需的力量(28節)、恩典，求神向不配得的人開恩(29節)，和希望有一個好結果(31節)。困苦之際，亦是作出特別委身之時，要集中思想祂奇妙的話語(27節)，要揀選和專心尋求祂的真理(30節)，要以順服的態度來面對困苦(31節， 「我持守你的法度」)，要盡自己的努力(32節，「我就往你命令的道上直奔」)。不過，困苦的時刻亦是安靜的時間，因為神永遠忠於自己的說話(25下、28下、29下，更好的翻譯是「照你的律法」)。 第33-40節 第五個字母"He"：內裡更新，心無二意 倚靠神的心在接著的8節經文中繼續提出了9項請求。然而，這裡提出可能會妨礙人直奔主道(32節)的威脅，並非來自敵對的環境(Gimel)，或人生的困境(Daleth)，而是那顆任性的心──雖然願意遵從(34節)，卻很容易為了滿足私欲而偏離(36節)，趨向那些吸引眼目的東西(37節)。因此，內心本身也有一股張力：忠心可能被悖逆所取代。疏解的途徑就只有禱告：惟有主能夠指教我們「遵守」(33節)，使我們心無雜念(34節)，引導我們尋求真正的喜樂(35節)，保守我們不追求無價值的東西(36-37節)，救我們遠離「羞辱」(39節)，和使生命的泉源湧流不息(40節)。這段落可分為3部分：33至35節，完全委身，一心遵行神的話；36至37節，內心偏離的危險，內心的掙紮；38至40節，神的信實看顧和供應。 第41-48節 第六個字母"Waw"穩步向前 這組經文中的每一節都是用「然後」(and)作為開始(和合本全部略去)。這不單是一種寫作技巧，讓"Waw"這個字母可派上用場(它作為一個首碼詞時，便解作「然後這組經文中的每一節都是用「然後」(and)作為開始(和合本全部略去)。這不單是一種寫作技巧，讓"Waw"這個字母可派上用場(它作為一個首碼詞時，便解作「然後 」)，它同時更是這段落的重點：有些事情是依次發生的。前幾段所處理的問題，包括過聖潔生活的困難(Beth)，在一個寄居的世界裡的困難(Gimel)，充滿壓力(Daleth)，和內心的掙紮(He)。有一點比其它一切更重要的，就是主應許祂的「慈愛」和「救恩」不斷絕(41節)──祂的「愛」體察我們，顧念我們，補足我們，而且永不變遷，而在我們每當需要的時候，祂都會立時賜下「救恩」。因此，連接41節的「然後」，其重要性就彷佛是說「然後這當然也是一樣」。隨之而來的就是「有關救恩的事情」(42-48節)。第42-43節同樣以言語的見證作為主題：凡認識主的慈愛和救恩的人，都會述說它。祂的話甚至能回答別人帶有敵意的質詢(42節)，然而(43節)，我們必須在神的許可下運用祂的話，因此，我們必須隨時敏感於自己是否倚靠神的真理。第44-46節「我要」本身帶有「我承諾我要」的味道。見證需要有遵從神話語的生命來拱托(44節)，那是一種因著遵從而展示真正自由的生命(45節)。憑著此基礎，即使在「君王」面前作見證，也毋須尷尬或害怕會蒙羞(46節)。第47-48節「愛」慕神的話語是這兩節經文的連接點，因為口之願意述說神的話(42、43節)，和人之願意身體力行地活出神的話(44-46節)，必然是出於一顆愛神話語的心。 第49-56節 第七個字母"Zayin"：守住主的話 許多事情會促使我們產生一個反應：「為何我們仍然心裡憂悶？」──它們包括患(52節)，在面對人生的黑暗境況時，更要決心遵守(55節)，和恒常守住(56節，「守」的直譯是「保持完好無損」)神所交付的話語。第49-50節這是給人盼望和安慰的話語。那「應許的話」是出自主的口，因此，它能給人帶來「盼望」，也能使人重新得力(50節，「救活」)。第51-52節即使面對譏誚者，仍抓緊神的話：以矢志不移的堅定立場來面對恣無忌憚的壓逼，結果是反得「安慰」。第53-54節這是哀傷的話和成為詩歌的話。世人各自持有不同的標準，這世界只是一個寄居的地方(54節，「在世寄居」，參看19節)。凡此種種壓力，並沒有使他變成與世人同一個模樣，反而使他奮力反抗，加倍珍惜神話語的喜樂。第55-56節要守住神的話。上一段(Waw)可能給人一個印象，就是生命是無盡的勝利，而這一段(Zayin)則嘗試作出平衡：人必須以堅定的決心，經常抓緊神的話，才能守住神話語所帶來的「自由」(45節)、勇氣(46節)和喜悅(47-48節)。 第57-64節 第八個字母"Heth"：井然有序的人生 這段的開始和結尾都提到「耶和華」，祂是我們的福分，祂那信實的慈愛亦充滿我們一生。我們該如何回應這位萬有的主(57-60節)，我們的生活又該如何反映出與這位慈愛遍滿大地之主的關係(61-64節)？我們就像利未支派(書十三14、33，十八7)，他們單單仰賴主的供給。我們的回應可分為4方面：遵守誓言(57節)；一心尋求祂的恩惠和我們不配得的恩典(58節)；認真反省，作自我的更新(59節)；和迅速遵從(60節)。總括而言，我們要謹守祂的話，信靠祂的應許，並依從祂的法度。在外面我們有敵人要面對(61節)，有活動要安排(62節)，有朋友可交往(63節)，因為無論在任何境況中──不管是含敵意的，是個人的，抑或是群體性的──祂那無窮盡的慈愛都無所不在。因此，任何情況都可以用來取悅祂──在患難中緊守祂的話語；妥善安排每天的生活，預留時間享受神的話語(62節)；與那些遵行神話語的人作伴(63節)。 第65-72節 第九個字母"Teth"：肆業於主的門下 在上一段(Heth)，我們要因著主的本質而重整自己的生命；到了這段，重點則轉移到主要重新校正我們人生的方向。我們在苦難中學習(67、70節)，主是我們的老師，而我們的畢業獎狀就是祂珍貴的話語。第65-67節苦難帶來出人意表的好處。主一直照祂的話善待祂的僕人(65節)；僕人因此要求學習更多(66節)，對主的命令充滿信心，縱使他要受教於苦難的門下。第68-70節一顆堅定和喜樂的心靈會帶來好處。我們來吧！不管所遇到的是甚麼，因為主本為善，祂所行的也只有善。我們因此已作好準備，要受教于祂，一心信靠祂的話語，全力抗拒「謊言」(參56節)，並且借著喜愛祂的律法，培養自己的心有真正判別是非的能力(70節)。第71-72節在苦難中學習所帶來的益處。我們在苦難中學到祂的律例(亦即是祂話語的目的，是要求我們遵守)，同時，還認 識到祂的「律例」是何等寶貴(亦即是，祂話語的目的，是要作我們的訓誨)。留意這段突出了「美善」的觀念：主所做的事情(65節)、主的屬性(68節)和祂借著苦難所賜給我們的東西(71-72節)。 第73-80節 第十個字母"Yodh"：使苦難成為見證詩人本身在苦難中獲益良多(根據上一段"Teth"所講的)，但如今，我們看見他期望透過自己在苦難中的生活見證，使所得的好處能同時感動其它人。從人而來的痛苦根源再次出現(78節；參69節)，但他祈求自己能忍受他們的敵視，以致那些「敬畏你的人」能借著他那堅定的盼望(74節)，和借著與他相交(79節)，而經歷喜樂。這段的開始、中間和結尾，都是祈求個人的好處；然後進而為別人和美好的榜樣能產生積極的影響力祈禱；此外，它還將兩個施加苦難的源頭──信實的主和敵對的人──平衡起來。 第73節「建立我」：意思就是：「你把我造成現在的我，又把我放置在這個特定的時空中」。「製造我」牽涉主模塑我們性格的一切力量。人生的壓力正是造陶的匠人那雙無形的「手」。「悟性」：詩人祈求得到的並非教導，而是「判別能力」──能夠明辨真理之核心的能力。這段主要集中在內心對神話語的欣賞：判別和學習(73節)，對將來有信心(74節)，知識(75節)，安慰(76節)，喜愛(77節)，默想(78節)，和無愧的心(80節，「心……完全」)，亦即是說，一個人內心的每一種功能都是完完全全地緊扣在神的話語上。這是他在面對苦難(75節)，和遭受無理傷害時(78節)所發出的禱告、目標和委身！ 第81-88節 第十一個字母"Kaph"：忍耐的極限 苦難仍然持續。詩人的敵人依然不變(85節；參69、78節)，苦難無理地臨到(86節；參69、78節)，而他已經到了忍耐的極限。第81-84節表達了逼切的懇求，求主改變現狀；第85-88節求主幫助和復興(88節，「救活」)。整段都是一個禱告，詩人用了不同的話在主面前發出懇求，向主道明人生的實況和需要：這是我們要學習的基本功課，就是當我們到了忍耐的極限，還有一個稱為「禱告」的地方可容納我們。許多時候，禱告在苦難中總是首當其衝地第一個應聲倒地，然而，它事實上是苦難中最可靠的治療方法。苦難通常是漫長的──暈倒(81節，和合本沒有譯出此字)、「失明」(82節)、「幾時」(84節)──但到了忍耐的極限，還有一處名叫「盼望」(81-82節)，和一處叫做「順服」的地方(83、87節)。苦難帶來極大的痛苦。它可以是來自我們的敵人，可 以是完全無理的，但我們必須憑著遵守神的律法(88節)，來對抗他們的不守律法(85節)。神那信實可靠的話，始終是我們現今生活的準則(83、87、88節)和我們將來的盼望(81-82節)。 第89-96節 第十二個字母"Lamedh"；神的話語永無窮盡 在希伯來文中，「永遠」(89節)亦可譯作「永不」(93節)，這兩個意思便將這段分成兩部分：主的話和謹守主的話都同樣是「直到永遠」。詩人的思想從天上的話(89節)，轉移到個人享受的神的話(92節)，然後由個人喜愛神的話(93節)，再轉移到神「寬廣」的話(96節)。「你的話」(89節)顯示它是出於主的屬性和旨意──是固定在天上的。但主在地上也是一樣(90節)。祂的「誠實」和貫徹始終延續至世世代代(「萬物」)的人類，讓世人所住的「地」獲得一種穩定性。事實上，正是因著祂這種長久不變的本質，祂今天仍與昔日一樣，而在祂的絕對主權安排下，「萬物」──無論是好的還是壞的──都要遵行祂的旨意(91節)。在個人的層面也是一樣。永存的話語將耐力賜給喜愛它的人。這自然會帶來委身，因為那使人免於滅絕的話，同樣會帶來復興(93節，「救活」)。這種對主的話的委身，便成為屬主的人的標記(94節)。即使在仍舊面對別人敵意攻擊的期間(95節，參69、78、85節)，還可以在揣摩主的「法度」中熬過(「法度」是指有關祂本質和要求的話語)。這是人生的態度，因為「在一切有限的事物中，我們看見其限制，但你的命令卻意味著真正的自由」(96節；參45節)。 第97-104節 第十三個字母"Mem"：甘甜的話語 這段的主要內容是包含在兩句感歎的說話中：97節，「我何等愛慕」是喜愛神話語的主觀感覺；103節，「何等甘美」是神話語令人愉悅的客觀事實。104節是一個概括性的總結。我們從經文中知道(97-100節)，那令人愉悅的話語能增進智慧：因為一個「愛慕」神話語的人，會長時間默想神的話；他所得著的智慧，會超越一切的威嚇(98節)，也勝過人間的智慧(99節)和傳統(100節)。此外，令人愉悅的話能引導人生的方向(101-103節)：它教導人要逃避甚麼，和要做甚麼。那是主親自的教導，它的本質就是甘甜。總括而言(104節)，這是達致思想通達(能「明白」、領悟和分辨真理)、可靠情緒(「恨」)和正確人生(「道」)的途徑。請留意其次序：恒久持續的默想(97-99節)變成了遵從(100節)，神話語的能力改變了我們的生活。因著承認神話語的權威(102節)，便使人自覺要遵守(101節)，更逐漸發現它的甘甜(103節)。 第105-112節 第十四個字母"Nun"：切合實際的話出現在前幾段的無情現實，在這裡只是含糊地稱之為「受苦」(107節)和「惡人」的網羅(110節)。這是論及神話語的經文的背景。神話語的目的，是讓人在一個真實的世界裡，在真實的生活中得以應用。正如其它段落一樣，這段亦有一個清楚界定的架構： (105-106節)指引人生的話，嚴肅的回應：光和起誓。 (107-108節)在人生的困苦中，主手握祂的話，這話使人復興，這話教導人。 (109-110節)在人生的困苦中，主的話在人的手中，人要牢記和遵從。 (111-112節)一個喜樂的回應，指引人生的話：產業和方向。 第105節「燈……光」：也許，燈是用來照明面前一步，而光則可以照明前面整條路。第106節「起誓」：定意委身的觀念很強烈地在這一段表達出來。109、110節所用的動詞均表達了決心：「我定意不忘記……不偏離。」我們千萬不要期望自己能偶然間變得專心尋求神的話！第107節「救活」即重新開始。第108節「口中的讚美」是出於自願的奉獻，發乎內心的敬拜。第109-110節將人生道途上必然遇到的危險，與因著別人敵意攻擊而遭遇的危險並列出來。因此，這裡包含了每一種可能出現的危險：滿布陷阱的人生路途都是在神話語之下和之中得著保守。第111-112節喜樂的心必須與「受引導的心」(112節，直譯是「我已經調控/引導我的心去遵行你的律例」)連接起來。喜樂而沒有遵從只是輕浮的表現；遵從而沒有喜樂則會淪為枯乾的的道德主義。 第113-120節 第十五個字母"Samekh"：專一不妥協詩人與那些心懷二意、犯罪、偏離正路和作惡的人對立。導致這種分歧的可見因素是所愛的話語(113、119節)、所遵守的話語(115節；參56節)、「藏身之處」和「仰望」的依據(114節)，以及看重的事情(117節，直譯是「我要/願我能把目光定睛在……」)。然而，內裡實質的分別是在於主：因為仰望主的話就是藏身在主裡(114節)；主的話就是「我神的命令」(115節)；敬畏主的話與敬畏主自己是分不開的(120節)。 反之，沒有立場和作惡的人在拒絕主的話時，也遭到主的拒絕(118節)：他們與話對立，就是與主對立。本段(Samekh)便藉此將上一段(Nun)強調委身的主題再加以發揮。這種委身並非可有可無或可談判條件的，而是與主同住的必需元素。這段的結構非常清晰地表達出它的信息： (113-114節)愛和庇蔭 (115節)清楚的決裂 (116節)祈求主的扶持 (117節)祈求主的扶持 (118節)神的棄絕 (119-120節)愛和懼怕 因此，這段是談及一個人的內心(113節)、盼望(114節)和行為(115節)；按照應許生命得著扶持(116節)，得著拯救(117節)；以及一個有判斷準則的神：棄絕的原因(118節)；不同的反應：愛(119節)和真正的敬畏(120節)。 第121-128節 第十六個字母"Ayin"：應付危難時的方案 主的僕人明白到，儘管他決意要在世上作光，那些欺壓人的驕傲人會愈來愈占上風──他還能抵抗多久(123節)？神的真理被人廢棄，而「底線」是只要神有行動就夠了(126節)。「行動」(126節，和合本譯作「降罰」)跟「行」(121節)是同一個動詞，彷佛是要表示：「我的一切努力都失敗了，你來接管吧！」因此，126節是121至125節所築起的高潮，但它亦成為兩節祈求(124-125節)和兩節表示擁護(127-128節)的經文之間的一個轉捩點。表示「我已無能為力」(121-123節)和「你必須行動」(126節)絕非是選擇放棄那麼簡單。主的僕人從為自己的平安發出禱告這個正常祈求，轉變為祈求認識和領悟神的真理(125節)。此外，堅稱神需要行動的要求，本身亦帶有一個後果(127節上，「所以」)：愛主的話如我們最重要的財寶(127節)，接納它是正確無誤的(128節上，直譯是「你在每一件事上的訓令」)，和恨惡一切假道(128節下)。我們在這篇詩篇裡是否認識到主會在甚麼情況下賜下復興？答案就是禱告、認識和喜愛祂的真理，並恨惡假道。 第129-136節 第十七個字母"Pe"：兩倍燈絲的光 在上一段(Ayin)，疲乏的雙眼只能看見一片黑暗。如今，一道面向光明的門打開，主話語的光出現(130節)，然後，在本段完結之前，更變成了主的光(135節)。然而，情況依然不變：他一方面深深欣賞主話語的奇妙(129節)，另一方面卻為到主的話語遭人藐視而深感哀傷(136節)。在這兩點之間的內容包括： (130節)主話語的光 (131-132節)神的憐憫，滿足對主話語的切慕 (133-134節)神的救贖，帶來自由 (135節)主的臉光 第129節「奇妙」一詞的意義與「超自然」近似。「謹守」：護衛、保藏、保持完好無損(參56節)。對於獨一無二的東西，我們要小心看守。第130節「解開」：直譯是「門，打開」。意思可能是當話語像門一樣打開，主的光就照進來。這是主話語擁有超自然本質的一部分。「愚人」：一個人若孤單一人，便會缺乏指引的原則。第131-132節 渴慕主的話和愛主是相輔相成。惟有借著「憐憫」(神賜恩給不配得的人)，饑餓的靈魂才得到主話語的餵養。第133節「轄制」：若然受轄制，遵守主話語的自由便被限制或剝奪。第134節「救」：救贖，付上贖價，帶有無論任何代價都願意付上的意思。 第137-144節 第十八個字母"Tsadhe"：公義的主，公義的話 怎麼當主的話發出亮光，主就有臉光(130、135節)？這一段的答案是：因為主一直永恆不變和天衣無縫地借著祂的話語將自己顯明和啟示出來：祂是「公義」的(137節)，而祂的話也是「公義」的(144節)；祂的「法度」(138節)是憑公義命定，而(142節)祂的「公義永遠長存」。兩者的配合簡直是天衣無縫。第137-138節主的話語顯明瞭主自己。「判語」：是表明祂想法的判決；「法度」：是祂「作見證」，顯明祂自己的內容；「命定」：顯明祂的旨意。因此，「公義」的祂頒佈「公義」的命令。祂和祂的話語是渾然為一的。第139-140節主的話迷住了主的僕人。當他面對敵人時，祂首先關心的是主話語的威望；當他面對那「極其精煉」的話語時，他便滿心喜愛。第141-142節這話語佔據了他的心思。較之于能夠清楚記得主的話語，地位(「微小」)和名譽(「被人藐視」)都變得無關重要。永恆公義的主已經發出祂的言語，而祂的話本身就是真理。還有甚麼個人的考慮比這更重要？第143-144節這話語帶來生命。「患難愁苦」的遭遇(143節)會剝奪人生的快樂，但主的話語卻能將不同性質的喜樂帶給人。結果，得著「悟性」便成為禱告的目標，因為這種識透的能力可以帶領人進入真正的人生。 第145-152節 第十九個字母"Qoph"：同在的感覺 這段可分為兩半，分別回應了雅各書四章8節上：「你們親近神」(145-148節)，和8節下「神就必親近你們」(149-152節)。145和146節是以「我……呼籲」這幾個字連接起來；第147至148節的原文則用同一個動詞開始：「我……呼求……我將眼睜開……」，祈禱和默想聖經便整整用了24小時。在第149節，禱告不單只停留在人祈求的層面，更是要靠著主的慈愛；150至151節則對比了兩種「臨近」，152節用永存的話之真理來作 整段的完結。第145-148節親近主：1.禱告與遵從是不可分割的。人若沒有認真的道德委身，祈求只是一種滿足自我的手段；2.禱告與自我否定是不能分割的：並非我們表達得愈逼切，禱告就愈有效，真誠的禱告必須包含願意犧牲自己的利益；3.禱告與神的話是不可分割的。若沒有祂的話，我們便不知道我們可以願望甚麼或祈求甚麼。第149-152節第149-152節主臨近：愈接近人生禍患的威嚇，主就愈近。「相近」是「近親」的意思。主曾起誓要成為我們的至親，祂在我們最無助的時候，便一力承擔我們的需要。因此，祂的相近是與祂不變的「慈愛」一脈相連──誓言忠於所愛；而我們相信祂是我們至親的把握，是建基在於祂那證明自己本質和行事原則的「法度」上。此外，由於主和祂的話語是互相等同(參"Pe"、
"Tsadhe"：)，祂的話語就是祂使人生命更新的媒介(149節，「救活」)。 第153-160節 第二十個字母"Resh"：3件可靠的事 不忘記主話語的詩人是可靠的(153節)；主是可靠的(154、156、159節)；不改變的話是可靠的(160節)。然而，人卻並非一定可靠。人生充滿了「苦難」，惡人和背信的人(「奸惡人」)不斷出現。人的生命需要借著主的愛、應許和判決作不斷的更新。再三祈求復興便成了這段的核心要旨。 第153-154節 看顧我的需要，為我辨屈：詩人遭到無理的指控。「搭救」(類似151節的「相近」)是屬於近親的詞彙：那位「搭救者」認同祂那位遇上麻煩的親戚，為他償還一切債項，承擔他一切需要。即使置身在這個苦惱的境況，詩人仍然忠於主的話。第155節 「惡人」：那些遠離神話語的人，不能期望從神那裡獲得拯救。 第156-157節 慈悲很大，敵人很多。「慈悲」是主豐盛的愛。「大」跟「多」是同一個字。祂的慈愛迅速臨到我們，並足夠應付所有威嚇。第158節()奸惡的人：他們是絕不可靠的人，他們完全不遵守主的話。第159-160 看看我的愛：從那些不理會主話語的人身上得到教訓(158節)，他們不能期望自己獲得拯救(155節)，詩人一再肯定自己喜愛主的話語，和確認主的話語是永恆的真理。 第161-168節 第二十一個字母"Sin"和"Shin"：寶貴的話語，不變的生命 如果我們依照第一個字母"Sin"和"Shin"的編排，這段可分為3個部分：161至163節、164至166節和167至168節。它們分別談論到不變的心(它所畏懼的，它所珍貴的，它所喜愛的)、不變的生命(充滿讚美；不被絆倒；願意順服)，和不變的遵行者(因著喜愛而遵守，為了討神喜悅而遵行)。每一部分都出現了「愛」：不變的心保守自己要愛主的教訓(163節)，也令自己恨惡虛假；不變的生命因著愛主的教訓(165節)而享受「平安」(完整的感覺；與神和與人和好，內心平安；圓滿的人生)；不變的遵行者是因著喜愛主的法度(167節)，而產生遵從的決心。人若定意堅守原則──在壓力之下，乃保持愛慕主的心──必會得著豐盛的平安；但它亦會面對道德上的衝突，因為要保持不變將無可避免地要面對很多衝擊。抉擇是在於喜愛甚麼和恨惡甚麼；直至主親自行動 之前，這戰爭需要以忍耐去堅持。然而，惟有遵從才是愛的標記，我們亦只有借著遵從才得著主的喜悅(168節)。 第169-176節 第二十二個字母"Taw"：走迷卻遵從 第169-170節 這裡以「你面前」來連接上一節，兩個祈禱均是求主垂聽，和求主按照祂的話語，在他的內在賜「悟性」和外在(「搭救」)作出行動。第171-172節當中提到的「嘴」和「舌頭」將兩節連接起來，兩節均是因為主的回應，得著話語的教訓和認識到它的內容而發出禱告。第173-174節祈求和切望神的行動，祈求的基礎是已經對主的話語作出應有的回應(「揀選……喜愛」)。第175-176節焦點放在個人的需要上，自覺體衰氣弱和有走迷的傾向。回復生命力和重新振作的秘訣，是在於緊守和不忘記主的話。 這4節經文(169-172節，可以用「主啊！請聽！」作為標題)的重點，是放在詩人所發出的聲音，而禱告和讚美的主題則環繞著神已經發出的話語，詩人已領受這話語作為教訓和命令。最後4節經文(173-176節，可以用「主啊！請作出行動！」作為標題)，則是見證的聲音(「我揀選……：切慕……走迷……不忘記」)，是出自意志、情感、生命本身和專注於神話語的思想/記憶。這4節經文中的每一組都是以「命令」(172、176節)作結。作為一段總結的段落，真是合適不過！ ―― 陳家強《詩篇研究講義》 真理亮光 (曾霖芳) 讀經：詩一一九1-3、103、105、130。 這篇詩是全本詩篇最長的一篇，是全部聖經中最長的一篇，這篇詩代表神的話，神的律法，神的法度，神的典章，神的律例…… 在全篇一百七十六節經文中，全部論神的話語。可以代表論「神的律法」的一類詩篇。第一篇也有講到神的話語，十九篇幾乎全篇是說神的話語，但比不上──九篇長而特別，故選定這篇代表第六種性質：律法詩。 這詩的開始（1-2）就說「這人便為有福」，因為他行在神的道中，如有人一生行神的道，一生必得很大的福氣。第一篇說「喜愛神的律法，晝夜思想，這人便為有福。」心中有主的道，主的道在管理心思意念，管理人生。一一九篇更進一步不只神的道光照在心內，且用腳走神的路，這人便為有福。一篇一節說內心，一一九篇一節說行為，神的道先進去，藏在內心，然後表現出來，內外符合。信道又行道，這人便為有福。可惜今日沒有時間說各樣的福氣，只題幾件將主的道藏在心內，又行出來了的好處： 堅固──28「我的心因愁苦而消化，求𣿫照𣿫的話，使我堅立。」若我信主的道，雖然愁苦，也不動搖。 安慰──50「這話將我救活了，我在患難中，因此得安慰。」神的話能安慰每個患難中傷心的人。 扶持──116「求𣿫照𣿫的話扶持我，使我存活。也不叫我因失望而害羞。」我沒有力量，祂的話如扶持我的拐杖，在人生長途跋涉多一拐杖何等有用。 穩當──133「求𣿫用𣿫的話，使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」神的話語能使我過不犯罪、不跌倒的生活。 平安──165「愛𣿫律法的人，大有平安。」神的話語，神的應許能賜我平安，但只有愛祂話語的才能得凓。 簡單提出幾種福氣，若基督徒不曉得應用聖經，一生失去極大的福氣。所以，聖經要好好讀它。真理一打開，就發出亮光來，怎樣才真正得凓亮光呢？ 有人問我為什麼聖經讀來讀去都不懂？求我幫助。這裏告訴大家： （一）開 「𣿫您的言語一解開，就發出亮光。」（130）解開，就是「開卷」，所謂「開卷有益」，打開就有好處。因為神的話一打開，就發出亮光來，放在書架上，就無用處。 今日有一個統計：有一個人拜訪過二千四百八十五家，詳細打聽信徒讀經情形，結果：有聖經的佔百分之八十，其中有百分之四十七放在書架上不拿出來讀。百分之四十一有時難得翻翻，只是翻開所喜歡的經文來讀。百分之十八有時好好的讀，但不是天天讀。各位，在這個百份比中，你是那一等信徒？ 既然知道神的話會發出亮光來，我們應如何讀法？ （1）開卷──今日起重新作一件簡單的事，從創世記或馬太福音起，打開來讀。 （2）開眼睛（十八節）──屬靈的書，要用屬靈眼睛來讀，用世界眼光來讀常看不明。求主開我們的眼睛，使我們能看出律法中的奇妙！ （3）開心竅（路二十四45）──心靈若不開啟，便不會明白領悟神的話語，打開了聖經，可能用頭腦來讀，必須禱告求神開心靈眼睛，使能明白其中靈意。如不把禱告與讀經連在一起，則讀之無味，故必須先禱告，然後讀。聞說美前總統羅斯福，幼時患了近視眼，但他不知道，一天，查出了，配上眼鏡，他說：「呀！從來不知道世界這樣美麗，前所見的東西，樣樣差不多，現在，看到樹、人、臉孔、各樣東西，都很清楚了。」引用這事到屬靈事上來，若神給我屬靈的眼睛，會發覺聖經上從來未見的好處。有人在聖經上用紅筆一節一節劃了，就是打開了聖經發覺了從來未見的好處，便標記下來。又有人聽了道，大受感動，也是因為神的道打開了，有亮光就出來。 （4）按凓正意分解真理的道（提後二15）──不是照人的意思，乃是照聖經本身的意思來分解，才會有亮光。傳道人要好好在神的話上用功，找出聖經中的正意，按凓正意分解真理的道，那麼，神的道就有亮光發出來。千萬不要只找那古怪的道，因為常會用錯、講錯。惟有將神的話打開，才可以發出亮光來感動人心，人的話，容易過去，惟有神的話，永遠長存。 （二）行 「𣿫的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（105）這節經文也是說到亮光。光照在路上，照在腳前。這亮光與我走的「路」和「腳」有關。換一句話，神的話的亮光與我的「行」有關。怎樣才明白神的亮光，懂得神的真理？就是走，走就會明白。正如作者所說的「叫我在你的道中生活」，（37）「往你命令的道上直奔」（32）。神的話，信尚未夠，還要行。行到那裏，就明白到那裏。你走到那裏，光就照到那裏。好像我未去過彌敦道，我就未知道彌敦道的情形，必要去過才清楚，真道是越走越明白，行神的道，才會了解神的道。走行遠，照得遠，腳前的燈總是跟到那裏的，不要停留，停留光也停留，所以聖經不只要讀，更要去作，作才能體會聖經的深刻意義。好像饒恕人這件事，說來容易，行出來就知難。彼得問耶穌「我饒恕七次夠嗎？」主答：「七十個七次。」不是說彼得不成，我們才真正的不成。福建論到記仇有話說：「點油作記號」，是表示永不忘記。饒恕一次都難。彼得能饒恕七次都算好，標準已很高，我們試試能饒恕人幾次呢？主耶穌所定的標準更好更高。聖經說「從心裏饒恕你的弟兄」，（太十八35）若果心中不饒恕，心中就有個疙瘩，表面饒恕是沒有用的。聖經要我們完全饒恕。必定要百分之百的完全。正像「七」是代表完全，七十個七次是代表真的完完全全，這是主的標準。今日舉這個例，是要證明人要懂得真理，要實行，才能體會，越體會，越明白，越走，越深，越了解聖經。並且越得益處。 再說光是跟隨凓腳的，走得遠，照得遠，若真要懂得神的話，可能用一生時間，在生活上慢慢體會，那才是真正了解。有時因為神的話心有責備，未合聖經標準，這責備，是非常深刻的，這才是真真懂得它的意思。 （三）喫 「𣿫您的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」（103）要食，才知東西的甘甜。讀經也像食東西要嚼碎，把東西打開，才有滋味。食行好，就消化得好，生命也就健壯了。本節經文說讀經好比喫東西，不能吞下去，要慢慢的嚼，在上膛何等甘美！以西結書記載神叫以西結把神的書卷食下去，以西結口中覺得甜如蜜。（結三1-3）有時覺得裏面很苦，但口中卻甘甜如蜜（啟十9）先知拿單指斥大衛犯罪說：「你就是那人」，這嚴厲的責備警誡，似乎很苦，實在對大衛卻很有益處。「喫」是什為意思呢？慢慢思想，慢慢揣摩，慢慢領悟，慢慢體會，慢慢倒嚼──聖經說到倒嚼的動物是潔淨的，屬神的聖民對屬靈的糧食也要慢慢倒嚼才能深深領悟，深深獲益的。 神的話好像嗎哪。以色列人在曠野，神從天上降下嗎哪來給他們食，白白的，圓圓的，他們互相對問「是什麼東西」？嗎哪的意義，就是「什麼東西」。他們都不認識是什麼東西，放在窩裏煮，拿起來食，香的，像芫荽子，味如同攙蜜的薄餅，慢慢的吃出它的味道。我們對聖經也是一樣，初時不識是什麼東西，慢慢的吃，辨別，才知道它的真味。古來千萬信徒，愛這聖經，因覺得它是何等的好呵！ 最後，要題題本詩的作者，本詩常說「喜愛」、「愛慕」，至少說過十九次，他愛神的話，為什麼？因滋味好。如小孩子愛食雪糕（冰琪琳）一樣，也如有些愛食苦瓜一樣，因覺得另有一種風味緣故。 各位兄弟姊妹，神的話有很好的滋味，但真理的亮光是喫出來的，早晚讀神的話。慢慢的讀，就會喜愛、慢慢思想、就會領悟、祂的真理必常常向你發光。──
曾霖芳《詩篇精義》 真理寶庫(楊濬哲) 詩篇選讀第一百一篇十九篇(一)概論 本篇可視為真理寶庫、靈修課本，為歷代聖徒所愛讀， 猶太人兒童自幼即誦讀這詩；他們一面學習文字，一面學習聖道。所以有人把它與中國的三字經、神童詩相比。桑安拉牧師的《詩篇寶庫》中說：「詩之詞藻與內容因冗長，未免單調；但詩中熱烈的情緒，與良善的敎訓，洋溢全篇。」此外，看到詩人堅固的心志，重視律法的寶貴，願 意一生遵守，不敢偏離， 顯示詩人向神所表現的熱忱。 1.本篇的著者 本篇是最長而最寶貴的靈詩，究竟是誰所作的呢？有人說是大衛的詩，但無一點憑據可考；況其上的言語句法，都不像大衛所用的。不過英國名牧司希真牧師卻主張本篇是大衛所寫的，他說：本篇是大衛在一生不同的時間中，逐漸寫成，等到他年老時，才製成一長篇。又有人說是以斯拉居巴比倫回來作的，用以表明他尊重神律法的意思，不過也沒有確實的憑據。無論如何，本必為熟習律法，並虔守聖道的一位文士所著。作者是絕對愛慕神言語的人；全篇有二十八節，說到他如何切慕聖言：14、16、20、35、47、48、54、70、72、77、 92 、 97 、 103 、 105 、 111 、 113、 127 、 128 、 129 、 130 、 138 、 140 、 147 、 159 、 160 、 161 、 167 、 172節。 2.本篇的分段 這不只是詩篇中最長的一篇，也是全本聖經中最長的一篇，共一百七十六節。其中只有90、121、122、132等四節沒有論神的話的字句。每段都是依照希伯來文二十二個字母次序寫成的。因為希伯來文共有二十二個字母，此篇分為二十二段，每段八節，在原文每段按希伯來字母的次序而作，如首段每節第一字，乃希伯來字母的首字。第二段每節第一字，乃希伯來字母次字。第三段每節第一字，乃希伯來字母第三字，以下順序照推。「八」字是一個更新的數字，故有暗示神要再賜新約之意（耶三十一31〜34）。這樣，本篇就成為一篇最美麗的字母詩，成為希伯來文詩篇的一首詩。 3.本篇論神話語的名稱 全篇詩論神的話語，有九個名稱： (1)律法
1、 18 、 29 、 34 、 44 、 51 、 53 、 55 、 6、 70 、 77 、 85 、 92、97、109、113、126、136、142、150、153、163、165、174節。本篇用律法二字共二十四次，「律法」二字的原文，含敎導之意；換句話說：神的話是我們的老師。師生時相聚晤，造益無盡。「律」有依循之意，神的話是我們思想行動所依循的法則。我們應該追求「看出律法中的奇妙」（18節），「一
心遵守律法」（34節），「不偏離律法」（51節），「不忘記律法」 (61節)，「你的律法盡都真實」（142節），「喜愛你的律法」
(70、163、174節)。 （2）律例 本篇用「律例」二字共二十一次， 5、8、12、16、23、26、33、48、54、64、68、71、80、83、112、117、124、135、145、155、171節。律例系指清楚的、具體的法例而言。這些法例都是確定的，能使愚人有智慧（詩十九7）。有許多人的理解力很低，不易領悟原則性的道理；這些律例正可以引導他們，適合他們的需要。所以我們需要求神將祂的律例指敎我們，我們才能遵守到底（33節）。 （3）典章 13、20、30、39、43、52、62、102、106、108、149、 156、160、164、175節。本篇用「典章」共十五次。 （4）法度 2、22、129、144、152、157節。「度」有範圍之意，神的話語是我們一舉一動應有的範圍，不可越過一步。好像小孩子學習寫字所用的方格一樣，不論一個字的筆劃多麼繁多，總不可寫到格外去，這樣才會整齊好看。神的話逐漸將順從的人塑成合乎神所喜悅的樣式，獲得基督的形像與榮耀。所以詩人說：「你的法度奇妙」（129節），「是永遠立定的法度」（152節），「要遵守神的法度」（2、22節），「沒有偏離你的法度」
(157節)。 （5）命令 6、10、19、21、32、35、47 (二次)、48 (二次)、60、 66 、 73 、 86 、 96 、
98 、 115 、 127 、 131 、 143 、 151 、 166 、 172、176節。本篇用「命令」二字共二十四次。 (6)道 本篇用三次（3、30、37節）乃主真理所指明的道路。 (7)判語 「公義的判語」（7節），「你的判語」（120節），「正直的判語」（137節）。「判」有斷定與分辨之意。我們借著神的話可以知道神的判斷，神判斷的標準，作為我們分辨事物的準則。有很多的時候，我們很容易被主見、偏見、情感、欲念、環境、 人意所蒙蔽，因而不能清楚分辨是非。神的話能幫助我們達到正確的判斷與結論。 (8)話 真理的話（43節），應許的話（38節），應許僕人的話（76節），腳前燈的話（105節），發亮光的話（130節），安定在天的話(89節)，公義的話（123節），極其精煉的話（140節），真實的話（160節）。詩人在本篇中發現神的「話」這麼寶貴，讓我們每天好好查考領受。 (9)訓詞 你的訓詞(4、15節)，有益的訓詞（72節）。「訓詞」二字的原文，是從「檢查」轉變出來的。神的話查驗我們的內心和生活 (來四12)。一個追求上進的人，最喜歡接受人家的批評，藉之發現自己的缺點，而求改進之道。但是人的批評未必正確， 最好是在聖經找到。讓我們天天虛心接受聖經的糾正。 4.本篇諭神話語的比喻 (1)神的話語如謀士（24節） 一個心中藏有神話語的人大有智慧，使他勝過仇敵，甚至比他的老師更通達（98〜99節）。 （2）神的話語如蜜（103節）
這也是十九篇10節所說的：「神的話比蜂房下滴的蜜甘甜」。 （3）神的話語如腳前的燈，路上的光（105節）
是近處遠處全得光照。 （4）神的話語如永遠的產業（111節）
不只是產業，且是永遠的產業，是永不毀壞，永不衰殘的。 （5）神的話語如擄物（162節） （6）神的話語如精金（127節） 「你口中的訓詞與我有益，勝於千萬的金銀」（72節），「我喜悅你的話，如同一切的財物」（14節）。 神的話語使我們充滿喜樂，歌唱讚美。
5.本篇論神的話語與我們的人生 (1)將神的話語藏在心中（11節） 「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」 （2）將神的話語想在腦中（15節） 「我默想你的訓詞，看重你的道路。」 （3）將神的話語看在眼中（18節） 「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇沙。」 （4）將神的話語留在口中（54節） 「我在世寄居，素來以你的律例為詩歌」，「願我的舌頭歌唱你的話。」 (172節) （5）將神的話語傳於口中（13節）
「我用嘴唇傳揚你口中一切的典章。」 （6）將神的話語扶在手中（116節） 「求你照你的話扶持我。」 （7）將神的話語照在路中（105節） 「你的話是我腳前的燈，路上的光。」 6.本篇論神的話語的功效 (1) 免罪（11節） 「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」 (2) 潔行（9節） 「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」（詩十九8）。「耶和華說：
我的話豈不像火麼？」（耶二十三29） (3) 免羞（22節） 「求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守你的法度。j (4) 自由（45節） 「我要自由而行，因我素來考究你的訓詞。」請注意，「我要自由而行」，小字作「我要行在寬闊之地」；所以本節最好是
「我要行寬闊之地，因我素來考究你的訓詞。」原來罪惡的軛， 使人困苦勞悴，抬不起頭來；惟考究主的訓詞，就能行在寬闊之地，動止自由了。 (5) 指針（105節） 似是而非的理論學說，昏迷人的思想，疲倦人的心身， 捆綁人到虛妄的道路上。感謝神，將祂的訓詞吩咐我們，要我們殷勤遵守；作我們腳前的燈，路上的光。我們在光中行走， 不至於跌倒（約十一9）。 (6) 謀士（24節） 「你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。」詩人何以要說神的法度是他所喜樂的，是他的謀士呢？請聽他自己的解釋說：「求你用你的話使我腳步穩當，不許甚麼罪孽轄制我」
(133節)。這裡說到神的話使他的腳步穩當，不受罪孽轄制，可見神的話語成為他的謀士。 (7) 智慧（98〜100節） 詩人在這裡說到神的話語，使他有奇妙的智慧，無須詳加解釋便可以明白了 ：「你的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達，因我思想你的法度。我比年老的更明白，因我守了你的訓詞。」 (參詩十九7下) (8) 有益（72節） 「你口中的訓言，與我有益，勝於千萬的金銀。」大衛在詩篇十九篇中也論到神的話語有益（詩十九7〜10）。 (9 )安慰（50節） 「這話將我救活了 ；我在患難中，因此得安慰」，「耶和華啊，我紀念你從古以來的典章，就得了安慰。」（52節）「我因
盼望你的應許眼睛失明，說：你何時安慰我？」（82節） (10) 平安(165節) 「愛你律法的人有大平安，甚麼都不能使他們絆腳」」 (11) 堅定（89節） 本篇88至89節是全篇的中心，也是聖經中心的中心。這兩節聖經提到兩件事：第一：將我們救活，「求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。」（88節）原本我們死在過犯罪惡之中（弗二1〜3）；祂為愛我們，使我們與基督一同活過來
(弗二4〜5) ，使我們得生命。第二 ：使我們堅定！「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠」。顯然耶和華的話安定在天，直到永遠，我們在這彎曲悖謬的世代中，必然堅定，不被異敎之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端(弗四13〜14)。 7.本篇論作者的態度 (1) 學習的態度 A被動的 「我未受苦以先走迷了路」（67節），「你使我學習你的律
法」（71節），「將你的典章敎訓我」（102節），「我學了你公義的判語」(7節)。 B自動的 「我揀選了忠信的道」（30節），「信了你的命令」（66節）， 「我尋求你的訓詞」（94節）。 （2）遵守的態度 A平安時 「願我行事堅定，得以遵守你的律例」（5節），「我必遵守到底」（33節），「我心裡守了你的法度；這法度我甚喜愛」（167節），「我一心謹守」（129節），「我要常守你的律法，直到永永遠遠」（44節）。 B患難時 「我急忙遵守你的命令，並不遲延」（59〜60節），「我必謹守你的律例」（145節），「我要一心守你的訓詞」（69節），「我就遵守你口中的法度」（88節）。 (3)心靈的態度 A平安時 (A) 看重 「我看重你的一切命令」（6節），「你一切的訓詞，在萬事上我都以為正直；我卻恨惡一切假道」（128節）； (B) 喜愛 「我又要遵行你的命令，這命令素來是我所愛的；我也要思想你的律例」（48節），「我愛你的命令勝於金子，更勝於精金」 (127節)，「我喜愛你的話，好像人得了許多擄物」 (162節)； (C) 自樂 「我要在你的命令中自樂」（47節），「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物」（14節）；北部 (D) 思想 「我也要思想你的律例」（48節末句），「我心渴想你的救恩，仰望你的應許」（81節），「終日不住地思想」（97節），「夜間也要思想你的言語」（148節）； (E) 羡慕 「我羡慕你的訓詞」（40節），「我時常切慕你的典章」
(20節)； (F) 仰望 「因我仰望你的話」（74節）； (G)倚靠 「你的法度是我的謀士」<24節」，「你的言語在我口中比蜜更甜」 (103節)，「我以你的法度為永遠的產業」（111節）。 B患難時
(A) 畏懼 「我的心畏懼你的言語」（161節），「我也怕你的判語」(120節)； (B)
紀念 「我沒有忘記你的律法」（61節），「我不忘記你的律例」（83節），「你的命令極其寬廣」（96節）； (C) 思想 「被妄論時我卻思想你的律例」（23節），「我要思想你的訓詞」（78節）； (D) 喜愛 「我喜愛你的律法」（92節），「我喜歡你的話極其精煉」
(140節)，「你的命令是我所喜愛的」（143節）； (E) 仰望 「我甚仰望你的話語」（114節），「我盼望你的救恩和你公義的話」（123節），「求你紀念你所應許的話，叫我有盼望」(49節)； (F) 倚靠 「我倚靠你的話」（41〜42節）。 (4) 生活的態度 A頌贊 「我以你的律例為詩歌」（54節），「我的嘴發出讚美的話， 我的舌頭歌唱你的話」（171〜172節），「我一天七次讚美你」
(164節)，「你的言語在我口中比蜜更甜」（103節），願我們的嘴唇發出讚美的話，我們的舌頭歌唱神的作為。 B感謝 「我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你」（7節），「我半夜必起來稱謝你」（62節）。 C遵行 「我要遵行你的命令」（48節），「我往你命令的道上直奔」 (32節)。 D宣傳 「我要在君王面前論說你的法度」（46節）。 8.本篇作者的祈求 （1）求能明白經言 詩人說：「耶和華是我的福分」（57節），「我是屬你的」（94節），「我是你的僕人」（125節）；又說：「我在地上作寄居的，
求你不要向我隱瞞你的命令」（19節），「求你將精明和知識賜給我」（66節），「求你開恩將你的律法賜給我」（29節），「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」（18節）。耶和華啊！ 你是應當稱頌的，「求你將你的律例敎訓我」（26節）。 （2）求能遵行經言 詩人接著又說：「求你叫我遵行你的命，因為這是我所喜悅的」（35節）。「我一心尋求了你，求你不要叫我離開你的命令」 (10節)。「求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活」（37節）；「求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財」（36節）。「願我的心在你的律法上完全，使我不至蒙羞」（80節）。 （3）祈求實踐應許 詩人還說：「你向敬畏你的人所應許的話，求你向僕人堅定」（38節），「求你紀念向你僕人所應許的話，叫我有盼望」（49節）。「求你用你的話使我腳步穩當，不許甚麼罪孽轄制我」（133節）；「求你照你的話使我堅立」（28節），「願你照你的話憐憫我」（58節），「耶和華啊！求你照你的慈愛將我救活」（159節），「求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我」（76節），「我的性命幾乎歸於塵土，求你照你的話，將我救活」 (25節)° (4)
祈求忍受苦難 他在苦難中，深信是神借著祂的話語使他知道是神磨煉他，是與他有益的（50、67、71、75、107、153節）。他受了人的藐梘（22、39、42節），又受人時常欺壓（121、134節） , 都是因為他遵守主的誡命。有勢力的惡人侮慢他、攻擊他、傾覆他，要把他滅絕；但他總不偏離主的法度（57、61、69、 78、84〜86、95、122、150、157節）。有時他的性命在危險之中，他卻不忘記主的律法（109節）。論到逼迫他的人，他說：他們是離棄主的律法（53節），是偏離主的命令（21節）， 是忘記主的言語（139節）。他看見人心懷二意，不遵守主的命令，就甚憎恨（113、158節）；他見惡人離棄主的律法，就怒氣發作，猶如火燒(53節)；他是何等愛慕主的律法，終日不住的思想（97節）。 (二)第一段：遵行律法幸福之源（1〜8節） 1至3節論蒙福的泌訣，就是遵行耶和華的律法。遵行與蒙福是有連帶關係的，人若遵行耶和華的律法，當然得福；人若不遵行耶和華的律法，不但得不到福，反要招禍。所以我們要免禍得福，只有一個方法，就是遵行神的律法。 那麼如何遵行耶和華的律法呢？ 4至8節吿訴我們當如何遵行。 1.要殷勤遵守 「耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。」（4節）神有所吩咐，我們一定要遵守。僕人尚且應當遵守主人所吩咐的，兒女尚且應當遵守父母所吩咐的，何況我們的天父所吩咐的，豈不應當遵守麼？不只要遵守，還要殷勤遵守。所以我們要效法撒母耳在神面前恭敬地說：「神啊， 請說，僕人敬聽」（撒上三10），我們不但要恭敬聽話，更要殷勤遵守。 2.要行事堅定 「但願我行事堅定，得以遵守你的律例。」（5節）雅各說：
「心懷二意的人，在他所行一切的路上，都沒有定見」（雅一8）。我們知道一件事要成功，先要心志堅定；如果心懷二意， 遇事猶豫不決，便永遠達不到目的。比方你原本想到某處，在半途中遇見一個人，勸你不要到那裡去，於是臨時改變方針， 到另一處去；而走到半路，又遇見一個人相勸，你的方針又再次改變了！這樣沒有定見的人，也就是愚昧的糊塗人。保羅說：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何」 (弗五17)。雖然我們行事的心志要堅定，但是堅定的心志乃是根據神的律法；
清楚明白神的旨意之後，就要堅定去行，任憑天使從天上下來，勸我們不要做，我們還要堅定不移；天使算甚麼，不過是服役之靈而已（來一14）。如果我們清楚知道所作的確是出於神，那麼我們所作的乃是神的事，我們的目的，乃是求神的心得到滿足，神的榮耀得到彰顯。 3.要看重主的命令
「我看重你的一切命令，就不至羞愧。」（6節）人的通病是看重人的話，把主的話放在一邊。掃羅就是一例，神借著撒母耳對他說：要擊打亞瑪力人，將他們所有的盡行殺滅。這是神的命令，但掃羅卻聽從百姓的話，他在撒母耳面前承認因懼怕百姓，就違背了神的命令；他看重百姓的話過於神的話，以致被神厭棄（撒上十五1〜230。像掃羅這樣的不看重神的命令，實在何等羞愧。保羅看重主的命令，他蒙神揀選明白祂的旨意，又得見那義者，聽祂口中所出的聲音，吩咐他要將所看見的所聽見的，對著萬人為祂作見證
(徒二十二14〜15)；他就遵從主命，勇往直前，完成主所交托他的事工。結果，他不但如詩人所說的「不至於羞愧」，而且得主的賞賜：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」（提後
四7〜8上）。 4.要學習公義的判語 「我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。」（7節）神是公義的，祂的判語也是公義的。我們知道地上的法官並非都是公義的。有些常受金錢的迷惑，枉屈正直，失去公義。這是常見的事。舊約歷史記載，有兩個婦人，各有一個孩子。她們同睡一房，其中一個孩子，因為在夜間睡覺的時候，被作母親的不慎壓死了。那婦人發現自己的孩子已死， 便悄悄地趁著另外那婦人熟睡的時候，把死孩子送過去，把活孩子抱過來！到了翌晨，兩個婦人為孩子的事爭論，結果吿到所羅門王面前。所羅門王下了公義的判語說：「將活孩子劈成兩半，一半給那婦人，一半給這婦人。」於是探出了活孩子的真假母親來。因為當時活孩子的母親為自己的孩子心裡急痛，就說：「求我主將活孩子給那婦人吧，萬不可殺他」；
那婦人說：「這孩子也不歸我，也不歸你，把他劈了吧。」王說：「將活孩子給這婦人，萬不可殺他，這婦人實在是他的母親」（王上三25〜27）。所羅門有公義的判語，但有一位比所羅門更大的,
就是我們的主耶穌，祂是咋日今日一直到永遠是 一樣的，祂公義的判語也是永不改變的（太十二42）。經上說：「伸冤在我，我必報應」（羅十二19），主吿訴我們，不要為自己伸冤，一切主都知道，只要等候祂的公義判語下來。 我們就要以正直的心稱謝神。 5.要遵守神的律例 「我必守你的律例；求你總不要丟棄我！」(8節)這裡提到人當盡的本分，就是必須遵守神的律例，祂就不丟棄我們。神絕對不會丟棄一個守祂律例的人。不守神律例的人， 不是神丟棄他，乃是他自己離棄神；如果我們不遵守神的律例，而又怪責神丟棄我們，這是不可理解的。以上已經說過了，掃羅就是因為不遵守也不看重神的話，因此被神厭棄。 另一方面，神之所以不丟棄大衛，就是因為大衛遵守神的律例，他被稱為合神心意的人（徒十三22）。所以要神不丟棄我們，惟一的法子，就是遵守神的律例；凡遵守神律例的人，
神不只不丟棄他，還要看顧保護他，並且引導他前面當走的道路。 (三)第二段：遵守神言行為聖潔（9〜16節） 作者在本段裡，論到兩種人必須遵守神的話語行為聖潔： 1.論到少年人 「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！」（9節）這裡首先提到少年人，因為少年人的長處，就是心中有熱誠，對於社會國家世界都有極大的影響；當然在敎會中，對於神所有的兒女都有極大的影響。如果少年人走在正路上，對於社會國家世界甚至對於敎會，就有好的影響；相反地，如果少年人走在邪惡的道路上，就有壞的影響。有一個耳熟能詳的時代名稱叫作「阿飛」，乃是由於一班青年人所表現的一種下流動作，無論是服裝、語言、態度，都成為「阿飛」的樣式。他們影響所及，已經成為社會的嚴重問題。許多年前，香港從英國來了四個青年人，叫做「狂人」。一般青少年人都喜歡新鮮刺激， 他們不願過平淡的生活。所以那四個狂人無論到哪裡，青少年人特別親近他們；他們影響力很大，他們所到之處都變成了狂人世界！哦！聖經吿訴我們，這世代是罪惡的世代；這些事並不希奇；不過甚盼這些人從狂人的地位變成信徒的地位。如同從前犯罪作惡的奥古斯丁，因著他母親的禱吿，而蒙了神的憐憫；從一個最壞的青年人，竟成了聖奧古斯丁。甚麼改變了他的生活？甚麼潔淨了他的行為呢？乃是神的話；惟獨神的話才有實際的力量，才能改變他的生活。希伯來書的著者說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四12） 2.論到自己
「我一心尋求了你；求你不要叫我偏離你的命令。我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。耶和華啊，你是應當稱頌的！求你將你的律例敎訓我！我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。我要默想你的訓詞，看重你的道路。我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。」（10〜16節）詩人在這裡論到他自己，是如何遵守神的話呢？ （1）尋求神跟從神（10節） 「我一心尋求了你；求你不要叫我偏離你的命令。」詩人述說他是一心尋求神，沒有分心。大衛在詩篇六十三篇裡論到尋求神的事，也是這樣說：「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。」 (1節)在開始他對神的稱呼，可知他是如何一心切切的尋求神，在原文中開始的兩個「神」字，就是「Elohim，Eli」，這兩 個字都是「神」的意思。不過頭一個神字是多數的，是指三位的奧妙；第二個神字是單數的，是指神是獨一的大主宰。這奇妙可畏全能的神，是每一個信徒都可以稱為自己的神。「我要切切地尋求你」，這句話可以有另一種翻法，即「早晨我要切切地尋求你。」天一亮，早晨睡醒了，第一件要做的事，就是尋求神，親近神。大衛寫本篇時，正是他逃避押沙龍的叛逆而逃到曠野寫的。大衛在危機之中，還是以朝見神為最要緊，尤其是以早晨為朝見神為最要緊，真是何等寶貴。「在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。」人無論口渴或心渴都是不可耽延，馬上去尋求水；整個身體，所有肢體都必合作，竭力去應付這種需要。照樣，心中渴慕神的人，也必須盡心，盡性，盡力，盡意去尋求神，因為只有神自己，才能滿足人心中的乾渴，是其他任何都不能滿足的。主耶穌就是向撒瑪利亞婦人，用最聰明的方法，將她心中的乾渴顯露，並將自己為流水的泉源，向她顯明，滿足她的需要（約四7〜29）。 (2)將神的話藏在心裡（11節）
「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」詩人述說他將神的話藏在心裡，這是最寶貴的。我們知道世人與我們大不相同，世人是將珍珠玉石藏在身上，我們卻將神的話藏在心中。 我們將神的話藏在心中，因為神的話最寶貴，世人看珍珠玉石為最寶貴，但是我們卻看神的話勝過千萬的金銀（72節）；世 人看地上的蜜很甜，我們卻看神的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜甘甜（103節）；世人看燈光重要，我們卻覺得神的話是我腳前的燈，是我路上的光（105節）。最要緊的，就是我們不是將神的話藏在口中，因為將神的話藏在口中，很容易遺失，或被人奪去；乃是將神的話藏在心中，免得我們得罪主。 主耶穌就是我們的榜樣，祂將神的話藏在心裡，就能勝過魔鬼的試探。聖經馬太福音四章1至11節記載主耶穌餓了，魔鬼進前來，要祂妄用權柄，使石頭變食物；主耶穌卻引用申命記八章3節的話拒絕牠的試探：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。魔鬼就帶主耶穌進了聖城叫祂從殿頂跳下去；主耶穌立刻知道魔鬼的詭計，須引用申命記六章16節的話拒絕牠的試探：「不可試探主你的神。」魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將萬國的榮華試探祂；主耶穌卻引用申命記六章13節的話拒絕牠的試探：「當事奉主你的神，單單事奉祂」。結果撒但在祂裡面「毫無所有」（約十四30）便退去了。總而言之，
主耶穌將神的話藏在心裡，一連三次都是引用申命記的話語對付魔鬼，所以就免到得罪神。 據聞日本有一個聖經函授學校，凡參加者必須經常背誦聖經。有一個小孩參加這個學校，他背聖經到希伯來書九章27節：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」他的父親在旁邊聽見他背這節聖經。過了不久，他父親忽然遭遇事業失敗，打擊很深，自覺活不下去，就跑到距東京不遠的一個地方名叫熱海。
有許多人到那裡去放縱情欲，也有很多人到那裡去結束生命。當這人來到那地方，正想跳海自殺，忽然想到那節聖經：「按著定命，人人都有一死」，既然聖經說人人都有一 死，我一死有何足惜？但是他又想到下面還有一句，但始終記不起來，於是他不跳海，回家去問他的孩子，那節聖經的下面一句是甚麼？結果回到家裡聽到孩子說：「死後且有審判」。這一下，使他重新回頭，放棄自殺的念頭，因他怕受審判。感謝主，他竟因此重生得救了。他想，假若不回來問問，就那樣死了，該是何等可惜，因為死後且有審判。所以他就買了很多木牌，把這句神的話寫在上面。 某城有一回敎出身的女子，一次聽見福音而悔改得救 了。後來有一基督徒送她一本聖經，她以聖經為至寶，就用一個盒子藏在她的衣箱裡，常常取出，單獨在房裡一段一段的細閱。一日，那基督徒知道這事，就去問她為甚麼這樣用功？她說：我的親屬都是回敎徒，他們一知道我有基督敎的聖經，就必將聖經拿去；如今我要把聖經讀熟，藏在心裡，他們就不能奪去了。是的，保羅吩咐我們：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡」（西三16）。 (3)傳揚神的一切典章（12〜13節）
讓我們注意，我們傳揚神的一切典章之前，首先要有受敎的心，正如12節說：「耶和華啊，你是應當稱頌的！求你將你的律例敎訓我！」這是一定的次序，不能先後倒置。歷來有不少主所重用的僕人，他們都承認，若要蒙神使用，自己先要接受神借著人所給他們的敎導。或是借著安靜靈修，從神那裡得著亮光，然後才能向人施敎。然而13節所說的「傳揚你口中的一切典章」是指甚麼呢？乃是指神的道，也是指福音與真理。這不但是我們的本分，也是我們的權利。一個人用嘴唇來傳揚神的典章是有福的，因為我們蒙恩得救以後，我們的嘴巴不只能吃東西，能說話，還能傳揚神的話。讓我們省察一下， 我們嘴唇所發的話語是甚麼話語？同樣的話語，有些話語是沒有價值的話，不能幫助人的話；有些話語卻能幫助人，造就人的話。 詩人在這裡說到要用嘴唇傳揚神口中的典章，不是一部分的典章，乃是「一切」的典章。這是要我們傳揚全部神的話， 就是全本聖經六十六卷的話。據趙世光牧師許多年前在香港講道時，曾述說南洋印尼的傳道人傳道，只講新約，很少講舊約，因為舊約太深，不只難講，聽者也難懂，所以他們把舊約放在一邊，這損失太大。趙牧師還說，最近有一位日本牧師告訴他，在日本有很多人寫聖經註釋，箴言卻沒有人寫過，這表明箴言書在日本沒有人講過。這樣看來，今日世界敎會的人，
還沒有把神一切的話詳細研究過。實在說來，他們還沒有到了能夠傳揚神一切典章的程度。我想趙牧師在以上所說的話，真是值得今日敎會中的人士，尤其是今日敎會中的傳道人深思的。 (4)喜愛神的話勝過一切的財物（1 4節） 「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」詩人在本篇中多次提到他喜愛神的話語勝過一切的財物，除了本節外，還有72節：「你口中的訓言，與我有益，勝於千萬的金銀」；和127節：「我愛你的命令，勝於金子，更勝於精金」。還有詩篇十九篇10節：「都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕J。 財物人人都喜愛，連小孩子都喜愛錢財。當小孩子哭的時候， 你只要給他一點錢，他就不哭了 ；因為有了一點錢，可以購買糖果吃°這也許與遺傳有關，一個愛財如命的父親，傳下的一代，也很可能貪愛錢財。詩人用人喜愛財物作為比方，表明他對神的法度是何等喜愛。如果我們對神的話如同人對財物之喜 愛，那就有福了。 （5）默想神的訓詞（15節） 「我要默想你的訓詞，看重你的道路。」對於神的訓詞， 我們要多多默想，默想的方法很多，坐下來默想，躺下來默想，走路時默想。換一句說，無論任何時候，無論任何地方都可以默想，連走路的時候，也可以默想神的訓詞。歷來有不少聖徒有這種經驗，他們對於神的話語渴慕，所以坐下來默想， 躺下來默想，連走路也默想，人家以為他在走路，其實他邊走
邊默想神的話語。 詩人接著又說：「看重你的道路」，當他默想神的訓詞之後，就看重神的道路。因為神的道路，非同我們的道路。天怎樣高過地，照樣神的道路，高過我們的道路（賽五十五8〜 9）。神的道路與我們絕不相同，有祂自己的定規。有不少人讀聖經，滿腔為以掃抱不平，以掃不是雅各的哥哥麼，為甚麼神喜愛雅各，不喜愛以掃(瑪一2〜3) ？所有在那裡一直追問為甚麼的人，都是不知道神的道路的人。神的道路就是神自己揀選的，也就是神對付我們的方法。神對待這個人這樣，神對待那個人那樣；這意思就是說，神喜歡怎樣就怎樣，神定規怎樣就怎樣。神從來用不著謀士，祂的法度才是我們的謀士（詩一一九24）。我們承認神所作的都是對的，這樣，我們才能看重神的道路。 （6）在神的律法中自樂（16節） 詩人說：「我要在你的律法中自樂，我也不忘記你的話」。弟兄姊妹，這是實在的，我們對於神的話越想越樂。深信凡有這樣經驗的人，都同意我這樣的話。許多的時候，我坐在自己書房中的桌前，打開聖經誦讀的時候，到了受感動的地方，越想越快樂！是的，有時人對我們說個好消息，是關乎本身的利益的事，聽了以後，反復思想，越想越快樂；報信的人早已走了，但還覺得怡然自得。我想，這是大家共有的經驗。 使徒行傳記載：保羅坐船往義大利去，在海中遇著狂風大浪時，他向船上二百七十六人作見證說：我所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁邊說：「不要害怕，你必站在該撒面前；並且與你同船的人，神都賜給你了」。保羅安慰他們說：「你們的性命，一個也不失喪，你們各人連一根頭髮，也不至於損壞。」 保羅聽見這話，不但自己得安慰，還安慰船上所有的人。保羅以此自樂，那是一定的。所以親愛的弟兄姊妹，我們不但自己領受神的話，還要傳揚神的話，我們不要輕看所聽到神的話，
如果我們忽略了神的話，那是莫大的損失！巴不得我們都在神的話自樂，永不忘記神的話。 (四)第三段：時常切慕神的典章（17〜24節） 作者求神開他的眼睛，使他能看出律法的奇妙。他愛慕神的律例，甚至心碎，他也竭力遵守，為他一生的目的；並且受逼迫遭患難的時候，大大得著安慰。分論如下： 1.求神恩待使他存活（17節） 「求你用厚恩待你的僕人，使我存活，我就遵守你的話。」詩人因為愛慕神的話語，所以求神恩待，使他存活。詩人在這裡求神給他厚恩，使他得以存活，他的禱吿有否蒙神答應呢？本詩就是證明神已經答應他禱吿的憑據；因為他若不是活下去，勢必不能寫成本詩；而且詩人那時可能處在病危垂死的景況之下，他深深體驗到若要存活下去，亟需神的厚恩。 既然神賜給他厚恩，使他存活下去了，詩人在這裡就表白他的心願，他從今以後，完全遵守神的話，他的思想意念言行完全由神支配，今後的存活不是為己，乃是為神，盼望餘下的光陰，有更多的機會服事神。詩篇一百一十六篇的作者，述說神用厚恩待他，救他的命脫離死亡；救他的眼，免了流淚；救他
的腳，免了跌倒（7〜8節）。接著他問說：「我拿甚麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」他自己就回答說：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在祂眾民面前向耶和華還我的願」 (12〜14節)。詩人這樣的立志，實在值得我們效法的。 2.神的話語何等奇妙（18節） 「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」詩人在這裡表示，他愛慕神的話語，是因為神的話語太奇妙。聖經中每一句神的話語都是奇妙的，是世上學問淵博的人所不能明白的，除非得蒙聖靈的啟示。所有基督徒都有相同的經驗，無論聖經讀了多少遍，道理聽了多少次數，講道多少年，這六十六卷聖經是永遠讀不完，聽不完，講不完的。所 以說奇妙的神，祂的名稱為奇妙（賽九6），祂的話語也是奇妙
的。舊約的歷史吿訴我們，南方女王聽見所羅門的名聲，就到來求解難題，她詫異所羅門的智慧，甚至「神不守舍」。她對所羅門說：「我來親眼看見了，才知道人所吿訴我的還不到一半」（參王上十I〜8）。所羅門智慧的話是奇妙的，但我們能聽到比所羅門更大的智慧話，就是主自己的話，我們較之當日南方的女王是更有福的。主耶穌曾親口說過了：「南方女王從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有一人比所羅門更大」（太十二42）。 再者，本節所說的「開眼」，就等於保羅在以弗所書一章18節所說的「照明心中的眼睛」一樣，是何等大的能力。詩人深知他的心眼必須得開，然後才能瞭解神的話語。所以當我們讀經的時候，必須深深明白這個需要，然後才能向主懇切的祈求，求主開我們的眼睛，使我們能看出神律法中的奇沙」本節 所說的「開眼」，也等於路加福音二十四章45節所說的「耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」。心竅開啟以後，就有奇妙的結果。因為那兩個往以馬忤斯路上的門徒見證說：「祂向我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼？」（路二十四32）是的，心裡火熱是心竅得開的結果。 3.寄居年日遵行神旨（19節） 「我是在地上作寄居的：求你不要向我隱瞞你的命令！」 詩人在神面前承認他在世是寄居的。無論所住的環境好與壞， 都是暫時的，不是長久的，因為幾十年就要過去。希伯來書告訴我們：亞伯拉罕因著信，就在所應許的地方作客，好像在異地居住帳棚，因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的（來十一9〜10）。我們知道亞伯拉罕所等候那座神所經營所建造的城，就是新耶路撒冷，也就是基督為祂的新婦教會所預備，那天上的聖城，將來我們要永遠住在那裡。照啟示錄二十一章的記載，聖城的牆是碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基，是用各樣寶石修飾的。城內的街道是精 金，好像透明的玻璃（18、19、21節）。若用我們有限的頭腦實在無法想像與領會，究竟是否像約翰所寫的那樣屬物質的城呢？誰都不知道，只有用保羅所說的：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」 (林前二9)不過這永遠的天家是天上的事，約翰所描寫的，不 過是「如同」「好像」而已；因為約翰也是屬乎血肉之手，他只能描寫一些皮毛，叫我們稍稍領會，以信心遠望榮美的天家。然而我們在地上不過是寄居的，是作客旅不過是暫時的。我們度盡的年歲，好像一聲歎息，數十年轉眼間便如飛而去（詩九十9〜10）最要緊的，是如何愛惜這短暫的光陰而善為運用。詩 人就是驚恐他餘下的年日，若未能照著神的命令遵行，就是最大的損失，所以求神不要向他隱藏。詩人的意思是說，不要讓他寄居的年日完畢時，還有許多神的命令沒有遵行。今天我們也要效法詩人，完全遵守神的命令，如果只遵守部分的命令， 將來在主的審判台前將如何交帳呢？因為審判是要從神的家起首（彼前四17），我們要在主面前交帳的（來十三17）。 4.時常切慕神的典章（20節） 「我時常切慕你的典章，甚至心碎。」詩人在本篇中，屢次提到他切慕神的典章，除了本節外，還有在40節說：「我羡慕你的訓詞，求你使我在你的公義上生活。」在131節說：「我 張口而氣喘，因我切慕你的命令」。174節說：「耶和華啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的」。根據以上詩人所說的，就足以看出他是何等切慕神的話語，因為他一連四次說出他對神話語的愛慕。在詩篇中，還有兩位作者表示他們對神的愛慕，也可以說是他們對神話語的愛慕。第一位是可拉的後裔，他在詩篇四十二篇向神說：「神啊！我的心切慕你，如鹿渴慕溪水。」這是他對神渴慕的心。本篇是敎會在羅馬尼祿皇帝手下受逼迫時，躲在墳墓地洞中時所最喜歡唱的詩，現在還能在那些洞中看見他們所刻的鹿像。當時詩人形像化形容他渴慕神，如鹿渴慕溪水，因為鹿對於水乃是急切需要的，正如詩人渴慕神一樣。第二位是大衛，他在曠野時所作的詩篇六十三篇1節說：「神啊！你是我的神，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。」大衛因逃避押沙龍的叛逆而逃到曠野的時候，雖然在曠野僻靜孤單，但他知道神 是無所不在的，他藉此安靜的地方更加切慕神，與神有密切的交通，渴慕神的話語。甚願今天敎會中每一個人，效法詩人切慕神，也切慕神的典章。主耶穌說：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」（太五6）。所以我們對神的道要有饑渴的心。 5.切莫偏離神的命令（21節） 「受咒詛、偏離你命令的驕傲人，你已經責備他們。」詩 人在這裡表示，不敢偏離神的命令，因為偏離神的命令，就得不到神的賜福，反要受咒詛，那是何等可怕的事！為甚麼人會偏離神的命令以致受咒詛呢？詩人在這裡已經說明，乃是因為「驕傲」。我們知道神的命令就是神的話語，神的話語就是真 理；而真理有相對性的，是互相平衡的。如果單獨高舉某一真理，那就偏離了神的話，就走上極端，就使人驕傲。例如今日有許多人追求說方言，這是好的，符合聖經敎訓的，因為這是 聖靈在各人身上所顯的一種恩賜（林前十二7〜ll）。但是另一 方面，我們不能說所有的方言都是從聖靈而來的。一個說過方言的人，最要防備的，就是驕傲。說方言的，不該輕看那些沒有說方言的，也不該以為自己說方言而要別人都說方言，好像不說方言就不屬靈；甚至有人主張不說方言的人，連得救都有問題，還強調說，如果傳道人不說方言，沒有傳道的資格。這樣的話已經到了偏離的程度，已經走上了極端的道路。正如魔鬼起初所犯的罪，就是不守本位而生的驕傲，牠說了幾個「我要」：「我要升到天上，我要高舉我的寶座……我要坐在聚會的山上……我要升到高雲之上，我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處」（賽十四12〜15） ！所以說方言的人，仍要保持謙卑，不要自以為高人一等。如果我們不能自卑，如何能蒙神賜福？這裡說「你已經責備他們」表明神不賜福給他們。願神保守我們，好叫我們能一直以謙卑束腰，彼此順服，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五5）。 6.平靜安穩思想神言（22〜23節） 「求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守你的法度。雖有首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例。」詩人在這裡說到他受人的羞辱和受人的藐視；除了受人的羞辱和受人的藐視以外，還有「首領坐著妄論我」。換句話說，他不只受平常人的羞辱和藐視，連領袖也起來妄論攻擊他。他在這個惡劣的環境之下，是怎樣的態度呢？他只有一個辦法，就是「遵守
你的法度」和「思想你的律例」。一個人如果遵守主的法度，思想主的律例，他必不輕舉妄動，必是平靜安穩，等候神作主動的人，因為主說：「伸冤在我，我必報應」（羅十二14）。只 要神的時候一到，羞辱要變成榮耀，藐視要變成被人尊重。 約瑟豈不是有這樣的經歷麼？他被主母誣吿，以致下在監裡；但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩，後來還被法老立為埃及的宰相（創三十九21 ；四十一39〜 42）。詩人在這裡敎導我們，要思想主的律例，遵守主的法 度，這是最好的方法。人的批評譭謗，神的話有力量把人的妄論消滅。讓我們記得神的話沒有一句不帶著能力的（路一37），所以有神的話就夠了。 7.神的法度成為謀士（24節） 「你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。」詩人在這裡的話吿訴我們，神的話滿有智慧，神的話作了我們的謀士，我們都知道一個國家的首領要計畫國家大事，需要智囊團共商決策，這是很重要的。然而世上的智囊團，有時不一定可靠；惟獨信徒有個特權，我們可以從聖經裡面接受最高的智慧，作為我們最可靠的謀士，聖經所指示我們的，從來不會錯誤。聖經是我們人生的指南針。所以親愛的弟兄姊妹，一個多讀聖經的人，自己不能解的事，神的話會指示你，你照著聖經的原則去做，必定不會錯誤的。 (五)第四段：靠神的話得勝逆境（25〜32節） 1.求神的話將我救活（25節） 「我的性命幾乎歸於塵土，求你照你的話將我救活！」新 約中告訴我們，新生命是從神的話而得著的。彼得說：「你們蒙了重生，是借著神活潑常存的道」（彼前一23）。從本篇中可以看出在舊約中就有了從神的話中得生命的道理。本節說： 「求你照你的話將我救活」。37節說：「又叫我在你的道中生活」。93節說：「因你用這訓詞將我救活」。107節說：「求你照你的話將我救活」。149節和156節都有相同的話：「求你照你的典章，將我救活」。 聖經還吿訴我們，新生命從神的話而得著之後，我們繼續生存，還是要靠神，當然也包括靠神的話（申八3）。因為經上說：「我們生活、動作、存留，都在乎神」（徒十七28）。簡言之，一切權柄都在神的手裡，神若不許我們活，任憑我們想盡辦法，也不能增添一分鐘的壽命。所以我們在地上的年日，都是神為我們預備好了的，如果神數算我們的年日已經滿足，接我們回去，這是好得無比，正如保羅所說的（腓一23）。除非神有特別的旨意，神能增加人的壽數；不過我們必須活在神的旨意中，不能違背神的旨意強求加增壽命。比如舊約希西家王病得要死，先知以賽亞去見他，對他說：耶和華如此說，你必要死不能活了。希西家就轉臉朝牆禱吿說： 耶和華啊！求你紀念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又作你眼中看為善的，希西家就哭了。耶和華的話就藉著以賽亞對他說：我聽你的禱吿，看見了你的眼淚，我必加增你十五年的壽數（賽三十八1〜5）。雖然十五年的壽數加在他身上，但到底不是在神旨意之中，他勉強要求的結果，反 而招來不美滿的事故；因為神照著他苦苦哀求，延長他十五年的壽命，他在這末後十五年中生了一個兒子叫瑪拿西，而瑪拿西後來作了五十五年的王，是猶大王中最敗壞的一個，
在宗敎信仰上不知害了多少人（王下二十一1~9） ！如果希西家在年前離世不生瑪拿西，根據聖經的記載，他是一個相當完全而蒙福的王。 2．誠實述說所行道路（26節） 「我述說我所行的，你應允了我，求你將你的律例敎訓我！」詩人知道他既然在神面前要述說他所行的道路，當然應該誠誠實實地承認；因為他深知凡被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的，原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的）（來四13）。我們的心在神面前都是赤露敞開的，監察人心的神知道我們的一切，比我們更為清楚，所以我們在神面前應該誠實承認自己所行的道路；有了過錯，也應該誠誠實實承認自己的過錯，因為「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」
(約壹一9)比方有人走錯了路，要請別人指正，他必須要向人 述說承認自己走錯；問路於人尚且如此，何況我們走主道路，更需要向神述說自己所行的。這樣，祂就引導我們走上義路，正如大衛在詩篇二十三篇3節所說的：祂為自己的名引導我走義路。本篇作者也見證他的經歷說：「你應允了我」； 雖然他在這裡沒有說出神應許他甚麼，但是接下去他說：「求你將你的律例敎訓我」。詩人的意思乃是說，從今以後神要帶領他，因為神已經答應了他，將要帶領他。以賽亞書五十三章告訴我們，我們都如羊走迷，各人偏行己路。我們各人在主 面前都是愚蠢的羊，偏行己路，需要我們的良牧帶領。在主的帶領之下，祂總是叫我們聽到祂的聲音，如同羊聽見牧人的聲音一樣（約十1〜5）。聖經是神的話，也好像青草地一樣，能使羊得著飽足。我們也是借著神的話，在那裡吸取力量；等到我們有了力量，然後神才叫我們起來行走當走的道路。大衛在詩篇二十三篇說得好，他首先說「耶和華使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」；然後才說：「祂使我的靈魂蘇醒，
為自己的名引導我走義路」（2〜3節）。今天我們學習事奉主，
並不是在虛無飄渺的道路上，乃是在實際的道路上，感謝讚美主！ 3.明白訓詞思想奇事（27節） 「求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事。」詩人在這裡的話是有次序的，是沒有先後倒置的；他是先求神使他明白祂的訓詞，然後才是想神的奇事。如今首先來看：「求你使我明白你的訓詞」，詩人向誰求使他明白訓詞呢？這裡說「你」，當然是指著三位一體中的聖靈，因為聖經清楚的吿訴我們，「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理」 (約十六13)。我們真需要聖靈的啟示敎導，才能明聖經一切的真理。實在說來，今天許多神學院的學生，雖然經過幾年的訓練，研究聖經有筆記有講義；但所得到的仍極有限，一到工廠作工，不久便用完了。所以有許多人覺得傳道是重擔，不能傳下去，因為無道可傳。在這裡給我們看見，單靠人的敎導是不夠的，惟有聖靈才是獨一的敎師；再確定地說，一個人若不是從聖靈那裡受訓，他就沒有辦法傳道。聖靈稱為訓慰師(約
十四16小字)，祂隨時隨地與我們同在，敎導、提醒、幫助我們，聖靈啟示的信息，是取之不盡用之不竭的。所以我們要效法詩人的禱告說：「求你使我明白你的訓詞」。 當聖靈敎導我們明白神的話語之後；下面接著說：「我就思想你的奇妙」。神有許多名稱，只就以賽亞書九章6節而言， 祂的名稱為「奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君」。是的，我們的主名稱是奇妙，不只祂的名稱奇妙，祂的作為也是奇沙；祂的降生奇妙，祂的生活奇妙，祂的工作奇妙，祂的受死奇妙，祂的復活奇妙，祂的升天奇妙，祂的再來奇妙。每一個屬主的人，若多讀聖經，就多明白神的話，將神的話融化在生活中，生活就有了奇妙的改變。如果一個基督徒的生活平凡而不奇妙，他怎能代表這位奇妙的主呢？如果我們沒有奇妙 的生活，又何能思想主的奇事呢？當然，我們算不得甚麼，我們在神面前毫無所知，毫無所有，並不是我們有何奇妙，乃是奇妙的主活在我們身上，誠如保羅所說：「現在活著的，不再是我，乃是基督在裡面活著」（加二20>。我們乃是將這位奇妙的主從我們的生活中表現出來。 4.愁苦催迫倚靠神言（28節） 「我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立！」在今天緊張的社會中，許多人因神經衰弱影響，以致患了髒病。我們要承認肉體是有限的，叫我們肉體受最大損失的，就是精神的愁苦。我們眾人或多或少都有憂愁痛苦的，當憂愁痛苦時所得到的 是甚麼結果呢？這裡說：「心因愁苦而消化」。雖然這是形容的描寫，但事實上人若被愁苦刺透，就凡事灰心，衣食住行都無精打 采。如果不及時來到神面前，而讓愁苦不住的刺透侵害，那實在太可憐了！甚願我們不要讓愁苦使我們的心消化，我們應該借著 苦經歷神的恩典；因愁苦而仰望神倚靠神，向神支取力量，因而對世界就看得很淡。最要緊的，就是當我們的心愁苦，灰心喪 膽時，用神的話堅立我們，如同詩人在這裡所說：「求你照你的話使我堅立」；因為神的話沒有一句不帶著能力的(路一37) ，祂說有就有，命立，就立（詩三十三9） ；神的話能把我們下垂的手，發酸的腿挺起來(來十二12)。多少時候，我們軟弱、冷淡、 退後、跌倒，都因我們不信神的話，以致沒有力量；所以信徒不應該離開神的話，而要用信心接受神的話，堅立在神的話語上。 5.兩條相反的道路（29〜30節） 「求你使我離開奸詐的道，開恩將你的律法賜給我！我揀 選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。」詩人在這裡給我們看見兩條相反的道路，一是奸詐的道，二是忠信的道；奸詐的道是他要遠避的，忠信的道是他要追求的。我們思想，奸詐的道怎樣才能離開呢？問題的關鍵是離惡道必須有能力， 因為照著人的肉體，是喜歡奸詐的道，人若沒有從上頭來的能力，就很難約束己身，離開所當離的了。但是在人不能， 在神凡事都能（太十九26），當然神的話語也能（路一37）。當我們倚靠神和神的話語時，我們就有能力離開奸詐的道，而揀選忠信的道。所謂忠信的道，就是主耶穌所說的，是就說是，不是就說不是(太五37)。每一個信徒，靠主和主的話
語，不僅在消極方面離開奸詐的道，也能在積極方面揀選了忠信的道。 6.持守主道必不羞愧（31節） 「我持守你的法度；耶和華啊，求你不要叫我羞愧！」詩人在這裡求神使他持守主的法度，使他不至羞愧。是的，一個 持守主法度的人，聽主話的人，主必不叫他羞愧；反過來說， 一個蒙羞愧的人，必因他沒有持守主的法度。基督徒對於主的法度，應當持守，還要持守到底。巴不得我們每一個人，都能 如保羅所說：「所信的道我已經守住了」（提後四7）。保羅在提摩太前書預言有人離棄真道說：「聖靈明說，在後來的時候，
必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1）。今日世上有各種各樣的異端，似是而非的說法；尤其是今日的美國，格外厲害。基督徒聽道看書都要謹慎，最妥當的方法，就是讓聖靈隨時敎導我們，引導我們明白一切的真理（約十六13）。總而言之，我們持守主的話語，就不至於羞愧。主若顯現，我們就可以坦然無懼；當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧（約壹二27〜28）。 7.開廣我心直奔主遒（32節） 「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」詩人在這裡所說的「開廣我心」，意思就是擴大心的容量。我們的心中屬靈的容量需要擴大，然後才能有更多的領受。主耶穌曾對門徒說：「我還有許多事要吿訴你們，但你們現在擔當不了」 (約十六12) ；「擔當不了」四字，下面有小字說「不能領會」。 屬靈的容量不夠，就不能領會與領受。原來領會與領受有關。 領會是悟性方面的，領受是經驗方面的。神的話要進入我們的悟性之中，也要進入我們的經驗之中。一個容量小的人只能得到一點點。所以詩人在這裡呼求神開廣他的心。我們天然的心是窄小的，我們應該求神開廣我們的心，惟有神的話才能開廣 我們的心；神的話開廣我們的心，我們就能「往你命令的道上
直奔」，「直奔」就是趕快奔跑的意思。趕快遵行神的命令，遵行祂的吩咐，跑到全世界述說神的奇事。巴不得神的話開廣我們的心，把全世界看作我們的異象，將主的福音傳遍全世界，叫全世界的人都歸主。正如主歸升天之前，對門徒所說的話 說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」（可十六15〜16） (六)第五段：求神指教活在道中（33〜40節） 本段充滿祈求的話，詩人共有八次向神說：「求你……」 他深深的感覺，自己毫無智慧與力量行神的命令，他的軟弱使 他更懇切的仰望全能的神，使他能在道中生活。詩人八次向神 求甚麼呢？第一：求神將祂的律例指敎他<33節）；第二：求
神賜他悟性遵行律法（34節）；第三：求使他有力量遵行神的
命令（35節）；第四：求神使他不趨向非義之財（36節）；第五：求神使他轉眼不看虛假‘又使他在道中生活（37節）；第
六：求神堅定向他所應許的話（38節）；第七：求神使他所怕
的羞辱遠離他（39節）；第八：求神使他在神的公義上生活（40節）。照樣，我們的軟弱，若能切實地倚靠神，我們便能享受 神給我們的能力。主不是對保羅說過麼？「我的能力，是在人 的軟弱上顯得完全」。保羅說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，
好叫基督的能力覆庇我」（林後十二9）。分論如下： 1.向神三個霣要新求（33〜35節） 「耶和華啊，求你將你的律例指敎我，我必遵守到底！求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。求你叫我遵行你的命令，因為這是我所喜樂的。」詩人在本處經文向神三個重要的祈求，求神將律法指敎他，也求神賜他悟性，使能遵守神的律法，更求神使他遵行神的命令而得喜樂。詩人深覺除了神的律例以外，沒有甚麼可以得到指敎。這是很正確的。世上無論任何智慧人的口才，任何寶貴的書籍都不能與神的話語比較；神的話語一發出，就有極大的果效，使他遵行，並得喜樂。尼希米記八章記載：當日以色列人聚集在城裡，在水門前的寬闊處，請文士以斯拉將律法書帶來，從清早到晌午，讀這律法書，眾民側耳而聽，明白所念的。眾民聽見律法書上的話就哭了 ！神又借著尼希米和以斯拉敎訓他們說：「今日是主的聖日，你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂，是你們的力量」。尼希米記是描述古時的一個奮興會，他們聚集讀經，受聖靈感動，為罪自責，悲哀哭泣；因此靠神由憂愁變為喜樂， 並且有力量服事神。 2.用心和用眼向神祈求（36〜37節） 「求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」詩人在這兩節經文裡，用心和眼向神祈求，他求神使他的心不趨向非義之財， 也求神使他轉眼不看虛假，目的就是要趨向主的法度，又能在主的道中生活。其實詩人在本篇裡不止一次，乃是多次向神如此祈求，例如關於心方面，除了本處經文向神禱告外，還在別處向神表示愛：「你的律法，為我所愛」（113節）；表示藏：
「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」（11節）；也表示向：
「我的心專向你的律例」<112節）。關於眼方面，除了本處經文向神禱吿外，還在別處向神禱吿：「求開我的眼睛，使我看出 你律法中的奇妙」（18節）；看重：「我看重你的一切命令」（6節）；仰望：「我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語j (147節)。總而言之，詩人在本處經文中，他的心對於神的話語表示「禱吿」、「愛」、「藏」、「向」；他的眼對於神的話語表示「禱吿」、「看重」、「仰望」，真是值得我們效法的。 3.堅定所應許的話（38節） 「你向敬畏的人所應許的話，求你堅定」。我們查考聖經， 就是如果本篇詩是大衛所作的，那麼這是他第二次所作的。大衛第一次作的，是在他起意建造聖殿的時候，撒母耳記下七章記載：大衛起意為神建殿(1〜2節)，拿單憑己意說話(3節)，神的攔阻(4〜7節)，神接著就對大衛有寶貴的應許(8〜17節)；當大衛聽了神寶貴的應許之後，就大受感動，發出謙卑的言語，
他在神浩瀚的宏恩中，深覺自己的渺小，神卻為他行了大事； 大衛又深深歌頌神自己：「你本為大」，和神為贖民所行的奇事 (18〜29節)。在大衛的禱告中，有幾句話說：「我的性命幾乎歸
於塵土 ；求你照你的話將我救活！」（25節）大衛就是本著神的應許，向神禱吿，願祂照著所應許的話，成就祂的旨意。他的禱吿，是根據神的應許。這樣的禱吿，大有能力，最蒙神喜悅。 大衛既深知他根據神的應許，他的禱吿最有能力的，也最蒙喜悅的；因此當他寫詩篇一百一十九篇時，就大膽向神禱吿，求神堅定所應許的話。大衛這樣禱吿的話語，實在是我們所應當效
的。我們知道神的應許不論有多少，在基督裡都是是的，所以借著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀(林後一20)。今天我們在神面前的禱吿，豈不應當緊緊抓住神的應許麼？ 4.求離羞辱羡慕訓詞（39〜40節） 「求你使我所怕的羞辱遠離我，因你的典章本為美。我羡慕你的訓詞；求你使我在你的公義上生活！」首先詩人在這裡不只求神使他所怕的羞辱離開他，還要遠離他。這句話何等實在，因為世上每一個人都怕羞辱的，巴不得羞辱遠遠離開我們。究竟甚麼事使我們受羞辱呢？乃是我們的罪，因為聖經論到世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23）；世人犯了
罪，虧缺了神的榮耀，是極大的羞辱；那麼倘若信徒犯了罪，豈不更是極大的羞辱麼？無怪青年的約瑟，當他的主母屢次引誘他與她犯罪的時候，他始終不敢答應；他對她說：
「我怎能作這大惡得罪神呢？」（創三十九9）甚願約瑟這種肯定的態度和話語，能成為我們極大的幫助；我們要求神使我們所怕的羞辱遠離我們，因祂的典章本為美。其次，詩人還羡慕神的訓詞，求神使他在神的公義上生活。已經說過，「訓詞」二字的原文是從「檢查」轉變出來的。一個求上進的人，最喜歡人的批評，藉以發現自己的缺點，而求改進之道；但是人的批評未必正確，最好是從聖經找到，聖經能指出我們的過犯愆尤。因為耶和華的訓詞正直，能快人的心（詩十九8），祂的訓詞都是確實的（詩一一一7）。因此，讓我們在神面前效法詩人的禱吿：「求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事」（27節」；「耶和華啊！你將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守」（4節）。 （七）第六段：因愛神命求愛臨到（41〜48節） 本段經文是詩人向神祈禱的話，求神將救恩臨到，使他能作好見證。詩人十分清楚知道，神為人所預備的救恩，有兩種特性，其一是神從祂的慈愛中所發起的，其二是這救恩在聖經中完全說明了，所以他開始時向神這樣的禱吿了（41節）， 也說明他藉此可以為主作見證（42節）。接著他還說真理在遵守律法（43〜44節）。自由而行，王前論說(45〜46節)，素來愛命令，遵行命令(47〜48節)。 1.救思臨到有話回答（41〜42節） 「耶和華啊，願你照你的話，使你的慈愛，就是你的救恩，臨到我身上，我就有話回答那羞辱我的，因我倚靠你的話。」詩人在本處經文首先述說神的救恩臨到他身上，是照神的話。詩人在本篇中，除了本處外，還有多次述說神的救恩臨到他身上。「我的性命幾乎歸於塵土，求你照你的話，將我救活」（25節）。「這話將我救活了 ，我在患難中，因此得安慰」 (50節)。「求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我」（76節）。「求你照你的話扶持我，使我存活，也不叫我因失望而害羞」 (116節)。「願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我」（170節）。根據詩人在以上所說的，可知他依照神的話向神祈求， 就必蒙垂聽。蒙神救恩的信徒，在他身上有何效驗呢？「我就有話回答那羞辱我的……J蒙恩的人自然有話回答人的，我們對人應多作見證，少辯論。保羅吩咐提摩太說：「不可為言語爭辯，這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人」（提後二14）。一 個活的見證是仇敵不能推倒的。法利賽人因主耶穌治好了瞎子而起了爭論，無法斷定；但等到叫那人來，那人作見證說： 「有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今能看見了」（約九25），法利賽人聽見了，就無法推諉了。 2.真理在口常守律法（43〜44節） 「求你叫真理的話總不離開我口，因我仰望你的典章。我要常守你的律法，直到永永遠遠。」詩人在本處經文首先求神叫真理的話不離開他的口，使他可以常說出合宜的話回答各人；正如彼得所說：「只要心裡尊主為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人」（彼前三15）。除此以外，還可以用口靠著耶穌，常常以頌贊為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子（來十三15）；也可以用口，傳揚神一切奇妙的作為（詩九1）。詩人在說到真理的話在他口中之後，接著還說：「我要常守你的律法，直到永遠」，表明遵守律法的重要。無怪大衛在詩篇十九篇說到聖經 的寶貴：能蘇人心，使愚人有智慧（7節），能快活人的心，明亮人的眼目（8節），潔淨永存，真實公義(9節)，比金寶貴，
比蜜甘甜（10節），守著便有大賞（11節）。 3.自由而行王前諭說（45~46節） 「我要自由而行，因我素來考究你的訓詞。我也要在君王面前論說你的法度，並不至羞愧。」注意，「自由而行」小字說 「或作行在寬闊之地」。這就說明，「我要自由而行」，並不是說要按自己的私欲而行，乃是他覺得主的命令與他大有益處，好像叫他的腳立在最寬闊之處，一點不覺得受拘束捆
綁。是的，主的話實在引我們到寬闊之地，使我們的腳不受拘束捆綁的。我想：許多屬主的人的經歷，都可以為此作見證的。至於「我也要在君王面前，論說你的法度，並不至於羞愧」，意思是說，因為他得蒙主的保護，就是在君王面前也不害怕。但以理書就是記載這件事實：當日尼布甲尼撒王造了一個金像，立在巴比倫省杜拉平原，當行開光之禮的那一天，傳令各方各國各族的人，一聽見角笛等聲音，都當俯伏敬拜他所立的金像；凡不俯伏敬拜的，必立時扔在烈火窖中。他那種「令出必行」的氣勢，誰敢說半個「不」字呢？當時只有三個猶太人，即沙得拉、米煞、亞伯尼歌，獨不從王命，不為勢屈，不事奉他的神，也不敬拜他所立的像；於是尼布甲尼撒王怒氣填胸，變了臉色，吩咐人把窯燒熱，比從前更加七倍，又吩咐軍中幾個壯士，將沙得拉、米煞、亞伯尼歌捆起來，扔在烈火的窖中！誰知他們三人不特不死，倒遨遊於火窖中；同時另有一位樣貌像神子的，和他們同行。 這顯明有神同在，烈火不能傷害他們；並且他們從火窖中出來的時候，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，且沒有火燎的氣味。這正應驗詩人在這裡所說的話：「我要在君王面前， 論說你的法度，並不至於羞愧。」 4.素來愛命遵行命令下（47〜48節） 「我要在你的命令中自樂；這命令素來是我所愛的。我又要遵行你的命令。這命令素來是我所愛的；我也要思想你的律例。」詩人在本處經文中，首先表示他愛主的命令，所以他要在主的命令中自樂。他要在主的命令中自樂，這是他第二次說這話了（16節）。他越聽神的話，越想越快樂。巴不得我們都有同樣的經驗，每逢打開聖經誦讀的時候，受感動的地方，越想越快樂。盼望我們都有這樣的經驗；我們之所以有這樣的經驗， 乃是因為我們這寶貴的聖經：「這命令素來是我所愛的。」注意 「素來」二字，詩人愛主的命令，並不是忽然而定的主意，乃是出於素來的愛慕。接著，詩人又說：「我又要遵行你的命令，這命令素來是我所喜愛的，我也要思想你的律例。」詩人在這兩節經文中，一連兩次提出相同的話，就是他要在主的命令中自樂，和要遵行主的命令時，都是說「素來是我所喜愛的」。可見詩人是何等喜愛主的話語，遵行主的話語。現在我們還要進一步，來看詩人在本篇詩中如何遵行神的話：第一：是殷勤遵行：「耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守」（4節）。這是表明不懶惰，不一曝十寒，不三分鐘熱度。主說：天國是努力進入的，努力的人就得著了（太十一12）。遵守主道要努力，要犧牲，要付代價地殷勤遵守。第二 ：是決心遵行：「我必守你的律列……」（8節）「耶和華啊，求你將你的律例指敎我，我必遵守到底」（33節）。這裡有兩個「必」字，是一定的，是非守不可的。我們遵守主道時，難免有魔鬼的攻撃，世界的引誘，肉體的軟弱，會移動我們的心志，需要有堅定不移的心志，才能遵守到底。第三：是急速遵行：「求你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔」（32節），「我急忙遵守你的命令，並不遲延」（60節）。注意「直奔」，「急忙」，意思是急速遵行；若是遲延，便會冰冷，依然故我。第四：是永遠遵行：「我
的心專向你的律例，永遠遵行，一直到底。」（112節）永遠保持
這個心志，一生一世保持這個心志。許多人的毛病，就是無法持守愛主的心，起初非常熱心愛主；後來卻漸漸冷淡，漸漸走向世界的道路。主責備以弗所敎會，把起初的愛心離棄了，要悔改，行起初所行的事(啟二4〜5)。第五：心裡遵行：「我心裡守了你的法度。這法度我甚喜愛。」（167節）遵行神的道，乃是要從心裡遵行，不是從外表裝模作樣。舊約神的話是寫在石版上，新約神的話乃是寫在心版上，所以我們要由衷地誠實行出來。有口無心，神責備的話說：「百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」（太十五8）神要我們從心裡遵行。讓我們注意，詩人在本詩的開始，一連兩次便提到遵行主道的益處：「這人便為有福」。既然神應許賜福，祂的應許是實在的，我們要在神面前一直遵行祂的道，好讓神從天上傾福給我們。( （八)第七段：在患難中神言得慰（49〜56節） 詩人在本段經文論到他並不是因脫離了患難而感謝神， 乃是在患難中，神的律例使他有盼望，心裡得安慰，且有滿足的喜樂。正在患難中的詩人，有如下的三種感覺： •雖受驕傲人的侮慢，卻還不肯偏離神的律法（51節）； •看見惡人離棄神的律法，就怒氣發作，猶如火燒(53節)； •以神的律法為詩歌。 詩人那勝過環境的快樂有何根據呢？他所唱的是甚麼詩呢？是以神的律法為詩歌（54節）。分論如下： 1.主話有望難中得應（49〜50節） 「求你紀念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。這話將我救活了 ；我在患難中，因此得安慰。」詩人在本處經文首先說：「求你紀念向你僕人所應許的話，使我有盼望。」這話何等 實在，人所歷經的應許是何等靠不住的；惟有神所應許的話才是實在可靠。因為神的應許，不論多少，在基督裡都是是的， 所以借著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀（林後一20）。 舊約時代的巴蘭，曾題詩歌說：「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？我奉命祝福；神也曾賜福，此事我不能翻轉。」（民二十三19〜20）真的，人會說謊，也會後悔；神卻不是如此，祂說話是照著行，祂發言也要成就，所以祂所應許的話，叫我們有盼望。其次，詩人說：「這話將我救活了，我在患難中，因此得安慰」。詩人的經歷何等奇妙，神的話將他救活，他在患難中因此得安慰。保羅也有這樣的經歷，他說：「我們在一切患難中，祂就安慰我們」（林後一4上），這是保羅親身的經歷。他在以弗所時，因銀匠底米丟所挑起的暴亂，幾乎「連活命的指望都沒有了」（林後一8），但神卻保守他的性命；至於他在以哥念、路司得、安提阿(徒十四7、19〜20)、腓立比(徒十六22〜 34)、帖撒羅尼迦(徒十七1〜9)，神也都使他在患難中得著安慰。就以哥林多敎會來說，雖然內中有反對他的人，有叫他 「憂愁」的犯罪信徒，但神還叫他得著安慰（林後七6〜7）。不只如此，保羅還說：「叫我們能用所賜的安慰，去安慰那遭患難的人」（林後一4下）。是的，惟有在患難中受過神安慰的，才能知道怎樣去安慰遭患難中的人。 2.受人侮慢未離律法（51〜52節） 「驕傲的人甚侮慢我，我卻未曾偏離你的律法。耶和華啊，我紀念你從古以來的典章，就得了安慰。」詩人在這裡說明，他雖受驕傲人的侮慢，卻未曾偏離神的律法。他有了不會搖動的忠誠和信心，無論是順境或逆境，他還是一樣的愛主。 保羅就是這樣，他和西拉為主的名傳道至腓立比，眾人就起來攻擊他們，官長吩咐剝去他們的衣裳，用棍打，打了許多棍，
便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。保羅的反應如何呢？ 「約在半夜，保羅和西拉，禱吿唱詩讚美神」（徒十六25）。詩人和保羅為何受驕傲人的侮慢，卻未曾偏離神的律法呢？乃是52節所說的話：「耶和華啊！我紀念你從古以來的典章，就得了安慰。」詩人和保羅深知主的話語不是反復不定的，乃是永世沒有更改的（太五18，二十四35）；所以他們雖受驕傲人的侮慢，卻未曾偏離神的律法。 3.離棄律法怒氣發作（53節） 「我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。」詩人看見惡人離棄神的律法，就怒氣發作，猶如火燒。這就是因為他與神深表同情，神是公義的：「祂要向惡人密佈網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。因為耶和華是公義的， 祂喜愛公義；正直人必得見祂的面。」 (詩十一6~7)詩人在本篇裡一連兩次述說同樣的話，除了本節外，還在139節說：「我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。」他的怒氣發作，如同火燒乃是因為人離棄神的律法，忘記神的言語，藉此可知詩人對神的話語，何等注重，何等渴慕。大衛在別處的詩篇中，也說到「我因你的殿心裡焦急如同火燒」（詩六十九9）。 到了新約時代，有一個人就是主耶穌，就是為神的殿，心裡焦急，如同火燒。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。 看見殿裡有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人，坐在那裡。耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子；又對賣鴿子的人說：把這些東西拿去，不要將我父的殿，當作買賣的地方。當時祂的門徒就想起經上記著說：「我為你的殿，心裡焦急，如同火燒」（約二13〜 17）。甚願今天敎會每一個屬主的人，都能效法主耶穌為神的殿心裡焦急，如同火燒。究竟應當如何行，才能心裡焦急，如同火燒呢？必須遵照保羅的敎訓：「殷勤不可懶惰；要心裡火
熱，常常服事主」（羅十二11）。 許多前年，香港新界有一間敎會，因聚會人數增加，而座位不足，決定購買新堂。有一位弟兄剛畢業于香港大學，他一找到工作，就將他第一個月的薪金完全奉獻。當時敎會中的弟兄姊妹一知道這件事時，都大受感動，大受激勵。因為第一個月的薪金，意義重大；有不少人早就預先計畫如何為自己使用那筆錢。然而這位弟兄卻將第一個月所得的薪金，全數帶到神的家中，為神的殿而奉獻，這就充分表明他愛神的心，他真是為神的殿心裡焦急，如同火燒。 4.以神的律例為特歌（54節） 「我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。」詩人在本節說到以神的律例為詩歌之前，首先說：「我在世寄居」，他在本篇也提過一次：「我是在地上作寄居的」（19節）。大衛在詩篇三十九篇也曾提到：「我在你面前是客旅，是寄居的」（12節）；大衛既然在神面前是客旅，是寄居的，在世的日子如
影，不能存留，所以他就樂意獻上一切給神（代上二十九14〜 17）。因此，他認為以神的律例為詩歌，當然是輕而易舉的，
是算不得甚麼的。詩人以神的律例為詩歌，究竟是指甚麼呢？詩人在詩篇一一八篇說耶和華是我們的詩歌（14節），在本篇又以神的律例為我們的詩歌，就是對神的話而言。我們在世上常有許多難處，許多捆綁；如果記得神和神的話是我們的詩歌，我們心裡就得釋放，就有喜樂。記得香港盲人音樂團團長邰光弟兄年前到臺灣演唱，他對臺灣傳道人說：我們所唱的詩歌，是純淨的靈奶；你們這裡所唱的詩歌，是摻水的奶。因為臺灣那邊所唱的詩歌，雖也引用聖經的話，但總有些人的話夾在裡面，他們都是把聖經經句一字不解的拿來唱。記得他們唱馬太福音一章21節：「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出 來」，至今印象猶深。這一節聖經要是背起來，不一定好記； 要是唱起來，就容易多了。那位傳道人還說，讀聖經若心裡不釋放，也不能讀；但詩歌就不同了，無論是苦是樂都可以唱，越是受捆綁的人，越需要唱詩讚美神，就能大得釋放。 總要記得神的話永不落空，抓住神的應許，就能面對苦難， 口唱心和的讚美主了。 5.夜間紀念神的聖名（55〜56節） 「耶和華啊，我夜間紀念你的名，遵守你的律法。我所以如此，是因守你的訓詞。」詩人在這裡表明，他為甚麼要在夜間紀念神的聖名呢？乃是因為要守主的訓詞。已經說過，「訓詞」二字是從「檢查」轉變出來的。一個追求上進的人，喜歡接受人家的批評，藉之發現自己的缺點，而求改進之道。但是人的批評未必正確，最好是在聖經找到，所以讓我們天天虛心接受聖經的糾正。如今來思想詩人說到夜間紀念神的聖名。本段經文中，有三次提到「紀念」，第一次是在49節：詩人求神紀念祂向僕人所應許的話。信徒要從神得著甚麼，應當根據祂的應許，因為神非人，必不致說謊，也非人，必不致後悔，祂說話照著行，祂發言必要成就（民二十三19）；我們縱然失信，
祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己（提後二13）。第二個「紀念」就是52節：「耶和華啊，我紀念你從古以來的典章」。詩人深知主的話語不是反復不定的，乃是永不改變的。第三個「紀念」就是在55節：「夜間紀念你的名」。「夜間」是指道路黑暗，
前途不明的時候，那時我們總要抓住神的應許，靠著祂的聖名，神必親自看顧和引導。 (九)第八段：專心遵守神的律法（57〜64節） 本段經文論到專心遵守神的律法。詩人一開頭就說：「耶和華是我的福分」。這句話使我們看出，詩人摸著神的心意， 知道神的心意，他知道耶和華是他的產業；是他杯中的分，
「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好」 (詩十六5〜6)。詩人可以和亞薩對神說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也無所愛慕的」（詩七十三25）。詩人既然清楚知道耶和華是他的福分，所以他就決志專心遵守神的律法： 1.一心求過你的恩（58節） 「我一心求過你的恩；願你照你的話憐憫我！」詩人深知若要得著神賜給的福分，就必須一心一意，憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裡得甚麼(雅一6〜7)。所以我們應當存著誠心和充足的信心來到神面前；也要堅守我們所承認的指
所，不至搖動。因為那應許我們的是信實的（來十22〜23）。 2.我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度（59節） 詩人說這話，是真心悔改的表現。他並不是口頭說空話，說說就算了，如同文士和法利賽人一樣，能說不能行(太二十三3)；他乃是言出必行，轉步趨向神的法度。今天每一個人，受聖靈的感動，就當認罪，回轉，行走天路；倘若消滅聖靈的感動，不照著那感動去行，那麼聖靈就不再感動了，悔改的機會
若過去了，就可能再沒有機會了。賣主耶穌的猶大就是一個例 子，聖經記載：「猶大受了那點餅，立刻就出去，那時候是夜間了」（約十三30），至終成為「滅亡之子」了（約十七12）！ 3.我急忙遢守你的命令，並不遲延（60節） 詩人對於神的命令如此遵行，就是急忙遵命，並不遲 延，多麼難能可貴。使徒行傳八章末段記載腓利如何急忙遵守神的命令，並不遲延；是一連三次用「就」字來形容：第一次「腓利就起身去了」（27節）。原本腓利下到撒瑪利亞，宣傳基督，行許多神蹟，多人就同心合意的聽從他的話，在那城裡，就大有歡喜（5〜8節）。誰料有王的一個使者對腓利說：
起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。根據這兩個地方比較起來，從表面觀之，腓利是很難接受的。但是聖經卻記載說：「腓利就起身去了」，不料，有一個埃提阿伯的太監，他上耶路撒冷去了；現在回來，在車上念先知以賽亞的書。聖靈對腓利說：你去貼近那車走。於是 就有第二次的「就」字出現：「腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：『你所念的，你明白麼？』他說：『沒有人指敎我，怎能明白呢？』於是請腓利上車，與他同坐。」他所念的那段聖經，是以賽亞書五十三章7至8節的話，他請求腓利指敎他；就有第三次的「就」字出現：「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌，使他得救受洗歸主（徒八26 〜40）。根據以上所述的，可知腓利何等急忙遵守主的命令，並不遲延，值得我們效法。 4.惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法（61節） 詩人述說他在惡劣的環境中，仍然沒有紀念神的律法。大衛在詩篇十八篇4至5節說：「曾有死亡的繩索纏繞我，……我在急難中求告耶和華，向我的神呼求……。」另有一位不知名的作者，在詩篇一百一十六篇3至4節說：「死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我，我遭遇患難愁苦。那時我求吿耶和華的名……J總而言之，詩人在患難痛苦中，如同繩索纏繞他們的時候，他們總是求吿神的名，也不忘記神的律法。因此詩人在本篇中一再向神說明：「我好像煙熏的皮袋，卻不忘記你的律例」（83節）； 「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活了」（93節）。 5.我因你公義的典章，半夜必起來稱謝你（62節） 詩人因有神公義的典章，半夜起來稱謝神，所以他就要以正直的心稱謝神（7節），「白晝，耶和華必向我施慈愛，黑夜，我要歌頌禱吿賜我生命的神。」（詩四十二8）使徒行傳記載，保羅和西拉就有這樣的經歷。他們奉主的名傳道到了腓立比，眾人就一同起來聚集攻擊他們，官長吩咐人剝去了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下到監裡，囑咐禁卒嚴緊看守；禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了
木狗。然而聖經卻繼續記載：「約在半夜，保羅和西拉，禱告唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽」（徒十六25） ！結果感動了禁卒一家悔改受洗歸主。這是何等奇妙的事實。甚願我們在遭遇患難痛苦的時候，也曉得起來稱謝神，使人看見也能受感歸向神。 6. 凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。耶和華啊，你的慈愛遍滿大地求你將你的律例教訓我！（63〜64節） 詩人在這裡說到敬畏神、守神訓詞的人，他都與他作伴，是因有神的慈愛遍滿大地。詩篇三十三篇的作者，也說到 「遍地滿了耶和華的慈愛」（5節）。這就給我們看見，神的慈愛何等寶貴。至於敬畏神，守神訓詞的人，他與他作伴的話，主耶穌在世上曾應許說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他；並且我們要到他那裡去，與他同住」（約十四23）。 哦！人若愛主，守主道，主應許父也必愛他，也要與他同住。 這種應許何等寶貴。因為主是獨一無二、至榮耀至尊貴的，祂願意來與我們同住，那是我們何等的榮耀哩！ (十)第九段：神的話與聖徒試煉U5〜72節」 詩人在本段經文中，述說受苦與人有益，叫人學習神的律例。人在受苦以先，走迷了路，現在卻遵守神的話。是的， 苦難乃是神的賜福。詩人剛受了驕傲人的攻撃（51節），原是難以忍耐。神常利用惡人來管敎祂的兒女，但神的兒女必須認清這是神奇妙的安排，行在神旨意中的人，決不會有任何事發
生。所以因信行在順服的道路上，便可以放心的說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。詩人遇到這樣的痛苦，就因而更追求神的話；事情一過去，他就看出神的美意。 1.真神好意善待僕人（65〜66節） 「耶和華啊，你向來是照你的話善待僕人。求你將精明和知識賜給我，因我信了你的命令。」詩人遭遇患難痛苦之時， 就追求神的話；事情一過去，他就看出神的美意，就向神感謝和祈求，感謝神向來是照祂的善待僕人；並求神將精明和知識賜給他，因他信了神的命令。保羅也曾為腓立比敎會的信徒禱 告，他說：「我所禱吿的，就是要你們的愛心在知識和見識上，多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀頌贊歸與神」（腓一9〜II）。保羅說明他所禱吿的，是非常重要的事。請注意「使」字，保羅指出他求神要腓立比敎會在愛心、知識和見識調和之後，就說明他禱告的目的，「使」他們能分別是非，作誠實無過的人，並結滿了仁義的果子。親愛的弟兄姊妹，這也是我們所需要的。願神照神的話善待我們，也求神將精明和知識賜給我們。 2.受苦有益學習律例（67〜71節） 我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。你本為善，所行的也善；求你將你的律例敎訓我！驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要一心守你的訓詞。他們心蒙脂油，我卻喜愛你的律法。我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」本處經文最重要的是最後一節：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」詩人在述說受苦與他有益之前，首先說到他未受苦以先，走迷了路(67節)。為甚麼會走迷了路呢？他繼續說下去：
一方面是「你本為善，所行的也善」（68節）。神既是本為善的， 祂的慈愛就永遠長存(詩一0六1節)；祂的慈愛不但永遠長存， 祂的信實也直到萬代(詩一百5)。詩人有這位本為善的神，那是
有何等的福樂呢！然而另一方面是：「驕傲人編造謊言攻擊我……他們心蒙脂油」（69〜70節）。大衛在詩篇一百零九篇裡
說：「惡人的嘴，和詭詐的口，已經張開攻擊我，他們用撒謊的舌頭對我說話」（2節）。大衛在詩篇說那些惡人：「他們的心被脂油包裹，他們用口說驕傲的話」（69〜70節）。詩人為這兩方面而走迷了路而受苦，當他受苦的時候，深知受苦是與他有益，為要學習神的律例。原來苦難發生兩種功效：有些人過了苦難， 以為神不公平，惡待他們，甚至因忍受不住而違背真道的；另有一些人，卻因苦難就更明白神的話語，更親近主和更愛主。 3.訓言有益勝於金銀（72節） 「你口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀。」詩人在下 文更說明：「我愛你的命令勝於金子，更勝於精金」（127節）。 大衛在詩篇十九篇也說：「耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義—都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」（9〜10節）以上本篇詩人所寫的，和詩篇十九篇所寫的，都是形容聖經的價值，勝過精金，實在與我們有益的。許多年前，有一老信徒，當他八十歲大壽之時，要送一些禮物給他的傭人。晚上他老人家把傭人都叫來，手裡拿著一本皮面金聖經，問廚子道：「我這裡有一本聖經，還有二十塊錢，隨你們的便，要哪一樣。」廚子道：「東家，我不大認識字，我要錢吧。」於是老人給他二十塊錢。他又問老媽子說：「張媽，你認識字，給你聖經吧。」張媽道：「老爺，我終日忙碌，沒有機會念聖經，還是請你給我錢吧。」末了問到一個掃地送信的小孩說：「給你二十塊錢，拿回家去，叫你媽媽為你作一件新袍子吧。」小孩子道：「老爺，我要聖經。」老人驚訝的說道：「你既不識字，你要聖經作甚麼？」小孩子答道：「我的母親天天念聖經給我聽。
她的聖經已經破舊；我總想有了錢，買一本送給她。現在這本好看的聖經，要是送給她，比二十塊錢，她更要歡喜得多呢！」老人聽了就說：「我的孩子，願神賜福給你」；說著，就將聖經遞給他。小孩子打開一看，內中還有百元妙票一張；別人一看，皆是目瞪口呆，感到後悔不已。歷來許多信徒，不喜歡讀聖經，不知漏著多少祝福；若你愛慕聖經，閱讀聖經，必從其中得著無限的豐富，勝於千萬的金銀。 (十一)第十段：神的判語完全公義（73〜80節） 詩人在本段經文裡面，表示神的判語是完全公義的，神使他受苦是以誠實待他，敬畏神的人見他就歡喜，驕傲的人要因而蒙羞。 1. 神手製造求賜悟性（73〜74節） 「你的手製造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令！敬畏你的人見我就要歡喜，因我仰望你的話。」詩人在 本處經文表示，他是神所造的，神知道人應如何生活才得幸福快樂。所以祂的律法，如同發明機器的工程師一樣，為機器有效而寫的手冊，是與人有益的。因此，他深覺當以神所賜的悟性，好好的照顧自己的身體；不是單單要自己有好的享受，還有更重要的目的，讓神自己住在他的心中，使他得著良好的行為和道德；敬畏神的人看見，就要歡喜。詩篇一百零七篇的作者，也有相同的話說：「正直人看見就歡喜；罪孽之輩必塞口無言」（42節）。是的，人的身體既是神所造的， 就當求賜給悟性，該怎樣使用和保管；何況蒙神救贖的子民，我們的身體是神的殿，神的靈住在我們裡面（林前三16）；我們是重價買來的，所以要在我們的身子上榮耀神（林
前六19〜20）。主耶穌也曾經訓勉我們說：「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五14〜16） 2.親身經歷神的話語（75〜77節） 「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。願你的慈悲臨到我，使我存活，因你的律法是我所喜愛的。」詩人在本處所說的話，首先在75節，表示他知道神的判語是公義的，神按著祂公義的真理審判人、管敎人，使他受苦；所以祂的話也是苦的。這是詩人親身的經歷。然而詩人接著又在下文76和77節提到神的慈愛和慈悲。神管敎他，使他受苦以後，就使他得到健康和喜樂，享受神慈愛和慈悲，安慰他。 所以神的話語又是甜的，這又是詩人親身的經歷。是的，詩 人的經歷，也是我們的經歷。當我們更深讀聖經時，我們體會神的公義，瞭解祂的管敎，感受到祂的話好像兩刃的利劍，刺入我們的內心，將我們心中的意念，心中的隱情完全剖開，顯明出來(來四12)。神的話對付老我，令我們自感羞恥；祂的話如同手術刀一樣，刺入我們的患處，把毒瘤割掉。這時我們覺得神的話是多麼苦澀難忍；但是良藥苦口， 忠言逆耳。所以我們必須讓神的話破碎我們的自我，然後重新建造我們的靈性，使我們由苦變甜，正適合我們完全的需 要。神的話語不只在今世使我們由苦變甜，也使我們來世由 苦變甜。約翰說：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分」（啟一9）。約翰的意思是說：
主耶穌不久再來，作萬王之王，萬主之主，祂也要聖徒同掌王權，同坐寶座。然而要在耶穌的國度裡有分，必先受苦難，然後才得榮耀（彼前一11）；因為沒有十字架，就沒有冠冕。至於在耶穌的國度、忍耐裡有分，約翰覺得效法主耶穌的忍耐，是進國度的秘訣。主耶穌因輕看羞辱，忍受十字架的苦難，才坐在神的右邊(來十二2)。所以我們也必須忍耐，
才能和祂一同作王（提後二12）。 3.兩種向神不同的人（78〜80節） 「願驕傲人蒙羞，因為他們無理地傾覆我；但我要思想你的訓詞。願敬畏你的人歸向我，他們就知道你的法度。願我的心在你的律例上完全，使我不至於蒙羞。j詩人在本處經文將人類分為兩種： 一是驕傲人，「他們無理地傾覆我」。詩人在以上和以下 的經文也曾提到「驕傲的人甚侮慢我」（51節），「編造謊言攻擊我」（69節），「為我掘了坑」（85節），「欺壓我」（122節），「他們是偏離神的驕傲人，他們已經受了神的責備，也受了咒詛」
(21節)。詩人在這裡說得不錯：「願驕傲人蒙羞」。箴言的作者也說：「驕傲來，羞恥也來j (箴十一2)。但以理書記載，尼布甲尼撒王驕傲蒙羞的經歷，是為我們的鑒戒。他所建造的巴比倫城，是四方形的，每邊長十四裡，共五十六裡，占地一百零六方裡。城牆厚一百零八尺，高四百七十七尺。城中大路縱橫，用石鋪路，每一石刻有尼布甲尼撒之名和下列的句子： 「我用山中的石頭鋪設路面，慶祝大能的主瑪督(Marduk)，求瑪督我的主賜我永生」（注：瑪督是巴比倫假神的名）。要知約在二千五百多年前的時代，竟能建築這麼偉大的城市，實在是了不起的事。不過他忘記他能有今日的成就，是神把他興起， 正如神叫法老存在，是要向他顯出神的大能（出九16）。最可惜的，就是他不將榮耀歸於天上的神，反倒驕傲起來，他在巴比倫王宮裡遊行，他說：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」（但四30）這話在王口中尚未說完，從天上有聲音降下說：「你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」（但四31〜32）由「國位離開你」一語，表示有人要把他推翻，又把他趕到野地裡去，與野獸同居，吃草如牛！這樣驕傲而蒙羞，何等羞恥！ 二是敬畏神的人：「願敬畏你的人歸向我」。請看耶利米書十五章19節：「耶和華如此說：你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你」。對於先知而言，神已經立他作神的口，代神說話，使人歸向他，這是條件的，必須「將寶貴的和下賤的分別出來」。甚麼是寶貴的？甚麼是下賤的？有兩方面的解釋：第一：論到道理方面，人對於神的思想，有寶貴和下賤之分。即如神決定降災禍，也不要先知代禱，假若他不服，和神爭辯，那就是間接的不承認神的智慧，以為神作錯事；或不承認神的慈愛，以為神太殘忍。假若他對於神的智慧和慈愛，有所懷疑，那就是下賤的思想。這樣的人，不配作神的出口，也不能使人歸向他。第二：論到道德方面，人對人的品行，也有寶貴和下賤之分。即如保羅所說： 「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。J (提後二20〜21)所以作神的
口，傳神的信息，非有高尚清潔的品行不可。因為作神的口， 不只用口，整個的人，整個的生活，才是見證。無怪詩人最後說：「願我的心在你的律例上完全，使我不至蒙羞」。 (十二)第十一段：遭遇逼迫仍然靠主（81〜88節） 詩人在本段經文裡面表示，他雖然受逼迫，但他心中仍渴想神的應許，他的眼睛也仰望神，專心依靠主，他的心因神的話，得到安慰。 1.心裡渴想神的救思（81節） 詩人說：「我心渴想你的救恩，仰望你的應許」。詩人在未說到他遭受逼迫之前，首先論到他渴想神的救恩。這裡「渴想」的「渴」字，英譯為「昏過去」（Faints）。一個口渴的人，經
過長時間喝不到水，便會昏過去。所以英譯「昏過去」表明時間等得久了。詩人等甚麼呢？等候「救恩」，意思是患難時盼望神來拯救。根據人生的經歷，就知道患難來到，許多時候，除了
神之外，人是無能為力的。至於靈魂的救恩更是如此，除了神將祂的獨生愛子主耶穌賜給我們以外，我們就不能得救，神的應許，就是「信子的人有永生」（約三36）,我們必須仰望神的應許，就是必須要「信」，信就是得神應許的條件。 2.永不灰心忍耐盼望（82〜83節） 詩人說：「我因盼望你的應許眼睛失明，說：你何時安慰我？」（82節）詩人盼望神的應許，有如望眼欲穿，精神受了打撃，眼睛失明；換句話說：他的精神受影響，以致眼睛都瞎
了！在這種痛苦情形之下，如果不存忍耐的心盼望，那是很難過的。詩人深知如果在神面前耐心等候，在還沒有得到神的應
許之前，有從神而來的安慰，就不至於心灰意冷了，所以他問神說：「你何時安慰？」接著，詩人又思想，所盼望的應許不知何時才能實現，在應許沒有得到之前，詩人「好像煙熏的皮袋，卻不忘記你的律例」（83節）。按「好像煙熏的皮袋」，原來的皮袋被煙一熏，發黑極不雅觀。很多時候，人好像被煙熏過的皮袋，雖有神的應許，但在未得應許之前，好像自覺羞恥，被人譏笑，垂頭喪氣，不敢見人。然而詩人說：「卻不忘記你的律例」，他因不忘記神的律例，就能忍耐安靜等候。 3.神的時候不早不遲（84節） 詩人對神說：「你僕人的年日有多少呢？你幾時向逼迫我的人施行審判呢？」詩人深覺天地如逆旅，人生如過客，前此的歲月已過，後此的歲月幾何，他怕主若不快快為他施行審判，就來不及了。那知神的時候不太早也絕不太遲；神的時候 一到，神蹟奇事都要成就，只要神的手動工，不可能的事成為可能，無可指望的事產生了盼望。雖然黑雲密佈，但神一動工，頓然大放光明！人的弱點，就是常常等得不耐煩，最後一分鐘卻失去了恒心，結果一敗塗地。其實如果安靜等候最後一分鐘，神的時候來到，就能看見神的榮耀。正如主耶穌向馬大所說的話：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？」（約十一40）接著詩人還說：「你幾時向逼迫我的人施行審判呢？」詩人這個問題，在聖經中我們不難看見，逼迫屬主的人就是逼迫主，使徒行傳記載：掃羅往大馬色要害主的門
徒，在途中遇見主，他就僕倒在地，聽見有聲音對他說：「掃 羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌」（徒九1〜5）。根據這件事實就
給我們清楚的看見，逼迫屬主的人就是逼迫主了。既然逼迫屬主的人就是逼迫主，那麼等到神的時候來到，神的審判定必施行，只要我們安靜等候。 4.傲人掘坑求神幫助（85〜87節） 詩人說：「不從你律法的驕傲人為我掘了坑。」（85節）詩人在這裡說出了充滿歡喜和悲哀的口氣，因為那些驕傲人為他掘坑要陷害他，好像獵戶掘挖陷阱，捕捉野獸一樣。詩人現在好像站在坑的邊緣，岌岌可危！在這樣緊要的關頭，試問神救不救他呢？回答說：「神一定救他」。然而神是否馬上救他呢？ 回答說：「不一定」。究竟神救他是即刻好呢？或是遲緩好呢？ 在人看來，固然最好是神即刻救他，不過在約翰福音看到一個敎訓：當拉撒路病了，他的兩個姊姊馬大和馬利亞打發人去吿訴主耶穌說：「主啊，你所愛的人病了」，主耶穌聽見了，在所居之地住了兩天，後來才到伯大尼，拉撒路已經死了四天。馬大和馬利亞對主說：「主啊！你若早在這裡，我兄弟必不至死。」她們的意思是說：既然打發人去吿訴耶穌，耶穌應該早些趕來為拉撒路按手禱吿，使病早日痊越。這是人的意思，但是神的意思是叫耶穌在所居之地多住兩天，耶穌對打發來的人說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀」。這話實在太寶貴，因為如果當時主耶穌即刻趕到，拉撒路的病一經醫好了，就沒有機會行那麼大的神蹟，猶太人也不會多信主的；到了主耶穌使拉撒路復活以後，猶太人見了耶穌所作的事，就多有信祂的（約十一41〜45，十二11）。 詩人在極度危險之中，有何辦法呢？只有求神幫助：「你的命令盡都誠實；他們無理地逼迫我，求你幫助我！」 (86節)在這裡給我們看見，詩人如何求神幫助呢？乃是憑著
「你的命令盡都誠實」。我們知道世人的說話都不守信，不誠信，叫人受虧損（詩一一六11）；但是神是信實的神，祂總不說謊（民二十三19）；祂的應許，不論有多少，在基督裡都是是的，所以借著祂也都是實在的（林後一20）。為了這個緣
故，詩人敢大膽地說：「他們無理地逼迫我，求你幫助我」。 詩人接著還說：「他們幾乎把我從世上滅絕，但我沒有離棄你的訓詞」（87節）。注意「你的訓詞」四字，神的訓詞，就是神的道語，也就是聖靈的寶劍（弗六17）；外面仇敵雖然兇猛，
但聖靈的寶劍，就是神的道，乃是我們爭戰的兵器，可以攻破仇敵的營壘。保羅說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31） 5.神所愛的必蒙拯救（88節） 詩人說：「求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。」這裡給我們看見，神是否施行拯救，問題並不在於神的方面，乃是在於人的方面，就是問他是否為神所愛的人，如果是神所愛的人，他遭遇患難，神必施行拯救。比方：做父母 的，看見兒女遭遇危險的時候，無論任何艱難，必定盡力去 救，甚至捨命去救，這是很自然的，許多年前，有一隻輪船從上海到寧波的航程中，風浪很大，船上忽然有一個孩子不慎跌下海裡；孩子的母親看見這種情形，連忙不顧一切地跳下海去，想救她的孩子，結果兩人都淹死了
！其實當時那個作母親的，明知自己無法搶救孩子，但是身為慈母的她，為了救自己孩子的緣故，就毫不猶豫地跳下海中去了。世上的父母尚且如此愛子女，何況我們的天父，祂是慈愛的神，祂愛我們要叫我們從死亡活過來。保羅說得好，他說：「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，……誰能使我們與基督的愛隔絕？……
這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅八32、35〜39）。詩人蒙神的慈愛將他救活了，他堅決表示，「我就遵守你口中的法度」。詩人這樣堅決的表示，實在值得我們效法。今天每一個 蒙神救贖的兒女，實在應該遵守神口中的法度，就是這本寶貴聖經的話語。 (十三) 第十二段：專心靠主因主不變（89〜96節） 詩人信心的根基原在乎神的話，神的話安定在天，永不改變。詩人受惡人攻擊，心中似乎失望的時候，抬頭望天，就想起神的慈愛和話語，正像那些天勢不受任何影響一樣。因此，他深覺所專心仰賴的，無非是主永不改變的律法。 1.神的話語安定在天（89節） 詩人說：「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」這是他所以專心靠主的原因。他雖然受苦，但他找到了靈魂的避難所。我們知道人的權力是有限的，連人的話語也是微不足道的。中國有一句話說：「人在人情在」。有一位弟兄作見證說： 他年輕之時，因著姑父的幫助，找到工作且受到上司極大的禮遇；但當姑父一不在了，其庇護就失去了。是的，人的權力，人的話語都不能存到永遠；惟有神的話安定在天，直到永遠。 再者，人的話會廢去，連天地都要廢去，主的話卻不能廢去 (太二十四35)。既然神的話如此寶貴，我們就要喜愛耶和華的律法，晝夜思想(詩一2)，也要效法先知耶利米所說：「萬軍 之耶和華神啊，我得著你的言語就當食物吃了 ；你的言語是我
心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶十五16） 2.祂的誠實存到萬代（90〜91節） 詩人說：「你的誠實存到萬代；你堅定了地，地就長存。」 (90節)這裡「誠實」二字，英譯為「信實」(Faithfulness)，
神是信實的，祂是守信的神，「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為不能背乎自己」（提後二13）。神所有的應許都是可信
的，不但現在相信，將來在天上也要相信，因為神的話安定在天，祂的信實存到萬代。這裡說：「堅定了地」，神用甚麼堅定了地呢？是用祂自己的話堅定了地，正如詩篇裡說：「祂說有就有，命立就立」（詩三十三⑴。 詩人還說：「天地照你的安排存到今日；萬物都是你的僕役。」（91節）這裡所說的「天」，就是指著太空宇宙，神在太初早已安排，所有天空所有的星宿都有次序，眾星球所運行的軌道都是有條不紊。天地間萬事萬物都有神的安排。既然天地間萬事萬物都有神的安排，那麼當我們有難處需要安排的時候， 最妥當的辦法，就是仰望安排天地萬物的神為我們安排。舊約聖經中的約拿書，特別記載神奇妙的安排，神安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中，三日三夜（一17），也安排一棵蓖麻高
過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚（四6），又安排一條 蟲子，咬這蓖麻，以致枯槁（四7）；更安排炎熱的東風，日頭暴曬約拿的頭，使他發昏（四8）！神屢次這樣的安排，目的就是要造就約拿。約拿始終順服神的安排，真是值得我們效法的。詩人末了還說：「萬物都是你的僕役」。仔細思想，詩人這句話何等奇妙！本來萬物沒有生命，不會說話，但是萬物卻都是神的僕役，順服神的安排，成就神的旨意。今天我們是主用重價所買贖的人，我們既從罪裡得了釋放，作了義的奴僕(林前六19〜20 ；羅六18)，豈不更應當站在僕役的地位，遵行主
的吩咐，作所應當作的工麼？ 3.喜愛律法勝過苦難（92節） 詩人說：「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了」。保羅說：「罪從一人入了世界，死又是從罪來的……」（羅 五12）。自從罪入了世界以來，死亡和苦難也入了世界，因此世界變成苦難的世界，正如佛家語：世界是苦海。幾千年來， 人類在苦難中，多少人在苦難中滅絕了 ；歷代以來，也有不少英雄豪傑，他們的名字都被人遺忘了。我們今日之所以能存留，沒有在苦難中滅絕了，是因喜愛神的律法，因為在神的律法中有寶貴的應許，使我們滿有盼望，許多世人之所以走上自殺之路，乃是由失望而絕望，擔當不住苦難，終被苦難所勝。 若不是神的話作我們腳前的燈路上的光，引領我們，作我們的力量，我們在苦難中早已滅絕了。所以當苦難臨到我們的時候，應該多多思想神的律法，喜愛神的應許，使我們能以度過這個苦難的世界。在新約聖經中，單論主耶穌再來的應許，就有三百一十八節的經文；特別是主耶穌親口應許說：「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就去為你們預備地方，就必再來接你們到我 那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」（約十四1〜3）這應許 寶貴了，因為這位萬王之王要再來接我們到祂那裡去，那是何等榮耀的盼望！既然主的應許是給予我們的，只要我們喜愛神的律法，我們就不會在苦難中滅絕了。 4.主的話給我們生命（93~95節） 詩人說：「我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞將我救活 」。按「將我救活了」，有些解經家說應譯為「給我生命」。這就給我們看見，主是賜給我們生命的主。生命在祂裡頭，祂是生命的主。約翰福音記載：拉撒路病了，死了，死了已經四天了，照人看來，他現在臭了，不能生還了 ；然而主耶穌來到墳墓那裡，吩咐人把石頭挪開，大聲呼叫說：「拉撒路出來」，那死人就出來了，能夠行走（約十一39〜44）。既然主的訓詞給我們生命，讓我們多多接受主的訓詞，不但要聽，還要閱讀；
不但要閱讀，還要永不忘記。無怪在本篇裡，一連四次提到不忘記主的話（16、61、83、93節）。 既然主的話給我們生命，詩人就提出兩種態度： (1) 專心尋求神的訓詞 「我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。」（94節）詩人在這裡說，屬神的人要專心尋求神的訓詞。訓詞就是敎訓，兒女在家庭中受父母的敎訓，學生在學校中受敎師的敎訓，照樣，神的兒女在神的家中，也要受神的敎訓。聖經就是訓詞的書，保羅說：「聖經都是神所默示的，於敎訓，督責，使人歸正，敎導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後三16〜17）。不過詩人在這裡還說：「求你救我，因我尋求了你的訓詞」，詩人深深知道，
神的訓詞能救他。是的，保羅也說：「這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧」（提後三15）。這句話照英文聖經的翻譯是：「這聖經能使你得智慧以致借著信心得救」。保羅說這話，是提醒提摩太，聖經能給人智慧而得救。這也是今天敎會每一個屬神的人所應當知道的。 (2)揣摩思想神的法度 「惡人等待我，要滅絕我，我卻要揣摩你的法度。」（95節）按「揣摩」有辨別、理解的意思。詩人在這裡所揣摩思想的，不是惡人的作為，乃是神的法度；惡人所作的，既不合乎神的法度，神必要對付他們。世上常有惡人想要滅絕人， 反而因著神的法度被滅絕了。以斯帖記記載：哈曼是個惡人 (斯七6)。他受亞哈隨魯王抬舉，使他高升，叫他的爵位超過
與他同事的一切臣宰，在朝門的一切臣僕，都要向他跪拜， 惟獨末底改不跪不拜。他就怒氣填胸，做了五丈高的木架，
要把末底改掛在其上。哈曼的思想與神的法度完全不合，他沒有揣摩思想神的法度，也沒有想到所做的違背神的法度。 結果，他為末底改所預備的木架，自己反倒被掛在十架上（斯
一七9〜10）！這就給我們看見哈曼要滅絕別人，反而滅絕自己，正是害人終害己了。我們要揣摩思想神的法度，惡人如果違背神的法度要害我們，我們只當把這事交給神，神會對付他就是了。 5.萬事有限神命寬廣（96節） 詩人說：「我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。」詩人清楚的看見，萬事盡都有限，惟有神的話語極其寬廣。我們要承認，萬事都是有限，人所見所聞的萬事都是有限的，惟有神自己和神的話語才是無限的。保羅在羅馬書十一章33至36節說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？
誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」這是保羅所發出的心聲，稱頌神的無限：第一：神豐富的智慧和知識，遠非渺小的人所能比擬的。第二 ：神難測的判斷：「祂的判斷何其難測」，超乎凡俗人想像之外，不是人憑思想所能全然領悟。第三：神難尋的蹤跡：「祂的蹤跡何其難尋」。第四：神高深的謀略：「誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢？」沒有人能作過神的謀士，乃是神作人最好的謀士，因祂知道人的心。第 五：神無窮的財富：「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」這是說到我們奉獻給神，必先知道神有無窮的財富，必償還（箴十
九17 ；王上十七13〜16）。第六：神是萬有的本源：「萬有都是本於祂，倚靠祂」。我們有了萬有的神，甚麼都不用懼怕 了。第七：神有永遠的榮耀：「願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」神是永遠存在的神，所以祂就有永遠的榮耀。正如主禱 文中說：「因為國度，權柄，榮耀，全是你的，直到永遠，阿們」（太六13>。然而是怎樣呢？彼得說：凡有血氣的，盡都如草，他的美榮，都像草上的花，草必枯乾，花必凋謝（彼前一24）。雅各說：「你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲
霧，出現少時就不見了」（雅四14）。既然萬事盡都有限，惟有
主的命令，極其寬廣，那麼我們就要深深知道，離了神我們就不能作甚麼。所以凡事要先清楚神的旨意，聽從祂的命令；我們要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在一切所行的事上，都要認定祂，祂必指引我們的路（箴三5〜6）。 (十四)第十三段：神的言語訶等甘美(97〜104節) 本段經文中，詩人寫出神的言語何等甘美，所以他何等愛慕神的律法，終日不住的思想，把神的話常存在心裡，使他比仇敵有智慧，比師傅更通達，比老年人更明白。 1.何等愛慕神的律法（97節） 詩人說：「我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。」詩人說他「愛慕神的律法」，表明他是非常歡喜神的話語；「終日不住地思想」，表明他是何等敬虔，不只心裡非常喜愛神的話語，並且言語行動，真正在「終日不住地思想」上表達出來。詩篇第一篇論到一種喜愛神律法的人，「惟喜愛神的律法」，這不是勉強的讀，是喜愛而讀；「晝夜思想」，這不是指隨便閱讀，
乃是慎思明辨，與神相交默想，使神的話語成為自己生命的力量。難怪這樣的人便為有福，「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所作的，盡都順利j (詩一2)。這就應驗雅各書所說的：「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實行出來，就在他所行的事上必然得福」（雅一25）。 2. 神話語的奇妙果效（98〜100節） 詩人在98至100節的經文中，告訴我們，神的話語有三種 奇妙的果效： (1)比仇敵有智慧（98節） 詩人說：「你的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。」仇敵有很多詭計對待我們，但有神的話，我們就有智慧使我們勝過仇敵。例如以色列人出埃及之後，來到紅海邊，後面有法老的軍兵追上來；以色列人前無去路，後有追兵，正在絕望的時候，神吩咐摩西向海伸杖，神便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地；以色列人下海中走乾地，
水在他們的左右作了牆垣，讓他們平安過去，不受一切的災害 (出十四章)。從這事上給我們清楚的看見，神的話語比仇敵有智慧。 還有我們最大的仇敵魔鬼，聖經告訴我們，我們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五8）。連我們的主耶穌來世時，魔鬼也要前來吞吃祂。聖經告訴我們，當主耶穌禁食四十晝夜，後來餓了，魔鬼就進前來，對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」魔鬼 專向人的弱點進攻，但主用神的話來勝過牠：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」第二次魔鬼又對耶穌
說：「你若是神的兒子，可以從殿頂跳下去」；耶穌說：經上又記著說：「不可試探你的神。」第三次魔鬼對耶穌說：「你若俯伏拜我，我就把這一切世上的榮華都賜給你」。耶穌說：「撒但退去罷，因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂（太四1〜11）。讓我們注
意，魔鬼一連三次前來試探耶穌，耶穌都勝過牠；耶穌勝過魔鬼的方法，始終都是引用聖經的話，尤其是從申命記引用出來的話（申八3，六16、13），從此就給我們看見，我們相比仇敵魔鬼有智慧，必須將神的命令常存在心裡。 (2)比師傅更通達（99節） 詩人說：「我比我的師傅更通達，因我思想你的法度。」詩人在這裡表明，老師與神的法度比較，相差甚大，因為神的法度比師傅更通達。原來老師只能敎導我們某部分他所專精的知識讓我們瞭解，但神的話語是通達寬廣的。當我們思想神的話時，我們就能比我們的老師更瞭解許多事情，因為世界的老師所知的有限，不能敎導我們許多事情；惟有神的話是無限寬廣的，勝過世上所有的知識和敎訓。親愛的弟兄姊妹，在今日充滿問題的世界中，我們只有一個方法，就是根據神的話，以神的話為答案，比世上任何其他的解答更有效力。保羅說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。惟有屬靈的人才能看透」（林前二14）。是的，世上屬血氣的人，即使有學問，也不能領會屬靈的事，惟有屬靈的人才能看透。當主耶穌在世時，曾對人說：「我的肉真是可吃且我 的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面……」當時門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」主知道他們心裡有難處，還不全領會，所以接著就說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（約六53、60、63）。每逢主耶穌對門徒說到屬靈的事，門徒卻領會到肉體方面去了，以為祂的肉怎能吃？祂的血怎能喝？當時那些屬血氣的門徒中，不領會屬靈的事，所以多有退去的，不再和祂同行。耶穌就對 那十二個門徒說：「你們也要去麼？」西門彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約六66〜68）彼得這樣的回答，使主得了無限的安慰。 (3)比年老的更明白（100節） 詩人說：「我比年老的更明白，因我守了你的訓詞。」我們知道老年人經驗豐富，閱歷萬千；因此，老年人常常輕看青年人，認為青年人沒有經驗。記得我年輕的時候，常常聽見老年人對我們說：「你們年輕的人沒有經驗，我們老年人吃鹽多過你們吃米哩！」然而詩人在這裡卻持相反的論調，他說：「我 比年老的更明白」，驟聽起來，似乎非常驕傲的話；那知他接著說：「因我守你的訓詞」，可知詩人說這話是有絕大原因，是因為他守主的訓詞。舊約時代的所羅門，幼年時接續父親大衛為王，他在神面前禱告說：「耶和華我的神啊，如今你使僕人
接續我父親大衛作王，但我是幼童，不知道怎樣出入，僕人住在你所揀選的民中，這民多得不可勝數，所以求你賜我智慧，可以斷判你的民，能辨別是非，不然，誰能判斷這眾多的民呢？」所羅門因為求這事，就蒙主喜悅，應下他所求的，賜他聰明智慧，他所沒有求的，神也賜給他，就是富足、尊榮，使他在世的日子，列王中沒有一個能比他的（王上三4〜13）。根 據所羅門的經驗，詩人在這裡所說的話是千真確萬的：「我比年老的更明白，因我守你的訓詞。」 3.倌仰輿生活的平衡（101〜102節） 詩人說：「我禁止我腳走一切的邪路，為要遵守你的話。我沒有偏離你的典章，因為你敎訓了我。」詩人在這兩節經文告訴我們，信仰與生活的平衡。清楚一點的說，這兩節經文告訴我們，屬神的人兩個原則：第一：不該走的路不要走， 「邪路」是我們世上的一切罪惡的道路。箴言說：「有一條路人以為正，至終成為死亡之路」（箴十四12）。我們該走的路是主的路，因為主說：「我是道路」（約十四6），希伯來書吿訴我
們，主的道路是一條又新又活的路（來十20），是永生的路。 怎能禁止我們不走邪路而走主的路呢？惟一的方法，就是要「遵守你的話」。我們不但要勤讀聖經，還要遵守主的話。即或 不然，主曾說過一個比方，好像把房子蓋在沙土上，雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，房子就倒塌了！只有遵行神的話，好比把房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上（太七24〜27）。第二 ：該做
的事要去做（102節）。詩人在這裡說：「我沒有偏離你的典
章，因為你敎訓了我。」注意，詩人沒有偏離神的典章，原來凡事「不及」或「過分」，都有偏離的危險，我們對於神的典章不可偏左或偏右，必須有「中庸之道」。許多時候，人不是過分， 就是不及。所以在敎會中，時常發生許多問題。比方有人過於熱心，對於主工無論大小都做，過於他的力量；有人卻過分冷淡，凡事置之不理。這都不是「中庸之道」。須知不該走的路我們走了是犯罪，該做的事我們不去做也是犯罪。正如雅各書說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」（雅四17）。 4.神的話語何等美好（103〜104節） 詩人在這兩節經文告訴我們，神的話語何等美好： (1)神的話語比蜜更甜 「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」我們知道要親嘗才能知道其美味，神的話也要親身經歷，才能體會出甘甜。弟兄姊妹，你們有沒有詩人這種經驗，曾否覺得神的話比蜜更甜呢？每日在靈修的生活中，借著禱吿讀經，有沒有深覺神的自己，以及神的話語何等寶貴呢？當我們遭遇難處
解決不了時，你迫切禱吿，神的話來了，你有沒有像詩人的感覺，像得神的話比蜜更甜呢？只有神的話能安慰人心，使我們的心靈得到滿足。 趙世光牧師說：「記得一九四九年我在香港主領培靈會， 由八月一日至八日，那時時局已經變了，我的家還在上海。雖然有人勸我不要回去，但我覺得責任重大，不能獨留在港。後來我到另一個地方，用了一個多月的時間禱吿，求神指示。因 為前面有兩條路，一條是回上海牧養敎會，那時上海的信徒比香港還多。還有一條路，就是回去把家眷接出來。感謝神，經過一個多月的禱告，我清楚得神的指示，就是啟示錄十八章4節：『我的民哪！要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。』當我得到這節聖經時，心中得到無限的安慰，這不但作了我們的力量，也作了我的指南針，使我有十分的把握；而且實在使我體驗到神的話比蜜更甜。」親愛的弟兄姊妹，甚願我們都有趙牧師的美好經歷。 (2)明白訓詞恨惡假道 「我借著你的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。」詩人深覺神的話語何等美好，因為他借著神的訓詞得以明白，所以他恨一切的假道。按「假道」就是虛謊的道。借著神的話我們可以分辨真假，知道怎樣做個誠實的人，不在虛假中過日子。 面對這個世代，多虛謊的環境，常以虛假相伴的人際關係，我們更應靠主的話幫助我們作個誠實的基督徒。因為我們眾人將來必要在基督的審判台前受審判，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報（林後五10）。 (十五)第十四段：遵行神話前途光明(105〜112節) 詩人在本段經文表示，神的話是腳前的燈，路上的光， 照亮人生的前途。詩人落在網羅有了性命的危險，卻因神的話 找到出路。雖有仇敵想要陷害他，他曾宣誓遵守神的典章，在苦難中他求神將他救活，以神的法度為永遠的產業，並立志專心遵行神的律例，直到永遠。 1.神的話語是燈是光（105節） 詩人說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」這節聖經是眾人所熟識的，說到神的話語是我們的燈，也是我們的光。按「腳前的燈」是近的，是腳前的；「路上的光」是遠的，是一生的。神的話是我們近前的燈，也是我們遠路的光。今天我們在這黑暗的世代，我們需腳前的燈照明近前的道路，也需要遠路的光照亮我們一生的路程。感謝神，為我們預備了寶貴的聖經，當我們讀經的時候，神的話就發出光來，光照我們近前和遙遠的路程。有了神的話，我們就可以大膽向前；一個人常讀經聽道，便是走光明的道路。反過來說，如果沒有讀經聽道，一定走在黑暗的道路上，是模糊不清的。可憐世界上的 人，他們沒有聽到神的話，談神的話，他們就在黑暗的道路上行走，因為沒有主的話作腳前的燈，作路上的光。這裡提醒我們，我們要天天倚靠神的話，從近處到遠處，一步一步往前走，到了有一天，我們到了天家，我們要面對面見到神。 2.公義典章起誓遵守（106節） 詩人說：「你公義的典章，我曾發誓遵守，我必按誓而行。」神是公義的，祂的典章也是公義的，聖經一連多次這樣說明，只就本篇詩中，已經提到「你的公義永遠長存」（142節），「你的法度永遠是公義的」（144節）。神既是公義的，神 的典章也是公義的，那麼詩人深覺神公義的神，有公義的典章，要人有公義的要求，人聽了神的話，必須要遵守。凡遵守神話的人，好比聰明人把房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見神的話而不遵守的，好比無知的人把房子蓋在沙土上，雨淋、水 沖、風吹、撞著那房子就倒塌了，並且倒塌得很大（太七24〜 27） ！詩人不只表示要遵守神的話，並且還表示「我必按誓而行」。舊約時代與新約時代不同，舊約時代有起誓，新約時代主敎訓我們，甚麼誓都不可起（太五33〜36）。舊約是遵守律法，新約是實行諾言。如果我們對神的諾言而行，表明我們的守信，向神誠實。神是信實的，祂必照祂的應許賜福給我們， 舊約的掃羅王之所以被神厭棄，乃因不聽神的話(撒上十五22 〜26)。如果我們盼望禱吿蒙神答應，我們在神面前必須作個守信的人。人前能守信遵行神的話，即使一旦遇到難處，神也必施行奇妙的作為。 3.神言為難中的生命（107〜108節） 詩人說：「我甚是受苦；耶和華啊，求你照你的話將我救活！」（107節）詩人既然說「他甚是受苦」，可知他所受的苦是常人擔當不起的。何以見得呢？因為下面告訴我們：「我的性 命常在危險之中」（109節），並且還有人要殺害他：「惡人為我設下網羅」（110節）。從詩人的經歷看來，可知他的痛苦可能是在危險之中，可能遭受惡人的陷害；然而詩人卻說：「求你照你的話將我救活」，可見他有了信心就能產生勇氣，有了勇氣才能和危險搏鬥。如果害怕，便失去信心和勇氣。一旦軟弱下來，就非失敗不可。拿八的妻亞比該對大衛說：「你的性命卻在耶和華你的神那裡蒙保護，如包裹寶器一樣」（撒上二十五29）。我們的性命神不但看重，還要看作寶物一樣，將其寶藏起來。讚美主，亞比該的話不但安慰了大衛的心，也安慰了我們的心。神把我們的性命當作寶物包裹起來。所以我們無論遭遇任何危險，深信神必保守我們，就不至於害怕了。詩人在這裡說：「求你將你的話將我救活」。一個人受苦到一個地步，連活命的指望都沒有了，只有神的話才能救他脫離危險。從前有一個弟兄，為惡劣環境所迫，他覺得走頭無路，想去跳海自盡，一死了之；就在那一刹那間，神的話提醒他，當他想到神的話，他就立即向後轉，救活了他的命。所以勝過性命危險的泌訣，就是思想神的話。 詩人繼續說：「耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物，又將你的典章敎訓我！」（108節）詩人在這裡說到，他在
受苦時還要以讚美為供物。雖然「讚美」二字說來容易，聽來容易，事實上很難作到；但是詩人卻要學習讚美，因為讚美就是他的得勝。是的，無論任何痛苦危險的遭遇，都不要灰心喪
膽，也不要發怨言。好像以色列人出埃及後，在曠野四十年， 他們常常發怨言；結果都倒斃在曠野，不得進入迦南美地。這就是發怨言的惡果。所以今天每一個屬主的人，要學習在痛苦中以讚美代替怨言。還要注意，詩人說：「求你悅納我口中的 讚美為供物」。這就給我們看見，神不只要我們用財物的奉獻，神還要我們用口中發出的讚美為供物奉獻給祂。換一句話說，神悅納我們的讚美，比我們財物的奉獻更覺寶貴，最奇妙的，就是當我們遭遇痛苦危險時讚美主時，祂就悅納我們口中的讚美，並看我們口中的讚美為供物；因而使我們的痛苦變為喜樂，也使我們轉危為安。許多時候，我們聽見人說：祈禱能改變萬事，這是不錯的；但是讚美也能改變萬事，因著讚美，
黑暗變為光明，痛苦變為甘甜，羞辱變為榮耀。這話是真的，
我們務要注意及之。 4.主話為危險中的保護（109~110節） 詩人說：「我的性命在危除之中，我卻不忘記你的律法。惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離你的訓詞。」這是表示主的話語為危險中的保護。詩人表示只要不忘記神的話，神的話就成為我們的力量（109節)；詩人接著又表示， 神的訓詞勝過惡人的網羅。這就給我們看見，神的話能勝過惡人的網羅，使我們在危險中得著保護。須知世上有許多惡人設下網羅，用許多試探引誘我們，我們在這種情形之 下，應當思想是否合乎神的旨意？有沒有偏離神的訓詞？那
些惡人設下網羅，引誘我們作不正當的生意；甚至引誘我們賭博，買馬票，狗票等，查考聖經，便知道這是一種網羅， 因為聖經說：那些想要發財的人，就陷在迷惑並在網羅，和許多無知有害的私欲裡。貪財的人就是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘，離了真道，因許多愁苦把自己刺透了（提前
六9〜10） ° 5.神法度為永遠的產業（111〜112節） 詩人說：「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。我的心專向你的律例，永遠遵行，一直到底。」詩人在這裡表示，神的法度為永遠的產業。既然神的法度為永遠的產業，可見我們是世上富裕的人了，無怪詩人說：「這是我心中所喜愛的。」我們知道這個世界的富裕是何等虛空，雖然今日有不少人擁有房產、地產、財產；然而世界局勢瞬息萬變，明日要變成怎樣，沒有人知道。惟有神的法度是我們的產業，任憑世界怎樣變化，都不能把它轉變（太二十四35）。 神的法度就是神的應許；神的應許就是我們的產業，不受任何限制。神的應許如同一張已經簽名的銀行支票，數目多少還沒有寫上。簽發支票的人極其富有，你要多少，就寫上多少。那位元富翁在銀行裡有數不盡的存款，任何我們支取。神無限的豐富，永遠的產業，都在基督裡賜給了我們，只要我們憑信心支取，是取之不盡，用之不竭的。既然神的產業如此豐富，取之不盡，用之不竭，難怪詩人接著就說：「我的心 專向你的律例，永遠遵行」。注意「永遠遵行」四字，詩人何以要永遠遵行神的律例呢？因為他知道世界都是與神為敵的，凡
想與世俗為友的，就是與神為敵了（雅四4）。惟有神的律例， 神的旨意，才是永遠的。所以他的心專向神的律例，永遠遵行，使徒約翰說：「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」（約壹二17）。所以我們遵行神的旨意，遵行神的話語，不是一時或一天，要一直到底，永遠遵行才能蒙福。 (十六)第十五段：遠離惡人親近父神(113〜120節) 詩人在本段經文表示，他既恨噁心懷二意的人，更恨惡人：「作惡的人哪！你們離開我罷，我好遵守我神的命令」。詩人如何親近神呢？他求神照著祂的話扶持他，也看重神的律例。結果，詩人知道詭詐的必歸虛空，惡人必被剪除。 1.恨心不正愛神律法（113節） 詩人說：「心懷二意的人為我所恨；但你的律法為我所愛。」詩人為甚麼恨噁心懷二意的人呢？因為他知他所信的神是永不改變的，神從來沒有說似是而非的話，神說的話從前如何，今日也如何(太五18 ，
二十四25)。人若心懷二意，表明其心不正；一個人若心不正便口是心非。人的舌頭是詭詐的，有 人說了一句話，結果將責任推在別人身上，為甚麼不誠實呢？ 就是因為內心不正直的緣故。於許多年前，有一位元老太太，她有存款在美國銀行，她的女兒常常去取款。老太太前來求助於趙世光牧師，設法制止；於是趙牧師同她到銀行聲明，除了老太太本人之外，任何人都不能取款。可是，過了一兩個月，老 太太又來對趙牧師說：「銀行存款都給女兒取完了 ！」趙牧師覺得很奇怪說：「銀行方面不是已經洽妥，你女兒如何能支取呢？」那知她這麼說：「自己的女兒，給就給她吧！」趙牧師聽了這話，就知道那位老太太是心懷二意的。然而感謝神，神的話卻不是如此，神的話是始終如一，不會反復的。既是如此， 那麼我們怎能明白神的旨意呢？就是要多多讀經，誠如詩人所說：「你的律法為我所愛」。我們對於聖經不但要多讀，還要喜愛，正如詩篇一篇2節說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想， 這人便為有福。」一個基督徒如果失去了愛慕神話的心，靈命就不能長進，他的生活處境也就很危險了。 2.藏身之處又是盾牌（114節） 詩人說：「你是我藏身之處，又是我的盾牌；我甚仰望你的話語。」詩人感覺在世寄居的年日，總有很多危險的遭遇；
當此之時，需要尋找藏身之處。到哪裡去才好呢？他想來想去，最好是到神那裡去，因為神是他的避難所，是他藏身之處。許多時候我們遭遇各種難處，試煉痛苦，各種問題無法解決，甚至有冤屈的事臨到；我們的失敗，就是不肯來到神面前，把難處完全交給神；卻憑自己的辦法，以求解決。結果難 處越過越難，自己想盡辦法也不能解決，因此招來更多的痛苦。讓我們注意神在聖經中所指示我們的方法：「當將你的事交托耶和華，並倚靠祂，祂就必成全」（詩三十七5）。詩人接著
還說：「又是我的盾牌」。神顯然作我們的盾牌，我們就不必擔心了。原來撒但常向我們射箭，射甚麼箭呢？就是疑惑、懼怕、灰心。我們應當如何對付牠呢？我們應當依照保羅所說的全副軍裝，一手拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；一手拿著聖靈的寶劍，就是神的道（弗六16〜17）。有了盾牌，有了寶劍，不但可守而且可攻。我們可以歡然地與詩人一同說：「你是我的藏身之處，又是我的盾牌」。 詩人在下面還有一句話：「我甚仰望你的話語」。「仰望J一 詞有等候之意，不但如此，還有積極接納之意。所以「仰望」不是消極的等待，還包括積極接受進來，詩人為甚麼要仰望神的話語呢？因為神是盾牌，詩篇三篇裡，也提到神是我們四圍的盾牌
(詩三3)；主耶穌也應許我們，誰也不能從祂和父的手裡把我們奪去(約十28〜29)。倘若我們倚靠自己，就無法自保；但神是我們四圍的盾牌，當我們等待、接受、仰望神的話，祂的話便成為我們的保護。使徒行傳記載：猶太人要殺保羅，因為他們認為保羅背叛猶太敎，本來熱心地抓住基督徒，逼迫敎會；現在卻反轉過來，成為傳揚耶穌最有力的使徒。當保羅被捕送往羅馬時，有四十多人同謀起誓，說：若不先殺保羅，就不吃不喝；但當夜主站在保羅旁邊說：「放心吧，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證」。保羅抓住神的話，仰望神，等候神，雖然這四十多人要羅馬兵丁把保羅交給他們，但是有神的攔阻，使保羅安然無恙；有神的話，保羅就放心，藏在主的話裡，
得到保護(徒二十三11〜30)。親愛的弟兄姊妹，保羅仰望神話語的經歷，真是作我們的好榜樣。 3.遠避惡人遵守神命（115節） 詩人說：「作惡的人哪，你們離開我吧！我好遵守我神的命令。」詩人在這裡表示，那時代的惡人很多，詩人受到他們的包圍。人怎會作惡？人怎敢作惡？就是沒有把神的命令放在心中。相反地，神所沒有命令的，他反去作，這也是惡，這惡就是住在我們裡頭的罪所作的。保羅在羅馬中說得很清楚，他說：「若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」（羅七20〜21） 留心本節的話語，可以看出詩人的屬靈生活似乎有因著那班惡人的影響，以致不能遵守神的命令，保羅也有這個敎
訓，他說：「濫交是敗壞善行」（林前十五33）。這就給我們看見，我們交友要小心，如果所交的朋友是不敬畏神的人，我們就會受影響的。今天敎會的人，若與作惡不敬畏神的人為友， 不讀經祈禱‘不參加聚會；甚至賭博，買馬票，以致與惡人同流合污，靈性生活必受影響。詩人就是受此影響，幸虧他及早覺悟，覺得自己靈性不對，叫惡人離開，他說：「你們離開我吧，我好遵守神的命令。」今天基督徒與作惡的人分開是應該的，必須離開惡人才能喜愛神的命令，遵守神的命令。詩篇一篇的作者說得好：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褒慢人的座位；惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福」（詩一1〜2）。 4.自己軟弱需要扶持（116〜117節） 詩人說：「求你照你的話扶持我，使我存活，也不叫我因失望而害羞。」「你的話」就是神的應許。詩人求神的應許扶持他，使他存活；因為有了神的應許，他就不會失去盼望；有了神的應許，就不至蒙羞。原來他很軟弱，甚至連存活都有問 題，所以他禱吿，求神扶持。今天我們這些屬主的人也是如 此，我們如果沒有神的話語，沒有神的應許，在屬靈上作我們的扶持，我們就會跌倒；有了神的話語，有了神的應許，作我們的支持，使我們能站立得住，就不會覺得害羞，也不會失去盼望。詩人接著還說：「求你扶持我，我便得救，時常看重你的律例」。注意，上一節是說：「求你照你的話扶持我」，本節是說：「求你扶持我」。到底是誰扶持我們呢？當然是神自己。 我們不要單單記得神的話扶持我們，更要記得神自己扶持我們；神的話扶持我們還不夠，神的應許扶持我們還不夠，我們所要倚靠的乃是賜應許的神。今天我們不能倚靠神的話，過於倚靠神自己，我們乃是倚靠神自己過於倚靠神的話。是的，神的話扶持我們，到底還是神自己扶持我們；我們要仰望神的扶持，同時要看重神的話，這樣，就不至偏差了。 5.兩種人必歸於無有（118〜120節） 詩人在這兩節經文表示，兩種人必歸於無有。 (1)詭詐的必歸虛空 「凡偏離你律例的人，你都輕棄他們，因為他們的詭詐必歸虛空。」注意，「凡偏離你律法的人，你都輕棄他們」，德文聖經譯為「凡偏離你律例的人，你要將他們踏在腳下j。這種譯法更為顯明，神是何等厭惡那些偏離神話語的人，他們的結局何等可怕。這些人如何詭詐偏離神的律例呢？就是不信聖經全 部的真理，不信聖經中的神蹟；還有些所謂傳道人，單抓住聖經中的一點，好像覺得重要的只此一點，其餘聖經的話語都不重要。那知全部聖經的真理都是重要的，主耶穌豈不是說過麼？祂說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所說出的
一切話」（太四4）。請注意「神所說的一句話」，我們不能單靠
「神所說出的一句話」。我們不能單取一段真理說：「這是惟一的真理」。歷來敎會中有一些人有一個通病，就是自己得了一點真理的亮光，就以為是獨一的亮光。須知神給我們這本聖經共有六十六卷，並不是單給我們一卷。可是有些敎會講來講去，就是單講一兩卷，其餘的都不講。這就是偏離了神的律例。凡偏離神律例的人，詩人在這裡說：「他們的詭詐必歸虛空」。詭詐的人費盡心思，用了惡的心意，壞的手段，想以計謀害人，結果是枉然徒勞，盡歸虛空。 (2)地上惡人必被除掉 「凡地上的惡人，你除掉他，好像除掉渣滓；因此我愛你的法度。」詩人在這裡表示，地上惡人所行的詭詐，不但要歸於虛空，還要被神除掉，好像渣滓被除掉。渣滓是廢物，是要被除掉的。因此之故，他只有愛神的法度。詩人想起惡人的結局，就替他們害怕，肉就發抖。是的，希伯來書的作者也吿訴我們，「落在永生神的手裡，真是可怕」（來十31）。因為永生的神，也是公義的神，落在永生的神和公義的神手裡，何等可怕。末了，詩人不只懼怕發抖，也表示「我也怕你的判語」。這裡「判語」二字是非常嚴厲的。我們閱報，常有法庭審判的事，當法官裁定判語的時候，被判的人肉就發抖。 世上法官的判語尚且叫人害怕，何況神的判語更是叫害怕； 因為世上判罪的痛苦是暫時的，而將來神的判刑是永遠的。 因為扔在火湖裡就是第二次的死，必要晝夜受痛苦，直到永永遠遠的（啟二十10〜15）。至於清楚得救的人，他們雖然不 致受永遠的刑罰，卻有工程的審判，工程若存留住，他就要得賞賜；工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救。雖然得救，乃像從火裡經過一樣(林前三13〜15)。親愛的弟兄姊妹，這是我們所應當格外注意的。 (十七)第十六段：求賜悟性明白神話(121〜128節) 詩人在本段經文表示，他愛神的命令，勝於金子。更勝於精金，所以他求神賜他悟性，使他明白神的話語。詩人深覺明白神話語的重要，所以他在本篇中一連五次求神賜他悟性， 明白神的話語，遵行神的話語。 1.求神作保不容欺壓（121〜122節） 詩人說：「我行過公平和公義，求你不要撇下我給欺壓我的人！」詩人在這裡求神為他作保，他就不被欺壓。首先，詩人說明他有充分的把握，求神為他作保不被欺壓：「我行過公平和公義」（121節），詩人深覺自己行過公平和公義，有無虧的良心，所以他有勇氣向神祈求。實在的，我們時常會看見欺 壓的事，甚至可能親身經歷。當我們受欺壓時，最要緊的，要省察自己，有否欺壓別人？有否虧待別人？如有，我們受欺壓是應該的。年前報載，馬來西亞有一個通吿，凡菲律賓人入馬來西亞境須要打手印。這在菲律賓人思想中認為是件大事。從 前菲人以驕傲的態度對待中國人，規定中國人入菲境要打手 印，現在他們自己也遭遇同樣的事了。所以凡有因必有果。詩人省察自己，覺得所行的沒有不公不義之處，所以他坦然無懼
的在神面前禱吿；如果詩人所行的，不是公平和公義，他是禱告不出的。因為欺壓人，後來被人欺壓，乃是理所當然的。 接著，詩人求神說：「求你為僕人作保，使我得好處，不容驕傲人欺壓我」。雖然這世界充滿了不公平不公義，欺壓的事在在皆是；但是，神若站起來為我們作保，我們就無須懼怕了。因為神若幫助我們，誰能害我們呢？只要神為我們作保， 我們不但不被壓制，反使我們得到好處。哦！我們的神是轉變萬事的神，是行奇事的神，是把苦事變為甜事的神，祂使黑暗變為光明，使無盼望變為有盼望。聖經說：「我的好處不在你以外」（詩十六2） ；「祂未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直
的人」（詩八十四11）。然而世人就不是這樣，他們絕不留下一樣好處給別人，只留下給他們自己的子孫。 2.盼望救恩和應許（123〜124節） 詩人說：「我因盼望你的救恩和你公義的話眼睛失明。求你照你的慈愛待僕人，將你的律例敎訓我。」這裡「你公義的 話」，英譯為你的應許(your wonderful promise)。詩人盼望兩
件事：第一是救恩；第二是應許。詩人不只等候神的救恩，更等候神的應許。詩人在患難痛苦之中，或者在性命危險之中， 這時需要神的救恩將他從患難中拯救出來，這時他根據神的應許，必能把他拯救出來；雖然他處在絕望之中，但是他根據神的應許，就有盼望。弟兄姊妹，盼望不可失去，沒有盼望便是絕望。不過問題在於我們的盼望在哪裡？如果盼望在人身上， 雖然人滿口答應你，你也滿心盼望；但因為不可靠，結果等於零。惟獨神給我們的盼望十分可靠，甚麼時候信神，甚麼時候就有盼望。讓我們注意詩人在詩篇一百二十一篇的話，他說出透過了山而看到造天地的耶和華是他的幫助。山代表幫助倚靠，象徵超然崇高，山啟示我們向更高之處注目，由山而聯想到造天地的耶和華，這是最自然的。所以凡屬主的兒女，務要專心仰賴神，倚靠神，等候神，盼望神。最希奇的，就是詩人在末了的話說，他盼望到「眼睛失明」。這句是甚麼意思呢？有兩方面的原因：第一：神要我們盼望到眼睛失明，是叫我們不要看人，單要看神(參詩一二三篇)；第二：神要我們盼望到眼睛失明，就是要我們學習等候的功課，雖然等候再等候，等候到「眼睛失明」還要等候，因為神作事有祂的時候，時候到了，
神就要施行神蹟，叫我們所盼望的不會落空。 詩人論到盼望神的救恩和應許之後，接著就向神禱告說：「求你照你的慈愛待僕人，將你的律例敎訓我。」詩人在這裡求神兩件事：第一：照神的慈愛待他，第二：將神的律例敎訓他。詩人為甚麼要這樣祈求呢？因為他恐怕自己言行不潔，所以求神照祂的慈愛待他；他又恐怕自己愚昧無知，
所以，求神將律例敎訓他。這也是今天每一個神的兒女，所應當效法的。 3.求賜悟性明白神話（125節） 詩人說：「我是你的僕人，求你賜我悟性，使我得知你的法度。」詩人在本篇中有五次求神賜他悟性，「我便遵守你的律法」（34節），「可以學習你的命令」（73節），「使我得知你的法度」（125節），「我就活了」（144節）。如今在這裡只思想其中的 一點，就是求神悟性，使他可以得知神的法度，就是明白神的話語。詩人首先說明他的資格不過是僕人：「我是你的僕人」， 他認為自己不過是神的僕人，原本一無所知，除非神的啟示，
否則是不能知道的。因為要明白聖經與要明白世上的科學哲學不同，世上的科學哲學用人的學問就可以；惟獨聖經是屬靈的寶庫，我們不是懂得建立就算了，乃是要好像尋找寶藏，深望無底。要明白神的話，必須有聖靈的引導，正如主耶穌所說 的：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理」
(約十六13)。詩人繼續地說：「求你賜我悟性，使我知道你的法度j。詩人深知屬靈的真理，固然需要用心靈來瞭解，但是神也常用人所能領會的事來解釋祂的真理，無怪保羅在哥林多 前書解釋得很清楚，他說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢」。保羅還用斬釘截鐵的話說：「寧可用悟性說五句敎導人的話，強如說萬句方言」（林前十四15〜19）。 4.愛主命令勝於金子（126〜127節） 詩人說：「這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法。 所以，我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。」詩人在這裡表明他愛主的命令，勝於金子。不過當他未說這話以前，他首先說：「所以」，「所以」二字，是承接上文的話，上文是說到因人廢掉神的律法被神降罪，人不愛神的話，不聽神的話，把神的話廢掉。在今天的世界中，豈不是充滿這種現象麼？許多城市的家庭中，充滿了電視收音機各樣的聲音，惟獨不愛聽神的聲音。我們和他們說話，把神的律法提醒他們，他們馬上撇去！ 為甚麼他們廢掉神的律法呢？因為他們可以無法無天，可以隨便犯罪，任意妄為。雖然他們心中無神，但是神還在天上；當人把神的律法廢去時，就是神降罰的時候到了。那麼人怎能逃避神的審判呢？怎能使神的刑罰不臨到呢？就是要愛神的命令，照著神的命令去做。 詩人接著就說：「所以我愛你的命令，勝於金子，更勝於精金。」詩人在這裡體驗出來，金子雖然可愛，但並非最可愛；他愛神的命令，勝於金子，更勝於精金。這話是世人不能領會的，他們惟利是圖，金錢至上，為了爭取金錢，沒有時間愛神的話，沒有時間到禮拜堂聽道，還說那些熱心的人是傻瓜，上禮拜堂也沒有錢可得。其實那些熱心的人不是傻瓜，乃是愛主的命令，勝於金子，更勝於精金。許多年前，專門研究礦學的人到達澳洲考察之後；寫了一本報吿書，說到那裡擁有金質地層，按照他們斷定，必定藏有金礦。報吿書送到各處， 沒有人對此發生興趣。過了幾年，有幾位看羊的小孩從墨爾本 ，袋中藏著幾塊金色的東西。看見的人就說：「你們不知道麼？這就是黃金。你們從哪裡得來的？」他們回答說：「從墨爾本得來的，上面還有很多。」第二天就有很多人趕赴墨爾本， 以及去的人逐漸多。聖經就是我們屬靈的金礦，所以我們要效法詩人說：「我愛你的命令，勝於金子，更勝於精金。J 5．訓詞為正恨惡假道（128節） 詩人說：「你一切的訓詞，在萬事上我都以為正直；我卻恨惡一切假道。」詩人在這裡吿訴我們，神的一切訓詞正直，他卻恨惡一切的假道。今天世人所走的是甚麼路呢？這裡說： 是「假道」。假道不是真的道路而是假的道路，是欺騙的道路。 今天有不少人替人造一條假道，他們叫我們只信佛經回經都可以，何必信聖經？他們叫我們只信別的敎主都可以，何必信獨一的救主耶穌？他們叫我們只靠行善就可以得救，何必靠神的恩，也因著信？人替我們造的假道，我們切莫聽從，走在假道上，我們要走在神的正路上，正如詩人在這裡所說：「你一切
的訓詞，在萬事上我以為正直」。注意「你的一切訓詞」，不是單單一部分，乃是全部分，就是從創世記到啟示錄全本聖經， 神一切的話都領受了。如果我們在萬事上都能向著神的正道前進，等到神降罰的日子來到，走在假道上的人都滅亡了。我們卻能安然穩妥的。 (十八) 第十七段：用神的話得勝罪孽(129〜136節) 本段經文最寶貴的，就是神的話能使我們得勝罪孽。因 為神的話一解開，就發出亮光，使愚人通達。所以他向神禱 吿：「求你用你的話使我腳步穩當，不許甚麼罪孽轄制我」。同 時詩人也向神禱告：「求你救我脫離惡人的欺壓」。信徒若能得 主的幫助，脫離內外的仇敵，就必順利走主路。 1.見證神的法度奇妙（129節） 詩人說：「你的法度奇妙，所以我一心謹守。」詩人在18節已經向神祈求說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」。從本篇所載的許多關於神話語的奇妙，就可以知道， 神已經開了他的眼睛，現在他作見證說：「你的法度奇妙」。是的，神曾奇妙地啟示人，將祂的話寫下來成為聖經，一直保留到今天，真是奇妙的；聖經中的預言，其中雖有許多尚未應驗，但也有不少應驗，實在證明聖經是奇妙的；聖經在人心中
的功效，能以拯救人，改變人，復興人，更是奇妙的。按「你 的法度奇妙」英文譯本是「你的見證奇妙」（Thy
testimonies are wonderful），這是提醒所有主的門徒，都應當為主作奇妙的見證。主耶穌從死裡復活以後，曾對門徒說：「你們就是這些事的見證」（路二十四48）。究竟「這些事」是指甚麼事呢？是指著主耶穌從死裡復活而說的（路二十四26、44 ；徒一22，十39〜 41）。門徒三年之久，與耶穌同在，聽耶穌的敎訓，見過耶穌的神蹟，知道耶穌的品格；當主耶穌復活以後，也屢次向他們顯現，所以他們是能作這些事的見證。無怪使徒行傳裡記載， 使徒們一連多次大有能力的為主作見證（徒一22，二32，三15，四33，五30〜32，十39〜42 ，十三31）。主耶穌在沒有升天以前，曾吩咐所有門徒：「要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（徒一8）。所以今天每一個基督徒，都應當起來，為主作見證，也應當起來，見證主在我們身上的所行奇妙的作為。 2.神言解開發出亮光（130節） 詩人說：「你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。」 詩人在前面說過：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」；如今所表達的，比前面更進一步，神的話語發亮光，「使愚人通達」。詩篇十九篇7節也說：「耶和華的律法完備，能蘇醒人心；耶和華的法度正確，能使愚人有智慧」。新約時代，保羅也對提摩太說：「知道你從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧」（提後三15）。提摩太既然從小明白聖經，他是甚麼時候認識主耶穌得救呢？應該是當他跟從保羅時
(徒十六1>，或是保羅第一次到路司得傳福音時，就信了主(徒 十四6〜7)。這樣，他怎樣從小明白聖經呢？是他外祖母和母親敎導他的（提後一5）。因為他母親是猶太人，猶太人是從小
就敎導孩子明白舊約聖經的。可能提摩太起初還沒有認識救恩，到了保羅到路司得傳福音的時候，他才得救。他還沒有得救以前，從小所明白的聖經，對他有很大的作用，使他在得救以後，和他在跟從保羅出來傳福音以後；早在聖經真理上有了美好的根基。無怪保羅接著就說：「這聖經能使人因信基督耶穌有得救的智慧」。這句話的重點，照美希對照的聖經來看， 不是說聖經叫人因信基督耶穌有得救的智慧，乃是因得智慧而信基督耶穌而得救。 3.張口氣喘切慕神命（131節） 詩人說：「我張口而氣喘，因我切慕你的命令。」詩人對於真理有饑渴慕義的心，所以他說：「張口而氣喘」！注意，「張口」「氣喘」兩方面，詩人在這裡表明他切慕神的話，如同小鳥不會飛，不會覓食，需要母鳥餵養一般。小鳥饑餓的時候，口張很大。切慕神的話，正如小鳥大張嘴巴，需要母鳥把食物送進去。小鳥經母鳥天天餵養，漸漸長大，直到牠能自己覓食。我們在神面前屬靈的生命也是如此。要靈命長大，就要大大張口。神曾有寶貴的應許說：「你要大大張口，我就給你充滿J
(詩八十一10)。讓我們接受神這樣寶貴的應許，大大張口，神就給我們充滿。今天有許多信徒，向神的話都是閉口， 沒有張口，這樣，屬靈的生命怎能長大呢？ 詩人還說：「氣喘」因我切慕你的命令」。按「氣喘」的意思，是表明急不容緩，不吃不能活下去的。我們對於神的話也是一樣。「張口氣喘」表示他有運動，照樣，我們也必須遵行神的話，然後才有新的追求。中譯「切慕你的命令」，這話譯得很好，表明詩人對於神的話何等渴慕。詩篇四十二篇的作者，對於神也是如此渴慕，他說：「神啊，我的心切慕你， 如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生的神」（詩四十二1〜 2）。先知以賽亞也說：「夜間，我心中羡慕你，我裡面的靈切切尋求你」（賽二十六9）。這就是用敞開的心，順從的意志，
切切的尋求神的真理。甚願今天每一個屬主的人，都能如此切慕神的話語。 4.求神轉向施行憐憫（132節） 詩人說：「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。」詩人在這裡求神轉向他，向他施行憐憫。為甚麼詩人求神轉向他呢？因為他清楚地知道，是因為有罪的緣故。主耶穌就有這樣的經驗。當祂被人釘在十字架上的時候，曾呼籲神說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（太二十七46）主 耶穌何以要問神為甚麼離棄祂呢？因為我們的罪的緣故。保羅說：「神使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）。主耶穌本來是無罪的，祂在十字架上擔當我們的罪，替我們成為罪，神就不能不掩面離棄祂。我們要感謝讚美主，因祂原是無罪的， 肯替我們成為罪，好叫我們成為神的義。然而這叫我們想到， 今天我們這些蒙祂救贖的兒女，神的面若沒有向著我們，豈不是因為罪的緣故麼？先知以賽亞說得好，他說：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救。耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。」（賽五十九1〜2）作母親的人都有這樣的經驗，當孩子不聽話，做錯 了事，母親勉強忍心把臉回轉；直到孩子悔改認錯，母親的臉才轉過來。今天如果我們覺得神遠離你，你自己就要省察在何事上得罪了神，神是忍著祂的心等著你的悔改，當你認罪後；
神的臉就轉向過來，就憐憫我們。一個向神認罪悔改的人，神的臉必定轉向他而憐憫他的。 5神的話語大有能力（133〜134節） 詩人說：「求你用你的話使我腳步穩當，不許甚麼罪孽轄制我。求你救我脫離人的欺壓，我要遵守你的訓詞。」詩人在本處經文說出神的話語大有能力，使他脫離內外的仇敵。首先是使他腳步穩當：「求你用你的話，使我腳步穩當，不許甚麼罪孽轄制我。」處在這個罪惡的社會，試探引誘太多，一般人的腳步，很容易跑到罪惡的地方去，惟有神的話能使我們腳步穩當，不會跑錯路；因為神的話有拒絕罪惡的力量，不容我們被罪孽轄制。許多人被貪心的罪所轄制，明知賭錢沒有好結果，還是要賭，受了貪心的罪所轄制，不得自由。其次是使他脫離人的欺壓：「求你救我脫離人的欺壓。我要遵守你的訓詞。」當時詩人遭遇甚麼惡人的欺壓，以及他怎樣脫離惡人的欺壓，在這裡沒有說明，我們無從知道；但是深信他借著禱吿和神的話，必能脫離仇敵的欺壓。但以理書記載：尼布甲尼撒王製造了一個金像，命通國的人都要向金像俯伏跪拜；凡不俯伏跪拜的，必立即扔在烈火的窯中。因此，各方、各國、各族的人民，一聽見各種樂器的聲音，就都俯伏敬拜那金像。惟獨幾位猶太人，就是沙得拉、米煞、亞伯尼歌，都置之不理，不事奉，也不敬拜；當時尼布甲尼撒王怒氣填胸，吩咐人把這三個人都捆綁起來，扔在烈火的蜜中！然而希奇得很，當時火無力傷他們的身體、頭髮，也沒有燒焦，衣服也沒有變色，並沒有火燎的氣味（但三19〜27） ！舊約和新約裡面，還有許多神救人脫離欺壓的事蹟，我們無須一一提起了。總而言之，「我們的主為大，最有能力」（詩一四七5）。 6.求神光照將律教訓（135節） 詩人說：「求你用臉光照僕人，又將你的律例敎訓我。」 詩人在前面求神說：「求你轉向我」（132節），意思是求神把臉轉過來。現在詩人在本節的話，是深覺神把臉轉過來還不夠。好像小孩子有錯誤，向母親認錯，母親的臉轉過來了， 小孩子心裡仍然不安，因為母親的臉沒有笑容。小孩子不但要看母親的臉，還喜歡見到母親的笑容。照樣，詩人不但盼望神的臉轉過來，更盼望神的光照他。無怪大衛曾對神說： 「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」（詩四6） ；詩人亞薩更是一連三次對神說：「神啊！求你使我們回轉，使你的臉發光」（詩八十3、7、19）。今天我們也應當效法詩人一樣，求神用臉光照我們，當神的臉如光照我們的時候，神的臉會發出光來，我們馬上覺得蒙了神的同在。出埃及記記載：摩西在西乃山上四十晝夜，下山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光（出三十四29）。詩人接著又說：「又將你的律例敎訓我」。詩人深覺將神的律例敎訓他是非常重要的， 因為他在未把神的話傳出去之前，求神先敎導他，才有話傳，先接受敎導，後才能敎訓人。正如凡主日學敎員，要先受訓練，把將要敎的主日學功課，由主理者授課，先接受敎導而後施敎。照樣，舉凡傳神信息的人，先要從神那裡受敎，讓神先指示我們，然後我們就照著神的指示去作。好像摩西在西乃山上四十晝夜，神一連多次吩咐他說：他所要作 的，「都要照我所指示你的樣式」（出二十五9、40，二十六30，二十七8）。今天我們也是這樣，凡所作的，不要照自己的意思作，要照著神所指示的去作。 7.流涙成河因違律法（136節） 詩人說：「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法。」詩人在這裡表明，他的眼淚下流成河，這表明他多多流淚，甚是痛苦。詩人在這裡還表明，他這次的痛苦流淚，不是為他自己，乃是看見同胞違背神：「因為他們不守你的律法」。 詩人看見他們任意妄為，犯罪頂撞神。他勸他們，他們卻不肯悔改認罪，一直繼續犯罪，以致要遭受神的毀滅。先知耶利米與詩人也有同樣的經驗，他說：「因我眾民遭的毀滅，我就眼淚下流如河」（哀三48），又說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。……使我們眼淚汪汪，使我們的眼皮湧出水來」（耶九1、18）。耶利米如此為當時的百姓傷心流淚，無怪人稱他是流淚的先知，今天在這末世，已經到了無法無天的情況，世人不肯承認神，起來反抗神；保羅在提摩太后書三章論到末世必有危險的日子：道德墮落的危險（1〜4節），外表敬虔的危險(5節)，無知婦女的危險 (6〜7節)，抵擋真道的危險（8〜9節）。讓我們因此傷心而流淚，像詩人一樣，也像先知耶利米一樣。 (十九)第十八段：神的判語公義正直(137〜144節) 詩人從神的判語看出神是公義正直的，換句話說：詩人從神的判語可以看出神的品性。詩人在神公義正直的品性之下享受祂的法度，明白祂的心意，就知道神設立公義正直的判語，完全是因為愛人，要為人謀幸福。 1.神是公義判語正直（137〜138節） 詩人說：「耶和華啊，你是公義的；你的判語也是正直的！你所命定的法度是憑公義和至誠。」詩人在這裡表明，神是公義的，祂的判語也是正直的。詩人說：「神是公義的」，原意就是注重「義」字，表明神是義的意思就是無罪的。約翰稱主耶穌為「那義者耶穌基督」（約壹二I）。聖經給我們看見，「沒 有義人，連一個都沒有」，「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」 (羅三10、23)。所以人類自從原祖亞當犯罪直到如今，除了主耶穌以外，沒有一個人配稱為義者。因為我們是從罪孽裡生 的，在母親懷胎的時候，就有了罪（詩五十一5）。一出母胎，
就與神疏遠。一離母腹，便走錯路，說謊話（詩五十八3） ，人 從小時心裡懷著惡念（創八21）。然而感謝神，讓祂的兒子主耶穌，稱為末後的亞當（林前十五45），叫人因信主耶穌而白白稱義（羅三24）。雖然主耶穌來世短短三十三年多，但是祂的生活是奇妙的，因為祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪（來四15）；雖然魔鬼竭力的試探祂，但主耶穌始終都勝過撒但的試探（太四1〜11）。所以主耶穌是完全的， 是完全聖潔的，是沒有瑕疵的，只有祂獨一配稱為「義者」。 詩人在下面說：「你的判語也是正直的」，是的，主的判語是正直的。主曾說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者。」（太五37）主耶穌也時常對人說：「我實實在在的告訴你」，和「我實實在在吿訴你們」，這些話特別在約翰福音裡看到的，無怪保羅在提多書中稱神為 「無謊言的神」（多一2）。這些都吿訴我們，惟有主全然正直，
將來才配坐在寶座上施行審判。須知主將來也要將審判的權柄交給我們，要我們審判世界，也審判天使(林前六2〜3)。如果我們知道將來有審判的權柄，那末我們現今的說話就要正直；在還沒有到那日子以前，趁著現在肉體活著的時候，要用神所賜的舌頭說正直話。 末了，詩人在138節結束以上的話：「你所命定的法度， 是憑公義和至誠。」這裡我們看到「公義和至誠」。「公義」是不虛偽的，不虛假的，是事實求是的，確定可靠的。「至誠」，是誠心誠意，大衛在詩篇十五篇發出一個問題，誰能到神面前去親近祂呢？答案是應具十一樣美德，包括腳、手、心（2節）、 耳、舌（3節）、眼睛（4節）等，包括全身全心的完全；首先提的，就是「行為正直，作事公義，心裡說實話的人」（2節），可惜今天已經到了危險的世代，誠如先知耶利米所說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶十七9）。神所要人的是公義至誠的心，殊不知人竟變成詭詐到極處的心，何等可惜，讓我們在神面前要憑著公義至誠的心待人，因為神既然有此命令，我們就要遵照祂的吩咐而行。 2.心裡焦急如同火燒（139節） 詩人說：「我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。」詩人在這裡表明，他心裡焦急如同火燒。有些講道家對於這裡的話的解釋是說：詩人心裡焦急，以致心裡火熱起來！ 這也是今天基督徒所最需要的。保羅曾吩咐羅馬信徒要心裡火 熱，常常服事主(羅十二II)；保羅也曾提醒提摩太，「藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來」（提後一6）。所以我們需要多多的求神，使我們有火熱的心服事祂。不過有一個問題，詩人為甚麼要心裡焦急，如同火燒呢？詩人自己已經說明了：「因我敵人忘記你的言語」。究竟這裡所說的敵人是誰呢？主耶穌說：「人的仇敵，就是自己家裡的人」（太十36），可見自己的家人，足以成為我們的仇敵，使我們忘記神的話語，在許多事實上，足以證明的。可見還有一種家人，就是敎會的人；保羅說：「這家就是永生神的敎會」（提前三15）。神的敎會中有些人，可能成為我們的仇敵！因為他們在敎會中忘記神的話語，不傳神的話語；他們所傳的，不過是自己的話語，或是社
會科學哲學的話語；他們在敎會中為領袖，敗壞了許多人的信仰。這些人可稱為新派，也就是不信派；他們不傳神的話語，
自始自終聽不到一句說神的話語，正如詩人在這裡所說的：「忘記了你的話」。他們把聖經神的話隱藏起來，把應該信靠神
的心變成不信的心；結果成了神的敵人。哦！神的仇敵竟然不 是外人，乃是敎會中的人，那是何等可惜的事哩！ 3.主話精煉僕人喜愛（140節） 詩人說：「你的話極其精諫，所以你的僕人喜愛。」詩人在這裡表示，主的話極其精煉，所以祂極其喜愛。主的話為甚麼極其精煉呢！大衛已經清楚的答覆了：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」（詩十二6）主的話卻像銀子在泥爐中煉過七次，所以說：「極其精煉」，大衛還一連兩次說：「耶和華的話是煉淨的。凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌」（撒下二十二31 ；詩十八30）。箴言書中亞古珥的言語，也與大衛同樣的說，神煉淨的言語，作投靠人的盾牌(箴三十5)。主的話既然如此精煉，無怪詩人說：「所以你的僕人喜愛」。詩人在本篇詩中，一連幾次提到他喜愛神的話語（70、 77、92節）；尤其是在92節說：「我若不喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了」。在詩篇中其他的作者，還說到喜愛神話語的人有福，例如詩篇一百一十二篇1節說：「喜愛耶和華命令的，這人便為有福」；詩篇一篇更論到喜愛耶和華的律法，晝夜思想的，這人便為有福；底下便說到怎樣的福：「他要像一
棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利」（詩一2〜3）。今天我們如果反復思想神的話語，真是越想越快樂，心靈之間何等興奮！願主感動我們每一個人，
要效法詩人愛慕神的話。 4.被人藐視不忘神言（141〜142節） 詩人說：「我微小，被人藐視，卻不忘記你的訓詞。你的 公義永遠長存；你的律法盡都真實。」詩人在這裡表明，他不忘記神的訓詞，雖然敵人忘記神的言語（139節），他都沒有忘記神的律例（83節），也沒有忘記神的訓詞（93節）。像這樣敬畏神，追求明聖經的人，不一定被人尊重；相反的，卻是「微
小，被人藐視」。保羅豈不是這樣麼？當他愚昧無知的時候， 主的話臨到他，揀選他，作主的器皿，成為主所重用的使徒；
但是他卻被人藐視，看作世界上的污穢，萬物中的渣滓(林前 四13) ！為甚麼神所看重的人反而被人藐視呢？並不是別的，
乃是因為人忘記神的話，不肯接納神的話。舊約時代如何，保羅時代如何，現在時代也是如何。如果我們愛慕神的話，傳揚神的話必定被人藐視；雖然被人藐視，但人算得甚麼？人看我們如何更算不得甚麼；最要緊的，是神看重我們。原來人今天看重你，可能明天藐視你；今天稱讚你，可能明天咒詛你；今天親愛你，可能明天成為你的仇敵。須知一個你認為知己的朋 友，你認為最忠心的人，最可靠的人；到了有一天，你可能得到相反的結果。所以人對你所說的好話，對你所說稱讚的話， 你要看得很淡。讓我們記得，人是會改變的；惟有神永不改變 (來十三8)，神的話語也永不改變的（太二十四35）。 詩人還繼續說：「你的公義永遠長存；你的律法全都真實。」（142節）詩人在這裡表明神的公義永遠長存，因為神是義的。神是義的，所以祂不會把不義的事加在我們身上。因為神的公義永不改變，所以凡仰望祂的人必不失望。照律法說， 犯罪的應當死；但是有主耶穌在十字架上替我們死了，我們就 不必死。人類最大的弱點，就是不能行神的公義；因此神差遣主耶穌降世，使祂成為我們的智慧和公義(林前一30)。神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義(林
後五21)。所以赦免人罪的事，是按神的公義作的。約翰說： 「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們 的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）公義雖是神的本性，
但是主耶穌在十字架上已經替我們死了，祂已經為我們滿足了神公義的要求，神公義的要求已經得著了，神就赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。哦！惟有仰望我們公義的神，因為祂的公義是永遠的公義，永不改變的公義，我們專心倚靠祂， 那是何等可靠。 5.遭遇患難喜愛神命（143節） 詩人說：「我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的。」詩人在這裡表明，他遭遇患難，卻是喜愛神的命令。詩人為甚麼遭遇患難呢？他沒有清楚說明。我們查考聖經，就知道患難原是命定的（帖前三3）。保羅的意思是，我們遭遇患難，原是神的旨意，所預先定規的。 一方面是因為我們不屬世界，被世界所恨惡；另一方面也是因為神要借著患難訓練我們，使我們可以享受永世的福樂。聖經清楚的說明：「我們進 入神的國，必須經歷許多艱難」（徒十四22）；也勉勵我們：
「在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」（羅五3〜4）。凡經驗到的人，都能領會其中的益處。無怪詩人清楚的表示，他遭遇患難困苦，卻愛神的命令。不只如此，詩人在本篇詩中，還一連四次表明，他何等喜愛神的律法（70、77、92、174節）。詩篇一百一十六篇的作者，還嘵得遭遇患難困苦之時，便求吿耶和華（3〜4節）。可見我們每逢遭遇患難困苦之時，最緊要的，就是來到神的面前，向祂祈求禱告，以及尋求主的話語。親愛的弟兄姊妹，你願意這樣實行麼？ 6.賜我悟性我就活了（144節） 詩人說：「你的法度永遠是公義的；求你賜我悟性，我就活了。j詩人在這裡向神禱吿，求賜悟性，他就活了。按「賜我悟性」，英譯為「賜我領會」，或「賜我明白J (give me understanding)。詩人深覺他遭遇難處的時候，就很容易灰心喪膽，活不過來；但是他向神禱吿，求神賜他悟性，他就能明白過來了。約伯記記載：約伯遭遇空前的苦難，財產損失，兒女死亡之時，他沒有怨傷愁苦，他沒有怨天尤人，卻是起來，
伏在地上下拜，說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌
的。」（伯一21）今天我們每一個人，如果知道每一件事臨到，
都是出於神，我們就能像約伯一樣的快樂起來，就能活下去了。這樣，我們就能把下垂的手，發酸的腿，挺起來；也有力量奔走那擺在我們前頭的路程了（來十二1、12）。當然仰望為我們創始成終的主耶穌，是最重要的（來十二2）。讓我們記得，我們不應該等死，我們要活在神的面前。 (二十) 第十九段：趁著夜間向神呼籲(145〜152節) 本段描寫詩人的禱吿的習慣，他喜歡根據神的法度在夜間向神呼籲，不論黑夜的驚慌，或是有奸惡人臨到，他自然的動作，就是向神呼籲。詩人祈禱的生活，實在留下給我們的好榜樣。 1.求神幫助求神拯教（145~146節） 詩人說：「耶和華啊，我一心呼籲你；求你應允我，我必謹守你的律例！」（145節）詩人在這裡向神祈求，求神幫助，
求神拯救。他首先求神幫助，詩人在神面前呼籲。所謂呼願，是禱吿的一種方式，意思是好像在神面前痛哭喊叫。這種呼籲，可以斷定是由心中發出。原來蒙神垂聽的禱吿，並非有口無心，或由頭腦而發的禱吿，乃是由心裡所發出的禱吿。詩人怎樣向神呼籲呢？他是「一心呼籲」，一心呼籲，就是「一心」向著神，一心就是整個的心；他整個的心都向著神，向神呼籲。 今天如果我們的心一方面向著神，一方面又向著別的，那就不是一心了。我們的禱吿要蒙應允，我們的心必須一心向著神。 詩人之所以向神呼籲，乃因他遭遇極大的難處，所以他一心向神呼籲，讓神解救他的危險。詩人在這裡指出，他求神解救他脫離危險的目的，「我必謹守你的律例」。這是何等可愛的目對神說：「耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的
人。」（耶十五16） 3.照你慈愛聽我聲音（149節） 詩人說：「求你照你的慈愛聽我的聲音」（149節上），詩人在這裡表明，求神照祂的慈愛，聽他的聲音。神何以有慈愛呢？聖經多次說明，因祂本為善（代上十六34 ；詩一〇六I，一0七1， 一一八1）；而且祂的愛是超過時間的，是永遠的。詩篇一百三十六篇的作者，在他所寫全篇二十六節中，每節都 論到神的慈愛，更論到神的慈愛永遠常存。如果我們留心細讀那篇詩，真是不禁驚歎神的慈愛是何等奇妙！時間雖然過去了，祂還是愛我們。這奇妙不變的愛從永遠愛了我們，還要永遠愛我們。使徒約翰是主所愛的門徒，也曾側近耶穌的懷裡(約 十三23)；他最清楚知道主的愛是永遠的，無怪他寫約翰福音的時候，他對於主耶穌有清楚的說明：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約十三I）。所以神永遠的愛是有能力的， 能夠吸引我們(耶三十一3)，也能夠牽引我們(何十一4)。詩人 繼續說：「耶和華啊，求你照你的典章將我救活！」（下節）這裡 的「典章」英譯是「公道」或「公正」(Justice)的典章。如果照神的
公道或公正，祂不但不救我們，理應刑罰我們；不過希奇得很，詩人把「典章」放在後面，把「慈愛」放在前面。這就給我們看見，憑神的公道或公正，應該叫我們要受苦；但憑著神的慈愛，卻將我們救活了。聖經告訴我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督（約壹二I）。雖然神是公正的，但是因主耶穌的緣故，祂不能不以慈愛對待我們。約翰的解釋最清楚，他說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們的不義」（約壹一9）。憑著神的公義，我們犯罪應當受到神的刑罰，但是主耶穌已經替我們擔當了，主耶穌在十字架上已經受了神公義的審判，使凡信祂的人所有的罪都得著赦免。換句話說：基督在十字架上已經為我們滿足了神公義的要求，使我們成為義了。正如保羅說：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（林後五21）。 4.奸惡的人遠離律法（150節） 詩人說：「追求奸惡的人臨近了 ；他們遠離你的律法。」 詩人在這裡表明，奸惡的人遠離律法。先知耶利米說：「人心 比萬物都詭詐，誰能識透呢？」（耶十七9）。主耶穌也說：「從心裡發出來的有惡念」（太十五19）心裡奸惡的人，行出來的當然是奸惡。詩人在這裡吿訴我們，一個行奸惡的人，必是一個遠離律法的人。人遠離神的原因，就是因為不肯放下奸惡，不肯遵守神的話語，歡喜去犯罪。今天有許多人不肯接受主，他們明知信主得救；但是無論你怎樣勸吿，都不肯相信。原因就是因為他們覺得信主之後，受到限制，不能自由犯罪。所以寧 可遠離神，明知行惡必惡報，竟因肉體的軟弱而明知故犯。這些遠離神的人，漸漸行出奸惡，越有學問，所行的奸惡越是厲害。這種現象，在各大城市更為明顯；尤其是在今日的美國， 奸惡的人很多，遠離神的人也很多。因而敎會荒涼冷淡。雖然她是基督敎的國家，禮拜堂也很大，但基督徒聚會的人極少，
他們認為在家裡看電視比到禮拜堂敬拜還舒服。這種不良的現象，我想凡是到美國的人留心觀察就可以明瞭了。說到這裡， 只有求神格外施恩，憐憫今日的敎會罷了。 5.真神親近學習法度（151〜152節） 詩人說：「耶和華啊，你與我相近；你一切的命令盡都真實！我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。」詩人在這裡表明，真神親近他，他就可以學習神的法度。詩人的經驗吿訴我們：「耶和華啊，你與我相近」。詩人為甚麼要親近神呢？ 因為親近神，就不懼怕（哀三57）；我們轉向祂，祂就轉向我們（亞一3）；我們若尋求祂，就必尋見（代下十五2）；我們親近祂，祂也必親近我們（雅四8）。詩人亞薩在他所著的詩篇中曾說：「我親近神是與我有益」，他還繼續的說：「我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」（詩七十三28） 詩人亞薩在這裡表示，他親近神與祂有益，因為神可以作他的避難所，使他可以避免各種災難危險；神既然為他行了奇事，
他就能夠向人述說神奇妙的作為。所羅門在他所作的傳道書說得好，他說：「我知道神一切所做的都必永存，無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。j (傳三14) 是的，人所作的都是有限的，惟有神所作的才是永遠的。所以我們也要效法所羅門說：「獨行奇事的耶和華以色列的神，是應當稱頌的」（詩七十二18）然而我們應當怎樣行才能讓神與我們相近呢？就是詩人在152節所說的，要學習神的法度。遵守神的命令。我們知道始祖亞當犯罪，神呼喚他說：「你在哪裡？亞當說，我在園中聽見你的聲音，我就害怕……」（創三9） 亞當不敢親近神，也不敢讓神來親近他。為甚麼？就是因為犯罪的緣故。很多時候，我們不遵守神的吩咐，罪惡使神與我們相遇。如果我們行神所喜悅的事，神就必與我們親近。讓我們接受保羅的敎訓：「總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益 的事，不要與人同行，倒要貴備行這事的人。」（弗五10〜11） (二十一)第二十段：苦難使人經歷神恩（153〜 160節） 本段描寫詩人在苦難中向神祈求，因他受惡人的逼害， 抵擋他的人很多。在惡人橫行的時候，他惟一的辦法，就是倚靠神，求神施行拯救。雖然人類之間似乎沒有公理，各事似乎到了盡頭；但是詩人還是放心，因為惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂，不過轉眼之間（伯二十。神治理宇宙有永不改變的政權，在神的法度之下，萬人仍有所倚靠。 1.在苦難中求神搭救（153節） 詩人說：「求你看顧我的苦難，搭救我，因我不忘記你的律法。」詩人在這裡表示他在苦難中，求神搭救他。首先要思想，詩人何以要受苦難呢？讓我們注意詩人在本節裡末句的「因」字：「因我不忘記你的律例」。從他「不忘記你的律例」來看，可知他過的是敬虔的生活。像這樣過著敬虔生活的人， 有沒有難處呢？保羅清楚的說明：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後三12）。這是為甚麼呢？因為撒
不甘心，所以盡力攻擊每一個敬虔愛主的人。最好的例
子，就是約伯，聖經記載約伯完全正直，敬畏神，遠離惡事；他還關心他家中所有兒女屬靈生活，他打發人去叫他的
兒女自潔，他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭，因為他說：恐怕我的兒子犯了罪，心中棄掉神（伯一1〜5）。像約伯這樣敬虔的人，撒但就起來攻擊他，使他遭遇極大的苦難，就是家破人亡，自身從腳掌到頭頂，長毒瘡，最難堪的，還被妻子責駡說：「你還持守你的純正麼？你棄掉死罪」 (伯一12〜19，二7〜9) ！ 詩人在苦難中的態度是怎樣呢？祂只有一個秘訣，就是求神看顧：「求你看顧我的苦難，搭救我」。詩人在苦難中，得不著人的幫助，得不著人的看顧；他家被苦難催迫，來到神面前禱吿。詩篇一百一十六篇的作者，就有這樣的經驗。他說 我愛耶和華；因為他聽了我的聲音和我的懇求。他既向我側耳，我一生要求吿祂。死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我，我遭遇患難愁苦。那時，我便求吿耶和華的名（詩一一六1~4）。是的，詩人在苦難中，得不著人的安慰，使他不得不仰望神的看顧。人只有錦上添花，哪有雪中送炭的？但我們屬
主的人，並不希罕從人那裡得到甚麼，人不看顧我們，我們卻可以隨時來到神的面前得神的看顧。 2.為我辨屈將我救活（154〜156節） 詩人說：「求你為我辨屈，救贖我，照你的話將我救活。 救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例。耶和華啊，你的慈悲本為大；求你照你的典章將我救活。」詩人現在到了何等地步？這裡說他受了冤屈。有許多人受了冤屈，無處伸訴，就走上自殺之路，了此殘生。他們之所以忍受不了，出此下策，就 是因為沒有神；如果有神，他們就不會走上絕路。因為神是公義的神，必為受屈的人伸冤。保羅說：親愛的弟兄，不要為自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著，「主說：『伸冤在我，我必報應。』（羅十二19）神說：「伸冤在我，我必報應」，這是何等寶貴的應許；既然伸冤在主，主必報應，那麼 我們受冤屈的時候，何必憂傷難過呢？保羅在開始的時候還這樣說：「不要為自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」的話。記得你多年前，兄弟在香港牧會時，香港有很多名望的敎會，他們中間發生糾紛，中有一部分的人，竟將此事到法院去控吿。當 時適逢他們中間最有權威的兩個人來見我，我就很不客氣的對他們說：聖經敎訓我們：「你們彼此吿狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢。為甚麼不情願吃虧呢？」（林前六6~7）；還告訴他們：「豈不知聖徒要審判世界麼；豈不知我們要審判天使麼」（林前六2、3）。他們卻始終無動於中，置之不理。然而他們中間另一部分的人來見我時，我勸他們「寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19）；出乎意料之外，他們竟然心平氣和的回答我說：「楊牧師，我們接受『寧可讓步』，而放下『聽憑主怒』的話好了
！」從此之後；他們就停止彼此告狀的事，使我至今仍念念不忘。 本處經文記載：詩人「看見那些奸惡的人就甚憎惡」，他擔心一件事，就是恐怕自己因此灰心喪志，因此他一連三次求神將他救活：求你照你的話將我救活……求你照你的典章將我救活……救你照你的慈愛將我救活」（參159節）；上文 也有一次，說：「求你照你的典章將我救活」（149節）。按 「救活」二字，英文譯成為「Preserve」，就是復興的意思。詩人深深地感覺自己需要復興，但又覺得復興的秘訣就是禱吿，無怪先知哈巴谷禱吿說：「耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來」（哈三2）。每一個蒙神復興的人，必然歡喜快樂。詩篇八十五篇的作者就清楚地說明這一點，他說：「你不再將我們救活，使你的百姓靠你歡喜麼？」 (6節)詩人在這裡說了，蒙神救活復興的人，就必歡喜快樂。大衛就有這樣的經歷，他說：「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂」 (詩九1〜2)。 3.遭遇逼迫不離法度（157節） 詩人說：「逼迫我的，抵擋我的，很多，我卻沒有偏離你的法度。」詩人在這裡說到逼迫他，抵擋他的人「很多」，表明逼迫反對他的，不只一人，也不是少數的人，可以說是成群的人逼迫他，抵擋他。詩人遭迫這麼多的人逼迫抵擋，我們可以想像詩人的痛苦，是不平常的。不過詩人所遭受的逼迫抵擋從 何而來呢？雖然聖經沒有經文記載，但是我們深信，不是出於惡人，就是出於魔鬼；因為魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，
尋找可吞吃的人(彼前五8)。約伯記記載：撒但「從地上走來走去，往返而來」（伯一7，二2）。撒但既從地上走來走去，牠知道約伯是可吞吃的人，牠便將極大的災難臨到約伯，使約伯在一日之間，家破人亡，自身生瘡，還受妻子無情的責駡！約伯這樣的情形，正是今天許多虔誠愛主者的經歷。 詩人在遭遇抵擋的時候，他的態度是怎麼呢？他說：「我卻沒有偏離你的法度」。詩人遭遇難處有如高山擋在他面前， 攔住他的出路，甚至進退兩難時，他是堅決表示，不偏離神的法度，就是專心信靠神。大衛也曾有這樣的經歷，他曾作詩對神說：「耶和華啊，我的敵人何其加增；有許多人起來攻擊
我。有許多人議論我說：他得不著神的幫助。但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」（詩三I〜 3）當大衛作這詩時，正是遭遇許多仇敵，危險萬分，但是大衛的眼目不注視這些仇敵，他的眼目單單仰望神，他知道神是他的盾牌，是他的榮耀，又是叫他抬起頭來的；換句話說：大衛滿心知道神必不丟棄他，還要保佑拯救他。約沙法王也是如此，有一次，從海外亞藺那邊，有大軍來攻擊他，他就宣吿禁食祈禱，求神幫助，在他很長的禱詞中，最值得注意的話是說，「在你手中有大能大力，無人能抵擋你……我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們不知道怎樣行，我們的眼目單單仰望你」。約沙法還安慰和鼓勵國人，要信靠神，又設立歌唱的人頌贊神；眾人才唱詩讚美的時候，神就派伏兵擊殺仇敵，仇 敵就被打敗了（代下二十1〜24）。讓我們千萬不可忘記，任遭何事，要仰望信靠神，不論何種難題都能解決。 4.看見惡人就甚憎惡（158節） 詩人說：「我看見奸惡的人就甚憎惡，因為他們不遵守你的話。」詩人在這裡表示，他看見奸惡的人，就甚憎惡。這正給我們清楚地看見，詩人是一個可敬的人，是一個敬畏神的 人；因聖經吿訴我們：「敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡」（箴八13），「敬畏耶和華的，遠離惡事」（箴十六6）。按奸惡的所指
的範圍很廣，不但自己作惡，也用惡毒的手段陷害人。奸惡的人佈置圈套，叫人遭受損失痛苦時，他們便發出滿意的笑聲說狂傲的話。不但世上有許多奸惡的人，連敎會中也有不少這樣的人；這些人還沒有清楚蒙恩得救，他們裝假混進敎會，把他們奸惡的行為帶進敎會；敎會之所以有遭難處，就是因為裡面
有這樣的人。奸惡的人之所以奸惡，就是詩人所說的：「因為他們不遵守神的話」；如果他們遵守神的話，就不致行奸惡了。詩篇七十三篇的作者亞薩，他起初看見惡人興旺（3〜6節），惡人狂傲（7〜12節），他就灰心（13〜16節）；等他進了 神的聖所，思想他們的結局，使清楚明白，神實在安置他們在滑地，使他們掉在沉淪之中，成了何等的荒涼，他們被驚恐滅盡了（17〜19節） ！因此他深深地覺悟（20〜22節），知道神為義人所安排的，是有何等的福份（23〜28節）。聖經還清楚的記載：行奸惡的人所得的結局，是何等悲慘！以斯帖記裡面的哈曼，他要除滅所有的猶太人，也立一個五丈高的木架，設謀將末底改掛在其上。其實哈曼估錯了，他只估計到猶太人，而沒有估計到猶太人的神。結果神聽了猶太人的禱吿，情形一百八十度的轉變，哈曼夢想不到，他為末底改所立的五丈高木架，自己反被掛在上面了（參斯五14，七9〜10） ！今天那些奸惡的人，作奸惡的事，就是沒有估計到神。願神親自作感動的工作，使我們效法詩人，看見奸惡的人，就甚憎惡。 5.照主慈愛將他救活（159節） 詩人說：「你看我怎樣愛你的訓詞！耶和華啊，求你照你的慈愛將我救活！」詩人本處經文表示，求主照祂的慈愛，將他救活。詩人首先說明他如何愛主的訓詞，也求主將照祂的慈愛將他救活。以上已經說過，詩人一連三次求神將他救活。不過第一、二次是求神照祂的話，照祂的典章將他救活，這次卻
是求神照祂的慈愛將他救活；可見這次的祈求比上兩次的祈求更美，因為神的慈愛比生命更好，他的嘴唇要頌贊祂(詩六十 三3)。神如何照祂的慈愛將他救活呢？聖經給我們看見，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）原本我們這些死在過犯罪惡之中的人，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（弗二I、 5），這是顯出神奇妙的慈愛。神還有更奇妙的愛，就是祂有永遠的愛（耶三十一3>，祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底（約十三1>。我們信了主之後，雖然有時不小心，走錯路， 祂卻用慈繩愛索牽引我們(何十一4)主耶穌對待彼得就是如
此，主耶穌預先提醒彼得將要跌倒（太二十六33〜35），當彼得跌倒之時，主耶穌轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭（路
二十二61）；當彼得跌倒之後，主還是用溫柔的話勉勵他，叫他牧養祂的羊，也要至死跟從祂（約二十一15、19）。 6.主話真實典章永存（160節） 詩人說：「你話的總綱是真實；你一切公義的典章是永遠長存。」詩人在這裡表示，主的話是真實的，主的典章是永遠長存的。聖經吿訴我們，人都是說謊的（詩一一六II），但是神非人，不致說謊，也不致後悔，祂說話是照著行（民二十三19）。主耶穌曾敎訓我們：「你們的話，是，就說是；不是， 就說不是；若再多說就是出於那惡者。」（太五37）為甚麼若再多說，就是出於那惡者呢？因為那惡者魔鬼本來是說謊的，也是說謊之人的父（約八44）。詩人在這裡提到神話的總綱是真實的，所以我們要過真實的生活，要說真實的話，要行真實的事，要以誠實待人。詩人又提到，「神一切公義的典章是永遠 長存」。我們知道這世界沒有一件東西能夠永遠長存的，希伯來書的作者告訴我們，天地都要像衣服漸漸舊了，神要將天地卷起來，像一件外衣。天地就都改變了 ；惟有神永不改變， 神的年數沒有窮盡（來一11〜12）。主耶穌也曾吿訴我們，天地都要廢去，律法的一點一畫也不能廢去（太五18） ；「天地要廢去」，「我的話卻不能廢去」（太二十四35）。彼得還吿訴我們：主的日子來到的那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化，但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中（彼後三12〜13）。既然如此，那麼信神而遵守神的話的人，也必永遠長存。所以我們要永遠長存，惟有一條路，就是 信靠神，遵守祂的話。至於以上所提那些行奸惡的人，即使在肉體方面得了便宜，人因他受害，人上了他的圈套，中了他的毒計；但這些都是暫時的，都要過去的，惟有遵行神的話的人，神公義的典章怎樣永遠長存，照樣，他也必永遠長存。正如約翰所說的：「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約壹二17） (二十二)第二十一段：喜愛法度行在神前（161〜168節） 詩人在本段和十三段，都沒有祈求的話，要旨是喜愛神的律法。詩人對於神的律法感到十分滿足，他心中充滿了愛慕神律法的情緖；所以他一連四次說：他喜愛神的話，喜愛神的律法，喜愛神的法度。詩人喜愛神的話，好像人得了許多擄物；他喜愛神的話，就一天七次讚美神；詩人喜愛神的話，就有大平安，甚麼都不能使他絆腳，他這樣愛慕神的話，他就不怕一切所行的都擺在神的面前。 1.首領逼迫心畏神言（161節） 詩人說：「首領無故地逼廹我，但我的心畏懼你的言語。」詩人在本處經文首先表示，首領逼迫他，他心卻畏懼神的言語。原本首領是有權柄的，首領逼迫屬神的人，自然使受逼迫的屬神的人畏懼，但詩人在這裡卻吿訴我們，他不畏懼有權柄的首領，而是畏懼神的言語。這是甚麼緣故呢？因為知道，首領雖然有權柄，但在首領之上還有一位看不見的首領，就是神。約書亞記記載，當約書亞面對耶利哥時，千思百計，這堅固的長城如何能攻陷毀滅呢？正在心中背負重擔時，忽見一人手裡有拔出來的刀，對面站立，約書亞到他那裡，問他說：「你是幫助我們呢？是幫助我們的敵人呢？」 他說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥」。解經家都承認，這說話的人就是基督。約書亞聽見之後，瞭解自己不過是個僕人，耶和華的軍隊，該由基督擔任主帥，一切責任由基督擔當。他明白了這個關鍵，立刻俯伏下拜說：「我主有甚麼話吩咐僕人」（書五13〜15）。是的，僕人只有信靠主人，
順服主人，一切的責任、權柄、能力，都由主人擔當。這就給我們看見，神是我們的首領，我們所當畏懼的乃是神。雖 然如此，但是聖經就凡作僕人的，對於肉身的主人，也有清楚的敎導，保羅說：「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論作甚麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是 給人作的。因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督」（西三22〜24）。 然而詩人在這裡是說：「首領無故的逼迫我，但我畏懼神的言語」。這裡說：「無故的逼迫」，可見首領是濫用自己的權柄，無故逼廹敬畏神的人。如果有過失，受刑罰是應該的；但首領是無緣無故的逼迫屬神的人，那是不應該的。詩人撫心自問，並無差錯，所以能毫不畏懼，他所畏懼的是神的言語。為 甚麼他畏懼神的言語呢？因為神責備人是憑著公義，神從來不 責備無辜的人。人若違背神的言語，受到神的責備，他不但失去平安，心裡也實在害怕。這裡的畏懼，是包含有害怕的意思。所以我們對於神的話要存敬虔的態度，也就是要存戰戰兢兢的態度。當天上的神頒傳十誡時，神從火中降臨在西乃山上，西乃山全山冒煙，遍山大大的震動；那時摩西領導以色列民，都抱著戰戰兢兢的態度，來領受神所頒傳的十誡（出十九16〜25）。照樣，今天我們領受神的話，也應當存戰兢的態度，因為神曾說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」（賽六十六2） 2.喜愛神言如得擄物（162節） 詩人說：「我喜愛你的話，好像人得了許多擄物。j詩人在這裡表示，他喜愛神的話，好像人得了許多擄物。詩人因神的話高興，好像得了許多擄物，擄來而得的東西，是偶然而得的，並非勞碌而得的，是超過他所求所想的；而且這裡說：
「許多擄物」，使他有意外的收穫，因而心靈得到滿足；同時，神的話在他心靈中產生了新的渴慕，使他繼續追求更多的領受如同得了許多擄物一樣。論到得了許多擄物，使我們想起大衛得了許多擄物的事，聖經記載：當大衛和跟隨他的人回到洗革拉，那時亞瑪力人已經侵奪南地，攻破洗革拉，所有的婦女和兒子都被擄去了。大衛和跟隨他的人就放聲大哭，直哭到沒有氣力；後來大衛倚靠神心裡堅固，他求問神，蒙神指示，追上亞瑪力人，大大的打了勝仗。不只將所有被擄的都奪回；甚至還擄了亞瑪力人從各地所得的擄物(撒上三十章)。他們那時心情的快慰和喜樂，可想而知的了。如今詩人就是在這樣的感覺之下，說了這個比方，可見詩人對於神的話是何等喜愛的了。 3.謊言憎惡律法喜愛（163節） 詩人說：「謊話是我所恨惡所憎嫌的；惟你的律法是我所愛的。」這裡詩人表示，謊言是他所憎惡的，惟有神的律法是他所喜愛的。首先來看，詩人何以憎惡謊言呢？因為謊言是出於魔鬼。主耶穌曾鄭重的告訴我們，魔鬼是說謊之人的父（約 八44）；換言之，說謊之人是魔鬼的兒女。人類的始祖為甚麼 犯罪呢？就是因為受了魔鬼謊言的誘惑。創世記三章清楚的記載：耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中各樣樹上的果子麼？」 按蛇原本無靈，不能說話；但魔鬼的靈進入牠裡面，牠便會說話了。神明明吩咐始祖，園中所有樹上的果子，你可以隨意 吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃；蛇卻對女人說：
「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？」神明明吿訴始祖說：「因為你們吃的日子必定死」；蛇卻對始祖說：「你們不一定死」（創二17，三1〜4）。自從始祖聽從了魔鬼借著蛇所說的謊言，吃了禁果之後，罪就入了世界，罪與死一同進入始袓的生命中，始祖的生命已變成有罪，是敗壞的生命，因此始祖的子孫也有了罪性，成為罪人。幸有主耶穌來世，作奇妙的工作，使我們成為義人。這些真理，保羅在羅馬書五章12至21節，對這點分析很清楚，感謝神。謊話的影響既然如此之大，無怪詩人在這裡斬釘截鐵地說：謊話是他所恨惡憎嫌的， 惟有神的律法是他所愛的，甚願今天神的兒女們，要格外謹慎自己的言語，約束自己的言語，不要隨便說話，特別是不要隨便說謊話，聖經說：人若在話語上沒有過失，他就是完全人 (雅三2)。我們知道，在商界方面，撒謊的機會特別多；經商的基督徒應該講誠實話，否則便失去見證得罪主了。 4. 一天七次讚美父神 (164節) 詩人說：「我因你公義的典章一天七次讚美你。」詩人在這裡表示，他因神公義的典章，一天七次讚美神。詩人為甚麼要一天七次讚美神呢？因有神公義的典章。他知道神有公義的典章。當他受人欺侮，無故被攻擊的時候，他若能以讚美為祭獻給神，必按公義為他伸冤，聖經說：「伸冤在我，我必報應」
(羅十二19)。那麼詩人如何讚美神呢？他乃是一天七次讚美神。我們知道屬神的人來到神面前有三件事，要獻給祂為祭的，第一是禱吿。大衛說：「願我的禱吿如香陳列在你面前！ 願我舉手祈求，如獻晚祭！」（詩一四一2）這節聖經是頂寶貴的，可稱為聖經中禱告最美的話，因為它把禱吿與獻祭相提並論。獻祭是禱吿的象徵，表示靈裡的熱熾和呼籲。第二是感謝。神借著詩人亞薩說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我」
(詩五十23)。神在這裡表示，凡以感謝為祭的，是有極大的價值，可以榮耀祂。第三是頌贊。希伯來書的著者說：「我們應當靠著耶穌，常常以頌贊為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子」（來十三15）。這裡說：「我們應當靠著耶穌」，請注意
「應當」二字，我們以讚美頌贊為祭獻給主，是絕對應當的事。 以上三樣祭是逐漸進步的，先是禱吿，次是感謝，後是頌贊。 這樣看來，可見禱告，感謝和頌贊之中，頌贊比較重要的。頌贊也是讚美的意思。詩人在這裡清楚的表示，他深知神有公義的典章，當他受欺侮，無故被攻擊的時候，神必為他伸冤；因此不但要讚美神，還要一天七次讚美神。七是完全的數目，詩人表示他要完全讚美神。這是今天的我們所應當效法的。 5.愛神律法有大平安（165節） 詩人說：「愛你律法的人有大平安，甚麼都不能使他們絆腳。」詩人在這裡表示，愛神律法的人，有大平安，甚麼都不能使他們跌倒。神的箴言三章裡，也有這樣寶貴的應許，首先應許賜愛神律法的人，大有平安：「我兒，不要忘記我的法則；你心要謹守我的誡命；因為他必將長久的日子，生命的年數與平安，加給你。」（箴三1〜2）其次，也應許甚麼都不能使我們絆腳：「我兒，要謹守真智慧和謀略，不可使她離開你的眼目。這樣，她必作你的生命，頸項的美飾。你就坦然行路，不致碰腳。」（箴三21〜22）如果我們詳細恭讀以上兩處經文，
就要深覺神有奇妙的應許，舉凡愛神律法的人，有大平安，也不至跌倒。讓我們特別注意詩人所說：「有大平安」四字，如果我們愛神的律法，照神的律法去行，我們的心不但「有平安」而且「有大平安」。原來這種大平安不是像世人所賜的，乃是主所賜的。主耶穌豈不曾說過麼？祂說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡 不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四27）既然主所賜的平安，不像世人所賜的平安，那麼祂所賜的平安是怎樣呢？請聽主耶穌再清楚的說明：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）就清楚的給我們看見，是主所賜的平安，
是在祂裡面的平安，雖然世上有苦難，但因主已經勝過了世界，我們就無所懼怕了。感謝讚美主！ 6.仰望救恩遵行命令（166節） 詩人說：「耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。」詩人在這裡表示，他仰望神的救恩，遵行神的命令。我們知道人的通病，就是只仰望人而不仰望神；當危險臨到時， 只仰望人的辦法，而不仰望神的拯救。詩人在這裡卻清楚的表示，他不敢仰望人，因仰望人是靠不住的，所以他只仰望神，因為仰望神才是最終的辦法。舊約猶大王約沙法，就是採取這個辦法。當大軍來攻擊他時，他深知他無能力來抵擋這來攻擊他的大軍，他也不知道怎樣行；他的眼目單單仰望神（代下二 十12），神就顯出奇妙的作為，使大軍潰敗。現在詩人可能到了死亡的邊緣，他表示惟獨仰望神的拯救，所以他特別提到 「耶和華」的名，他說「耶和華啊！我仰望了你的救恩」。舊約的耶和華，就是新約的主耶穌。神救人的恩典，是借著主耶穌顯 明出來(提後一9〜10)。無怪天使在夢中吿訴約瑟說：馬利亞將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓
從罪惡裡救出來（太一21）。在人類中有聖賢，有偉人，但除 了主耶穌沒有救主。所以彼得說：「除祂以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）惟有主耶穌是神所設立的救主，惟有主耶穌的名在宇宙中能叫人得救，是人可以倚靠的。 7.遒守法度我甚喜愛（167節） 詩人說：「我心裡守了你的法度；這法度我甚喜愛。」詩 人在這裡表示，他遵守了神的法度，他也喜愛神的法度。詩人不只愛神的法度，還加上甚愛神的法度。詩人在以上幾次提到他喜愛神的話，例如他說：「我喜愛你的話」（162節），「愛你律法的人，有大平安」<165節），「你的律法是我所喜愛的」
(166節)，如今又說：「這法度我甚喜愛」。詩人在這裡不只表示喜愛法度，還加上「甚喜愛」的「甚」字，何等難得。今天在敎會中，有幾種人對神的話有不同的態度，有些人是厭惡神的話，有些人對神的話覺得平淡，也有些有愛神的話。當然愛神的話是好的，但還不是最好的，最好的必須是甚喜愛神的話。究竟應當如何甚喜愛神的話呢？就是要有愛主的心。主耶穌在世時豈不是已經說過麼？祂說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約十四15）祂還繼續的說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約十四21）巴不得我們各人，都有一個喜愛
神的話而遵守神命令的心。 8.遵守訓詞都在神前（168節） 詩人說：「我遵守了你的訓詞和法度。因我一切所行的都在你面前。」詩人在這裡表示，他遵守神的訓詞，一切所行的，都在神面前。詩人表示他不只甚喜愛神的話，也遵守神的訓詞；他更表示他一切所行的，都在神面前。注意，「在你面前」，在誰面前？在神面前。大衛從他的經驗中，深知在神面前的重要，所以他寫了詩篇一百三十九篇的話，他表示神是無 所不知的神（I〜6節），無法躲避的神（7〜10節），也是不能遮蔽的神（11〜12節），又是造他與知道他肺腑的神（13〜16節），又是向他有寶貴意念的神（17〜18節），更是必殺戮惡人
的神（19〜22節）。因此，他在神面前懇切禱吿，求神鑒察他，試煉他，看在他裡面有甚麼惡行沒有，引導他走永生的道
路（23〜25節）。親愛的弟兄姊妹，我們也要效法大衛活在神面前。今天有多少人只活在禮拜堂，到了禮拜堂，態度必恭必 敬；其實是假虔誠，換來人家的稱讚，出了禮拜堂，完全相反。這樣的人，在敎會實在不少。 從前有一個小學敎員，每天有一個固定的時聞，在學校 宿舍中跪下禱吿，他用柔和的聲音，美麗的詞句，虔誠的態度。那學校的校長每天走過，看見他，覺得他有很好的靈性。 殊不知那個敎員的禱吿，只是活在校長面前。幸虧後來經過詳細觀察，發現他不過是假冒為善的人而已。 一個人活在人面前而不是活在神面前，他就是假冒為善的人。主耶穌曾勸勉門徒，無論是施捨或禱告，都不可行在人前，像那假冒為善的人，故意叫人看見；要在暗中行，天父在暗中察看，必然報答你（太六1〜6）。主耶穌還警戒眾人和門徒，不要效法法利賽
人的行為，因為他們能說不能行(太二十三1〜22)，又述說法利賽人的七禍，藉以警戒他們（太二十三13〜36）。總而言之，法利賽人所表現的，不過是活在人面前，討人的喜悅而已。所以詩人在這裡說了「遵守了神的訓詞和法度」之後，下面 還說：「我一切所行的都在你面前」。甚願今天我們各人一切所行的，也都在神的面前。 (二十三)第二十二段：向神呼籲歌頌讚美（169〜 176節） 本段是此篇最後的一段，詩人以最沉重的話作這篇的結論。他用慈切的祈求，他像進到至聖所裡面，在那裡與聖潔的神相交，看見神的榮耀，也看見自己的虧欠，需要神搭救。他 又進一步向神發出讚美的話，表達他舌頭的歌聲。最後他還存謙卑倚靠神的心，表示他如亡羊走迷了路，求神將他尋找回來把他帶入羊圈中。 1.願我呼籲達到神前（169〜170節） 詩人首先說：「耶和華啊，願我的呼籲達到你面前，照你的話賜我悟性。願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。J詩人在這裡表示，願他的呼籲達到神面前，照祂的話賜他悟性。他呼籲，就是大聲呼喊迫切呼求的意思。詩人在本篇中， 已經說到「我一心呼籲你」，也求說：「我向你呼籲，求你救我J (145〜146節)，如今他更求神說：「耶和華啊，願我的呼籲達到你面前」。可見詩人的祈求，是一步進一步的懇切，非達到目的不甘休。這是今天所有神的兒女們，所應當效法的。詩人除了呼籲神外，還求神照祂的話賜他悟性。甚麼叫做悟性呢？就是明白。明白甚麼呢？有時我們面臨要決斷一件重大的事，在未斷定之前，先要明白事情的真相。當我們面對嚴重的問題，要作最後的裁決時，雖然可以求問有經驗的人，但是最後還是要自己決定。這樣的一個重大的決定，有時是關乎一件事的成敗，所謂生死關頭，差之毫釐，失之千里。所以最妥當的決定，就是來到神的面前，求神賜我們悟性，可以明白神的旨意，正如詩人在上面所說的。先知以賽亞論到神的名字很多，其中一個稱為「策士」（賽九6）。如果神作我們的策士，為我們籌畫指示，就必定萬無一失，絲毫不差了
；因為祂知道過去，也知道未來，祂是無所不知的，祂是宇宙中惟一的策士。 詩人在呼籲神之後，他還懇求說：「願我的懇求達到你面
，照你的話搭救我。」（170節）這裡給我們看見，詩人不但
面臨難題，甚至到了性命危險的地步；因為下文他說：「我如 亡羊走迷了路……」（176節）羊在曠野走迷了路，萬一遇到野獸，那是何等危險！在詩人痛苦的經驗中，好像羊走迷了路，
需要神的搭救，所以來到神面前懇求。這正是我們的經歷，每次我們遭遇危險，也需要來到神面前求主搭救。因為神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助（詩四 十六1）。祂在我們四圍安營，搭救我們（詩三十四7）。雖然如此，可是不要忘記，詩人在這裡所說的話：「照你的話搭救我J
；他不是單單說：「搭救我」，而是說：「照你的話搭救我」，千萬不要漏掉上面的一句話。神有應許，神的應許就是祂自己的話，祂的應許是實在的(林後一20)。我們縱然失信， 祂仍是可信的，因為祂不能背棄自己(提後二13)。所以我們在一切患難之中，可以照著神的應許向祂祈求，就必神垂聽。 2.嘴發讚美舌頭歌唱（171〜172節） 詩人首先說：「願我的嘴發出讚美的話，因為你將律例敎訓我。」（171節）詩人在這裡表示神將律例敎訓他，願他的嘴發出讚美的話。詩人在本篇上文已經說過：「耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。」（4節）「我述說我所行的，你應允了我；求你將你的律例敎訓我！」（26節）「求你照你的慈愛待僕人，將你的律例敎訓我。」（124節）現在更進一步，他說：「願我的嘴發出讚美的話。因為你將律例敎訓我。」可見詩人對於神的律例的反應是不同，上文他表示求神
賜他律例的，使他能殷勤遵守；現在他因神賜給他律例，他就發出讚美的聲音。但願我們也能效法詩人，因神賜給我們寶貴的話語，就發出讚美的聲音。 接著詩人又說：「願我的舌頭歌唱你的話，因你一切的命令盡都公義。」（172節）我們要注意，這裡詩人說：「願我的舌
頭歌唱你的話」，英譯是「願我的舌頭講解你的話」(my tongue shall speak of
thy word)。這就給我們看見，詩人在這裡不是說他歌唱的話，乃是說他講解的話，這是我們所應當效法的。 我們查考雅各書，全書共五章，每章都有論到舌頭；尤其是第三章，都是論到舌頭。全部聖經講論舌頭最多最詳細的，就是雅各書三章。這就給我們看見了雅各是何等關心人的舌頭。因此，雅各特地用整章的話語，諄諄勸戒我們要勒住舌頭。親愛的弟兄姊妹，我們每一個人，神都賜給我們有舌頭，從早到晚可以說了很多的話，那麼我們應當如何說話呢？應當講解神的話。再者，詩人表示願他的舌頭講解神的話後，接著還說：
「因你一切的命令盡都公義」。神的一切命令既然盡都公義，當 然他的舌頭就多說公義的話，他的舌頭也就講解神的話了。今天的我們，也要效法詩人，知道神是公義的神，我們的舌頭就要說公義的話，講解公義的話。不然！我們的舌頭就易沾汙， 很容易說出不該說的話了。保羅在以弗所書裡清楚敎訓我們要棄絕謊言，污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處（弗四25、29）。保羅論到造就人的 好話，當然包括講解主的話了。願主幫助，使我們的趁著還活著，還有舌頭可以講話的時候，儘量運用舌頭發出聲音，多多講解神的話，隨時說出造就人的好話。 3.願你幫助因選訓詞（173節） 詩人說：「願你用手幫助我，因我揀選了你的訓詞。」詩 人在這裡表示，他願神的手幫助他，因為他揀選了神的訓詞。詩人在患難急需幫助，但他深覺人的幫助是枉然的，神的幫助才有功效的；所以他才說：願神用手幫助他。詩篇一 百二十一篇的作者，也有同樣的表示，他首先表示，所倚靠 的是神（1~2節）。作者在遠處，舉目望見聖山，神的城，神的殿，建立在聖山上。他舉目的時候，自己口問心，心問 口，說：「我要向山舉目。我的幫助從何而來」，隨即自己答覆說：「我的幫助從造天地的耶和華而來」。注意，他雖舉目望山，他的幫助卻不是從山而來，乃是超山，從創造天地的主而來。我們卻容易舉目望山，想從山得著幫助。我們仰望受造之物，過於造物之主；仰望天下的人和財，過於天上的神；仰望神所賜的東西，過於神自己。其次，詩人表示神如何保護倚靠祂的人（3〜8節）。在本段經文中，詩人一共六次 用「保護」二字，來形容神如何保護倚靠祂的人，表明神的保護是無微不至，我們要感謝讚美祂。 現在要回頭再看本篇詩人所說的話，詩人說：「願你用手幫助我」。注意，詩人是說明神的手：「你的手」，是神的手幫助他。我們知道手和臂是連在一起的，所以先知以賽亞說： 「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救」（賽五十九1），表示神的手、神的膀臂有大能力，能施行拯救。今天我們在患難中，也需要神大能的手，大能的膀臂幫助我們。詩人接著又說：「因我揀選了你的訓詞」，有因必有果，詩人揀選神的訓詞，然後才能願神用手幫助他。保羅說：「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處。因有今生和來生的應許。」（提前四8）可是敬虔比操練身體更重要。因為你怎樣操練身體的益處，最多 活到一百歲；然而你裡面永遠不死的靈需要誰呢？只有神才是我們永遠的滿足。總而言之，我們若要神的手幫助我們就要揀選神的訓詞。 4.切慕救恩喜愛律法（174節） 詩人說：「耶和華啊，我切慕你的救恩！你的律法也是我所喜愛的。」詩人在這裡表示，他切慕救恩，也喜愛律法。這兩句話都非常寶貴的，詩人對於神的救恩，用「切慕」來形容， 真是值得我們注意。詩篇四十二篇的作者可拉的後裔，本篇一開始，就說：「神啊，我心切慕你，如鹿切慕溪水」。本篇是敎會在尼祿皇帝手下受逼迫，躲在墳墓地中時所最喜歡念的詩。 現在還能看到在那些洞中，他們所刻的鹿像。鹿渴慕溪水，因為溪水是鹿所急需的。信徒若沒有神，不能去朝見神，就感到極其痛苦；若有神，能去朝見神，那就心滿意足，正如鹿喝足了溪水那樣的快樂。還有詩篇六十三篇的作者大衛，也是表示何等渴慕神，一開始大衛就說：「神啊，你是我的神，我要切切的尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你」。在開始「神啊，我的神」兩個字，原文是「Elohim，Eli」， 這兩個字都是神的意思。不過頭一個是多數，是指神為三位一體；第二個是單數的，是指神是獨一的大主宰。這奇妙可畏的 神，是每一個信徒都可以稱為自己的神。「我要切切的尋求你」，詩人表示他切心尋求神，所以用「切切」二字；但這句話也可以另一番說法，即「我要早晨尋求你」，他覺得清早起來，
第一件要做的事，就是親近神。是的，我們要親近神，當然早晨是最好的時候。詩人在「乾旱疲乏無水之地」，他表示渴想神，心裡切慕神。照樣，我們也應當如此心中渴慕神，盡心， 盡性，盡力，盡意去追求神（路十27>。 現在再回頭看詩人在本篇所說的話：「耶和華啊，我切慕你的救恩」。注意，詩人所切慕的是神的救恩。我們對於神的救恩應當像詩人這樣的切慕，使神的心得到滿足。我們知道印度人的宗敎觀念很深，可惜沒有人將真理好好敎導他們。他們 願意舉手一直到死，希望這樣可能得救。還有掘坑自埋，以為這樣可以得救。更有人長程奔跑，到了一條大河沐浴，盼望把罪汙洗淨，以期靈魂得救。他們雖有切慕的心，但所作的盡屬枉然徒勞，得不到主的實在救恩，那是何等可惜！詩人還繼續說：「你的律法也是我所喜愛的」。中譯「喜愛」二字’表示「喜」 而且「愛」，非常寶貴。彼得說：「你們要愛慕那純淨的靈奶， 像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。j (彼 前二2)才生的嬰孩，無須人的催促便會愛慕奶，一個重生了的信徒，也必自然地愛慕靈奶，這種愛慕是隨著有生命而有的。 奶對嬰孩能使他們長大；對成年人則是一種補品，使人健康。 照樣，神的話對於信徒亦有這兩方面的功用：一方面使我們的靈命長大，另一方面使我們的靈命健康（林前三2 ；來五12〜 14）。至於「以致得救」，是指將來完全的得救。我們信主得救，當然無可疑慮的；但救恩的充滿實現，是要在世代的終結才能得著的。詩人在這裡先說切慕神的救恩，接著就說喜愛神的律法，這是一種自然的次序：既然得了救恩，就喜愛神的話語。記得很多年前，兄弟到美國紐約向黑人講道，他們每聽一句，就大聲並且齊聲喊「阿們」。雖然他們的感情衝動，但他們愛神的話，要聽神的話，使我至今仍念念不忘。願神使我們切慕神的救恩，也喜愛神的律法。 5.性命存活得以讚美（175節） 詩人說：「願我的性命存活，得以讚美你！願你的典章幫助我！」詩人在這裡表示，願他的性命存活，目的得以讚美神。這是何等高尚的目的，也是今天我們所應當立定的目的。
今天世界上的人，他們在世上的目的，只是為了吃喝快樂，今朝有酒今朝醉，因為明天要死了，所以吃吃喝喝。保羅也曾經說過：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死 了。」（林前十五32）然而我們屬神的人卻不是這樣，我們願神叫我們的性命活下去，得以讚美神。為甚麼我們的性命存活要讚美神呢？因為我們的讚美與神的榮耀有密切的關係。正如詩 篇七十一篇的作者說：「你的讚美，你的榮耀終日必滿了我的 口」（8節）。今天每一個蒙恩的兒女，都是主用重價買來的，所
以要在我們的身子上榮耀神（林前六20）。保羅敎訓我們：「你們或吃或喝，無論作甚麼，都要榮耀神而行」（林前十31）。所以我們在有生之日，要多多讚美神，使神得榮耀。須知詩人所發的讚美是從危難熬煉中發出來的，所以我們不是在環境順處時讚美神，乃是在經歷困難時，還要讚美神，使神得榮耀。保羅和西拉就是這樣，他們為主的道遭遇逼迫，被人剝奪衣裳， 被人鞭打，下在監裡，兩腳上了木狗；約在半夜，保羅和西拉禱吿唱詩讚美神；忽然地大震動，監門全開，禁卒全家得救，
充滿了無限的喜樂（徒十六22〜34）。甚願我們在任何境遇
中，都學習作個讚美神的人，使神得著當得的榮耀，阿們。―― 楊濬哲《詩篇選讀》 耶穌為先知(一一九篇)(賈玉銘) 第五章 耶穌為先知 “你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。”(119:130) 先知的職務是傳達神的啟示，傳述神的真理，代神宣化，教訓世人。耶穌基督就是真理，“太初有道，道與神同在，道就是神。”一切真理，都是從耶穌來的。他是唯一的先知，是先知的先知，是一切真理的淵源與歸宿。詩篇中有第l篇，第l9篇，與119篇，是論神的真理，或說神的道。此外107至150篇，亦莫非論神法律與真理。第l篇好像是引端，先略述及凡喜愛神的法度，晝夜思想的人，必不從惡人的計謀，不登罪人的道途，不坐褻慢人的座位。乃像一棵長青樹木，栽在溪水旁邊，按時候結果子，葉子也不枯乾，所作的事盡皆順利。於第19篇與119篇，就專論神道的寶貴與利益。其中論及神道所用的說法雖不一，卻皆是指著神的真理，或指神道而言。這一切關於神道的言論，也就是表明耶穌為先知的關係: 一、論神啟示的兩種殊別(19篇) 神的啟示，只有兩種，即天然的啟示與靈感的啟示。世人所得一切真理的亮光，可說都是從耶穌基督而來。主耶穌一切的啟示，也都是包括在天然啟示，與靈感啟示之中，於詩篇第19篇，就是表明這兩種啟示。天地萬有，大自然中所啟示的真理，就是自然的啟示。聖經中所表明一切的真理，就是靈感啟示。在詩篇第19篇，好像是說明宇宙問只有兩部大書:一部即大自然；一部即靈感而來的聖經。 (一)天然的啟示(19:l-6) 作詩者仰觀天象，洞鑒萬有，則見恢恢大圓，不但有日月星辰之天。風雨雲雷之地。東西南北各異其位，春夏秋冬各異其時，而且有天外之天，天上之天，諸天盡皆“述說神的榮耀”。進觀乾坤之旋轉，日月之運行，江河湖海，飛潛動植，舉凡宇宙間之形形色色，莫不“傳揚他的手段。”五行之妙用，寒暑之代遷，眾星各行軌道，四時永無紊亂，這日傳於那日，這夜傳於那夜。“天何言哉，四時行焉，百物生焉。”“無言之言，傳於宇內，無聲之聲，傳到地極。”似此“天無私覆，地無私載，日月無私照”，莫不表現神的公義與慈愛。所以藉此天然啟示，人足可明白神的權能、智慧、仁愛、聖潔與公義。 (二)靈感的永示(19:7-l4) 神道之奧妙，真理的深邃，決不得以人天然的智慧與眼光，所能窮其底蘊；所以主耶穌特於冥漠中，藉著聖靈啟導人心，將他的真理，顯示於人，這就是靈感啟示。於詩篇19篇下一半，即由天然的啟示進言靈感的啟示，論及神真理之道，有如何之價值與功用。在這幾節書中，論及主的道: 1，有六種稱呼(1)律法(2)法度(3)訓詞(4)命令(5)道理(6)典章。 2，有六種形狀(1)全備(2)確切(3)正直(4)清潔(5)寶貴(6)真實。 3，有六種結果(1)蘇醒人心(2)使愚人有智慧(3)快活人心(4)明亮人的眼目(5)存到永遠(6)全然公義。 主的言語，“比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。”(10節) 二、論神聖言的各種效用(119) 此篇是聖經中最長的一章，是極寶貝的詩歌，全章皆是論及主的話，不但意義緊要，且是文法最妙。按希伯來文共有22字母，此篇則按希伯來字母分22段，每段皆有八節，每段各節之首字，皆按序冠以希伯來字母，如第一段之各節首字，皆冠以希伯來之首字母；第二段各節之首字，皆冠以希伯來之次字母。且各段各節中，皆言及神的聖言，其說法雖不同，亦莫非指神的聖言。 (一)論神言之名稱——全篇中論及神言，有十種名稱: 1，律法——用24次，不但指神的誡命，亦是指主教訓人一切當盡的本分。 2，法度——用22次，是表明神聖言的意義。 3，律例——用23次。原文用的字，是指著銘刻的要語。 4，話或言語及話語——用36次，指神將他的語言，曉諭信徒。 5，訓詞——用27次，是指神所託付的要意。 6，典章——用l5次，是掌權者所出的教令。 7，命令——用22次，是指有權者吩咐之言。 8，判語——用4次，乃是大公無私，賞善罰惡之主所定的。 9，應許——用2次，乃是主按其誠實所說的預言。 10，道——用4次，乃主真理所指明的道路。 感謝讚美主!這一切都是從主而來，永遠“安定在天”，“一點一畫也不能廢去，都要成全。”足可以快樂人的心志，拭去人的眼淚，凡聽受遵行的都是有福的。 (二)論神言之功效 1，免罪——“我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。”(11節) 2，潔行——主的話豈不像火嗎?“少年人用什麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話。”(9節) 3、免羞——看重主的命令，就不至於羞愧。“求你除掉我所受的羞辱和藐視；因我遵守你的法度。”(22節) 4、自由——我要行在寬闊之地，因我素來考究你的訓詞(45節)。 5、指南——你的話是我腳前的燈，是我路上的光(105)。 6、謀士——你的法度是……我的謀士(24節)。 7、智慧——主的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達……比年老的更明白(98節—100節)。 8、利益——“與我有益，勝於千萬的金銀。”(72節) 9、安慰——“耶和華啊，我紀念你從古以來的典章，就得了安慰。”(52節) 10、平安——“愛你律法的人有大平安。”(165節) 11、活命——求你紀念向你僕人所應許的話……這話將我救活了(49節一50節)。 12、堅立——主的話安定在天，直到永遠(89節)。因此使我堅立，不被異端邪風所迷惑。 (三)我對神言之態度 1，學習之態度 (1)被動的——“我未受苦以先走迷了路”(67節)。“我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例”(71)。(2)自動的——“我揀選了忠信的道”(30節)。“我尋求了你的訓詞”(94節)。 2，遵守之態度(1)平安時——“但願我行事堅定，得以遵守你的律倒”(5節)。“我必遵守到底”(33節)，“所以我一心謹守”主的法度(129節)。“我要常守你的律法，直到永永遠遠”(44節)。(2)患難時——“耶和華啊……我必謹守你的律倒”(145節)。“我卻要一心守你的訓詞”(69節又11節，l06節，134節，136節，158，139，83節)。 3，心靈之態度 (1)素常日 (一)尊重——我著重“你的一切命令”(6，128節)。(二)喜愛——“我又要遵行你的命令，這命令素來是我所愛的”(48節)。“我愛你的命令勝於金子，更勝於精金”(127節)。(三)悅樂——“我要在你的命令中自樂”(47節)。“我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物”(14節)。(四)思想——“我也要思想你的律例例”(48節)。“我心渴想你的救恩”(81節)。“終日不住地思想”(97節)。(五)“我羡慕你的訓詞”(40節)。“我時常切慕你的典章，甚至心碎”(20節)，(六)仰望——“敬畏你的人見我，就要歡喜，因我仰望你的話”(74節)。(七)倚靠——“你的法度……是我的謀士”(24節)。“我以你的法度為永遠的產業”(111節)。我永不至缺乏。 (2)危迫時 (一)畏懼——“但我的心畏懼你的言語”(161節)。“我也怕你的判語”(120節)。(二)紀念——“我卻沒有忘記你的律法”(61節)，“我好像煙熏的皮袋，卻不忘記你的律例”(83節)。(三)思想——“首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例”(23節)。“他們無理地傾覆我，但我要思想你的訓詞”(78節)。(四)喜愛——“我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的”(143節)。“你看我怎樣愛你的訓詞”(159節)。(五)盼望——你“是我的盾牌，我甚仰望你的話語”(114節)。“我因盼望你的救恩和你公義的話，眼睛失明”(123節)。(六)倚賴——“耶和華啊，願你照你的話，使你的慈愛，就是你的救恩，臨到我身上；我就有話回答那羞辱我的，因我倚靠你的話”(41節-42節)。 4，行為之態度 (1)選擇——“我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前”(30節)。(2)頌贊——。我在世寄居，素來以你的律倒為詩敢”(54節)。。願我的嘴發出讚美的話……願我的舌頭歌唱你的話”(171節-172節)。(3)感謝——“我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你”(7節)。“我因你公義的典章，半夜必起來稱謝你”(62節)。(4)遵行——。我又要遵行你的命令”(48節)。“我就往你命令的道上直奔”(32節)。(5)宣傳——“我用嘴唇傳揚你口中的一切典章”(13節)。“我也要在君王面前論說你的法度，並不至於羞愧”(46節)。閱者諸君對於著者行為的態度，作何感想呢? (四)著者因神言之祈求 1、以經言訓誨
“耶和華是我的福分”(57節)。“我是屬你的”(94節)。“我是在地上作寄居的，求你不要向我隱瞞你的命誇”(19節)。“求你將精明和知識賜給我”(66節)。“使我明白你的訓詞”(27節)。“開恩將你的律法賜給我”(29節)。“求你開我的眼睛”(18節)。“求你賜我悟性”(34節)。使我看出你律法中的奇妙”(18節)。耶和華啊!，…“求你將你的律倒教訓找”(12節)。 2、使遵行經訓 “求你叫我遵行你的命令，因為這是我所喜樂的”(35節)。“我一心尋求了你，求你不要叫我偏離你的命令”(10節)。“求你叫真理的話總不離開我口”(43節)。“求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活”(37節)。“求你使我的心趨向你的法度”(36節)。“願我的心在你的律倒上完全一(80節)。阿們。 3，求經效踐身 “你向敬畏你的人所應許的話，求你向僕人堅定”(38節)。“叫我有盼望”(49節)。。求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我”(133節)。“願你照你的話憐憫我”(58節)。“我看重你的一切命令，就不至於羞愧”(6節)。“求你照你的典章將我救活”(156節)。“求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我”(76節)。“我的性命幾乎歸於塵土，求你照你的話將我救活”(25節)。 三、論神的聖言與聖民(107—150篇) 自107至150篇是詩篇第五卷，此第五卷是與申命記相合的，即論神的道，神的話；申命記是重申律法，使一切生在曠野的後輩，皆親耳聽聞，在將要進去得為業的迦南地，俱各遵守神言，方可作神的聖民。詩篇自107篇以下，亦特申神的聖潔律法，對於經過世界曠野的聖民，即神從罪孽中救贖出來，領進聖地去的聖民，當如何遵守聖言。 本段特論神的律法，是存在人心中，不僅僅是寫在法版上的，乃是“記”在心中“藏”在心裡。這律法能潔淨人的心懷和行為；能引導人，教訓人，勉勵人，安慰人，能使人夜間心腸自警；能使寄居的以律法為詩歌，且以律法為產業。“凡……遵行他道的人，便為有福……你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹，你兒女圍繞你的桌子，好像撖欖栽子。”“我的心等候，我也仰望他的話……勝於守夜的等候天亮”，“求你使我清晨得聽你慈愛之言……求你使我知道當行的路”。 本段所述神言，最大效力即保守神民，且使神民懷抱歸回耶路撒冷的願望，並使一切歸回聖地的聖民，如何在聖地安居。“當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像作夢的人。我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說:‘耶和華為他們行了大事!’耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜”(126:1—3)。“倚靠耶和華的人好像鍀安山，永不動搖”(125:1)。“願耶和華從錫安賜福給你;願你一生一世看見耶路撒冷的好處”(128:5)。所以住在耶路撒冷的耶和華，該從錫安享受稱頌。“願錫安的民因他們的王快樂”(142:2)。“耶路撒冷啊，你要頌贊耶和華!錫安哪，你要讚美你的神!”(147:12) 本段亦特論神的聖潔，神的公義，並特論到神的聖殿，這是以色列民在聖地為聖民的根本原因。“人對我說:‘我們往耶和華的殿去。’我就歡喜。耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內”(123:1-2)。“耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入安息之所。願你的祭司披上公義，願你的聖民歡呼”(132:8-9)。“耶和華向大衛憑誠實起了誓……‘你的眾子若守我的約和我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。’因為耶和華揀選了鍀安，願意當作自己的居所，說:‘這是我永遠安息之所，我要住在這裡。’”(132：11-14)“耶和華的僕人夜間站在耶和華殿中……當向聖所舉手，稱頌耶和華，願造天地的耶和華，從鍀安賜福給你們。”(134:1-3) 總言我主耶穌是唯一的先知，我們所得一切真理的亮光，都是從他來的。太陽為眾光之源，耶穌為一切真光之源。他是我們眾先知的先知。 蒙福之源(一一九1~8)(臺北靈糧堂) 著名的解經家亨利馬太曾回憶他的父親論及本篇時，曾說過：「每天早晨按次序沈思本篇的一節，這樣一年之內就可以將全篇默想兩遍；若如此行，就必使你更愛全部聖經。人越愛神的話，就越發在恩典中長進。」感謝主的恩典，未來三個星期，我們可以每天按次序的思想八節，可能是我們過去不曾有過的經驗，也許有些弟兄姊妹從來沒有讀完過一一九篇，因為覺得太長了，當我們用一些時間，慢慢的讀，慢慢的默想，相信本篇信息真的會如許多的前輩所經驗的在你我的生命中產生奇妙的改變及祝福。 本篇雖然是全本聖經最長的一章，裡面的信息是非常的豐富，全篇的信息中只有四節(v.90,121,122,132)沒有論到神的話，其他的每一節，都有用不同的詞彙論到神的話，其中「律法」有24次，「法度」22次，「律例」23次，「話」28次，「言語」6次，「話語」2次，「訓詞」20次，「典章」15次，「命令」22次，「判語」4次，「應許」2次，「道」2次。既然，詩人用了這麼多不同的字來討論神的話，所以讀本篇可以有一種方法，你可以逐節記錄：詩人用什麼字來描述神的話？人的態度及反應是如何？有什麼結果？當你一面讀，一面做這樣的筆記，並且寫下你最有心得的信息，或是在神面前的立約回應，為此祝福禱告，你將能真的體會詩人在信息中所描述的美境，讓我們一起享受在默想神的話語之海。 第一段兩次提到有福，如何支取這福氣呢？幾乎每一節都有線索可循，遵行…(v.1)，遵守…(v.2)，但遵行…(v.3)，殷勤遵守(v.4)，得以遵守…(v.5)，看重…(v.6)，學了…(v.7)，必守…(v.8)，這些都是動作，對神話語的反應，態度或行動。詩人在信息的開始，就告訴我們有豐富的的祝福在神的話語之中，要得到這些祝福是有路可走的。到底有些什麼福在神的話語之中？有什麼福在本篇信息之中呢，這些都是未來我們可以一起探索的，透過默想，遵行，我相信我們都能看見並享受神在本篇信息的祝福。 默想 默想有福之人蒙福的要訣？ 回應 求主幫助我賜我渴慕的心，看重神的話語。 少年人的盼望(一一九9~16)(臺北靈糧堂) 求主將渴慕神話語的心創造在我的裡面。 ________________________________________ 人生最寶貴的時期，就是少年時期，或者是說青少年階段是人生中非常關鍵的時刻，但也是家長們最頭痛的時期，為什麼呢？一方面是看到自己的孩子日漸成長，而且也越來越多的地方和自己的意見不合，並且也很難溝通，影向力不再像他小時候了，並且看到孩子有些情形表現，與自己的預期或價值體系有明顯衝突時，那種心中的不安，緊張甚至焦慮，使得做父母的不知不覺就會縮緊控制，或是為了氣氛不要太僵化而採取了放任的態度，但不論如何，這種矛盾和焦慮是普遍在青少年的父母心裡的。 再看這些青少年的情形，因為年歲的增長，接觸面的擴大，在他們的心裡，父母已不再是他們唯一的標準了，還有學校，同輩以及網路媒體的影響，他們是故意想和父母長輩唱反調嗎？並不儘然，此時是他們開始建立自己的價值體系的時候，其實他們也是非常需要被認同，被引導，被扶持，這是為什麼同儕的影響此時非常的重要，在少年人的心裡，也想要找到一個可以支持他，讓他倚靠的物件。 詩人在這裡就讓我們看見了這個需要─少年人用什麼潔淨他的行為？(v.9)詩人說，我一心尋求了你(v.10)，記得我信主的時候，正是少年人的時期，在我裡面有一種不滿足，對父母的要求，很難完全的順服，但又說不出自己的需要及想法，十五歲認識主的時候，我一有機會就問一大堆的問題，其實那些問題有很多是莫名其妙的問題，現在想起來，真是要感謝我信仰的啟蒙老師，她對我的接納及忍耐。在我信主後笫一個生日，她送了我一張卡片，上面有一節聖經，到如今我還常默想那節聖經：「你趁著年幼衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當紀念造你的主」(傳十二1)。 在這一段的信息裡，我們看見了一個需要，雖然解決的方法是遵行神的話(v.9)，如何能遵行神的話呢？是否尋求呢？是否喜愛呢？是否把神的話藏在心裡了呢？是否常常默想呢？這些對神話語的態度不是到孩子有問題時的辦法，乃是從小就開始培養、教育。在我們家，從小就帶著孩子背聖經，不是背些有名的金句而已，乃是整章，整篇的背，有些非常重要的聖經，我們的孩子都會背。我們需要幫助孩子把神的話藏記在心裡，使他們不忘記神的話，這對他們一生會產生非常重大的影響。做父母的如何給孩子盼望呢？是讓他們衣食無缺嗎？是為他們花大筆的錢上各種才藝課嗎？最重要的是幫助他把神的話藏在心裡。 回應 我能為我的孩子及我自己做些什麼，可以幫助他及我更喜愛神的話？？ 求開我的眼(一一九17~24)(臺北靈糧堂) 詩人對神的話語的態度，非常的令我們驚訝，好像我們並沒有像詩人那麼殷切渴慕神的話。今天我們對神話語的態度是怎樣呢？有時會覺得讀神的話語是一件相當辛苦的事，我們總是覺得沒有什麼時間，工作幾乎占了我們大部分的時間和精力，出門前時間非常的短促，想要安靜下來讀一點聖經是不會有什麼領受的，只是盡點義務罷了，很難從聖經中讀到什麼有味道的東西，長久以往，早上讀聖經愈來愈困難。晚上呢？回到家很多時候已精疲力盡了，常常的經驗是，聖經看著看著就不醒人事了。我無意在這裡激起我們的罪惡感，筆者想，若要解決問題，需要從根本著手。 詩人在本段的信息裡，讓我們看見的是他對神話語的態度，我們看見，詩人把這事看得是非常重要的，而且是非常優先的。現代人講究時間管理，要列出優先次序，我們會把工作上的要求放在比較優先的地位，因為那會影響飯碗，為什麼要將神的話語放在更優先的地位呢？因為，會影響我們的生命本質。詩人用「切慕」來表示他的看重，而且甚至到心碎的地步，為什麼呢？若是無所得就會心碎難過。這裡帶出了另一個需要，詩人和你我也有同樣的經驗，有時讀神的話，一無所得，所以我們就會覺得聖經索然無味，因為無所得，又不讀不懂，所以，大部分的反應就是放棄了。詩人放棄了嗎？他有一個禱告，似乎是打開這種困境的鑰匙，那就是─求你開我的眼睛，使我能看出你律法中的奇妙(v.18)。 默想 我是否有足夠的時間思想神的話？是否有時間給神來開我的眼，好使我能看出祂話語中的寶貝？ 回應 求主開我的眼，使我的心能明白過來。 神話語的價值(一一九25~32)(臺北靈糧堂) 為什麼詩人那麼喜愛神的話語呢？神的話語有實質的價值，這個價值不是用金錢來衡量的，惡者在這個世界最大的詭計之一就是把人的心思意念導向有形的價值上，幾乎用金錢來衡量所有的價值，以至於人迷失在其中，想要自拔自救而無力。 詩人在本段分享了神話語三方面的價值，這三方面的價值是無法用金錢來衡量，但對我們每個人卻都是非常的重要的。第一，神的話將我「救活」，救活亦有蘇醒之意，我們所面對的需要不一定是生命遭受到立時的威脅，我們最大的問題是我們屬靈的低沈，我們屬靈生病了。一個病人最明顯的特徵是無精打釆，吃不下東西，當我們靈裡生病時亦然，我們對神的話語沒有興趣，禱告兩句就不曉得如何禱告下去，那種從心裡升起的無力感，揮之不去，又找不出原因來，因為我們靈裡面生病了，無法得到供應，神的話可以醫治這病，使我們活過來，使我們對神的話重新燃起信心，這是神樂意作在我們身上的事。所以詩人禱告主：求主照你的話將我救活(v.25)。第二，使我堅立(v.28)。軟弱是我們經常的經驗，如何再次堅強起來呢？為什麼保羅可以單單誇自己的軟弱呢？因為主曾對他說「我的恩典夠你用的」(林後十二9)，主的話便我們能堅立，記得初服事主的時候，有一次這樣的經驗，有一天非常的恐懼害怕，幾乎眼淚都要流出來，就在那時，主賜下了一句話「我所賜的不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心(原文亦可譯為靈)」(提後一7)。感謝主，這話成為我那時的安慰，使我得以堅立到如今。第三，不叫我羞愧。十幾年前，有一部非常棒的電影「火戰車」，描寫英國一位奧運賽跑選手的事蹟，他是一位基督徒，後來到中國宣教，因為堅持主的日子不做別的事只敬拜主，所以拒絕出賽，因為他持守主的法度，我們就看見主就為他作見證，使他不至於羞傀，並賜他最高的榮譽。 這就是從詩人的信息中看見神話語對人的價值。我們要求主讓這些影響力產生正面迴圈的作用，主將我們救活，我對自己屬靈的健康亦有責任，詩人說「使我離開奸詐的道…，我揀選了忠信的道…」(v.29-30)，並且我們也看見詩人對神的回應也是非常的積極，「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔」(v.32) 默想 我是否願意獲得神話語的寶貝？求主使我明白你的訓詞，我就要思想你的奇事。 回應 求主救我的靈魂蘇醒，醫治我靈裡沉重的病。 求你…(一一九33~40)(臺北靈糧堂) 詩人在這裡一連八次的向神祈求，每一節都是一個禱告，因為他深深的感受自己無力行神的命令，甚至常常不明白神的話，所以詩人的禱告可以提供我們幾方面的引導。詩人多次提到對神話語要遵守(三次)、遵行(一次)，可見遵行神的話語是對神話語的基本回應，從本篇到如今，這兩個動詞是不斷的重複的出現，普遍上基督徒的問題也就是在此，詩人向神求，求神將律例指教他，為什麼神會應允呢？因為他說「我必遵守到底」，有時神指教了，他還是明白不過來，所以他再求神賜悟性，只是為了明白神的律法嗎？明白了「便遵守…且要一心遵守」(v.34)。 詩人一再的表示他對神話語態度，是非常的羡慕(v.40)，並且也非常的渴望自己的生活是按著主的話而活(v.37,40)，這是詩人和我們非常不一樣的地方，好像我們對神的話有些懷疑，不是懷疑神話語的真實性，準確性，也許我們是花了太多的時間在探討神話語的意思，並沒有用夠多的時間活在生活之中。 詩人細膩的描述在生活中遵守神話語的矛盾衝突，他發現了自己的軟弱，就在神面前承認他的心很容易趨向不義之財，我們不也是如此嗎？他的眼會想看虛假，這不也是我們常常羡慕的嗎？由此更加看見詩人是活在真實裡的，他對自己，對神都是非常的誠實，所以，他看見自己內在的衝突，他就求神。如何使自己的心不趨向非義之財呢？就是趨向神的法度，如何使自己不看虛假呢？就是遵行神的話，在神的道中生活。 默想 我是否注重明白神話語的意思過於遵行神的話嗎？ 回應 求主幫助我落實我所明白的在我的生活之中。 倚靠神的見證(一一九41~48)(臺北靈糧堂) 神為人預備的救恩，是神因為愛我們的緣故發動的，並且在聖經中也逐步的啟示了出來，所以詩人向神禱告「願你照你的話使…你的救恩臨到我身上」(v.41)，詩人再次的讓我們看見按著神的話的祈求，神必會垂聽，因為詩人如此作見證，他見證到他就有話可回答那些羞辱他的人(v.42)，在彼得、保羅的身上，我們也看見這事，因為他們是在見證主在他們身上的工作，見證他們所領受的救恩，他們不是在與人辯論，乃是見證神的救恩，甚至神親自對保羅說「不要怕只管講不要閉口有我與你同在…」(徒十八9-10)，連保羅這麼偉大的使徒，都會害怕，但是他還是勝過了懼怕，一方面是神應許祂的同在，另一方面他是為主作見證。 許多時候，我們看見我們信仰的論證會被人駁斥，但是，我們的見證，卻使人啞口無言，因為一個活的見證是仇敵不能推倒的。耶穌曾醫治了一個生來瞎眼的人，法利賽人為此起了爭論，也進行了非常深入的調查，當他們再問那個得了醫治的人，他說「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了」(約九25)。我們從前也是心瞎眼盲，但如今神的救恩臨到了我們，可能我們口拙詞窮，但是我們亦可以如詩人倚靠神的話，就有話可以回答眾人，就可以在眾人前為主作見證。 默想 重新思想體驗所領受的救恩是從神的恩典而來。 回應 求主幫助我放膽作見證，並經驗你把當說的話放在我的口中。 盼望與安慰(一一九49~56)(臺北靈糧堂) 盼望與安慰是基督徒信仰中非常重要且獨特的祝福，這福氣是在聖經中可以讓我們隨時支取享用的，保羅對聖經曾有這樣的註解：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望」(羅十五4)。詩人在此就讓我們看見了這個經驗，這經驗也可以發生在你我的身上，因為神是不偏待人的。詩人見證他的盼望從何而來呢？是從神的話，神的話不僅將他救活，也使他在患難中得安慰(v.49-50)，保羅在羅馬書的信息中說「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」(羅五4-5)，這是我們非常熟悉且喜愛的經節，因為這經節給了我們在患難中堅持下去的力量，我們相信神這樣的應許，聖靈也在我們的心中作成了這事。這是偶然發生的嗎？不，這是在神話語中的祝福，詩人在本段兩次說他因神的話(及典章)得了安慰(v.49,52)。 詩人在本段中三次提到「紀念」，第一次是求神紀念祂向僕人所應許的話(v.49)，第二次是在神面前說，他怎樣紀念神的典章(v.52)，第三次他在夜間還紀念神的名(v.55)。詩人自己說「我所以如此，是因我守你的訓詞」(v.56)，詩人讓我們看見至少兩件事：第一，神不會違背祂自己的話，祂是不會失信的。第二，在患難中，困難中，前途不明時，我們總要緊緊抓住神的應許，神必會親自看顧和引導。 默想 你最近有什麼重大的決定嗎？是因倚靠神的話而作的嗎？ 回應 求主幫助我常常守住你的訓詞。 轉步歸向神(一一九57~64)(臺北靈糧堂) 詩篇的信息非常的寶貴，讀詩篇我們總會覺得與作者非常的親近，因為詩人與你我一樣，所以詩人分享的信息，好像是在對我們說話一樣，這更是證明了聖經都是神所默示的，不受年日的隔閡，詩人領受的恩典，我們跟著他的步履而行，亦能領受同樣的祝福。 詩人在本段的信息中，告訴我們如何能使神成為「我的福分」(v.57)？他提到了幾個步驟，好像給了我們一張得福的藏寶圖，我們按圖索驥必不失望。如何得福呢？第一，「一心求過」(v.58)，因為心懷二意的人，在主那裡很難得到什麼，如雅各書的信息：「憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裡得什麼」(雅一6-7)。第二，轉步歸向神的法度(v.59)。轉步歸向，就是在使徒行傳所說的「悔改」，主為我們預備了救恩，不僅如此，祂甚至將領受救恩的關鍵─悔改的心，也賜給我們(徒五31)，每次想到這節聖經心中就充滿了感恩，原來連我願意悔改接受主也不是自己的功勞，都是因為神把悔改的心賜給我，我心才不會繼續剛硬，才能悔改；我們如何為我們尚未信主的朋友禱告呢？第一，求主開啟他的心眼，讓福音能光照他(林後四4)。第二，就是求神將悔改的心也賜給他(徒五31)。得福的第三個步驟，急忙遵守神的命令，並不遲延(v.60)。神的命令不是等我們方便的時候才遵守，乃是立刻遵守，不遲延。生平第一次減重經驗，當我按著醫生囑咐遵行的時候，就看見明顯的效果，在這個過程中，我不能說，今天有美食當前，我明天再按規定吃好了，我想我永遠無法減輕體重，雖然在過程當中需要忍耐，需要順服，但咬牙撐過後，就有一絲的成就感。若我們看見遵行神的話的福分時，我們就會願意選擇為了遵行神的話而忍耐放棄一些事。第四，「不忘記神的律法」(v.61)，借著實踐，我們所學的理論就能落實在我們的生命之中，遵行神的話，我們就把神的話存記在心中而不會忘記。第五，半夜起來稱謝你(v.62)。惡人在半夜起來在那裡思想或進行不法之事，詩人在詩篇的信息中，多次提到他半夜起來思想神，在這裡，詩人說他在半夜起來稱謝神。有許多弟兄姊妹有這樣的經驗，半夜主把他叫起來，為某人或某事禱告，這些都是恩典、福分，我們竟然可以參與在神偉大的計畫之中。第六，與敬畏神遵守神訓詞的人作伴(v.63)。因為兩人同行可以彼此扶持，同樣的，屬靈的道路上，我們也需要有同行的同伴，可以彼此分享經驗，分享喜樂，可以彼此扶持、鼓勵。 默想 在得福的步驟中，有那一項是我今天要學習的重點？ 回應 求主幫助我學了你的教訓，就努力在生活中遵行。 與我有益的是…(一一九65~72)(臺北靈糧堂) 詩人在本段信息中，提到兩樣與他有益的事，一樣是受苦(v.71)，另一樣是神口中的訓言(v.72)。為什麼詩人說「受苦」對我們是有益的呢？神不是樂意施恩的神嗎？神不是沒有留下一樣好處不給我們嗎？為什麼詩人在此卻會說受苦是好事呢？ 至少詩人在此說了兩種受苦的情形，一種是因為走迷了路，所以受苦，「未受苦以先，走迷了路」(v.67)，因為受了苦的緣故，所以現在就決定遵守神的話(v.67)。另一種受苦的原因是什麼呢？為要使我學習神的律例(v.71)。所以我們在詩人的分享裡看見，受苦至少有兩方面的功能，一方面使我們歸回正路，另一方面使我們學習認識神。所以，受苦不只是受苦而已，乃是有更重要的價值和目的。 彼得對於「受苦」也非常的有見地，他說，我們若做了壞事受苦，有什麼可誇的，但是我們若因行善受苦，這對我們是有好處的，這在神看是可喜愛的(彼前二20-21)。並且經過苦難的洗煉，在我們身上留下了兩樣好事，一是我們因此而與罪斷絕，二是我們知道如何順從神的旨意而行事(彼前四1-2)。因為主的慈愛，祂沒有讓我們孤單的受苦，以賽亞得到的啟示：「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏…後邊有聲音說，這是正路要行在其間。」(賽卅20-21) 默想 我現在正在受苦嗎？神用苦難在教導我什麼功課 回應 求主幫助我，讓我看見苦難的裡面的祝福，並學會支取恩典忍耐下去。 神的主權與人的選擇(一一九73~80)(臺北靈糧堂) 神曾帶領耶利米到窯匠的家裡，用異象啟示神的主權，我們在神的手裡，有如泥土在窯匠手中，隨窯匠之意造作，從以色列人的歷史之中，處處我們都可以看見神在其中掌權，但是我們亦看到另一種情形，就是人的反應或態度，以色列百姓許多的遭遇常常是和他們的態度有關，例如，在列王時代，以色列或猶大百姓蒙福與否，與當時的王是否行神眼中看為正的事或行神眼中看為惡的事。為善為惡就在一念之間，怎樣的選擇才是對的呢？今天我們也常面臨這樣的難題，只是我們的影響層面不似一國之君那麼重要，但也是很有影響，至少影響了個人，家庭。 所以，詩人在這裡的禱告就很重要，他求神賜他悟性，可以學習神的命令，為什麼如此的求呢？為的是想要行神眼中看為正的事。詩人在此提了幾點操練，一是仰望神的話(v.74)，二是喜愛神的話(v.77)，三是思想神的訓詞(v.78)。這幾方面都是彼此有關互相影響的。他對神的話有這些的操練，在他的生命中產生了什麼影響？一是，他用不同的眼光看苦難了，認為苦難是來自於神的，是神所允許的，所以他說「你使我受苦」(v.75)。二是，在受苦時，卻也得了神的安慰，似乎這安慰是他能忍受苦難不懼怕，不放棄的原因。三是，得到其他人的印證，有人從詩人身上看見了些什麼，在他身上散發出了吸引力，使人因著親近他，而能認識神及祂的法度(v.79)。四是，使他不至羞愧(v.80)。 可見要選擇按神的正道而行是需要操練的，因著這樣的操練，使神更能在我們生命中掌權，也使自己及別人因此而蒙福 默想 仰望、喜愛及思想神的話，那一項是我今天要操練學習的？ 回應 主感謝你，雖然有時經歷苦難，但你的安慰總是即時的。 危險中仍倚靠(一一九81~88)(臺北靈糧堂) 本段非常明顯的看見危險的迫近，就在眉睫了，也看見詩人的急切。詩人的描述正是受操練時的心中寫照，一方面相信神的拯救，另一方面卻又尚未看到神的手，心中必是非常的衝突及緊張，所以詩人不斷的在那裡問神，何時安慰？(v.82)，幾時…審判(v.84)，他們幾乎…(v.87)，快來不及了，主阿你在那裡？ 這種情況才正是我們信心的考驗期，所以保羅說，我們的信心要經得起火的考驗，若是站得住，就要得賞賜。如何能在信心受考驗時，仍然堅定不移呢？詩人為我們作了美好的見證，我們看見雖然詩人所面臨的是眼前的危險，而且神的拯救似乎遲延了，不知還有多久時間，他的生命正受到威脅(「不從你律法的驕傲人，為我掘了坑」v.85)。若我在詩人的處境，我會是怎樣的想法？我會有什麼感覺呢？我會有什麼樣的反應呢？詩人怎麼堅持他的信心呢？他仍然堅持他的盼望，他的焦點仍然對準神，對準神所說的話，因為神本為善，祂的慈愛永遠長在，所以他說：「我心渴想你的救恩」「仰望你的應許」(v.81)，「盼望你的應許」(v.82)，「卻不忘記你的律例」(v.83)，「求你幫助我」(v.86)，「但我沒有離棄你的訓詞」(v.87)，「求…照你的慈愛…」「我就遵守你口中的法度」(v.88)。詩人抓住了一個信心根基的重要原則，他把神的話作為他倚靠的對象，作為他信心紮根之處，因為神是不失信的神。所以希伯來書說：「我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內」(來六19)。 默想 我是否願像詩人那麼堅定的相信神的話，不論外在環境是順或逆，是樂或苦，我都選擇持定神的話？ 回應 求主幫助我操練我的信心，有根有基的紮在神的話語上。 神的話安定在天(一一九89~96)(臺北靈糧堂) 我們的意志需要受操練的，意志的功能大多在作決定上，試問我們根據什麼因素來作決定？是環境因素？情緒、情感因素？在人生中，我們有太多需要作決定的時候，小到生活作息，大到生命攸關，所以，我們需要在平時，小事時就學習作決定，就要有操練，如何操練我們的意志呢？ 若是我們不依照環境、情勢作決定，那麼依什麼原則呢？詩人在這裡給了我們非常好指引，詩人說，他的眼睛看到更高的地方，更遠的所在，他的眼睛定睛在神的話語上，因為神的話語安定在天，因為神的話語存到永遠，耶穌自己也作見證，天地都有廢去的時候，但神的話一點一劃都不廢去。歷史也見證了這個事實，西元三○三年羅馬皇帝戴克裡先(Diocletian)(345-313)，用他的權勢勒令燒毀全國的聖經，不准餘留，且殺了許多基督徒，但這只是一時的迫害而已。直到三二五年君士坦丁大帝即位時，反而制定了基督教為國教，採用聖經為世界傳道之用。許多人曾試過很多的方式想要消滅聖經，從來沒有成功，因為神的話安定在天。詩人怎麼操練他的意志呢？除了前面提過的喜愛，不忘記、尋求等態度，本段有一個特別的動作─「揣摩」你的法度(v.95)，詩人將他思想的焦點從環境移到神的話語上，這是不容易的功課，但卻是非常有益的操練。 默想 默想主話語的永恆性及寬廣性 回應 求主幫助我讓我更看重你話語的價值 何等愛慕神的話(一一九97~104)(臺北靈糧堂) 情侶在一起總是覺得時間過得很快，他們總是有說不完的話，約會講不完，回家再打一、兩個小時的電話，甚至在網路上用ICQ繼續聊，為什麼呢？因為他們彼此愛慕。詩人在這裡說：我何等愛慕你的律法，我們怎麼知道呢？我們是否愛慕神的話呢？怎麼知道呢？愛慕神的話是屬靈的反應，表示屬靈的健康狀況，一個新生的嬰孩，他不會說話，但是我們還是可以從他一般的反應看得出來他的健康狀況，最基本的就是他對奶有沒有興趣，嬰孩在不同的階段，有不同的需要量，而且會隨著他的年齡逐漸增加，若是我的孩子每天的量都不一樣，有時很多，有時很少甚至不吃，可能我就非常的緊張了，因為這是不正常的現象。我們對神話語的態度也是反應我們屬靈生命的健康狀況。若是我對神的話沒有興趣，讀五分鐘的聖經好像一小時那麼長，我們就需要求主施恩憐憫，醫治我們屬靈的食欲不良，好使我們對神的話語有興趣，產生渴慕。 詩人對神的話語愛慕的程度非常的令我們羡慕，他終日不住的思想，並且把神的話常存記在心裡。我們就看見神的話帶給了他實際的祝福，使他比仇敵更有智慧，並且比師傅更通達，比年老更明白，而且有分辨真假善惡的能力。我們不單看見愛慕神的話，在詩人的生命中產生了實質的意義，並且，我們也很羡慕他享受在神的話之中，他竟能嘗出神的話比蜜更甜，這是怎樣的情形呢？因為他愛慕神的話到了極至。 默想 自我檢驗一下─我有多愛慕神的話？ 回應 求主幫助我愛慕你的話，終日不住的思想。。 腳前燈路上光(一一九105~112)(臺北靈糧堂) 俗語說人生不如意者十常八九，屬神的兒女行走天路所遇到的試探、引誘及危險更不在話下，詩人的信息給了我們極大的盼望，這一節聖經「你的話是我腳前的燈，路上的光」(v.105)，可能是全部一一九篇中我們最熟悉的，這當中所啟示神的恩典為我們所寶貝。詩人有這樣的領受不是在平順時期，乃是在他遇到生命危險的時候，他仍是這樣相信，他的相信是主動的相信，他的信心是經過操練的信心，許多的時候，我們的信心常是被動的，不得不，沒得選擇只好相信，這是詩人與我們非常大的差異之處，也許是因為我們所遇到的困難還沒有到生死抉擇的邊緣，亦或是神憐憫我們的信心微小，特意的保護？ 從詩人的信息中，我們深刻的感受到一件事，那就是神的話在他心中地位之高，超過我們所能想像的，詩人用了非常豐富的描述，一再高舉神的話，並且我們也看見他對神的話是有經歷的，因為若只是頭腦相信神的話，是無法面對危難的，是很容易放棄的，但是詩人在危險之中的時候，他說：「我不忘記你的律法」(v.109)，面對兩難的抉擇時，他說他仍「沒有偏離你的訓詞」(v.110)。惡者常常興起環境來攻擊我們的信心，它不會要我們完全放棄所相信的，它的詭計是恐嚇我們，或引誘、或威脅、或利誘，讓我們在神的話語上打點折扣，只是我們稍稍打了折扣，我們的防守線就瓦解了，它只要我們有了一個小破口，它就有機會繼續轄制我們。 詩人得勝的契機何在呢？有兩句話，讓我們看見關鍵所在，一是「我曾起誓遵守，我必按誓而行」(v.106)，另一句是「我的心專向你的律例，永遠遵行，一直到底」(v.112)，他之所以能如此認定，如此堅持，是因為他看見神的話「安定在天直到永遠」(v.89)，他信心的果效在於他對神的認識及對神所說的話的確信，雖經水火，雖經艱難，雖遇危險，雖受患難卻總不退縮、不放棄。因為主的應許不會改變：「你從水中經過，我必與你同在；你過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不在你身上」(賽四十三2)。 默想 我是否相信神的話是我隨時的幫助？我如何操練在大小的事上信任神呢？ 回應 求主幫助我堅定我的信心，幫助我將信心紮根在神的話語上。 心懷二意者鑒(一一九113~120)(臺北靈糧堂) 詩人所傳的信息一直是幫助我們建立對神話語的信心，但在本段，他提到了三種，或說是三種情況，這三種情形是我們對神話語堅定與否的仇敵，這些仇敵會使我們失去神話語的祝福。 這三種情況的特徵就是對神的話持懷疑的態度，有些懷疑是存在內心未表露出來，但處處持保留的態度；有些是表面是一套，心裡是另一套想法，人前一套說詞，人後一套做法。不論是那種情形，這些都是我們學習遵行神話語的攔阻及仇敵，也許是外在環境，也許是隱藏在我們內心的，這些現象不可小看，因這些有如跘腳的石頭，侵蝕，損害我們屬靈生命的成長。詩人用了三個形容詞來說：「心懷二意的」、「作惡的」、「偏離的」。 神怎麼看這些情況呢？在這裡詩人特別提到的是「偏離神律例的」(v.118)，神會如何對待他們呢？神要離棄他們，另一種聖經的翻譯說：「神要將他們踏在腳下」這是何等可怕的事呢？詩人又說：「凡地上的惡人，你除掉他好像除掉渣滓」(v.119)。惡者見不得我們遵行神的話而得福，它總是要用一些短暫的利益來誘惑我們，不錯，遵行神的話是需要付代價的，一點也不便宜，是要刻苦己心的，因為我們天然人的本性，屬肉體的性情是與神為仇的，是不喜悅親近神的事，這是為什麼惡者那麼容易得逞的原因，它就是非常懂得利用人性中軟弱的部份。但是詩人在這有句信息可以成為我們的保護「你是我藏身之處，又是我的盾牌，我甚仰望你的話語」(v.114)。很奇妙的，當我們向神承認我們的軟弱而不是遮掩時，神的恩典，保護就來了，神所預備的藏身所的門就開了。 默想 在我學習遵行神話語的過程有沒有困難？我需要什麼樣的説明呢？ 回應 求主幫助我，不叫我因失望而羞愧。 我是誰(一一九121~128)(臺北靈糧堂) 我們是什麼身份，常會影響我們的行為舉止，我們對自己角色上的認知會幫助我們活得健康些，不單單心理學探討這個問題，在信仰的歷程中，能認識自我，對於我們的信仰成長很有幫助。有時我們讀到詩人的信息，我們會非常的羡慕詩人與神的關係那麼的親近，我們也常會想怎樣才能與神更親近呢？詩人在這裡告訴了我們一個重要的原則，那就是知道自己在神面前是什麼身份。詩人在這裡說「我是你的僕人」(v.125)，所以他好像就理所當然的向神祈求，一點也不害怕，擔心。我們在神面前是什麼身份呢？「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女」(約一12)，「聖靈與我們的同證我們是神的兒女」(羅八16)。我是誰？我因為接待了耶穌在我的心裡，神給了我一個了不起的身份，就是有權柄作神的兒女。我們可以用兒女的身分來到神的面前向祂祈求。 詩人向神求什麼呢？「求你不要撇下我」(v.121)，「求你為僕人作保，使我得好處」(v.122)，「不容驕傲人欺壓我」(v.122)，「求你照你的慈愛待僕人」(v.124)，「求你賜我悟性」(v.125)。 在詩篇一一九篇，詩人五次向神求悟性，這悟性是明白聖經重要的關鍵，這悟性不是從人的知識來的，乃是從神來的。屬靈的悟性能使我們遵守神的律例(v.34)，使我們學習神的命令(v.73)，使我們知道神的法度(v.125)，使我們活起來(v.144)。我們不太容易明白聖經嗎？不是我們的智慧有限，聰明不足，我們乃是需要神所賜的悟性，好讓我的智慧與聰明得以發揮產生功用。 默想 我是否輕看或不知道我在神面前的身分？ 回應 求主幫助我懂得如何支取神的恩典。 腳步穩妥(一一九129~136)(臺北靈糧堂) 詩人曾向神求「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」(v.18)，當我們一路讀下來，從詩人的信息中，我們真的看見了神垂聽人的禱告，應允了詩人的祈求，詩人在本段一開始，就說「你的法度奇妙」、「你的言語一解開就發出亮光」(v.129-130)，這是何等的寶貴，我們親眼看見神話語的成就。這樣的看見會不斷的提升我們的信心，詩人的經歷成了我們的藍本，使我們樂意跟隨下去，因為他為神的話作了美好的見證。 詩人的信息中再提到幾樣神話語的祝福，一是，神的話語可以使愚人通達。這不是我們常常渴求的嗎？我們常覺得我們的智慧不夠，思想不夠周延，辦事不夠完善，但是神的話可以使愚人通達，使我們知道如何才是最合宜、恰當的。二是，使我們的腳步穩當。神的話使我們可以不受什麼罪孽的轄制，中國古人說，君子有所為，有所不為。然而神的話使我們知道什麼是我們所當為，什麼是我們所不當為的，並且，祂也賜我們夠用的恩典與力量能做我們認為該做的事，也賜給我們能力拒絕不當的事，這是神話語的恩典與祝福。 在這個價值混亂，邪淫的世代，這個恩典與祝福是何等的重要呢？特別是弟兄如何能逃避情色的誘惑呢？如何能持定清潔呢？詩人曾說「遵行神的話」(v.9)才能潔淨我們心思、行為上的污穢，使我們的腳步穩當。求主幫助我們，開我們的心竅，讓我們的心竅習練的通達，能明白神話語的奇妙。弟兄們，回到神的面前，停在神的話語之中，這裡才是我們力量的來源，給神多一點時間，讓神有機會將祂的話語向我們解開，好使我們得到指引及亮光。 默想 我是否能看出神話語的奇妙？我曾經驗神話語向我解釋的興奮嗎？ 回應 求主幫助我能看出神話語中的奇妙。 公義的法度(一一九137~144)(臺北靈糧堂) 詩人在本段三次提到神的公義，神法度的本質是本著神的公義和至誠，所以由此可知神的屬性是公義的。詩人在神公義的法度之下享受神公義的判語。我們明白神法度，也才能明白神的心意。我們看見詩人是明白神的心意的，所以他對於忘記神的言語的人，是非常的焦急的，為什麼呢？為什麼要為敵人焦急呢？這不正好嗎？他們無法得到神話語中的祝福不是很好嗎？但是詩人不是這麼想，因為他明白神的法度，體會神的心意，神的心意在耶穌降臨啟示的更加清楚及明確，祂願意萬人得救，不願意一人沈淪。我們是有神話語的人，但我們明白神的心意嗎？ 詩人說「你的話極其煉」(v.140)，說的白話一點就是沒有虛假，句句屬實，都要應驗。另一種譯法說「你的話已經被試驗到底了」，所以詩人說「你的僕人喜愛」(v.140)，就意義面，神話語的真實性，準確性令詩人喜悅，他如此作見證。神話語的另一個層面，就是實際效用方面，詩人也作見證，為什麼他在遭遇患難愁苦之時，還是喜愛神的命令呢？因為神的法度是永遠的，神的話將他救活了，神的話成為他的安慰了。這是我們都可以體驗的，因為神的法度永遠長存，神話語的祝福如何臨到詩人，相信在今天也是同樣臨到所有喜愛祂話語遵行祂命令的人。 默想 我是否喜愛神的話語，不論在任何時候，我定意要遵行祂的命令？ 回應 透過遵行祂的話，求主幫助我能經驗神的公義。 久已知道(一一九145~152)(臺北靈糧堂) 詩人的信息我們讀到如今已經非常的熟悉，我們也很明白他對神話語的評價及態度，在本段中，我們看到另一個景象，那就是詩人如何應用神的話語在他的禱告上。 因為看重神的話語，所以能明白神的心意，所以詩人的禱告是建立在神的心意之上，他是怎樣的禱告呢？「一心呼籲」(v.145)。他為了什麼可向神如此呼求呢？「求神將我救活」(v.149)，因為「追求奸惡的人臨近了」(v.150)。他從什麼時候就開始禱告呢？「天未亮」詩人就呼求(v.146)。我們亦看見詩人呼求是根據「神的慈愛及典章」(v.149)，他因為學了神的法度。我們看見他的禱告中充滿了信心，因為他久已知道神的話語的特性，是永遠立定不會改變的(v.152)。 我們從詩人的信息中，不僅可以深刻的認識神，更重要的是我們除了認識神之外，詩人還不斷的教導我們該用什麼態度回應神，如何與神互動，如何禱告，詩人好像我們蒙恩的領路人，他好像在神恩典的水流之中，行在我們前面的嚮導，在本段中，他帶領我們站在神的應許上來禱告，一點都不用擔心，雖然追求奸惡的人臨近了，雖然生命受到了威脅，但是他更看到了「耶和華阿，你與我相近」(v.151)，能看到環境的危險不希奇，但在危險的處境中卻能看見神與他相近，這是多麼的不容易，為什麼他能這麼有把握呢？因為，對詩人而言，與神親近這是他非常習慣的事，因為他看重，喜愛神的話語，在夜更未換的時候，他還在那裡思想神的話語。 默想 我喜愛神的話語是否到了習慣的地步？ 回應 求主幫助我常常思想，學習你的話語 神話語的總綱是真實(一一九153~160)(臺北靈糧堂) 以賽亞曾經描述了一種景況與詩人在此時所面對的相似，「公義站在遠處，誠實在街上僕倒，正直也不得進入」(賽五十九14)，這景況不僅是在古代，在詩人的年代，在今天的社會更是平常，我們現在活在一個虛假不安，沒有公理正義的時代，我們所面臨的挑戰是非常巨大的，我們需要非常堅定的信念，才不會隨波逐流，惡者透過各種媒體不斷的在洗我們的腦，要我們不斷的妥協，以至於到今天我們屬靈的光景非常的低沈，我們無法完成神的心意。 詩人在這裡三次求神將他救活，活了在譯文中也有revive的意思，就是我們所說的「復興」，教會界常常辦復興特會，因為我們需要被覆興起來，我的屬靈的知覺需要求神來使我們蘇醒過來，但是詩人讓我們看見的是什麼呢？他不是用復興特會來蘇醒人心，他求神用什麼來復興他呢？「神的話」(v.154)，「神的典章」(v.156)，「神的慈愛」(159)。總歸來說，我們能得復興，還是因為神的慈愛，詩人求神照著祂的慈愛將他救活，我們屬靈光景能夠蘇醒過來，還是神的慈愛。神用什麼方法使我們的靈魂蘇醒過來呢？是用他那不改變的，真實的，永遠長存的律法，話，律例，典章，法度，訓詞，也就是神的話語。 默想 神的話語對我有多重要？我有多看重神的話呢？ 回應 求主用你那真實的話使我的靈魂蘇醒過來。 我甚喜愛你的話(一一九161~168)(臺北靈糧堂) 本段是本篇詩篇中少數沒有祈求的信息，詩人在本段信息中分享了他是如何享受在神的話語之中，而且他把神的話的價值與實際作了比較之後，可見詩人是多麼的喜愛神的話。並且他因此一天七次讚美神。基督教崇拜學記載，於西元四世紀時，基督徒祈禱的定規是一天要八次；午夜，晨曦，早晨，巳初，午正，申初，黃昏，寢前。而根據猶太人的傳統，每日至少禱告三次。 若這些成為律法，會讓我們痛苦不堪，但是我們看見詩人一天七次在那裡讚美神不是出於律法，乃是出於神話語的吸引，乃是出於對神話語的喜愛，乃是出於對神話語的回應。不是表明自己的功德，乃是回應神的慈愛。教會的廿四小時禱告中心的建立，也正是如此，我們有誰能撐這麼久的時間呢？不是在那裡撐著，乃是在禱告中心裡回應神的心意，回應神的慈愛，回應神的恩典，而樂意站在破口之上，為我們的城市守望，這是要付代價的，是要操練的，是勝過肉體的，是與神親近的事。詩人遵守了神的訓詞和法度，不是為別人口中的稱許或羡慕，他說；「因我一切所行的都在你面前」(v.168)。 古時在鄉下的婦女難得有機會梳頭，最多一年一次，所以每次都是非常的痛苦，當她看到城市的婦女天天梳頭，難道不痛嗎？從這個小小的比喻中我們都知道，這是習慣的問題，是操練的問題，所以我們天天來到神的面前，讀祂的話，向祂禱告，也是可以操練成為習慣的。 默想 我是否願意努力操練讀聖經，長一點時間的禱告成為習慣？ 回應 求主幫助我克服懶惰，能操練健康的，好的屬靈習慣。 最後的數願(一一九169~176)(臺北靈糧堂) 本篇信息將近尾聲，詩人在最後的一段有些什麼願望呢？直到最後一段還再說出來，也可以說是本篇信息中，詩人最關切的焦點所在。他在本段裡一共用了七次「願」字，來表達他心中最深切的想望。 1.他兩次說願他的呼籲，懇求能達到「神面前」，(v.169,170)。有什麼比這個心願更重要，更寶貴、更深切呢？我們常常只是期待我們的禱告能達到神面前，但是詩人是那麼的不一樣，他的信心是那麼的堅強，他的渴望是那麼的深切，我們就看見神也非常樂意的垂聽及應允。 2.第二方面的願望，我們看見他為自己祈願，能恰當的回應神的恩典及祝福，「願我的嘴發出讚美的話」(v.171)，「願我的舌頭歌唱你的話」(v.172)，由此可見讚美似乎不是自然的回應，而是意志上的回應，我們不可勒住我們的舌頭，閉住我們的嘴巴不開口讚美神，若是我們蒙了神的恩典卻沒有開口讚美神，卻是非常的可惜，詩人似乎知道我們個性上的困難，也許他也與你我一樣，所以他向神祈願，求神使他能開口讚美，能開口歌唱。可見我們能自由的讚美歌唱是何等大的祝福及恩典。 3.還是願神的幫助，詩人已從神的話語中蒙受了許多的祝福，他也明白神賜恩的原則，但是他仍謙卑的在神面前懇求，他不把神的恩典習以為常，未輕看神的恩典的價值。 默想 從全篇詩人的信息中，我是否對神的話更加的渴慕呢？ 回應 求主幫助我賜我悟性能明白你的話，好使我遵行到底。 有福的人(一百一十九篇1〜8節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文第1、2節不斷提到「有福的人」。誰是「有福的人」呢？世人也許覺得有錢、有名、有勢的人是有福的人。詩篇一百一十九篇不斷提到「遵行神律法的人」才是有福的人！這篇詩篇是聖經中最長的一章。它有一個特點就是除了兩節經文之外，每一節經文都用不同的詞提到「神的律法」！可見它要告訴我們「遵行神律法的人」才是真正有福的人！我們從這段經文來看，為何行道的人有福呢？第6節詩人說：「我看重禰的一切命令，就不至於羞愧。」是的，行神的道是需要付代價的，但必定不落空，必定蒙福！相反的，不遵行神律法的人必然羞愧！必定落入痛苦、愁煩、羞辱中！創造人類的神為人類定下「律法」、「法度」、「判語」、「律例」、「道路」，不遵守的人必羞愧！ 神說：「信與不信不能同負一軛。」因為價值觀、人生觀不相同，不相同就不能相交，也不能同負一軛！遵行這真理的人需要有信心持守，然而遵行的人必不羞愧，他們必經歷神為他們預備美滿的婚姻！神說：「基督徒當持守當納的什一，並持守主日。」這也是需要以信心來持守的，然而持守的人必定經歷神在物質上的祝福！神說：「婚姻人人都當尊重」神不喜悅「婚前性行為」也不喜悅「婚外情」，凡不願遵行的人，必定落入痛苦、愁煩及羞辱中。當詩人說：「我看重禰的一切命令，就不至於羞愧。」這句話是真實的，我們可以經歷的。 這段經文也讓我們看見我們如何能成為一個行道的人。一方面我們要「認真學習神的話」 第7節詩人說：「我學了禰公義的判語」他是一個認真學習神話語的人；另一方面，當我們學習了，明白了神的律法之後，我們就要尋求，要「堅定」遵守（5節），以「正直」、「單純」相信的心遵守（7節），對神的話語不打折扣！並且要殷勤遵守（4節），認真、有恒心的遵守，如此我們必能成為有福的人！ 回應： 主啊，我願以正直、單純、認真的心，一心遵守禰的律法，因為我知道，我看重禰的一切命令，就不至於羞愧。 禱讀：詩篇一百一十九篇5〜6節 5 但願我行事堅定，得以遵守禰的律例。 過聖潔生活的秘訣(一百一十九篇9〜16節)(臺北基督之家) 分享： 第9節詩人說：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？」那是一個對過聖潔生活的「渴望」及「無助」！現今的時代要過聖潔生活是很不容易的，整個世界、社會的大環境都遠離聖潔的生活，我們正面臨極大的爭戰！如何過聖潔生活呢？這段經文我們看見，過聖潔生活的秘訣就是我們整個人的生命是以「神的話」為中心，我們整個思想、情感、意志及言語都被神的話語充滿及更新： 第一、「思想」上──我們要思想神的話！詩人說我們要「將神的話藏在心裡」（11節）；我們「要默想神的訓詞」（15節）；我們「不忘記神的話」（16節）！讓我們的心思意念更多被神的話語充滿，就不會受誘惑！這是一個爭戰很大的時代，若我們裡面沒有神的話就會被世界罪惡勝過！讓我們關掉電視、放下報紙、更多默想主的話語吧！ 第二、「情感」上──我們要喜愛神的話：我們要如同詩人一樣，讓我們喜愛神的話語如同喜愛金錢（14節）！詩人又說：「我要在禰的律例中自樂」（16節）！讓我們愛慕神的話語，喜愛讀神的話語！這是過聖潔生活的密訣！ 第三、「意志」上──我們要看重神的話！詩人說他「看重神的道路」（15節）！當我們看重神要我們行的道路，我們就不會受誘惑偏離神的道路了！ 第四、「言語」上──我們要傳揚神的話！詩人說：「我用嘴唇傳揚禰口中的一切典章」（13節）！我們要向人更多談論神的話語，更多傳揚神的話語！讓神的話語充滿我們的生活，我們就能遠離不聖潔的試探！是的！弟兄姊妹們，當你和人在一起的時候，你們都談論什麼呢？讓我們更多與人分享見證，分享神話語的美好，分享神話語帶給我們的幸福。如此，試探必遠離我們！ 讓我們在思想、情感、意志及言語上、都充滿神的話語！這就是過聖潔生活的秘訣！ 回應： 主啊，願我的思想、情感、意志及言語都充滿禰的話語，免得我得罪禰！ 禱讀：詩篇一百一十九篇14〜15節 14 我喜悅禰的法度，如同喜悅一切的財物。 荒漠甘泉(一百一十九篇17〜24節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文的第17、21、22、23節，我們看見詩人正處於苦難中！可能是病痛的苦、或環境的苦，但更大的苦卻是從「人」而來的苦。而詩人經歷到神的話是「荒漠甘泉」，是勝過苦難的秘訣！今天我們也常會經歷到從環境及人而來的苦，被驕傲人所傷（21節）、受人羞辱、藐視（22節）、被人妄論、批評、譭謗、誤會（23節）！「神的話」是我們得勝的秘訣！ 第一、神的話如何是「荒漠甘泉」呢？詩人說「禰的法度是我所喜樂的」（24節）！神的話是我們的「喜樂」！在苦難中，神的話使我們得安息；給我們力量去面對我們的苦難！因此，讓我們學習在苦難中尋求神話語的安慰與能力。不僅如此，詩人也說神的話語是他的「謀士」（24節）！神的話是我們的「謀士」。神的話語會引導我們、給我們智慧，知道如何面對苦難。人給我們的建議往往很有限，讓這位全能的神，在苦難中借著祂的話語，成為我們的謀士吧！ 第二、我們如何以神的話來面對苦難呢？ 一、 我們要定意「遵行神的話」！23節詩人說：「雖有首領妄論我，禰僕人卻思想禰的律例。」讓我們也向詩人一樣，定意「以神的方式」來回應苦難及人的傷害，而不是用世人的方法，靠自己的血氣來報復，回應傷害我們的人！「禰僕人卻思想禰的話！」基督徒與非基督徒一樣都會遇到難處，遇到人際的問題，而一個人屬不屬靈，就在於他對這些問題與難處的「反應」。他是從神的話語尋求喜樂與智慧呢？還是與沒有信主的人一樣的反應呢？我們必須要願意走神的路，交給神掌管！好像詩人一樣，他讓神來責備那些傷害他的人（21節）。 二、 我們定意「尋求神的話」！一個基督徒成熟與否的記號──就在於他會不會尋求神，使他軟弱變剛強、愁苦變喜樂、迷惘得引導。我們要渴慕神的話，詩人說：「我時常切慕你的典章，甚至心碎。」（20節），我們要時常渴慕神的話，知道只有神能幫助我，得不到神的話就心碎！「我是在地上作寄居的；求你不要向我隱瞞你的命令！」（19節），意思是「主啊，我是寄居的；日子短暫，求主不要讓我在軟弱、迷惘、愁苦中渡過！」我們要祈求神的話（18節）：「主啊，我需要禰的話！求主給我禰的話！」神是信實、有恩典的神、必定給我們！ 回應： 主啊，禰的話是我荒漠中的甘泉，是我的喜樂與謀士，我要時常切慕禰的話語，甚至心碎！ 禱讀：詩篇一百一十九篇19〜20節 19 我是在地上作寄居的；求禰不要向我隱瞞禰的命令！ 揀選真道(一百一十九篇25〜32節)(臺北基督之家) 分享： 我們每一個的人生就是一個不斷抉擇的過程。求主讓我們都能作正確的抉擇！第29、30節，詩人求主讓他「離開奸詐的道」。他說：「我揀選了忠信的道。」「奸詐的道」乃指那些「似是而非的道」，看起來似乎是美好的道，卻是「滅亡之路」；而「忠信的道」乃指神那信實可靠的道！是「蒙福之路」！詩人深深體會到假的道會使人靈性黑暗甚至死亡（25節），會使人「愁苦」（28節）、使人「羞愧」（31節）！就是因為它是「似是而非的道」，看起來似乎是美好的道，卻是引向「滅亡之路」！例如，這世界有許多讓人「急速發財」的奸詐之道，看起來似乎很吸引人，然而卻是滅亡之道！因為貪財是萬惡之根，讓人終究被愁苦所刺透！神的道是「忠信之道」、信實可靠的，是蒙福之路！詩人說，當我們認真把神的話擺在我們面前時（30節），神必不讓我們羞愧（31節）！反而我們就要開始經歷奇妙的事（27節）。 我們當如何揀選真道呢？ 第一、 我們當「明白」真道：詩人不斷求能「明白真道」（26〜29節），求主開通我們的心！（33節）我們當不斷追求神的話，渴慕神的話！ 第二、 我們當「揀選」真道：我們當選擇願意相信神的道才是真道，是蒙福之路！作者因假道而受苦！因此他在神面前悔改（26節），並表明願意揀選真道、追求真道！（30節） 第三、 我們當「直奔」真道（32節）：我們當決定我們不再受誘惑、不再受環境或人的影響。我要「往禰命令的道上直奔」（32節），我們要快跑跟隨主！ 回應： 主啊，求禰開通我的心，使我真知道禰的道才是信實可靠的道！我願意直奔禰那忠信之道！ 禱讀：詩篇一百一十九篇31〜32節 31 我持守禰的法度；耶和華啊，求禰不要叫我羞愧！ 美麗人生(一百一十九篇33〜40節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文第37、40節，詩人不斷地提到他渴望過的「生活」，他知道那是最美麗的人生(39節)！而他發現惟有遵行神的話語，活在神的話語中，才能有「美麗的人生」。盼望我們每一個人都願意遵行神的話，以至於我們能有一個「美麗的人生」！人生有三個問題──就是「虛空」、「罪」及「愁苦」的問題(詩九十8、10節)，而這段經文詩人讓我們看見──遵行神的道能帶給我們「真實」、「公義」及「喜樂」的人生： 第一、神的道帶給我們「真實」的人生：第37節詩人說：「求禰叫我轉眼不看虛假，又叫我在禰的道中生活。」當我們追求的是世上的「眼目的情欲、肉體的情欲、今生的驕傲。」這些都會成為虛空！惟有追求神的道是真實的！因此我們也向主禱告說：「主啊！我真知道這世上的東西是虛假的，我要在禰的道中真實地活著！」 第二、神的道帶給我們「公義」的人生：詩人羡慕過公義、聖潔的生活，是「敬畏神」的生活(38節)，不貪財(特別是非義之財)的生活(36節)，不因罪而受羞辱的生活！(39節) 你是否羡慕在這個充滿謊言、貪婪、罪惡的世界中過一個公義、聖潔、敬畏神的生活呢！ 第三、神的道帶給我們「喜樂」的人生：第35節詩人說：求禰叫我遵行禰的命令、因為這是我所喜樂的。「因為這是我所喜樂的」有翻成「因為我從祂得著喜樂」神的話語能帶給我們喜樂的人生！不是從世界、環境而來的喜樂，是從神而來的喜樂，是這世界不能給、也不能奪的喜樂！是因為得著神而得著的滿足的喜樂、是因為生命自由而得的喜樂！也是因為擁有和諧的人際關係而有的喜樂！更是因為神而活服事神而得的喜樂！這是真正滿足喜樂的人生！ 弟兄姊妹們，讓我們羡慕這樣的「美麗人生」！知道「真實」、「公義」、「喜樂」的人生才是我想要的，不去看「非義之財」不去看「虛假」！ 回應： 主啊！幫助我轉眼不看非義之財、不看虛假，我要禰給我真實、公義、喜樂的人生！ 禱讀：詩篇一百一十九篇36〜37節 36 求禰使我的心趨向禰的法度，不趨向非義之財。 愛的律法(一百一十九篇41〜48節)(臺北基督之家) 分享： 詩篇一百一十九篇不斷的提到神的律法、命令。但是從41節我們看見神的律法或命令不是為了「要求」我們，乃是為了「愛」我們。第41節詩人也說神的律法是我們的「救恩」。第45節說神的律法使我們得「自由」，所以第47節告訴我們──凡願意遵行神律法的人必得喜樂、必然蒙福！許多人覺得基督徒很不自由，因為要被神的律法約束。然而基督徒卻能經歷一種「不自由的自由」。今天有許多人所認為的自由，是一種「只要我喜歡，有什麼不可以的自由！」然而罪的本質就是──也許你可以放縱情欲、做你愛做的事，然而最後罪要捆綁人，使人失去自由。所以耶穌說：「所有犯罪的就是罪的奴僕！」當我們遵行神的律法時，我們不能放縱我們的肉體，然而我們卻得著真正的自由！ 第41節詩人求主讓他「經歷」神愛的律法，好讓他滿有信心，可以公開為真理作見證，甚至46節提到可以在「君王」面前作見證！是的，我們也可以向主求，求主讓我們經歷到──當我們遵行神愛的律法，我們是何等的蒙福、自由、喜樂！好讓我們能在人的面前喜樂地為主的真理作見證！ 48節詩人說：「我又要高舉禰的命令」。神的律法是這樣的好，讓我們的一生都是高舉神律法的人生，所以這段經文詩人也不斷提到──他「素來」都高舉神的律法，他如何高舉呢？ 第一、神的律法是我們「素來所愛」(47、48節)。我們要常常愛慕神的話，渴慕追求神的話！ 第二、神的律法是我們「素來所想」(45、48節)。我們要常常研究、常常默想，也常常用神的話來面對我們的生活！ 第三、神的律法是我們「素來所言」(43節)。我們要常常談論真理、傳揚真理！ 第四、神的律法是我們「素來所行」(44節)。我們必須很有恆心地遵行神愛的律法！ 是的，但願這就是我們蒙福的秘訣：讓神那愛的律法是我們「素來所愛、所想、所言、所行」的！ 回應： 主啊！謝謝禰把禰愛的律法賜給我！我願讓禰的話語成為我素來所愛、所想、所言、所行的！阿們！ 禱讀：詩篇一百一十九篇47〜48節 47 我要在禰的命令中自樂；這命令素來是我所愛的。 戰勝環境(一百一十九篇49〜56節)(臺北基督之家) 分享： 第54節告訴我們──我們是「在世寄居」的人，我們不是在天堂，而是在一個不完美的世界。這段經文詩人也不斷提到──每天我們都要面對許多不同的問題，遭遇會讓人「絕望」的環境(49節)、會讓人「難過」的環境(50、52節)、會讓人「受傷」的環境(51節)、也有會讓人「墮落」的環境(53節)，有許多的「黑夜」常常會籠罩我們(55節)，但這些環境真的就決定我們應當過著「失望」、「難過」、「受傷」、「墮落」的生活嗎？我們當如何戰勝環境？這段經文詩人仍然告訴我們──我們可以「選擇、相信、倚靠真理」來戰勝環境(49〜56節)！ 第一、當我們面對會使人「絕望」的環境時，我們選擇相信並倚靠神給我們有「盼望」的話語：第49節詩人提醒我們──當我們在絕望的環境時，我們要緊緊抓住的、是神曾經向我們「應許的話語」！我們要宣告雖然環境是如此，我卻選擇相信神給我的應許必定成就！ 第二、當我們面對會使人「難過」的環境時，我們選擇相信並倚靠神給我們「安慰」的話語：第50節詩人提到神的話語將他──「救活」了、也「安慰」了他！第52節也是！因此，當我們難過的時候，我們不是一直陷在這樣的情緒中，我們應當來研讀神的話語。凡是出於神的話語，沒有一句不帶著能力的！神的話語能救活我們、安慰我們！ 第三、當我們面對會使人「受傷」的環境時，我們選擇相信並倚靠神給我們「肯定」的話語：第51節詩人提到──當有人說話侮慢他的，他就是活在神的話語中，不管別人如何用話語傷害我們，我們都堅定地宣告這些都是謊言，只有神的話才是真實的！ 願我們倚靠神的話語戰勝一切艱難的環境！ 回應： 主啊！雖然我們在世寄居會遇見許多艱難的環境，但是我相信禰的話語能給我盼望、安慰、肯定，禰的話語能把我救活！我要活在禰的話語中！ 禱讀：詩篇一百一十九篇49〜50節 49 求禰紀念向禰僕人所應許的話，叫我有盼望。 持定真道(一百一十九篇57〜64節)(臺北基督之家) 分享： 第61節詩人說：「惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記禰的律法。」可見詩人是一個願意付代價「持守真理」的人，今天這個世代需要這樣的人！基督徒也應該是一群如同耶穌一樣，願意付代價持守真理的人。我們從這段經文一起來看： 第一、為何我們需要「持定真道」呢？這段經文詩人告訴我們兩個需要持定真道的原因──一方面因為主的道是「蒙福之道」！第57節詩人說：「耶和華是我的福分」！他知道神的道是「蒙福之道」第58節詩人也提到──他知道神的道是「恩典之道」。因此他願意來遵守主道、持定真道！而第64節詩人讚歎神的慈愛遍滿大地！從神所造的萬物，我們都可以看見神的慈愛！所以他更要透過神的話語來得著神「更大、更特殊的恩典」了！是的，弟兄姊妹，透過神的話語，我們可以認識神是我們的福分，可以更認識神的恩典及慈愛！這就是我們持守神的真道的原因。雖然有時似乎需要付代價，似乎持守神的真道面對一些現實環境的挑戰，然而，我們知道只要我們持守，我們必定蒙福！另一方面，詩人持守真道的原因，是因為他認定──主的道是「正直的道」。從59、62節詩人的感悟中，他認定只有主的道才是正路，是公義、聖潔之路！是讓人讚歎、感謝的路！所以他願存著感恩的心意走上去。弟兄姊妹們，讓我們也以感謝的心，走上神正直公義的路！ 第二、我們當如何持定真道呢？一方面我們看見詩人很「認真」！第58節詩人提到他「一心」尋求主的話，他很渴慕主的話！第63節提到他常常與一些敬畏神、愛慕神話語的人一起追求。你是這樣的嗎？不僅如此，第60節詩人說他「急忙」遵行神的話語！他對神的話很認真遵行，而且第61節我們看見詩人不管環境如何，他說他「卻沒有忘記神的律法」！他不怕困難、絕不妥協！願我們也是這樣持守真道的人！ 主啊！是的，我絕不忘記禰的律法！因為禰的律法是我的福分、是聖潔、是正路！我願堅持真道！ 禱讀：詩篇一百一十九篇60〜61節 60 我急忙遵守禰的命令，並不遲延。 無價之寶(一百一十九篇65〜72節)(臺北基督之家) 分享： 第72節詩人說：「你口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀。」他愛神的話語勝過千萬的金銀！這應當是每個認識神的人的心聲，神的話是無價之寶，我們從這段經文一起來思想： 第一、神的話為何是無價之寶？第72節我們看見詩人為何把神的話當作無價之寶呢？因為他深深體會到神的話比千萬金銀對他更有益處。為什麼呢？一方面因為他發現神的道是「善道」、是「良善」的。第65節詩人發出感謝！他說：「耶和華啊，禰向來是照禰的話善待僕人。」第68節他再次讚美神說：「禰本為善，所行的也善！」是的，這個世界充滿許多的罪惡，只有這位良善的神是我們所喜愛的，是最可靠的，也只有祂能使我們成為良善！另一方面詩人發現神的道是「真道」！第69節詩人感歎這個世界充滿許多的謊言，只有神的道是「真道」！所以第66節詩人求神給他人生正確的判斷與知識，不要讓他再走迷了路！是的，願我們活在主的道中，我們才能得著真正的「精明和知識」！ 第二、我們來看，神如何使人珍惜祂的話語呢？第70節詩人說：「他們心蒙脂油，我卻喜愛你的律法。」有許多人「心蒙脂油」不明白神話語的寶貴，以致沒有走在真道、善道上。但詩人卻喜愛神的話語！神如何使他喜愛神的話語勝於千萬金銀呢？我們看見是借著「受苦」！第67節詩人提到，他因為走了迷路而受苦，以至於他現在更珍愛神的話語。是的，但願我們每一次因偏行己路而受苦時，我們都能因此更看見神話語的良善和真實，以至於我們能和詩人一樣，向主感恩說：「我受苦是與我有益的，為要使我學習禰的律例。」 主啊！願我喜愛禰的話語勝過千萬金銀！因為禰的話語是良善、真實的！ 禱讀：詩篇一百一十九篇71〜72節 71 我受苦是與我有益，為要使我學習禰的律例。 有影響力的基督徒(一百一十九篇73〜80節)(臺北基督之家) 分享： 第73節詩人說：「禰的手製造我，建立我。」我們每個人都是神按照祂的計畫被創造的，並且祂不斷地建造我們的生命！祂建造我們生命的目的是什麼呢？第74節說：「敬畏禰的人見我就要歡喜。」第79節又說：「願敬畏禰的人歸向我。」可見神建造我們生命的目的──是要使我們成為對人生命有吸引力、有影響力的基督徒！因著我們的生命有神的話語，以至於我們成為有信心、有愛心、會安慰別人、給人信心和盼望的基督徒！是的，弟兄姊妹們，讓我們不小看自己！神造我們的目的──是要我們作個有影響力的基督徒。我們生來是要成為有影響力的人！我們從這段經文來看，我們如何能成為一個有影響力的基督徒呢？ 第一、借著神的話。第73節詩人說：「禰的手製造我，建立我；求禰賜我悟性，可以學習禰的命令！」神借著祂的話語來建造我們！我們認識神、信耶穌的目的是要把「舊人」打破，把我們舊的「思想」、舊的「價值觀」、舊的「行為模式」、舊的「性情」打破！讓神的話語中新的「思想」、新的「價值觀」、新的「行為模式」、新的「性情」、來建造我們成為「新造的人」！神的話語可以改變我們的思想、價值觀、個性！所以我們當認真「學習」神的話語！認真「聽道」、「悟道」及「行道」！ 第二、借著環境。保羅在羅馬書中說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」得什麼益處呢？就是叫我們「效法神兒子的模樣！」可見神借著我們所遇見的每一件事情，來建造我們的生命！ 一、神會借著「受苦」來管教我們：神所愛的祂必管教！詩人面對神的管教有很好的學習。第75節他說：「禰使我受苦是以誠實待我」！面對神的管教他沒有抱怨、他只是省察自己有何需要調整之處。不僅如此，受管教不但沒有讓他離開神，反而讓他更緊緊倚靠神、更順服神的話語！求主讓我們也是如此面對神給我們的苦難！ 二、神會借著「人」來熬煉我們：詩人在一百一十九篇中不斷提到「人」給他的痛苦(一百一十九23、51、61、69、78)人際關係的確是我們生命中一個很大的熬煉！第78節詩人說：「願驕傲人蒙羞、因為他們無理的傾覆我、但我要思想禰的訓詞」！他把這些問題交給神、讓公義的神自己工作！而他自己則是繼續持守神的話語！第80節詩人相信當他這樣作的時候、他不會蒙羞！ 但願我們都能在神給我們的考驗中堅守神的話語！使我們成為有影響力的人！ 回應： 主啊！禰創造我使我成為有影響力的人，願禰繼續借著禰的話語及禰安排的環境來製造我！ 禱讀：詩篇一百一十九篇73〜74節 73 禰的手製造我，建立我；求禰賜我悟性，可以學習禰的命令！ 緊抓神的話(一百一十九篇81〜88節)(臺北基督之家) 分享： 我們從本篇詩篇不斷地看見，詩人真的是「緊抓神的話」的屬靈人！弟兄姊妹們，你常常緊緊抓住的是什麼呢？是金錢嗎？是面子嗎？是老我嗎？是苦毒嗎？但願我們也能成為緊緊抓住神話語的基督徒！我們從這段經文一起來看，詩人如何緊抓神的話語： 第一、他在黑暗的環境中緊抓神的話！這段經文詩人不斷地提到──世人因為不從神的律法而逼迫他(84〜87節)！85節提到這些不從律法的人「為我掘了坑」！耶穌也曾面對這樣的情況，耶穌當時的宗教領袖當他們看見耶穌對神的敬虔，不但不謙卑地學習，反而常常掘坑要陷害祂！他們因為耶穌是誠實傳神的道的人，就常故意用一些問題要陷害耶穌，想要看見耶穌因為要誠實回答而得罪人！是的，弟兄姊妹們！世人常常因為知道我們是基督徒而逼迫我們，甚至利用我們的敬虔來為難我們！求主讓我們如同詩人一樣，我們能夠對主說：「但我沒有離棄禰的訓詞」(87節)！「主啊！雖然遵行禰的話語有這麼多的困難，但我仍然堅定相信：『禰的命令盡都誠實』」(86節)！「主啊！求禰照禰的慈愛將我救活之後，我仍然選擇要為遵行禰的話語而受苦」(88節)！ 第二、他在苦難的環境中緊抓神的話！詩人除了在險惡、黑暗的環境中，在許多逼迫他的人當中緊抓神的話之外，我們看見詩人在痛苦、傷心、難過的環境中，一直等候神的話語來幫助他、來安慰他！他不斷地說我「渴想」、我「仰望」、我「盼望」禰的應許到一個地步，甚至「眼睛」失明！表示他已經等候許久了！但是他仍然沒有灰心、他仍然相信神一定會來安慰他、拯救他！第83節提到他等候神的話語到一個地步，好像「煙熏的皮袋」！好像一個空酒袋掛在屋頂上，因為日子久了，就變得幹黑了！表示詩人因為神的解救遲延，而憔悴和精疲力竭！然而他仍然仰望神的話語來幫助他！弟兄姊妹！讓我們向詩人學習，讓我們在苦難的環境中「渴想」、「仰望」神的話語！因為「仰望祂的必不羞愧」！ 主啊！不管環境如何艱難，我要一生緊抓禰的話語！因為禰的命令盡都誠實！ 禱讀：詩篇一百一十九篇81〜82節 81 我心渴想禰的救恩，仰望禰的應許。 生命的曙光(一百一十九篇89〜96節)(臺北基督之家) 分享： 第92節詩人說：「我若不是喜愛禰的律法，早就在苦難中滅絕了！」約伯記十四章1節也說：「人為婦人所生，日子短少，多有患難。」苦難能把人「滅絕」！讓人受傷、絕望！讓人對人、對前途感到絕望，甚至對生命絕望！因此第96節詩人在經歷過這世上許多的苦難之後，他感觸地說：「我看萬事盡都有限！」我們身邊的人、事、物、都不可靠，都很有限！ 然而苦難不能把我們滅絕！因為詩人告訴我們──神的話是我們黑夜的曙光！第92、93節都提到詩人因喜愛「神的話」而不被苦難滅絕！詩人鼓勵我們，我們可以從祂的話語中，得著苦難中的力量以及盼望！而詩人告訴我們： 第一、神的話語是我們苦難中的力量！因為我們從神的話語中，認識神是那位元「信實的」(90節)、是「堅定的」(90節)、是「大能的」。因為天地都在祂的掌管之下，萬物都是祂的僕役(91節)！所以沒有一件事情是在祂的掌權之外，沒有一件苦難的發生是沒有意義的！祂既然允許苦難臨到我們，一定有祂的美意！祂也掌管這一切，若沒有祂的允許，我們連一根頭髮都不會掉落在地上！因此讓我們在苦難中，如同詩人一樣，看見神是「信實的」、是「堅定的」、是「大能的」！以至於借著神的話，我們得著面對苦難的力量！ 第二、神的話語是我們苦難中的盼望！當我們在苦難中，神會不斷地借著他的話語，讓我們看見苦難之後，必有盼望！神是賜給我們盼望的神！因此我們就有勇氣面對苦難了！ 弟兄姊妹們，但願不管我們面對什麼樣的苦難，我們都從神的話語中尋求力量及應許，神的話語能把我們救活(93節)！讓我們在苦難中「喜愛」神的話(92節)，不忘記神的話(93節)，尋求神的話(94節)，揣摩神的話(95節)，而非定睛在苦難上，或倚靠自己的小聰明！ 回應： 主啊！這世上雖然有苦難，但是我們相信借著禰話語中的力量和盼望，我們能得勝苦難！ 禱讀：詩篇一百一十九篇92〜93節 92 我若不是喜愛禰的律法，早就在苦難中滅絕了！ 讀經之路(一百一十九篇97〜104節)(臺北基督之家) 分享： 從這篇詩篇中借著詩人的經歷、我們看見神的話語是何等寶貴！我們從這段經文來看、我們如何能得著這比千萬金銀更寶貴的神的話語： 第一、我們要「愛慕」神的話語！在詩篇一百一十九篇中最常常強調的就是我們要「愛慕」神的話語！第97節詩人說：「我何等愛慕禰的律法！」第103節他說：「禰的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」是的，當我們讀到神話語中，神對我們的愛，神給我們的福分，神給我們的安慰和應許，領受神那奇妙的真理、那美好的教訓時，我們真是覺得甘甜無比！但願讀神的話語對於我們不是如同苦修僧念經一般痛苦，而是如同讀「情書」一般甘甜！ 第二、我們要「默想」神的話語！在詩篇一百一十九篇中「思想」這個詞也是不斷地出現！可見讀聖經有一個很重要的秘訣，就是不可乙太急促讀經，應當要不斷地反復「默想」！第97節詩人說他：「終日不住思想」神的話語！而第99節詩人說：「我比我的師傅更通達，因我思想禰的法度」！可見當我們願意認真地思想神的話語時，我們就能從當中更明白神的心意，甚至可以超越那些教導聖經的教師。有些人雖然聖經經文熟悉，然而他們卻沒有認真默想，以至於無法真正領受神話語中的奇妙。但願我們是一群願意不住默想的讀經人！ 第三、我們要「存記」神的話語！第98節詩人說：「禰的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。」當我們把神的話語常存在心裡時，就可以在面臨任何惡者的試探時，能以神的話語來抵擋牠！正如耶穌在曠野時，當祂面對撒但的試探時，因為已把神的道存記在心，所以祂能隨時以神話語中的智慧來戰勝撒但！讓我們也好好存記神的話語，因為神的話是「聖靈的寶劍」！ 第四、我們要「遵行」神的話語！詩篇一百一十九篇中出現最多的就是「遵行」這個詞，遵行神的道的人才是真正讀經的人。第100節詩人說：「我比年老的更明白，因我守了禰的訓詞。」是的，今天有許多人雖然屬靈的年紀大，不知道聽過多少篇的道，對聖經也是熟悉，如果仍然沒有認真行道，神的道仍然是他們不明白的！只有認真行道的人，才會發現神的道是「真實」的！因此他會「恨惡一切的假道」(104節)！因為他從心靈裡真知道神的道才是真道！ 但願我們因「愛慕」、「默想」、「存記」、「遵行」神的道、真正明白並經歷神奇妙、真實的道！ 回應： 主啊！把愛慕的心給我，讓我認真默想、背誦並遵行禰的道！ 禱讀：詩篇一百一十九篇98〜99節 98 禰的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。 生命之光(一百一十九篇105〜112節)(臺北基督之家) 分享： 第105節詩人說：「禰的話是我腳前的燈，是我路上的光。」神的話是我們人生的亮光！從這段經文看見，在我們人生的道路上有兩種「黑暗」需要「光」。一個是當我們遇見「試煉」時、前面道路黑暗時，我們需要光。第107節詩人提到「我甚是受苦」，因為他在「試煉的黑暗」中；另外一個黑暗是「試探中的黑暗」。第109節詩人提到「我的性命常在危險之中」，第110節提到「惡人為我設下網羅」，在我們人生的道路中有許多的危險、網羅，我們需要光！ 第一、神的話是我們「試煉」中的光：詩篇一百一十九篇，詩人不斷提到神的話能把人救活(25、50、93節)。第107節詩人再次提到他相信神的話能把他救活。是的，這是一個需要安慰的時代！人的話何等的有限，只有神的話能把人救活！只有神的話能給我們信心，給我們勇氣！詩人值得我們學習的是──第108節提到他在受苦中仍然「獻上讚美為供物」，他在受苦中仍然以讚美表明他對神的信心！這是基督徒很重要的功課，而神的話語能給我們信心。但願我們在試煉中能從神的話語中得著信心的泉源！ 第二、神的話是我們「試探」中的光：第109、110節詩人不斷提起──他相信只有走在神的話語中，他才不致落入危險及網羅中。我們能不能勝過試探的關鍵，在於我們如何對待神的話語。詩人能勝過試探的力量在於他喜愛神的話語(111節)。我們是否相信神的話是對我們有益的呢？讓我們喜愛遵行神的話語，並且讓我們像詩人一樣堅定地遵行神的話語！第106節詩人說他曾「起誓遵守」神的話語，而且他「按誓」遵行神的話語！第112節詩人說他要「永遠遵行，一直到底。」；「按誓」是一種看重與決心的表現。我們是否也願「按誓」遵行神的話，而且一直到底呢？若我們也有這樣的決心，我們必能勝過一切的試煉與試探！ 回應： 主啊！我的心要專向禰的律例，永遠遵行，一直到底。 禱讀：詩篇一百一十九篇111〜112節 111 我以禰的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。 敬畏神、遠離惡事(一百一十九篇113〜120節)(臺北基督之家) 分享： 詩篇被稱為「詩歌智慧書」。可見它在教導我們真正的智慧！約伯記也是詩歌智慧書。約伯記一開始就讓我們看見約伯的智慧，就是他是一個「敬畏神，遠離惡事」的人！是的，你想作一個智慧人嗎？讓我們「敬畏神，遠離惡事」這段經文，詩人就讓我們看見真正有智慧的人──就是「恨神所恨、惡神所惡、怕所當怕。」 第一、詩人要我們「恨惡」惡事、惡人(113節)！遠離惡人、棄絕惡事、惡人(115、118、119節)！使徒保羅也提醒我們要「逃避少年的私欲」！有時我們因為捨不得「罪中之樂」、以至於我們仍然靠近罪惡、靠近惡人、以至於我們常常就落入試探中！讓我們如同詩人在第115節一樣，我們要警醒、堅定地抵擋作惡的人！對一切的惡事說：「你們離開我吧！」我知道你們的詭詐(118節)！不但如此，讓我們也如同詩人一樣「愛」神的話語(113節)！看重神的話語(117節)！一心向著神的話語！向罪惡宣告我們要活在神的命令中(115節)我喜愛活在神的命令中！命令牠們不能再來誘惑我們！ 第二、第120節詩人要我們「敬畏神」和「敬畏神的話語」是的，今天神的兒女們，如果都如同詩人一樣這麼怕得罪神，這麼怕違背神真理的話，我相信基督徒的光景一定很不一樣！今天有許多基督徒怕得罪人；特別是怕得罪與他們有利害關係的人，因此他們常常順從惡人的計謀，常常不敢照著真理行事！求主讓我們正如以賽亞先知所說的：「但要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，所當畏懼的。」(賽八13)！而我們也要如同詩人一樣，第114節我們看見當他面對惡人，面對抵擋神的人，面對逼迫時，他乃是定睛仰望神！因為他相信神是他的「藏身之處」、神是他的「盾牌」！只要他堅定站在真理這一邊，神必定保護他不受傷害，神的話語必成為他堅固的盾牌。是的，讓我們不管面臨什麼樣的難處和逼迫，我們都能堅定地以神為我們的藏身之處，以神的話語為我們的盾牌；神必使惡人一切的計謀都歸於無有！ 主啊！是的，讓我遠離一切的惡事和試探，讓我一心喜悅禰的命令！也求禰讓我敬畏禰和禰的話語，釋放我脫離從人來的懼怕！ 禱讀：詩篇一百一十九篇114節 114 禰是我藏身之處，又是我的盾牌；我甚仰望禰的話語。 視話如金(一百一十九篇121〜128節)(臺北基督之家) 分享： 第126節詩人感慨地說：「這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法。」這是一個人廢了神的律法的時代，人不再堅持真理、隨心所欲！「離婚」可以正常化；「同性戀」可以合法化；「婚前性行為」甚至普遍化！這樣的現象甚至可能連教會都是如此！我們真是為著人廢了神的律法而憂傷！詩人警告我們，當人廢了神的律法時，就是神「降罰」的時候。當人不行在神的律法中，神就任憑人自食惡果！正如一個駕駛員，不聽從指示牌的警告說：「此路不通」他仍然剛硬不願意悔改，他必定自食其果！今天神不斷告訴人──「離婚」不能解決問題，「婚前性行為」此路不通。神說：「信與不信不能同負一軛」；神說：「欠債的必作債主的僕人」。人卻不願意聽從，仍然堅持走自己的路；他必定自食惡果！許多人因為離婚帶來整個家庭的痛苦；許多人因為婚前性行為而始亂終棄，許多人因為與不信的人結婚而受苦，也有許多人因為舉債、刷卡隨意消費而成為「卡奴」！但願人願意聽從神那使人自由、幸福的律法！ 我相信我們都不是「廢了神的律法」的基督徒，我們乃是和詩人一樣。第127節詩人說：「所以，我愛禰的命令勝於金子，更勝於精金。」我們要作「視話如金」的基督徒，我們要「愛」神的話，認定神的話是「正直」的(128節)！而且「恨惡假道」，恨惡這世界一切的假道！我們不僅要愛神的道，我們也要如同詩人一樣「渴慕追求」神的道！123節詩人說：「我因盼望禰的救恩和禰公義的話眼睛失明。」詩人追求神的話到「眼睛失明」！他也不斷求主把神的話教訓他，他何等渴求神的話！願我們也成為這樣的基督徒！你渴求神的話嗎?讓我們成為「視話如金」的基督徒！ 回應： 主啊！我相信禰的話是正直的，我要恨惡一切的假道，我要愛禰的話語勝於精金！ 禱讀：詩篇一百一十九篇127〜128節 127 所以，我愛禰的命令勝於金子，更勝於精金。 切慕神的話語(一百一十九篇129〜136節)(臺北基督之家) 分享： 詩人在第20節曾經形容他切慕主的話語到一個地步、「甚至心碎」！第131節詩人再次形容他切慕神的話語到「張口氣喘」的地步！何謂渴慕神的話語到「張口氣喘」呢？人在跑步或登高山時會張口氣喘、詩人形容自己常常快跑「追求神的話語」、認真花功夫讀神的話語、學習神的話語到「張口氣喘」的地步！是的，弟兄姊妹們！我們是否也是如此認真、殷勤地學習神的話語呢？有許多人張口氣喘地追求金錢、地位、頭銜、張口氣喘地追求健康、美麗、或者張口氣喘地學習很多的事物、然而、卻沒有花時間來認真學習神的話語、這是何等可惜的事啊！ 從這段經文我們看見、詩人之所以如此認真地、快跑追求神的話語、乃因為他看見神話語的寶貴： 第一、第129節詩人看見神的話語是非常「奇妙」的！130節他就告訴我們神的話語的奇妙之處、在於她給我們「通達的智慧」！是的，神的話語裝備我們、改變我們的思想、價值觀、人生觀、處事觀、以至於我們得著通達的人生智慧、讓我們不管在婚姻、家庭、人際關係、職場上都凡事順利！若我們如同詩人一樣、「一心」遵行神的話語(129;124節)、我們也必定經歷神話語的奇妙！ 第二、第133節詩人看見神的話語是非常「有能力」的！詩人說、神的話語能使我們腳步穩當、不讓罪孽來轄制我們！是的，神的話語能指示我們光明的道路、許多世人以為正的路、至終卻成為死亡之路！惟有遵行神給我們的真理道路、我們就不被罪孽轄制！因此讓我們好好認真學習並遵行神奇妙、大能的話語、我們必定一生蒙福！ 最後一節經文我們看見、詩人對神話語的渴慕不僅表現在自己身上、詩人也非常渴望神如此奇妙、有能力的話語能被更多的人遵守！所以詩人甚至為著人沒有遵行神的話語而「淚流成河」！因為他深深知道人若不遵行神的話語、他們的結局就是落在被惡者愚弄、被罪孽轄制的光景中！讓我們也迫切地傳揚真理、教導真理、祈求我們周遭的人都能遵行神的話語、得著神的祝福！ 回應： 主啊！讓我追求禰的道到張口氣喘的地步、讓我為著人不遵行禰的道而淚流成河！ 禱讀：詩篇一百一十九篇133節 133 求禰用禰的話使我腳步穩當，不許甚麼罪孽轄制我。 活命之道(一百一十九篇137〜144節)(臺北基督之家) 分享： 在詩篇一百一十九篇中，詩人常常提到神的話語能使他在遭遇患難時「活命」。第144節詩人再次提到：「求禰賜我悟性，我就活了。」他求主讓他明白神的話語，因為他知道只要他緊緊抓住神的話語他就會有活命之路。因此詩人讓我們看見他愈是在艱難困苦的環境中，他愈是「喜愛」神的語話(143節)。他愈是不忘記神的話語，愈是緊抓住神的話語(141節)。在這段經文中我們看見，詩人他之所以認為神的話語是他在患難中更要緊緊抓住的原因，是因為他知道神的話語有兩個特性： 第一、他深知神的話語是「公義的」。這段經文詩人不斷地提到神的話語是「公義的」、是「正直的」(137、138、142、144節)。因此他相信只要他一直遵行神的話語，神是公義判斷人的神，祂必定會賜福給他，他一定可以從困境中轉回。所以他在艱難中不但沒有離棄神的話語，反而更是認真遵行神的話語！是的，弟兄姊妹們！神的話語是公義的，祂必然賜福給那些願意遵行祂話語的百姓。也許你現在正如同詩人一樣在艱難困苦中，也許你正處在經濟上有很大難處的時刻，神說：「把當納的什一全然送入我的家，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福給你們。」這是你選擇的時刻！也許有許多人面對經濟的難處時，就選擇離棄神對什一奉獻的教導；但是，我們應當如同詩人一樣，反而更緊緊地抓住神的話語，因為知道當我把當納的什一歸給神時，祂是公義的神，祂必定會把祂的祝福傾倒給我！讓我們一起來經歷神的正直和公義吧！詩人是如此深信神是公義、正直的，因此第139節詩人說，當他看見人忘記神的言語時，他心中焦急如同火燒！因為他深知神是按公義、正直判斷人的神。這些忘記神話語的人，將會落入極黑暗的光景中。 第二、他深知神的話語是「真實的」、是「至誠的」(136、142節)。神的話語不僅是公義、正直的，而且是「真實的」是「至誠的」，因此祂給那些遵行祂話語的人的應許必然兌現！第140節詩人說他喜愛神話語的原因，在於神的話語是「極其精煉」，也就是神的話語是經過考驗的。曆世歷代許多的聖徒都可以告訴我們，神的話語都是「是」的，都是「阿們」的！因此詩人說神的話語不但是「公義」的，而且是「永遠都是公義」的！詩人願意把自己交托給神真實可靠的話語中！是的，弟兄姊妹們！讓我們也把自己交給神的話語吧！ 主啊！我喜愛禰的話語，我在艱難困苦中愈要喜愛禰的話語，因為禰的話語是全然公義和真實的！ 禱讀：詩篇一百一十九篇143〜144節 143 我遭遇患難愁苦，禰的命令卻是我所喜愛的。 我要遵守禰的法度(一百一十九篇145〜152節)(臺北基督之家) 分享： 第145、146節詩人不斷地向神「呼籲」。「呼籲」是一種「吶喊」，表明詩人心中的迫切及渴望！弟兄姊妹！你心中吶喊什麼呢？是賺更多的錢嗎？詩人他向神吶喊說：「我要遵守禰的法度」！一方面表明他心中的渴望；一方面他覺得「遵守神的法度」是很需要神的説明的！「遵守神的法度」應是我們心中的渴望。你我是否也願向神呼喊：「主啊！我願遵守你的法度，求主幫助我」呢？詩人請求神幫助他遵守神的法度，因為第150節他說：「追求奸惡的人臨近了！」人逼迫我們，以致無法遵行神的法度。許多「惡事」引誘我們，使我們無法遵守神的法度。我們的周遭都是遠離神律法的人，我們很需要神憐憫我們，使我們能遵守神的法度！我們需要如同詩人一樣向神呼求：「主啊！幫助我！我無力遵行禰的律法。主啊！我周圍都是貪戀金錢的人，我無力抵抗，求禰幫我。主啊！我想追求聖潔的生活，但是我周遭都是放縱情欲的人，我無力抵抗！主啊！我想讀經、禱告、出去探訪但沒有力量，因為電視和上網誘惑的力量太大了，求禰幫助我！詩人心中渴望勝過環境、肉體；渴望能成為一個遵守神法度的人，而且他知道自己沒有力量，需要神的説明！所以他認真呼求神說： 「主啊！救我」！只要我們有心、認真、渴慕、神必定幫助我們！ 我們看見詩人不僅「認真呼求」，他也很認真「追求」！第147、148節詩人說：「我趁天未亮呼求；我仰望了禰的言語」！「我趁夜更未換將眼睜開，為要思想禰的話語」！神必幫助那渴慕及願主動追求的人！因此，讓我們認真安排安靜讀經時刻，能早起讀經！第151節詩人禱告說：「耶和華啊！禰與我相近！」當我們愈靠近神，我們就愈能遠離惡！第149、151、152節我們看見：詩人認真追求的原因乃是因為他已「看透了」、「醒悟了」！他明白神話語的好處及重要，神的話能把人救活(149節)，神的話盡都真實(151節)。許多世上的情欲都是虛空、虛幻的、惟有神的話語是真實、可靠的，神的話是永遠的(152節)！世上一切都要過去，只有神的話永遠長存！ 回應： 主啊！我要遵行禰的法度，因為只有禰的法度是真實、永遠的！求禰幫助我！ 禱讀：詩篇一百一十九篇151〜152節 151 耶和華啊，禰與我相近；禰一切的命令盡都真實！ 不忘記神的律法(一百一十九篇153〜160節)(臺北基督之家) 分享： 詩人在本詩篇中不斷向神表明他一直沒有忘記神的律法，一直沒有偏離神的律法。這段經文詩人也是如此地向神表明(153、157節)！因為詩人知道，在這個不遵守神律法的世界上(155、158節)，有許多的苦難(153節)、試探、世人的逼迫和抵擋(157節)會引誘我們放棄遵守神的話語。是的，當我們如同詩人一樣、認真地遵守神的律法，憑著公義、聖潔、誠實地活在這個世界上，就會遭遇許多惡人的逼迫及抵擋。我相信這是每一個敬虔的基督徒的經歷。 不但如此，當我們看見許多的惡人不尋求神的律例(155節)，不遵行神的話語時(158節)，我們也會如同詩人一樣面對試探。那就是：「為什麼我不可以和他們一樣呢」?為什麼我不可以和世人一樣以謊言及奸詐賺錢呢?為什麼我不能和世人一樣以惡報惡呢?這也是我們常常面對的試探，會引誘我們偏離神的律法。因此，當我們聽見詩人向神表明說：「我不忘記禰的律法」、「我沒有偏離禰的法度」、「禰看我是怎樣愛禰的訓詞」時(159節)，我們就被他對神話語的敬畏所感動。我們也當效法他的心志！因此我們也能大聲地對神說：「主啊！我不忘記禰的律法，我沒有偏離禰的法度，禰看我是怎樣愛禰的訓詞」！ 我們也從這段經文看見，為何詩人雖然面對遵行神話語的逼迫、抵擋及試探，他卻仍然不忘記、不偏離神的律法呢?第160節就是答案。 第一、因為詩人相信只有神的話語才是真實的，才是可靠的。人靠自己一切的小聰明所作的事都被證明是不可靠的。惟有遵行神的話語才是人生真正成功、幸福、快樂的保證。這也是凡熱心尋求神話語的人可以作的見證。 第二、因為詩人相信只有神的話語是永遠長存的。世人使用奸惡所努力的一切、有一天都將站立不住。惟有我們遵行神話語所作的一切是永遠長存的。 但願我們也如同詩人一樣，因著明白神話語的真實可靠、永遠長存，而一生「不忘記神的律法」、「不偏離神的法度」，也一生「愛神的訓詞」！ 回應： 主啊！雖有許多逼迫、抵擋及試探臨到我，我卻願意一生選擇不偏離禰的話語！因為惟有禰的話語才是真實可靠、永遠長存的！我愛禰的話語！ 禱讀：詩篇一百一十九篇159〜160節 159 禰看我怎樣愛禰的訓詞！耶和華啊，求禰照禰的慈愛將我救活！ 不絆腳的秘訣(一百一十九篇161〜168節)(臺北基督之家) 分享： 這個世界有許多的陷阱、試探；誘惑會讓許多人墮落跌倒，連許多基督徒也無法倖免。因此我們看見許多人在道德上跌倒時，我們必須更加警醒！第165節詩人告訴我們不絆腳的秘訣就在於「愛神的律法」。因此這段經文，詩人也特別不斷提到他愛神的話語(162、163、165節)。是的，弟兄姊妹們！你是否愛神的律法呢?如果我們盼望一生「大有平安」、不致跌倒，我們就必須愛神的律法！然而什麼樣的人才是愛神的律法呢?我們也從這段經文來看，愛神律法的人的表現： 第一、第162節我們看見，一個愛神的律法的人，他會很渴望借著各樣的方法來學習、明白神的話語；而且當他明白神的話語的時候，他會「如獲至寶」，「好像人得到許多擄物」一樣！是的，弟兄姊妹們！如果你是一個愛神話語的人，你必定渴望借著讀經、聽道、屬靈書藉，及參加教導聖經的聚會來學習、明白神的話語！你是這樣的基督徒嗎?若是，你就是一個愛神話語的人！ 第二、第164節詩人提到他一天七次讚美神公義的話語！表明他對神的話語「讚不絕口」！他深刻地體會到，當他認真遵行神的話語，照著神話語的原則去生活時，神的話語真是使他的生命、生活都蒙福、喜樂，因此他每天都對神的話語「讚不絕口」。但願我們也是如此歡喜快樂地相信神話語的祝福，以至於我們甘心樂意地遵行神的話語，並經歷神話語帶來的祝福，因此我們也對神的話語「讚不絕口」！ 第三、從這段經文我們也不斷看見，詩人對神話語的愛。不僅是他喜愛學習明白神的話語，也表現在他認真去遵行神的話語(166〜168節)！是的，當我們說我們愛神的話語的時候，神不僅期望我們喜歡讀祂的話語、學習祂的話語；祂更希望我們以認真遵行神的話語來明白我們愛神的話語！當我們真正愛一個人的時候，我們也必定會願意聽從祂的話語，但願我們也以聽從神的話語來表明我們對神的愛！ 第四、第161及163節詩人讓我們看見，一個愛神話語的人，他必定也會敬畏神、恨惡罪惡！因此詩人明說：「謊話是我所恨惡所憎嫌的！」神所重用的僕人約翰衛斯理曾向主求，求主賜給他「除了神以外別無所愛，除了罪以外別無所怕」的人來翻轉他的國家。但願我們就是那愛神、怕罪、恨罪的基督徒！好讓這個世界因我們而改變！ 主啊！但願我更愛禰的話語、渴慕禰的話語、肯定禰的話語、認真遵行禰的話語，以至於我一生大享平安！ 禱讀：詩篇一百一十九篇164〜165節 164 我因禰公義的典章一天七次讚美禰。 神聖的心願(一百一十九篇169〜176節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文是這篇寶貴的詩篇的最後一段經文，我們看見詩人在結束的話語中，充滿了對神許多的「心願」，我們從詩人每一句詩幾乎都是以「願」開始可以看出來。因此我稱這段經文為「神聖的心願」。耶穌常常問人：「你要什麼？」祂常常是照著我們心中所羡慕的來成全我們的。因此，我們是否羡慕神所要我們羡慕的事呢？但願詩人神聖的心願也能成為我們的心願。 第一、第169節我們看見詩人羡慕神「賜給他悟性」，就是了解神話語的悟性。因為他相信能一直挖掘到神話語的寶藏是一生最幸福、最重要的事。正如詩歌所說：「在一生中最大的事是認識禰。我願更認識禰，更深的認識禰！」這就是詩人向神求「悟性」的目的。但願這也是我們心中所渴望的。我們渴望神給我們悟性，讓我們能更深的認識祂，因為「認識至聖者便是聰明」！ 第二、第171、172、175節，詩人不斷求主使他的舌頭能常常讚美神的話語！他的心願就是求主讓他一生都如此地以神的話語為美好，求主讓他一生對神的話語不厭棄、不冷淡，總是「讚不絕口」！是的，弟兄姊妹們！但願這也是我們的心願，並且讓我們對神話語的讚美，不僅是在唱詩歌時以神的話語為頌詞，而是能在日常生活中，對那些還不認識神的人見證說：「神的話語真是何等的美好、公義，使人自由、給人福分，這是我天天的經歷」！ 第三、第173、175節，詩人不斷求主讓他能經歷神話語的能力，經歷神的話語能幫助他，能在他危難時搭救他(170節)。第173〜174節詩人告訴神說：因為他是這樣認真地揀選、認定神的話語；他是這樣的切慕、喜愛神的律法，所以他求主讓人看見，他如此看重神的話語，神必不讓他羞愧。是的，弟兄姊妹們！這也應當是我們的禱告。我們向主求，求主讓我們更多經歷神話語的大能，好讓神的名得著榮耀！這是我們心中所要的，主必悅納這樣的禱告！ 第四、最後，第176節詩人向主求──雖然他是這樣的認定、揀選神的話話，但是，他知道自己是軟弱的，是很容易走迷的！因此他懇求神，如果萬一他不小心「走迷了路」時，求主一定要「尋找」他，不要放棄他，求主繼續用祂的慈繩愛索來牽引他！我相信神必垂聽這樣謙卑的禱告！ 主啊！願我一生一直認真地揀選禰的道，活在禰的道中，永不偏離！ 禱讀：詩篇一百一十九篇172、176節 172 願我的舌頭歌唱禰的話，因禰一切的命令盡都公義。 遵行神話語為有福，得潔淨(詩119篇1至16節)(香港讀經會) 祈禱： 在人生旅程上引領我前行的主，求你教我始終聽從你的話，好得著你的福。 詩篇第119篇是由廿二組詩句所組成，詩的每一句都出現與神話語有關的字眼，如「話語」、「典章」、「命令」、「訓詞」和「法度」等。本詩是一首智慧詩，更是一首祈禱詩，在每組經文中，有關祈求神話語的主題都曾多次出現。 1. 遵行神話語的人便為有福（1-8）：本詩首兩節是全詩的導言，亦與詩篇1：1-6和應。詩人開宗明義地說，遵行神話語的人是有福的。他們不做壞事，專心遵行神的道（3）。為了能讓人遵守祂的道並且得福，神已經將祂的訓詞清楚地吩咐人（4）。面對神的吩咐，人應該堅定地遵行祂的話語，又守住祂的律例，而這亦正是詩人的立志（5-8）。 2. 遵行神話語的人必得潔淨（9-16）：第二組詩句的內容與第一組和應。詩人在第9-11節談及遵守神話語的人可得潔淨，而第1-3節則提到遵守神話語的人是有福的；此外，詩人在第12節（即第二組詩的第四句）再一次向耶和華呼喚，而這正是他在第一組詩的第四句（即第4節）時也曾作過的動作。這組詩的後四句是詩人的立志，為要不忘記神的話。 人生是一個旅程，在這個旅程中，必須要謹守遵行耶和華的話語，才能得到神的賜福以及被祂潔淨，以色列非常重視潔淨，因為人若不潔淨，便不能與神同行。 今天，我們活在這彎曲悖謬的世代中，當周圍的價值觀及行為取向都遠離神的教導時，我們還可以在人生的旅程中得著從神而來的福嗎？答案是肯定的！詩人指出，只要我們選擇遵守神的話，看重神的道路，一心尋求祂，人便可得著神的祝福和潔淨。我們會否作出這個選擇？人生是一個漫長的旅程，感謝主，祂藉本詩應許我們，會在這旅程中與我們同行，幫助我們、拯救我們、安慰我們、帶領我們、尋找我們，只要我們願意禱告和謹守遵行祂的話。 求神用厚恩、按話語拯救(詩119篇17至32節)(香港讀經會) 祈禱： 用你愛子的生命拯救我的父，求你領我按你的話語生活，不論順逆，始終跟從。 詩人在第119篇的第三和第四組詩句中呼求神的拯救。他先求神用厚恩救活他，好讓他繼續謹守遵行神的話語（17-24）；其後，他又求神按祂的話語拯救其性命，使他可以按神的誡命活下去。 1. 求神用厚恩拯救（17-24）：人得蒙神恩救活後該怎樣生活？就是當遵守神的話（17）。在地上寄居的人，若看不明白神話語的奇妙時，又可以怎樣？可以求神開啟他們的眼睛，讓他們看得清楚和明白（18、19）。詩人在第20-23節作見證，指出他雖愛慕神的話語，但周圍卻多有偏離神命令的人，以致他備受羞辱和藐視，甚至在上掌權者也妄論他。然而，在這些使人感到愁苦的日子中，詩人仍在禱告中感謝主，並肯定神的話語（22，「法度」）是他的喜樂，又是他的「謀士」（24），能為他消除一切疑慮。 2. 求神按話語拯救（25-32）：當詩人在極度艱難的日子，甚至幾乎性命不保時，他呼求神按祂的話語施行拯救（25）。詩人不單求神使他活命，更求神把祂的律例教導他（26），讓他明白神的訓詞（27），並照著神的話堅立他（28）。詩人既已揀選真理的道（30），就求神使他不要因持守神的話語教導（「法度」）而感羞愧（31）。末了，詩人指出自己因靠著神而得釋放，感受舒暢；他又向神立志，要按著祂的命令活下去（32）。 今天，我們不也是因神的話語而得救存活嗎？我們現在有否靠著神的話語而活得喜樂？有否認定要按著神的誡命在生命餘下的日子活下去？神的命令會否也就是我們生命的道路？ 當轉眼仰望，遵行神話語(詩119篇33至48節)(香港讀經會) 祈禱： 賜應許、慈愛和救恩給我的主，求你充滿我的心思意念，帶領我每天喜樂地跟從你。 在人生的旅程上，我們會經歷無數的事情，又要作無數的選擇。我們該怎樣作選擇呢？詩人在本詩的第五和第六組經文向神發出了兩方面的呼求。 1. 求指教，轉眼仰望神的法度 （33-40）：這一組經文的結構如下： A 求神指教，好遵行神話語（33-35） B 求使心向著神話語，好活在其中（36-37） A' 求神堅定，好在公義中生活（38-40） 詩人先在第33-35節求神指教，使他得以明白神的話語，然後好好遵行。當進入這組經文的中心時（36-37），詩人求神使他的心可以對準神的話語（「法度」），而不要傾向不義之財；可以活在神的話語（「道」）中，而不要著眼於虛假（「虛空」）的事情上。人若要活在神的話語中，就要有堅定的信心，遠離罪惡，全心以神的公義為生活的原則，而這正是詩人所發出的呼求。 2. 回應神的話語、慈愛和救恩 （41-48）：這組經文可分為上下兩部分，第一部分是第41-44節，詩人先求神的應許臨到（41），然後再求神使他能說出合乎真理的話（43），他這樣求神是為了要謹守神的話語直到永遠（42、44）。到了這組經文的第二部分（45-48），詩人提出了四方面的立志──要自由而行（45）、無愧地在君王面前述說神的法度（46）、以神的誡命為樂（47），以及喜樂地遵行神的命令（48）。 在日常生活中，有太多事情會吸引我們的目光和心思，以致我們常常覺得讀經是沉悶的，行道是困難的。多少次我們曾立志按聖經的教導而行，最終卻是失敗而回！失敗的原因，乃在於我們的心思意念都被世上的事情佔據了，而神的話語卻又只在我們的眼前一瞬而過，沒有在我們的心深處紮根。詩人在這兩組經文內的禱告和立志實在很值得我們參考，他求神讓自己的心思意念和生活起居都被神的話語充滿，又求神使自己不再著眼於生活的虛空事，而是對準神話語的教導；他更立志要歡喜快樂地遵行神的話語。詩人的禱告和立志，會否也是我們的禱告和立志？ 我的安慰，我的福分(詩119篇49至64節)(香港讀經會) 祈禱： 成了我的安慰和我的福分的主，求你把你的話語教導我，叫我每天謹守遵行。 在困苦流離、遭受敵人攻擊的日子，信靠主的人可以怎樣？詩人在本詩的第七和第八組經文中提出了以下兩點。 1. 處逆境，主安慰（45-56）：在困苦患難、仿徨無助之時，神話語的應許成了詩人最大的安慰，因為神的應許使詩人有盼望（49-50），叫他即使面對驕傲人的譏誚（51），又或是怒氣發作（53）、漂泊在外（54），以至夜半無眠（55）的狀態，仍可以經驗從神而來的安慰。詩人又在這組經文的最後一節指出，他能得到從神而來的安慰，乃在於他願意謹守遵行神的律法和訓詞！ 2. 神為分，走義路（57-64）：「我的福分」（57）原意是「我的分」（my portion），新譯本把這片語譯作「我的業分」，這當中蘊含了寶貴的祝福──有主在我們的生命中。既有如此祝福，人便要謹守神的話（57）。神是我們的分，所以詩人可以向神乞求恩典，求神按應許恩待他（58）。凡認定神是我們的分的人，當發現自己所走的道路有所偏差時，就有力量快快轉回神的法度（59）與命令中（60）；凡認定神是我們的分的人，當發現自己在惡人的攻擊中，就能夠繼續倚靠神（61），且仍能在黑暗中稱謝神（62，「半夜」與「黑暗」同意），與同是敬畏神、謹守神話語的人同行。最後，當詩人想及神的慈愛是如此的偉大，浩瀚遍及大地時，便再次祈禱，求神將律例教導他（64）。 很多人都會認為，人生中實在有太多不如意和不足的事情：他們想做的，卻做不成；擁有的，卻失去了；本是安舒的，卻無常地落在困苦中！信主的我們也不例外，逆境常臨到我們的生命中。面對逆境時，我們也會有上述的感覺嗎？我們可以怎樣面對逆境？ 感謝主，祂借著自己的話語安慰我們，不單如此，祂更進入我們的生命中，與我們同行！詩人在他的分享中認定，主是他的安慰、他的分，想到這裡，他呼求神將祂的話語教導他。詩人的認定和呼求，也是我們的認定和呼求嗎？ 經歷苦難，經歷學習(詩119篇65至80節)(香港讀經會) 祈禱： 向來照著你自己的話善待僕人的主，求你把聰明和知識指教我，使我每次都選擇遵從你的旨意。 人生是一連串的選擇，當人經歷苦難時，還可以有甚麼選擇？詩人在本詩的第九和第十組經文中告訴我們，當他經歷苦難時，他選擇了甚麼。 1. 經歷苦難，經歷益處（65-72）：當詩人經歷苦難時，他選擇向神禱告，求神善待自己的僕人（65），並教導他明白甚麼是美善的審判（66）。詩人承認自己的過犯，並願意即時改過，所以他求神教導他如何遵守神的話語（67-68）。誠然，在詩人求告神的同時，驕傲人仍在發動攻擊（69），他們仍舊麻木不仁（70），但詩人卻因上述的反省（65-68），認定這一切苦難對他大有益處（71），這益處甚至比千萬金銀更寶貴（72）。 2. 經歷安慰，經歷學習（73-80）：緊接上一組禱文的下半部分，詩人繼續求神賜他悟性，使他能好好學習神的話語（73）；他又求神讓其他敬畏神的人都喜悅他的見證（74），因他再次認定自己的受苦經歷，使他更確知神的信實（75）。最後，詩人在這組經文餘下的5節詩句中求神：1以慈愛繼續賜下安慰（76）；2讓他倚靠主的慈悲存活（77）；3使無理惡待他的驕傲人最終蒙羞（78）；4使敬畏神的人聽從他，好明白神的法度（79）；及5保守他的心懷意念，好守住神的律例，不致蒙羞（80）。 當我們經歷苦難時，該怎樣作出選擇？我們會顧影自憐，怨天尤人嗎？我們會問「何必偏偏選中我」嗎？我們會質疑神為甚麼閉目不看嗎？我們會問繼續信主的意義是甚麼嗎？誠然，在困苦中，我們有太多的不明白，並只想找出個中原因，好舒緩自己的苦楚。但詩人在面對苦難時，卻選擇在禱告中求神引領，即使是萬水千山，即使看似無望，他仍決意謹守神的話語，甚至認定自己所面對的對自己大有益處！詩人的選擇，給予我們怎樣的啟示？若我們正身在困苦中，又會作出甚麼選擇？ 仰望應許，話語長存(詩119篇81至96節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，你的話語永遠長存，你的救恩廣闊無邊，求你教我常常仰望你的應許，認定你的救恩。 在苦難中，人最需要的就是仰望神的應許，因為神的話語永遠長存，祂的恩典廣闊無邊。 1. 仰望應許，面對今天（81-88）：這一組禱文可分作上下兩半。上半是詩人對主的信念（81-84）：即使是在身體衰殘時（82，「眼睛失明」），或在困苦危難中（83，「煙熏的皮袋」），詩人都竭力仰望神的話語（81）；然而，由於詩人要面對的痛苦實在非常難受，所以有時候，即使他有上述的信念，仍禁不住呼求神早日降臨審判（84）。 這組禱文的下半部分，指出了詩人在當時所面對的困難處境。他面對傲慢人的逼迫，幾乎喪命（85-87），於是，他呼求神的拯救，為的是要繼續遵守神的法度（88）。 2. 話語長存，恩典無盡（89-96）：身在仿佛無止息的苦難中，詩人要怎樣面對？他所倚靠的是甚麼？原來，詩人靠的是他對神的信心！他認定神的話語長存（89），祂的信實存到萬代（90），更重要的是，萬有都在神的掌管中（91）。若不是對神的話語有這樣的認定與喜愛，詩人早就在苦難中滅絕了（92）。 為了回應神所賜予的這些恩典，詩人向神立志，永不忘記祂的訓詞；他又求神施行拯救（94-95），並頌贊神話語的完美無瑕，以作為他在這組禱文的結語（96）。 在灰心失意、困難重重之時，我們可以做甚麼？一般人都會用盡一切方法，務求早日脫困；而作為信主的人，雖然我們知道要祈禱和要倚靠神的力量，但我們會否願意以這兩樣作為面對困難時的方法？而倘若我們願意這樣做的話，我們又是否會打從心底裡信靠主？還是我們在禱告的同時，仍然會靠自己的經驗和能力處理問題？今天，我們是否真正意識到，苦難總有過去的時候，惟有神話語的能力、拯救和安慰，必然永遠長存，且常與我們同在？詩人所告訴我們的這一切，我們相信嗎？我們願意如此經歷嗎？ 得著智慧，得著亮光(詩119篇97至112節)(香港讀經會) 祈禱： 賜豐盛生命的主，求你教我活在你的智慧中，並以此作我腳前的燈，路上的光。 詩人在本詩的第十三和十四組經文中，默想神的話語怎樣塑造他的生命──一個有智慧的生命和一個路上有光的生命。 1. 得智慧，得生命（97-104）：詩人在這組經文的上半部分向神感恩，訴說因愛慕神話語而經歷比別人（仇敵、老師、老年人）更有智慧的生命，這生命是一個常有神話語同在的生命（98）、一個常思想神話語的生命（99），以及一個常遵守神話語的生命（100）。其後，詩人又縷述自己要如何活出這樣的生命：他決意不走任何邪惡的路（101）、不偏離神話語的規範（102）、口中常談論神的話語（103），並借著神的話語明白事理、恨惡虛謊的道（104）。 2. 得亮光，得生命（105-112）：誠然，神的話語使人有智慧，因此，詩人在每天的生活中，都把神的話語當作是他腳前的燈，路上的光（105），以致他因著遵守神的話語教導（106），而仍能在受苦極重時存活（107），且能從口中發出讚美（108）。詩人又指出，雖然他常在危險中，但他仍不會忘記神的律法（109），甚至當他在惡人的陷阱中，仍沒有偏離神的教導（110）。最後，詩人向神禱告，要活出一個以神的法度為永遠產業的生命（111），並要永遠遵行神的律例（112）。 豐盛的生命是人所渴求的，但怎樣的生命才算是豐盛的生命？主耶穌說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約10：10）有更多的財富和更多的健康就代表是一個豐盛的生命嗎？生活在困局、缺乏和軟弱中的人，又能否有一個豐盛的生命？今天，主告訴我們，我們的生命在信主後會變得豐盛，這並不取決於我們擁有物質的多少、身處環境的順逆，以及身體狀況的好壞，而是取決於我們是否得著了從神而來的智慧、是否把神的話作為我們生命的指引，並是否以神的話語作為我們永遠的產業，以致我們在生活中常有喜樂。今天，我們是否正在經歷這份生命中的豐盛和生活中的喜樂？ 深愛律法，忠心不二(詩119篇113至128節)(香港讀經會) 祈禱： 作我的盾牌和避難所的主，請教我常常省察自己，不要心懷二意，而要專心不二地跟從你。 當人在生命的旅程上需要為自己作出決定時，應以甚麼作為選擇的標準？人應當放下甚麼？選取甚麼？ 1. 心懷二意遭棄絕（113-120）：心懷二意的人是不分善惡、不辨對錯的，他們為詩人所恨惡（113）。詩人喜愛神的律法，仰望神的話語，遵守神的命令（114），他認定這樣的人必得神的扶持，因此他向神呼求拯救（116-117）。至於那些心懷二意的人，詩人深信神會棄絕他們，除滅他們（118-119），因此，他以歡欣的心認定自己對神話語的愛慕，且願意對神常存敬畏的心（120）。 2. 忠心不二跟從主（105-112）：詩人在上一組經文談及心懷二意的人會遭棄絕，到了這一組經文，他進而提到那些按神話語過公平公義生活的人的境況。這些人將會怎樣？他們可以長得福樂、無怨無愁嗎？答案是否定的！即使是敬畏神、秉行公義的人，其生活也未必一帆風順，然而，這些人可以忠心不二的跟從主，且求神：1不要把他們撇下（121）；2使他們不受傲慢人的欺壓（122）；3把律例教導他們，使他們能專心倚靠神（124）；及4賜下悟性，使他們明白律法（125）。這樣，雖然他們仍在風浪中，但神卻會一直察看他們有否按祂的話語生活，從而施行祂的作為（126）。為此，詩人深愛神的命令（127），且在一切事上忠心不二地跟從神，以神的訓詞為指引，遠離一切神不喜悅的事情（128）。 詩人對那些不分善惡、不辨對錯的人極之恨惡，可見他應該不是一個心懷二意的人；既是如此，他為何仍要不斷呼求神的拯救和看顧，仿佛他很害怕神會棄絕他，如同棄絕那些心懷二意的人一般？誠然，他應該不是一個心懷二意的人，但他也不敢自誇是一個絕對忠心不二地跟從神的人！今天，我們會否認為自己在神面前已經是一個完全的人，還是我們仍要求神憐憫，洗淨我們的不義，帶領我們走義路？我們有否絕對忠心不二地跟從主？ 亮光恩光，可信可靠(詩119篇129至144節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你教我不要忘記你的話語，謹守你的律法，賜我悟性，使我存活。 詩人在我們今天所研讀的兩組經文中，繼續為自己的困苦向神祈求，他先肯定神的話語帶來亮光，繼而求神施恩，賜他悟性，使他得拯救和存活。 1. 話語有亮光，臉面有恩光 （129-136）：詩人在這一組禱文的首三節，借著指出自己謹守（129）和切慕神的話語（131），從而認定神話語的啟示（「解開」）能給人亮光，使人明白一切，甚至叫愚人有悟性、得著智慧（130）。在這基礎下，詩人繼而向神發出四方面的呼求：1他求神像對待其他愛神的人一樣恩待他（132）；2他求神引導，不容罪孽轄制他（133）；3他求神救他脫離欺壓（134）；及4他求神以仁慈待他（和合本翻譯為「用臉光照僕人」），把律例教導他（135）。詩人為甚麼要作這四方面的祈求？因他正經受苦痛，加上他發現當時的人竟都不遵守神的律法（136），因此他需要從神而來的力量和幫助堅持下去！ 2. 話語有公義，存活靠公義 （137-144）：在沒有人守神的律法，以及經受苦痛的環境中（143），神的話語仍然可信可靠嗎？詩人在這處境中，仍然認定耶和華是公義的，且深信祂是以公義定下法度（138）。雖然人都忘記了神的話，以致詩人的心如火燒般焦急（139）；雖然詩人自認微小（141）；雖然詩人此刻仍經受困苦（143），然而，因著神的話語是經得起考驗的（140），加上神的公義是永遠的公義（142），所以詩人從沒有忘記神的話語，由始至終他都喜愛神的命令，以致有信心繼續求神賜悟性，使他可以在困境中靠神的話語存活（144）。 今天的經文告訴我們，人的困局很多時是源於自己忘了神的話（139），或沒有遵守神的律法所致（140）。詩人深切明白神的話一解開就發出亮光，祂是公義的，而且祂的公義是永遠的公義，因此，詩人求神賜他悟性，好讓他能靠著神的話語存活。今天，我們正面對甚麼困境？這些困境是源於甚麼？會否是由於我們忘了神的話語所致？另一方面，我們又有否謹守神的律法？ 苦難至，敵人臨；話語在，存永恆(詩119篇145至160節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你教我認定，是你掌管明天，是你的話語領我向前行，是你的公義存到永恆。 苦難已深，追求奸惡的人又臨近，詩人經歷了無眠的漫漫長夜，他不住的禱告，求主拯救。 1. 等待黎明，惡人漸近（145-152）：「耶和華啊......求你應允我」（145），詩人以懇切的呼求作為這組禱文的開始。他在天亮以先，就已經呼求神的拯救（146-147），而且他是徹夜不眠的祈求神（148）。為甚麼詩人要作出如此迫切的呼求？因為那些追求奸惡的人臨近了（150），於是在這危急存亡之際，詩人懇求神的幫助。他深信神從沒有離開，祂的話語是可信可靠（151）、永不改變，且存到永遠的（152）。 2. 經歷苦難，祈求主臨（153-160）：詩人求神察看他的苦難，搭救他；他又求神為他伸冤，釋放他的身心靈，且按照神自己的應許將他救活。詩人在急難中仍不忘向神呼求，因為他沒有忘記神的律法，相反地，由於惡人不跟從神，所以神的救恩必要遠離他們。在這一組禱文結束時，詩人求神察看他是怎樣愛慕神的訓詞，並求神按照祂的慈愛施行拯救，詩人深信，神必會按著祂自己的話語而行，因祂的話語是真實的，祂的公義存到永恆（160）。 明天將會怎樣？詩人在等待黎明時，雖明知那惡者臨近，但仍不怕自己所面對的苦難和身處的困局，反倒加倍迫切地尋求神的拯救；他又認定神的話語信實，存到永恆，決意要與神同行。 明天將會怎樣？今天，我們在變幻無常的生活裡浮沉，若只單靠自己的力量，既不能面對困境的挑戰，也容易使自己失去生活方向。試想想，我們是否仍然認定主會掌管明天，因此今天會繼續靠主前行？ 有平安，不絆倒；有話語，不迷途(詩119篇161至176節)(香港讀經會) 祈禱： 在人生旅程上作我腳前燈、路上光的主，求你給我救恩，使我存活，伸手幫助我，尋找我。 前面多組的禱文告訴我們，敵人無休止的攻擊，本已使詩人痛苦難當，但更使詩人難受的，是連首領們也無故的逼迫他。詩人怎樣面對這越發艱難的處境？他能持守所信的嗎？能不絆倒嗎？能不迷途嗎？ 1. 有平安，不絆倒（161-168）：首領們的迫害既沒有使詩人失卻對神話語的信心（161）和喜愛（162），也沒有使詩人減少對謊言的恨惡（163），他仍舊每天不停地讚美神（164）。他能夠如此，全因他深信：「愛慕你（神）法律的人將享太平，甚麼都不能使他們跌倒。」（165，現代中文譯本）所以，他其後再次向神立志，要繼續等候救恩（166）、守住神的命令（167），以及熱愛神的話語（167）。他始終深信，神會看見他所行的一切（168）。 2. 有話語，不迷途（169-176）：這是詩篇第119篇的最後一組禱文，詩人深願他所求的都可以達到神的面前（169-170），又願自己口中所出的話都能成為讚頌的歌（171-172）。最後，他以四方面的呼求來結束這長達176節的祈禱詩：1他求神伸手幫助（173）；2他求神施行救恩（174）；3他求神使他存活（175）；及4他求神尋找他（176）。 人生是一個常經憂患、逆境頻生的旅程，在這旅程中，有人以消極無奈的態度去面對，他們未痛先苦，屢戰屢敗，毫無盼望，無助前行；有人則以醉生夢死的態度去面對，他們不思進取，只求歡愉，從不盼望，獨斷專行；然而，詩人在詩篇第119篇中，所展露的生活態度卻是與上述兩者截然不同的，他痛而不苦，屢敗屢戰，充滿盼望，與神同行。為甚麼詩人可以如此？因他專心仰賴神的話語，而神的話語是可以學習、跟從、謹守和實行的，能使人大有平安之外，又從不會絆倒人、使人迷途。現正走在這個人生旅程中的我們，有否坦然的走在神的面前，享受從祂而來的平安和指引？ |
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