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詩篇第一百二十四篇短篇信息 目錄： 耶和華幫助了我們(詩124)(江守道) 因神幫助得免敵(楊震宇) 得主的幫助才能逃脫(吳主光) 在困苦、患難、危機中生根於神(漆立平) 奉獻而從世界中分別出來(朱韜樞) 若不是耶和華幫助我們(一二四1~8)(臺北靈糧堂) 倚靠造天地的耶和華(一百二十四篇1〜8節)(臺北基督之家) 若不是耶和華幫助我們(詩124篇1至8節)(香港讀經會) 耶和華幫助了我們(詩124)(江守道) 詩篇第一百二十四篇：大衛上行之詩：「以色列人要說：若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活的吞了；那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們；狂傲的水必淹沒我們。耶和華是應當稱頌的；祂沒有把我們當野食交給他們吞吃。我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」 上行之詩一共有十五篇，每五篇成為一組。第一二四篇是第一組的最後一篇。第一組上行之詩的中心思想乃是得著潔淨；告訴我們人信主之後怎樣從世界裡面被潔淨出來，作一個分別為聖的人，常常住在主裡面。這一篇詩的感覺乃是一種回憶的感覺。 這一個天城的旅客，本來是寄居在米設，或基達的帳棚裡。換句話說：這一個人雖然已經蒙恩得救，但是他屬靈的光景還是住在基督以外的地方。不錯，就著神的救恩來說：他是在基督裡了，但就著日常的生活來說：他這個人還是在基督之外，還是住在世界裡面。 當一個基督徒在日常生活的實際中，仍留在世界裡的時候，他總歸要受到世界的捆綁，也要受到世界的苦害。世界的罪惡攪擾他，世界的痛苦包圍他。所以這一個屬於主的人在神的面前有個呼喊的聲音，願意脫離那個環境，回到耶路撒冷，在神的殿裡親近神。 這個天城的旅客有了這樣的願望之後，他就開始起來行走，要離開這個世界，走到基督的裡面去。雖然世界在他的四圍並給了他許多的困難，但在一切的困難中，神看顧他、保護他，叫白天的太陽不能傷他，晚上的月亮也不能害他。他一步一步的往前走，神也為他預備了屬靈的同伴，得著了鼓勵，他就一直走到了耶路撒冷。他的眼睛更被開啟，看見耶路撒冷的榮耀。 這代表我們屬於主的人，如果有心要往主裡面去，這個世界定規不肯放鬆我們，要用各種各樣的方法來陷害、來試探我們。但是感謝讚美主！就在這種艱難的裡面，我們經歷了我們主的恩典實在是夠我們用的。 一個追求主的人，他最需要的是屬靈的同伴。我們沒有辦法單獨的愛主，我們需要一班弟兄姊妹的扶持。我們要彼此激勵、彼此扶助，這樣就能叫我們在主裡面有進步，叫我們的眼睛被開啟，看見教會的榮耀。 不僅如此，這個天城的旅客還進到聖殿裡面。在那裡他看見主不但是他的救主，也是他的主人。所以他說：「僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，他的眼睛也照樣望耶和華，直等到神憐憫他。」 到了這時，他已經脫離了地的捆綁、脫離了地的一切苦難，他已經與天上的主有了聯合、有了交通。所以他在那個時候，就回顧已往的日子，想到在那一段的路程中，神怎樣的看顧他。所以詩篇第一百二十四篇是一種回憶的感覺。 耶和華幫助了我們 這首詩是大衛所寫的，不過他是把他裡面的感覺放在以色列的口中，換句話說：這不但是他個人的感覺，也是與他同行之人的感覺。凡是真正的以色列人，凡是向神有這樣的心願，要向著神而去的人，他們裡面的感覺都是相同的。 大衛在這裡說：「以色列要說：若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們。」哦！他在這裡回頭看已往的日子，他心裡面充滿了感激。他承認說：若不是耶和華幫助他們，他們無法能達到今天的地步。 許多的時候我們回頭看過去的日子，該想到神怎樣的帶領我們，叫我們有今天這樣的地位。我們不要以為說：是因為我這個人虔誠，所以蒙了神的悅納；是因為我的意志剛強，所以我今天能站住；是因為我有甚麼好處，所以神看中了我。哦！親愛的弟兄姊妹！如果今天我們與別人有甚麼不相同的地方，如果我們在神面前有甚麼屬靈的經歷、有甚麼屬靈的成就、有甚麼屬靈的恩賜，我們不能指著自己誇口，以為這是我的好、這是我的能、這是我的長處。當我們回頭看的時候，我們只能在神的面前謙卑的說：「若不是耶和華幫助我們。」感謝讚美神！誇口的，當指著主誇口。 一個基督徒應當不應當誇口？我說：應當誇口。如果我們不誇口的話，那神的榮耀都給我們抹殺了。但是要記得：當我們誇口的時候，我們不是指著自己誇口，我們是指著主誇口。是耶和華幫助我們、是祂的愛吸引了我們、是祂的恩扶持了我們、是祂的能力帶領了我們，叫我們今天能脫離世界，與基督聯合；叫我們能脫離地的捆綁，與天有聯合。 這一篇詩的感覺，真像保羅寫羅馬書的感覺。我們記得：保羅寫羅馬書，寫到一個人本來在罪惡裡的光景，實在句句摸著我們的心。我們本來就是死在罪惡過犯中的人，我們不認識神，我們犯罪作惡，在我們的身上有許多的不虔，也有許多的不義。我們是被定罪的人、我們是沒有盼望的人，我們沒有神，我們是個罪人。但是神的恩典白白的臨到我們身上，主耶穌在十字架上為我們流出祂的寶血，來洗淨我們一切的罪。 不但是這樣，神的恩典在我們身上非常的豐富，祂不但解決我們罪的刑罰，也解決我們身上罪的能力。我們的主在十字架上，不但為我們的罪死了，也為我們這個罪人死了。我們的罪被祂擔當，我們的罪就得著赦免；我們這個罪人與祂同釘十字架，我們活著就不再是自己，乃是基督住在我們裡面。哦！祂的聖靈住在我們裡面，在凡事上帶領我們、在凡事上幫助我們。神的恩典在我們身上實在是豐富，祂這樣向我們施恩，因為祂對我們存了一個極美的思想，就是揀選我們，要我們有基督的形像。 當保羅寫到這裡的時候，他的靈裡是何等的興奮、何等的快樂，所以到羅馬書第八章要結束的時候，他就大聲唱出凱歌。他在那裡說：「神如果幫助我們，誰能敵擋我們呢？神如果不愛惜自己的兒子，為我們捨了，祂豈不把萬物與祂一同白白的賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？誰能定他們的罪呢？誰能叫我們與基督的愛隔絕呢？」保羅在這個時候，也是回頭看到神一切的恩典，就從裡面湧出讚美的聲音來。 大衛在這裡的感覺與保羅的感覺是一樣的，因為大衛的主就是保羅的主。保羅的主，也就是我們的主。巴不得我們想到神的恩典，我們的裡面也真是能起來，發出感謝讚美的聲音。 我常常覺得：當我們聚集擘餅記念主的時候，我們裡面就應當有詩篇第一百二十四篇的感覺，也應當有羅馬書八章三十一至三十九節的感覺。我們看見桌子上擺著餅和杯，陳列著主的死，說出祂怎樣愛我們：流出祂的寶血，破碎祂的身體，把祂自己賜給我們。哎呀！我們竟然能蒙恩，在主的筵席上與祂有分，這時我們裡面的感覺，豈不應當像詩篇第一百二十四篇一樣嗎！ 但是我們不知道為甚麼原因，今天在神的兒女中，當我們聚集擘餅的時候，聲音是那麼軟弱、那麼微小，有的時候簡直沒有聲音。我們的感覺是這樣的冷淡，好像沒有感覺一樣。親愛的弟兄姊妹！這是不應當的。當我們聚集記念主的時候，在我們裡面應當湧出讚美來，好像泉源一樣。我們要在那裡大聲的喊說：「若不是耶和華幫助我們。」也要大聲的喊說：「如果神幫助我們，誰能敵擋我們呢！」 大衛在這裡說：「若不是耶和華幫助我們。」這話好像是一種假定的說法，實在乃是著重的意思。當然是耶和華幫助我們。如果不是耶和華幫助我們，我們今天能達到這個地步嗎？如果不是耶和華幫助我們，我們今天還留在世界的苦海裡，還被罪惡捆綁，還被死亡壓制，那裡能得著這樣的自由，能在神的殿中仰望祂、敬拜祂呢？所以毫無問題，是耶和華幫助我們。只有這一個能解說我們過去的年日。親愛的弟兄姊妹！有甚麼能解說我們這個人呢？只有一個解說：就是耶和華幫助了我們。感謝讚美神！祂一直幫助我們，祂從來都是幫助我們的。祂總是站在我們這一邊，在那裡扶持我們。 也許有的弟兄姊妹要說：不錯，許多時候耶和華是幫助我們的，但是有的時候，好像這一位神站在我的對方，祂非但沒有幫助我，竟然在那裡反對我、壓逼我。弟兄姊妹！你有沒有這樣的感覺呢？如果你有這樣的感覺，讓我今天告訴你：神是不改變的，神總是幫助我們的。但是為甚麼有的時候，在你的感覺裡面，彷彿神不幫助你，好像神站在你的對面呢？原因乃是你沒有站在祂的一面！ 你如果要神站在你的一邊，你得先站在祂的一邊。多少時候，我們站在神的對面，我們要神來遷就我們、我們要神來跟從我們。但是神為著愛我們的緣故，祂不能這樣作。祂必須先把我們帶到祂的一邊。當祂把我們帶到祂那邊的時候，祂全能的手就要伸出來，祂要來幫助我們、祂要來服事我們。所以甚麼時候，你感覺神沒有站在你這一邊，神沒有幫助你，我盼望你能省察自己，看看你這個人是不是站在神的一邊。恐怕那時候你是站在神的對面，所以神用各種的苦難、各種的難處，要把你帶到祂的一邊。當你被帶到祂那邊的時候，你就要看見，祂實在是幫助你的。 因此，我們就得著極大的安慰說：「耶和華是幫助我們的。」如果神幫助我們，誰能敵擋我們呢？一個信主的人，在他的裡面是有把握的；他對於自己沒有把握，他的把握完全在於神，他知道他所信的是誰。我們所信的主，昨日今日一直到永遠，是一樣的。 基督的愛使我們衝破世界的控制 弟兄姊妹！為甚麼我們需要耶和華幫助我們呢？為甚麼我們需要神站在我們的一邊呢？大衛在這裡告訴我們：因為他有一個需要：就是當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候。一個有心向著神的人，在他的經歷裡面常會感覺到，這個世界上的人起來攻擊他。 你知道就著這個物質的世界來說：一切的東西能留在地上，乃是因為有地心吸力。這種吸力的力量很大，能把地球上一切的東西，無論大的，小的，都吸在地上；所以你沒有辦法脫離地。有的時候你想要脫離地，你跳起來，但是又給它吸下去了，因為你是在它吸力的範圍裡面。 今天的科學家想盡辦法要到太空去，要到那沒有重量的境地裡去。哦！在那個境地裡面，是何等逍遙自在！但是人要進到太空，進到沒有重量的境地，不是一件容易的事。要用很大的力量，要用強而有力的火箭把他送出去。當這個力量把他送出去，要離開地心吸力的時候，那個力量在他身上非常的大，叫他有一個很厲害的感覺，好像要死去一樣。但是等他衝出了這個範圍進到那沒有重量的境地裡，就沒有甚麼東西能捆綁他，他全身就輕快無比了。 我們也能把這情形用到屬靈的感覺裡來。這個世界是個組織。所以在原文裡頭叫它作Cosmos。其意思就是一個有組織的東西。整個世界乃是一個非常嚴密的組織，這個組織今天是在那個惡者的手下。聖經告訴我們：「全世界都臥在那惡者的手下。」（約壹五19）這個惡者被稱為今世的君王，牠霸佔了這個世界，牠組織了這個世界，牠控制了這個世界。這一個惡者，抓住每一個人不肯放鬆，好像地心的吸力一樣。牠把這世界上的人，都吸在這個組織裡面。 主在約翰福音第十七章十四節怎麼說呢？主說：「我已將神的道賜給他們；世界又恨他們，因為他們不屬於這個世界。」本來我們這些人都是屬於這個世界，都在世界嚴密的組織底下，都受惡者的控制，牠一點不肯放鬆我們。但是我們的主從天上降下，祂在十字架上成功了救法，又把祂的話語賜給我們，叫我們這班人接受了祂的話就得救了。祂把我們從這個黑暗的世界裡拯救出來，又把我們放在祂自己的國裡。我們雖然在地上，卻不屬於這個世界。弟兄姊妹！請想一想：如果你不屬於這個世界，都還在這地上，這一個時候世界會不起來逼迫你嗎？如果我們寄居在這異鄉，卻不受牠的控制，我們不隨風飄搖，不隨從今世的風俗，不順服空中掌權的惡魔，牠豈不要起來逼迫我們嗎？ 所以我們的主告訴我們：我們在世上有苦難，但是在祂裡面有平安。我們不要懼怕，因為祂已經勝過了這個世界。我們的主在十字架上，已經把蛇的頭打破了，已經把世界的王擄掠過來，明明的羞辱了牠。所以我們今天屬於主的人，不屬這個世界，我們要脫離世界的綑綁、脫離罪惡的轄制、脫離惡者的控制。 哦！親愛的弟兄姊妹！當我們裡面被主的愛激勵的時候，沒有一個能力像這個能力一樣。雖然今天科學家能用火箭，製造極大的力量，把人送到太空去，但是主的愛在我們裡面比任何的火箭還有能力。主的愛在我們裡面約束了我們、推動了我們、激勵了我們，叫我們離開這個世界，離開這個被惡魔控制的組織，叫我們衝到愛子的國裡，活在神兒子的自由裡。 當我們這樣出去的時候，這個地心的力量，好像全部集中起來，要把我們留在地上，不肯放我們走。所以弟兄姊妹！在屬靈的經歷上，當基督的愛在裡面帶領我們、推動我們，往天上去的時候，人就要起來，千方百計的來攻擊我們。 你知道這個世界是千變萬化的，牠在有的人身上所顯出來的，乃是財物、地位、名聲、權柄、榮耀、享受，牠要用這些東西來吸引一班人。有的時候牠搖身一變，就變成恨惡、兇殺、逼迫、威嚇來恐嚇世界上的人，叫人伏在牠的控制底下。有的時候牠再搖身一變，就變成光明的天使，討好你、試探你、誘惑你、要你中牠的詭計。有的時候牠再搖身一變，就變成一個吼叫的獅子，在那裡吼叫，叫你怕，叫你不敢反對牠。親愛的弟兄姊妹！這個世界，就是要用各種各樣的方法，把我們這班屬於主的人，留在牠的組織裡面，要我們隨風跟俗，照著牠的樣子作，同化在牠的裡面。當主的愛在我們裡面催促我們，叫我們往上去的時候，人就起來一直拉住我們，要留我們在那個組織裡頭。 當我們在這樣的爭戰裡面，我們自己沒有辦法，但是感謝讚美神！耶和華幫助了我們。如果神幫助我們，誰能敵擋我們呢！世界的力量雖然大，世界的吸引雖然強、世界的迷惑雖然多，但是主的愛更大。「誰能叫我們與基督的愛隔絕呢！難道是刀劍嗎？難道是患難嗎？難道是缺乏嗎？或生或死、或現在的事或將來的事、或人或天使，沒有甚麼能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在基督裡面的。」（羅八35-39） 當我們初作基督徒的時候，世界在我們的身上是個大難處。哎呀！我怎樣能脫離世界的罪惡呢？我怎樣能脫離世界的歡娛、罪中的快樂呢？我怎樣能脫離世界的吸引迷惑呢？噢！不但在我外面有世界，就在我的裡面同樣有世界。我怎樣能不愛世界而愛我的神呢？弟兄姊妹！我們身上最大的難處，就是這一個世界。但是，感謝讚美神！當我們在主面前往前去的時候，我們只能作一個見證，這一切的脫離都不是靠著我們自己，乃是靠著祂的愛。是祂的愛在裡頭約束我們、推動我們、吸引我們；也是祂的手在外面扶持我們，叫我們脫離這一切的捆綁、叫我們作一個與世界分別的人。 世界的三種譬喻—惡獸、潮流、網羅 我們對這個世界須要有一個清楚的認識。許多時候我們所以不能脫離世界，是因為我們不認識它。這一個世界，無論是政治的、宗教的、社會的、經濟的，對於我們都是花花綠綠的，是個黃金滿地的世界，美麗得像伊甸園，像埃及一樣。但是大衛經過這個世界，從這個世界出來了；他對於這個世界有屬靈的眼光，認透了這個世界。他在這一篇詩裡頭告訴我們：這一個世界在神的眼中，和在屬於神的人眼中，像三樣東西。第一，這個世界像惡獸、怒獸、野獸一樣。他告訴我們說：「當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活的吞了。」哦！這一個世界，真是一個惡獸！這個兇猛的惡獸，張開了牠的大口，要把我們活活的吞下去。 許多時候，你覺得世界上的人，非常的文明，無論穿衣、作事、講話都很體面，彬彬有禮。但是我想我們都有這樣的經歷：當一個人生氣的時候，當一個人發怒的時候，那些文明統統沒有了。它就像一個野獸一樣，張開了它的口，巴不得把你活活的吞下去。它在那裡吃你的時候，好像慢慢嚼都來不及，乃是要快快的把你吞下去。這個就是世界。哦！這個世界真像民數記第十六章三十一至三十三節所記載的，當可拉、大坍、亞比蘭違背神的時候，神審判他們，就叫地張開了口，把他們活活的吞到陰間裡去。這個世界也是這樣，牠不但殘暴，還無情，也不能忍耐，牠要活活的把我們一個一個都吞下去。所以你要小心，你要提防，因為這個世界像惡獸一樣。 我們記得尼布甲尼撒是巴比倫的王；在當時是世界第一強國，統治了當時的世界。有一天尼布甲尼撒王作了一個夢，看見這個世界的政權，好像一個高大的人，榮耀極了，頭是精金的，胸和肩膀是銀的，肚腹是銅的、腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。這個高大的人站在那裡，非常的榮耀、非常的威武，使人生畏。這是尼布甲尼撒所看見的。他所看見的世界，就是這樣一個榮耀的東西。但是先知但以理在神的面前，也看見了世界。他看見了這個世界像四個野獸一樣，這個野獸吞了那個野獸，那個野獸再出來吞這個野獸。到最後出來的那個野獸真是兇猛可畏。在啟示錄裡面，到了最末了的時候，聖經也是用一個可怕的野獸來代表這個世界。所以弟兄姊妹！我們如果在神的面前，蒙神的憐憫，有屬靈的眼光，我們要看見，這個世界不是個 大衛在這裡告訴我們：世界不但是個猛獸，世界也像潮水、波浪一樣。當波浪湧來的時候，會漫過我們，淹沒我們。親愛的弟兄姊妹！這個世界真像洪水一樣。當洪水氾濫的時候，要掃蕩一切的東西，把甚麼東西都帶去了，把甚麼東西都淹沒了。它的力量是何等的大，叫你沒有辦法抵抗。這個就是世界。 你看世界的潮流，當它來的時候，真是一掃而光，把甚麼人都帶去了。舉一個最簡單的例子，世界上女人的服裝常常翻新式樣。若是今年在巴黎忽然來個風氣，應當穿甚麼樣的服裝。哎呀！當這個潮流來的時候，全世界都被它擄去，都站立不住了。這個世界就是這樣，像洪水一樣，要把所有的人都淹沒在裡頭。 但是感謝讚美神！以賽亞書第五十九章十九節告訴我們：「當洪水氾濫的時候，神的靈要舉起一面大旗來抵擋這個洪水。」可惜在我們中文聖經裡沒有這樣翻。但是在原文的裡面，有這個意思。當洪水衝來的時候，它要把我們這些人一掃而去，我們自己不能抵擋，但是神的靈起來，舉起一面大旗，就是基督的愛，在那裡抵擋了這個洪水，叫我們得著保守。 不但這樣，大衛在這裡又用了第三個譬喻。他說：這個世界好像捕鳥人的網羅一樣。我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。弟兄姊妹！你有沒有看見捕鳥之人的網羅？有的捕鳥人，用一面網張在那裡，然後有一根線拖住。他在網的底下，放一點好吃的東西，然後他就遠遠躲在樹的背後，等著過了一下，那些無知愚昧的雀鳥，看一看這裡有很好吃的東西，牠們就下來了，跳到網裡吃那些東西。當牠們正在吃得高興的時候，捕鳥的人一拉那根線，網就下來了，把那些雀鳥統統網在裡頭。那個時候牠要逃也逃不了，真是無路可走。 這一個就是世界。這個世界像個網羅一樣，撒但在後面牽著那根線，牠把世界上一點好吃的東西、一點甜美的東西，就像金錢、享受、福樂等等，放在你的面前。哎呀！我們這些人就像那些無知的雀鳥一樣，看見真是好吃呀，我們就拼命的吃，一直的吃，我們忘記了危險。就在我們吃得高興的時候，網落下來了，我們沒有辦法逃了。這就是世界。多少的人，都給它網住了，沒有辦法脫離。今生的思慮，錢財的迷惑，圍住了我們的心，叫我們不能往天上去。感謝讚美神！當我們被網住的時候，我們沒有辦法，但是我們的主來了，祂拿了一把刀，把這個網割破了。網羅破裂，鳥就飛出來了。 弟兄姊妹！如果今天你是那隻在網羅裡面的鳥，現在有一個人把網羅拉破了，當你飛出來的時候，你還留戀這一點吃的東西嗎？你要趕快往上飛，飛得越高越好、越遠越好。但是真可惜，當神要毀滅所多瑪的時候，神打發天使來拯救羅得和他的妻子，以及他的兩個女兒；天使催促他們，所多瑪滅亡了，趕快走！趕快走！但是他們留戀得很，我的房子怎麼辦呢！我倉裡的貨怎麼樣呢！我還有許多的買賣怎麼辦呢！我埋在地底下的金子怎麼辦呢！哎呀！捨不得走！天使催他們說：趕快走阿！因為神要降火下來燒城了！天使就拉著他們的手，帶他們出所多瑪。當他們出所多瑪的時候，天上降下硫磺的火來，把所多瑪燒了。但是羅得的妻子還捨不得家裡的東西，也許在她的房間裡頭，還有一瓶很貴的香水，還有一隻金剛鑽的戒子，她實在捨不得。她回頭一看，那知立刻變成了一根鹽柱。 所以主耶穌說：「你們要回想羅得的妻子。」神愛我們，把那個網羅替我們拉開讓我們往天上飛去。保羅告訴我們：「這個世界就著我來說：已經釘在十字架上了；就著世界來說：我已經釘在十字架上了。我今天在地上，但是我不屬於這個世界。我是個寄居的人，我是個客旅，我的家是在天上，我的心是在主那裡。」 感謝讚美主！我們得幫助，是在於倚靠那造天地的耶和華。所以當我們回頭看的時候，我們裡面滿了感謝和讚美。神救我們脫離野獸的口、神救我們脫離洪水的淹沒，神救我們脫離捕鳥人的網羅，叫我們今天在主的裡面得著平安、得著安穩、得著快樂，也得著自由。我們不能不感謝祂！──
江守道《上行之詩》 因神幫助得免敵(楊震宇) 鑰句：若不是耶和華幫助我們 背景：《詩篇》第一百二十四篇的標題為「大衛上行之詩」。本篇詩是第五首上行詩，與上篇相互呼應。上篇描述朝聖者在聖殿的外院，而向神舉目呼求幫助。本詩則記述這一個詩人已經是進入聖殿裏，與神交通。這時，他想到在那段路程中，神怎樣的看顧他，而向發出感恩的聲音。這是一首唱一和的讚美詩(1～5節為問，6～8節為答)，反映出詩人如何蒙神幫助，如何得脫仇敵的陷害。 提要：第一百二十四篇為詩人回顧已往，向神感恩的禱告。在這首感恩詩裏，詩人(大衛)思想耶和華過往怎樣在危難的時候幫助他們(1～2節)；然後，他述說神的拯救，使他們得以脫離潮流、惡獸、網羅的危險(3～7節)；最後，他表達了對耶和華的信靠(8節)。全詩分為三段 (一)感謝耶和華的幫助(1～2節)──以色列人要說，若不是耶和華幫助我們； (二)述說神拯救的經歷(3～7節)──耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當野食交給他們吞吃； (三)重申對耶和華的信靠(8節)──我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。 鑰節：【詩一百二十四1】「以色列人要說，若不是耶和華幫助我們。」 【詩一百二十四8】「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」 鑰點：本篇我們看見這一個朝聖者已經是在聖殿裏了。當他回顧已往的日子，神怎樣的看顧他，幫助了他，拯救了他，而發出感恩的稱頌。在本篇信息中，詩人深入刻劃地描述敵人對以色列人的威脅，使人有如身歷其境。他們遭受仇敵來自四面八方的攻擊，用各種不同的方法，有如：(1)洪水的犯濫，(2)無情的惡獸，(3)捕鳥人的網羅，而令人感受到其驚險和絕望。但他們蒙神拯救，至終能得以脫離仇敵的網羅，因而詩人為此感頌神恩。 今日的鑰節提到「若不是耶和華幫助我們」。這句嘆息之中充滿了喜悅、放心的語調，因詩人有如鬆了一口氣。因神的幫助、干預，他們才能脫離仇敵的設計陷害，不被活吞、滅絕。雖然詩人餘悸猶存，卻終能見證：「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」親愛的，不論你的處境如何，有了神的幫助，就有了出路。在祂沒有甚麼解決不了的問題，也沒有甚麼太難的事。因此，不要怕，只管倚靠祂，祂的幫助必使你化險為夷。 詩人提到朝聖者的遭遇，並且用三個比方形容仇敵的殘忍、凶狠、毒辣： (一)洪水的犯濫，想要「漫過」我們──「漫過」原文是指被湧去之意。世界如同洪水排山倒海而來(賽五十九19)，企圖要將神的兒女淹沒、滅絕。我們若是沒有神的幫助，亦會被這世界的洪濤滅頂。 (二)無情的惡獸，想要「吞吃」我們──「吞吃」原文則是指在牙齒之間。世界如同吼叫的獅子(彼前五9)，遍地遊行，尋找可吞吃的人。我們若是沒有神的幫助，亦會被活活的吞吃了。 (三)捕鳥人的網羅，想要陷害我們──世界如同張開的網羅(賽八14)，如：名利的網、權力的網、金錢的網、色情的網…等等)。我們若是沒有神的幫助，亦會落入魔鬼設下了網羅，無法自拔。 若不是「耶和華的幫助」，我們可能已經完全被這世界所霸佔、肉體所捆綁、和魔鬼所控制。因此，「耶和華的幫助」是何等寶貴！親愛的，在人生艱難的天路歷程中，「耶和華的幫助」乃是你前進的力量和保證。 本篇指出基督徒屬靈生命成長的秘訣之一，乃是聯於神的幫助，而脫離世界的影響。雖然撒但用各種不同的苦難來逼迫、攻擊我們；另一方面，撒但也用各種不同的方法來引誘、轄制我們。但是因著主的救恩，我們乃是屬主的人，而不是屬世界的人(約十七16)，也就是與世界分別的人，所以我們不受萬事萬物的轄制，也不被世上的生活所擊倒。並且有神自己在幫助我們(羅八31)，而又有主愛的激勵，叫我們能勝過一切的患難、困苦、逼迫、饑餓、危險(羅八37)。親愛的，回顧過去神在你身上的作為和帶領，你若是有了神的幫助，還有甚麼難處，祂不能為你解決；還有甚麼困境，祂不能帶你穿越過。那麼，稱謝祂過去的幫助，認定祂今天的幫助，仰望祂將來的幫助。 「所有事情都在乎那「若」。它造成拯救與災難之間的分別。但有耶和華同在，一切就變得不同了。」──馬唐納 默想：親愛的，詩人二次用了「若」這字，來述說、數算主的恩典。「若」這一字對你有什麽含義？在人生艱難的天路歷程中，宇宙的神「若」作了你的保護，你還怕甚麼呢？神「若」幫助你，還有誰能敵擋呢？ 禱告：神阿，為著過去的幫助，我感謝祢；為著將來的幫助，我仰望祢。因無論處於何種環境之下，我的幫助是靠祢而來，叫我脫離洪水的淹沒、野獸的吞吃、和捕鳥人的網羅。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 得主的幫助才能逃脫(吳主光) 第一百二十四篇大綱： 引言：朝聖者彼此交談（124.1上） 一、回想神奇妙的幫助（124.1下-124.3） １．回想神奇妙的幫助 ２．回想敵人來勢凶凶 二、我們險些被洪水淹沒（124.4-124.5） １．回想敵人如同大水 ２．險些淹沒我們 三、但神沒有把我們喂給獸（124.6） １．應當稱頌耶和華的救恩 ２．因神沒有把我們喂給獸 四、我們終於「飛脫」了（124.7） １．捕鳥人的網奇妙地破裂 ２．我們終於逃脫飛出來 結語：全因求告倚靠耶和華的名（124.8） 釋經： 引言：朝聖者彼此交談（124.1上） 124.1（大衛上行之詩。）以色列人要說： １．這是大衛所寫的「上行詩」。所謂「上行詩」，不是指一種特別格調的詩；而是文士以斯拉在許多詩篇中，抽取其中十五篇、適合形容以色列人歸回耶路撒冷敬拜神、和在耶路撒冷遊覽過程的詩，然後稱之為「上行詩」。當然大衛寫這詩的時候，並沒有想到要描寫以色列人歸回的事；這只不過是以斯拉按感動來編輯的傑作而已。大衛一生有過許多「逃脫」敵人追殺的經歷；以斯拉就借用大衛這個「逃脫」的經歷，描寫以色列人從列國中「逃脫」，得以返回耶路撒冷，事奉神。 ２．本詩一開始就說：「以色列人要說…」．意思是、每一個以色列人都在談論這個話題。從編輯的角度來看，這是接續上一篇詩，形容來到耶路撒冷的朝聖者彼此相遇，在交談的時候，出現一個最熱門的話題，就是回想以色列人能以「逃脫」而歸回，肯定是得到耶和華的幫助。 一、回想神奇妙的幫助（124.1下-124.3） 若不是耶和華幫助我們，124.2若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們、124.3向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。 １．這裡顯示，這些朝聖者重複地強調──「若不是耶和華幫助我們…」．意思是、按常理，以色列人根本無法從列國「逃脫」；現今他們得以「逃脫」，一定是出於耶和華幫助的神跡。 ２．因為回想「當人起來攻擊我們、向我們發怒的時候」，以敵人的攻勢極其龐大，來勢凶凶的情況來說，應該「把我們活活地吞了」才對；我們根本無法抵擋。可是、就在這個時候，神究然幫助我們，而我們就神跡般地「逃脫」了。 ３．這樣形容，大衛和跟隨他的百姓有過不少類似的經歷，我們也用不著研究，是指那一事件而說。但按以斯拉編輯《詩篇卷五》的感受來說，聖靈這樣感動他、是要他借用大衛的經歷來說出以色列人在這二千多年來的經歷──多次大屠殺，險些叫他們被滅族。正如《啟示錄》十二章所描寫的──那「大紅龍」兩次逼迫生「男孩子」的「婦人」。 二、我們險些被洪水淹沒（124.4-124.5） 124.4那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們，124.5狂傲的水必淹沒我們。 １．這裡所說的「波濤」和「河水」，正是形容「大紅龍」逼迫「婦人」（以色列人）的描寫；尤其是稱那「水」為「狂傲的水」，因為「敵基督」是以狂傲見著的。根據《啟示錄》指出，「大紅龍」兩次逼迫生「男孩子」的「婦人」；第一次是在那「男孩子被提到神的寶座去」之後，而這「男孩子」就是將來「要用鐵杖管轄萬國」的．由此可見，這「男孩子」就是主耶穌基督；而生他的「婦人」就是以色列民族。自從主耶穌復活升天以後，「婦人」就逃到曠野、被養活一千二百六十天；這是指以色列人在這二千多年來（即《但以理書》第九章「七十個七」所說「末後一七」的「前三年半」）遭受到「龍」藉羅馬帝國和歐洲列國的逼迫和屠殺。但從天上屬靈的角度來看，「龍」在天上與天使長米迦勒（以色列的代表天使）的爭戰是失敗的；最後「龍」和他的使者都一同被摔到地上來。於是「龍」第二次逼害那生男孩子的「婦人」（指末世大災難期間，敵基督對以色列人的屠殺），神卻幫助她，賜給她兩個「大鷹的翅膀」，叫他能飛到曠野躲避那「蛇」（龍被摔下來所變成的蛇），在那裡被養活「一載二載半載」（指「末後一七」的「後三年半」）。這一次逼害是魔鬼撒但借著「歐盟的總統──敵基督」發動的；敵基督派大軍前來攻陷耶路撒冷，屠殺了以色列全國三分之二人口，勢如洪水（從「蛇」從口中吐出來的河水），要將「婦人」沖去；神卻叫地發生大地震，地就裂開，吞了敵基督的大軍，如同古時，紅海的水複合，吞了法老王的大軍一樣。 ２．以上所形容的、就是這二千多年來，尤其是末世大災難期間，神以奇妙手段來幫助以色列人，使以色列人能「逃脫」魔鬼多次來勢凶凶、如同河水要吞滅他們的攻擊。但神的幫助非常神奇，如同使「婦人」長出「大鷹的翅膀」；又如地裂開吞了「蛇」吐出來的河水一般。怪不得以色列人回想過往得拯救，肯定是出於神的幫助。 三、神沒有把我們喂給獸（124.6） 124.6耶和華是應當稱頌的！他沒有把我們當野食交給他們吞吃（原文是牙齒）。 １．前文形容敵人要把以色列人「活活吞了」；這裡又形容神沒有把他們當作野食，喂給敵人的「牙齒」，兩者都是形容敵人像一個張開大口的「惡獸」。 ２．根據《但以理書》第七章「四個獸」的預言： 第一個獸像獅子：這獸「有鷹的翅膀…從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。」這是指巴比倫王尼布甲尼撒，他如百獸之王「獅子」；又興起得很快，好像有飛鳥之王「鷹」的翅膀，飛起那麼快．他因著驕傲，被神管教他變成像牛一樣，在野地裡吃草七年；然而他恢復神智之時，立即讚美神，承認「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」（但4:32）所以神形容他得了「人心」；又像人一樣，從地立起來。 第二個獸像熊：這獸「旁跨而坐」．意思是形容他的雙腿，很有力地叫他坐穩。他就是瑪代波斯聯盟。 第三個獸像豹：他有「四個翅膀」和「四個頭」。這獸就是興起得像「豹」那麼快的希臘國大君「亞力山大」；他之所以興起得這麼快，是因為有四個大將軍幫助他．他了之後，四個大將軍就瓜分了他的國。 第四個獸是「甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏」的「惡獸」。本詩所形容要吞吃以色列的，就是這惡獸。他是接續希臘興起的羅馬大帝國；也是我們在前文所指出，要吞吃那婦人的「大紅龍」。經文形容這獸說：「這獸與前三獸大不相同，頭有十角」．意思是、羅馬帝國解體後，變成歐洲許多小國。「十角」只不過代完全的數目而已，意思是歐洲所有國家。經文指出、「從這些角中又長起一個小角…有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」天使給但以理解釋這甚是可怕、有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏的「第四獸」，說：「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載（指末世大災難的「後三年半」）。然而，審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底（指主耶穌必降臨審判他，將他消滅．參但7:9-14）。國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民（指以列國要復興，成為世上最強大的國）。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。」（但7:25-27） 四、我們終於「飛脫」了（124.7） 124.7我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。 １．這裡形容以色列人「逃脫」，「好像雀鳥」．意思是神好像使我們「長上翅膀」一樣，幫助我們非常神奇地「飛脫」了。這樣的形容，正與我們在上文引《啟示錄》第十二章的預言所指的相同──神賜給「婦人」兩個「大鷹的翅膀」，叫他能「飛」到曠野躲避那「蛇」──指魔鬼借著「敵基督」派大軍前來攻陷耶路撒冷，屠殺了以色列全國三分之二人口．但神突然從天上幫助以色人，拯救他們脫離敵基督的追殺。這幫助可能指美國，或某個幫助以色列的大國，突然派飛機前來救走以色列的重要人物。然後神再叫地發生大地震，叫地裂開，吞了從「蛇」從口中吐出來的河水，就是敵基督的大軍。 ２．本詩又形容「網羅破裂」，以色列才能「飛脫」．這是指敵基督的聯盟國發生「內訌」，以至他們的計謀粉碎。這是神通常用來對付敵人的辦法。例如： 「比拉迦事件」：約沙法王照神的吩咐，派利詩班出城門去迎敵，不用打仗，只唱歌讚美神，「耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人，和西珥山人，他們就被打敗了。因為亞捫人和摩押人起來，擊殺住西珥山的人，將他們滅盡；滅盡住西珥山的人之後，他們又彼此自相擊殺。」約沙法和他的百姓收取敵人的財物，直收取了三日。那穀就叫做「比拉迦穀」。（代下20:22-26） 「基甸擊殺米甸大軍事件」：神吩咐基甸只帶領三百人，在夜間三更之初、去攻擊米甸人、亞瑪力人，和東方人聯盟的大軍；他們不用直接與他們打仗，只吹角、打破瓶子、和喊叫：「耶和華和基甸的刀！」神就使敵人從夢中醒來，亂竄逃跑，各人用刀互相擊殺．這樣、基甸和跟隨他的三百人，就可能殺掉敵軍十二萬人。 「約拿按一下殺非利士人事件」：當時跟隨掃羅的以色列人只有三千，而且全以色列國只有兩把刀；但非利士人的戰車已經有三萬、馬兵六千、步兵像海邊的薩那樣多，而且人人都有刀。雖然如此、約拿單替他拿兵器的少年人，靠著耶和華神的同在，就沖過去殺敗非利士人的防營，一下子就殺了他們二十人；然後神使非利士的軍眾「潰散，四圍亂竄」．掃羅和以色列人也看見「非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂」．他們就從四方出來追殺非利士人，大獲全勝。 ３．《啟示錄》形容末世的「哈米吉多頓大戰」也是這樣。經文說：「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。」（啟16:10）意思是、敵基督的同盟國在「黑暗」中彼此猜忌。讀者應該記得，主耶穌曾說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住；若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢﹖」（太12:25）所以神使撒但的國站不住，方法就是叫他的國自相紛爭。 ４．「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就幹了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。…那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫做哈米吉多頓。」（啟16:12-16）意思是、「龍」、「獸」、和「假先知」也彼此猜忌；他們的「靈」如同「三個污穢的青蛙」，分別出去說服支持他們的列國，叫他們聚集到以色列的米吉多平原爭戰，互相攻擊。原來經文以「三個青蛙」來形容三個魔鬼的靈，是借用以色列人出埃及時，摩西用杖打擊尼羅河，叫河裡的青蛙失了常性，跳到岸上來、又跳到埃及人身上，襲擊他們；末世哈吉多頓大戰是這樣，是神使列國互相猜忌，互相攻擊，這樣叫「捕捉」以色列人的「網羅破裂」，讓以色列人有機會逃走的。這是說、很可能敵基督的聯盟國中，有一個強國不同意敵基督消滅以色列的政策，一方面使敵基督的聯盟網路有了破口；另一方面又這個強國又派最大的最大的運輸機，接走以色列的重要人物。 結語：全因倚靠耶和華的名（124.8） 124.8我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。 最後，作者下一個這樣的結論，認為上述一切奇妙的解救，全因為以色列人在大災難中「倚靠造天地之耶和華的名．」這是說、他們之所以認定是出於耶和華的幫助，是因為當他們悔改歸向神，承認耶穌基督的名之時，這些奇妙的幫助就發生了。正如主對法利賽人說：「我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」（太23:39） ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 在困苦、患難、危機中生根於神(漆立平) 以色列人要說：「若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活的吞了。那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們，狂傲的水必淹沒我們。」耶和華是應當稱頌的，他沒有把我們當野食交給他們吞吃。我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。 上篇的生根於神，是在受譏誚、藐視，及驕傲人的欺壓中生根於神。本篇的情況比上篇嚴重多。上篇是不順的環境，本篇則是叫我們在受攻擊、遭危險、受患難的時候，也就是在危機中生根於神。前篇的情況是比較輕的，而本篇的情況是要致命的，好像大水來淹沒，叫你的生命有危險，在這樣的環境中，還能生根於神。 【在危難中生根於神】這半個世紀以來，中國大陸的福音發展最快，因為在這五十年，他們所受到的環境是攻擊，是大水的衝擊、淹沒，是困苦，甚至遭受殺害，真是危難。但是稀奇，愈是這種環境，愈能顯出神兒女們裡面所得著的生命，是那樣的堅強，反而在那種情況之下，更生根於神。共產黨不准他們信，提倡無神論，馬克思主義，不准有信仰，把所有的偶像、廟堂都拆毀、封閉，這些的偶像拆毀了就倒了。但是唯有基督徒，教堂可以封，會所可以關，甚至下鄉變成黑五類，下放到牛棚，去勞改營勞改，到新疆、青海去思想改造。結果改來改去，叫他們更生根於神，因為這位神是可信可靠的，因此就成為他們心中的力量，結果他們所到之處，叫同受患難的人，那些沒有信仰的人，看見在這些人身上，有個不同的東西是怎麼都奪不掉的。因著生根於神，他們不僅為自己禱告，也為別人禱告，帶給別人祝福，福音因著他們就更快的散播出去。 二千年來，在教會的歷史上，幾乎找不到，在短短的三十年間，中國大陸的基督徒由原來不到一百萬，一下增加到至少五、六千萬，甚至可能超過一億。這不是有人去傳福音而成的，而是信徒在苦難逼迫之中，好像洪水患難之中，因著生根於神，使得福音開花結果。感謝主，這實在是非常榮耀的。當我們去見到那些弟兄，他們當時好像是受到苦難，卻為著所受的苦難感謝主，因為在那段時間反而從裡面與主有更深的聯結，經歷主是他們心中的力量，是他們的安慰，就算聖經被奪去了，但是聖經的話卻常常從心裡面浮出來供應他，甚至還可以寫出來去幫助別人，叫那些也在患難中的人，因著他們得著安慰及鼓舞，而建立起信心與信仰。 【大衛在苦難中作的詩】另一方面，大衛也深有這兩篇詩的經歷。整卷詩篇差不多有一半是大衛寫的，大衛的詩，往往前面有一段文字是說他在什麼時候寫這首詩，就知道他是在苦難中或是受逼迫中，當然也有在平順的時候寫的，但是，許多很感人的詩都是他在受患難的時候，特別是受到掃羅的迫害、追殺的時候，他在曠野逃難，他流落到非利士人的地方去，被非利士人揪出來，羞辱他、藐視他，就在那時做了詩。讀了就曉得在那時候他生根於神。他沒有在那時做惡，也沒有在那時做對不起主、對不起人的事。讀詩篇第三、第七、第十八、五十二、五十四、五十七、五十九、一百零二篇等等，將這些詩篇研讀之前，上面有些小字，就知道他是在什麼樣的光景下寫的。所以使徒行傳十三章說，大衛按神的旨意服事了那一世代的人就睡了。若不是大衛，以色列國是無法建立起來的。 【大衛與掃羅的對比】以色列國在大衛之前有一個王，也是第一個王，就是掃羅王，他被選出來的時候，身高比人高一個頭，好像也很謙卑、有才幹，眾人都很喜歡他，什麼都好，就是缺一樣——他不是真正的信靠神。所以當他稍微一得勝的時候，就驕傲了，就狂妄了。他狂妄之後，就發現他在對付敵人上是軟弱無能，所有的本事都在對付、逼迫大衛，他殺害了好多弟兄，也殺害了祭司。 反過來看大衛，正好相反，個子並不高，矮小，在家排行第七，他父親沒有很重視他，叫他去放羊。撒母耳來到他家的時候，他父親叫老大、老二、老三…除了大衛其他的兄弟都來見過撒母耳，他要膏其中一個，但神說這也不是，那也不是，因為撒母耳還不知道要膏誰，是奉了耶和華的命去的，他看見前面來的哥哥們都是身量高大、英俊瀟灑，長得一表人材，但都不是神要他膏的。後來才問還有沒有孩子，大衛的父親說還有個小的，在放羊。撒母耳說不把他找來，就不吃飯。 【大衛從小生根於神】雖然大衛在父家並不是很受重視，可是他有一個特點——至小就培養對神的信仰，就是生根於神。大衛年少時就成為讚美耶和華神的美歌者，不因為父親瞧不起我，叫我放羊，就自暴自棄。臺灣的國中學生中有所謂的放牛班，大衛就是放羊班出來的。可是他認定主，雖然受藐視，還是舉目仰望主，許多的詩篇就是他年少的時候，牧羊時所作的。正因為受藐視而生根於神，所以在日後遇見任何的困難、逼迫，都會生根到神裡面去。 以色列國在掃羅的手中國破家亡。卻因著大衛的緣故，聚集猶大眾人，然後以色列人，重建整個國家。怎麼重建？不是靠他自己的能力，他無論做什麼事都禱告神。禱告是祭司的專責，大衛在禱告上比祭司還勤快，什麼事情臨到，就先求問神。所以打仗也不是憑著他勇敢，都先求問耶和華，這個仗可不可以打，耶和華說可以打，他就去打，就得勝了。下次他再求問神可不可以打，神說可以打，但不要正面去打，要從後面打。他打仗有萬軍之耶和華做他的軍師，又做他的統領，所以他戰無不勝。 本來離散的眾民，如何聚集？分崩離析的國，如何重建？大衛這人就是答案，因為他生根於神，以色列民得以聚集，以色列國得以重建。凡跟隨大衛的人都在他身上看見神是那樣的奇妙、有大能、有智慧，和信實可靠，所以這些人就跟著他一起歸向神，全國十二支派也都歸向神，這個國才真正建立起來。 因為他已經養成了紮根在神裡面的生活，才使得他能夠成就神的大事，也使得他生命不斷的被提升。當他流浪到曠野，他自己形容像野狗似的被追逼，到後來他所建立的以色列國成為中東那地方最榮美的國度。不僅他自己被提升，他同時代的人，因著他的緣故，也被帶到神的面前來。本來以色列人在巴勒斯坦地已經受盡了藐視；被非利士人、亞捫人、以東人欺壓、藐視，卻因著大衛生根於神的生活，就把百姓都帶到神的面前去。因著一個人在神面前蒙恩，許多人也都跟著一起蒙恩。所以從聖經來看，大衛就是一個榜樣，無論是在患難中、逼迫中，在眾水淹沒中，任何的景況都是他生根于神的機會。 【在回憶中感讃】一百二十四篇的前面說到：以色列人要說：若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們吞了。詩人在回憶時，就發出讚美。他們之所以能夠經過這些而不被淹沒、不被活活的吞了，是因為耶和華的幫助，是神的保護。我們好像雀鳥，被捕鳥的人捕到網羅裡去，那些被送去勞改的人，好像已經掉到網羅裡去了，死定了，但是主興起一件事，叫網破裂，讓他們逃脫了。勞改他們的，把他們下放到牛棚，等到毛澤東一死，這些人都被放出來了，平反了。很奇妙，中國大陸很多的基督徒做見證時常引用這一篇的聖經，他們在當時是真實的經歷神，就發現他是信實可靠，因此能在回憶中獻上感讃。——漆立平《詩篇中的上行之詩【教會生活的榮美歷程】》 奉獻而從世界中分別出來(朱韜樞) 神為著祂的見證幫助我們 詩篇第一百二十四篇開頭說：『以色列人要說，若不是耶和華幫助我們，』這裏最重要的字乃是「以色列」，它說出這裡有一個屬靈的長進 －
我們已經從「我」進步到「以色列」。 在一百二十三篇詩人說，『坐在天上的主阿，我向你舉目。』詩人在那裡是自己為主站住，這使他經歷到被藐視。一面來說，當我們因著為主站住而被藐視的時候，主會來幫助我們。然而，主的幫助不是只為著一個人；到了一百二十四篇我們看見，主乃是幫助以色列，「以色列」就是代表背負神見證的選民。所以作為祂的見證，我們可以大膽的宣告：「耶和華幫助我們！」我們已經從個人的為主站住，長進到團體的為著神的見證站住。 世界起來攻擊我們 第二節繼續說到：『若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，那就把我們活活的吞了。那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們，狂傲的水必淹沒我們。…我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；』在第一百二十三篇裏，世界譏誚和藐視我們；在這裏，世界起來攻擊我們。世人如何起來攻擊我們呢？首先，他們就把我們活活的吞了（三節）。接下來，世界要如同波濤漫過我們，所以狂傲的水必淹沒我們（四、五節）。第三，世界要捕捉我們如同捕捉雀鳥一樣（七節）。當你將你自己給了基督，這個世界使你被輕視；然後它變成一隻猛獸要來吞噬你，如同洪水要來淹沒你，並且要成為補鳥人的網羅要來捕捉你。 在這裡詩人對世界的描述，比前一篇來得更強烈了。若是我們起來跟隨主，世界就要以這三種方式來攻擊我們。人一旦看見了這幅圖畫，他怎能以為這是一個可愛的世界嗎？要看見世界是我們的仇敵，並且永遠要以這三種方式，試圖來擊敗我們。 如同猛獸吞噬我們 世界首先如同猛獸，活活的把我們吞了。這意思是說，世界總是試著威脅我們，使我們害怕。例如，世界常常告訴我們：「你最好愛我，否則你就沒有前途！沒有盼望！」我們是不是常聽到這個聲音呢？世界總是想盡辦法來恐嚇我們。 有時候，這隻猛獸也藉著我們的家人而來到我們面前。他們會用話語來威脅或哄騙我們不去跟隨主，這些話語常是深深地傷了我們。世界就是這樣地運作。牠用聲音來威脅並欺騙我們：「如果你把自己給了我，你就能為教會賺很多錢，你也可以藉此扶持教會；但如果你不愛我，你將會成為一個沒有用的人！」別相信這個，這只是猛獸的說話，牠只想吞噬你。 吞噬的意思就是消失，如果你聽了世界的話，你就會消失不見。就如同撒旦指著世上的萬國和萬國的榮耀，對主耶穌說：『你若俯伏拜我，我就把這一切給你。』（太四8-9）。今天對我們來說，都是同樣的原則，撒旦也是藉著世界來試探我們，為要活活的把我們吞了。 如同洪水淹沒我們 但是，如果你拒絕了這如猛獸的世界，牠就會以另一個方式來到你面前 － 洪水。洪水比較狡猾，因為它來之前也許沒有甚麼聲音。世界也能以一些難以察覺的方式來到我們中間，就如流水一般，一開始也許很悅人，但至終它發展成了洪水來淹沒我們，直到你已經離教會生活非常的遙遠。 假設你得到一個需要你出差更多的升遷。然後，另一個升遷要你開始在晚上加班。這些升遷一開始也許令你覺得很風光，比方不久後你發現你已經是個副董事長，但其實世界也已經成功地把你帶離基督與祂的見證。你發現有一天你已經不知不覺的離開了教會生活。也許一年前你還很愛主，但現在你不是在聚會裡，你乃是在各種的宴會中。這就像洪水來前並沒有甚麼警告，但是一旦臨及你時，你甚至不知道你是怎麼被沖走的。這也是為甚麼約翰要警告我們說：「不要愛世界，和世界上的事。」（約壹二15上） 如同網羅捕捉我們 如果你能逃離如同猛獸及洪水般的世界，你還是有機會被如同網羅的世界捕捉。一張網是被佈置得使獵物不會注意到其真正的目的。再者，它是被設計成會吸引那毫無疑慮的獵物。不管你在主裏是已有多久了，在世界裡一定會有一張可以捕捉你的網羅。有一些的餌其實還是對你有吸引力。所以就像隻雀鳥，你會喜樂地飛進這網羅。你也許會有最純真的目的，但你會被捕捉。 主的名是我們的幫助 然而在這情形裏，主為你在網中預備了一個洞，就在我們好像要被世界捕捉時，我們得以逃脫了。第六至八節，『耶和華是應當被稱頌的。祂沒有把我們當野食交給他們吞吃。我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裏逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。』不管世界如何引誘我們，如何要捕捉我們，主總是能使網羅破裂，讓我們得以逃脫。 詩篇一百二十三篇和一百二十四篇是以一個非常經歷性的方式，來描述這個世界。當我們開始跟隨主時，世界先是來藐視我們。但是當我們站住為著神的見證時，世界就起來攻擊我們。首先，如同猛獸，世界要吞吃我們；然後，世界如同洪水般地要把我們帶走。最後，世界佈下了一張美麗的網羅，引誘我們去接近它而被補捉。不論是用吼叫或是威脅，不論是藉某一種的帶離，或是以一看似無邪而又有好處的事物，世界的目的就是要得著你。 讚美主！『我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。』這節乃是詩篇第一百二十三及一百二十四篇的總結。無論世界如何藐視、恐嚇、或想盡辦法要沖走我們，我們的幫助乃是耶和華的名。因著祂的名，我們就得以脫離並勝過這世界。讚美主，這是我們第二個奉獻。弟兄姊妹，我們都需要有這樣的奉獻，好使我們從世界中分別出來，成為神的見證。 ―― 朱韜樞《上行之詩》 若不是耶和華幫助我們(一二四1~8)(臺北靈糧堂) 詩人在本篇信息中，用一種反面的語法來宣告一件重要的真理：「若不是耶和華幫助我們」(v.1，2)，所以耶和華是應當稱讚的。神的幫助到底有多大的能力呢？保羅在羅馬書八31-39所描述的就是這莫大的恩典。詩人和保羅都在見證神的恩典及能力。在我們奔走天路上，最大的阻礙是撒但，撒但使用“世界”來成為攔阻我們的工具，詩人本篇中將世界的危險用三方面來形容。 世界像是一頭想要吞吃我們的野獸。大部份的肉食動物，他們尖銳的牙齒只是用來捕獵和撕碎獵物的，它們連嚼一嚼的耐心沒有，人的怒氣往往就像瘋狂不講理的野獸；不要想和野獸講什麼道理，面對世界，也無法和他們講什麼道理，只要是和世界的道路不一樣的時候，世界就不再有什麼風度可言，就好像瘋狂的野獸一般。這樣的描寫還真貼切，只要不同於世界上的律，就會受到很嚴厲的攻擊和批評，這是為什麼世界要用更高的道德標準來衡量基督徒，因為要掩飾它的不道德，更為要逼我們放棄神的標準。 世界又像是洪水。這個水不是游泳池裡看到的那種受控制，定量的水。要如何形容洪水的可怕呢？是傾瀉而下，排山倒海而來，在八掌溪事件中，那被困在沙洲上等待救援的人，雖然試過許多方法，還是遭了災難。我們在這世界上活著，若是沒有抓緊主，我們亦會被這世界的洪濤滅頂。 詩人又將世界比作網羅。以上兩種是有形的危險，是看得見的急難。但是網羅是不容易看見的，是陷阱。獵人不會在明處安置一個破網來捕鳥。詩人在此描繪了一幅生動的畫面，我們常常困在世界所張開的網羅中(金錢的網、名利的網、權力的網、色情的網)，但是因著耶和華幫助我們，我們好像鳥從捕鳥人的網裡逃脫，我們亦可以從世界捕獲我們的網中逃脫。 回應 感謝主，我的幫助是靠著造天地的耶和華而來，阿們！ 倚靠造天地的耶和華(一百二十四篇1〜8節)(臺北基督之家) 分享： 第4、5節詩人提到他面對非常多而且非常艱難的問題，這些艱難好像「狂傲的水」快要淹沒他。第6、7節詩人也讓我們看見，他的仇敵一直在追趕他們。他們好像獵物一樣危險，而且他似乎已經落在敵人設計的網羅裡了！是的，弟兄姊妹們！你現在是否也身處詩人的景況呢？是否你的生命也出現許多的問題，也許是婚姻的問題、是親子關係的問題、是經濟的問題、是罪的問題，而這些問題好像也快把你淹沒了呢？你是否也身陷問題的網羅、經濟壓力的網羅、罪的網羅，你發現你靠自己努力掙扎，但是就是一直掙脫不了呢？這樣的痛苦詩人深深體會過！ 第7節我們看見詩人他很雀躍地說：「網羅破裂了！我終於逃脫了！」讓我們一起來看詩人是如何逃脫的呢？第1、2節詩人以感恩的心兩次提到──「若不是耶和華的幫助」，他早就被這些苦難淹沒了！他早就被仇敵吞吃了！詩人一直強調「若不是耶和華幫助」，也許因為他曾經靠自己的力量想要掙脫敵人的網羅，但是卻是掙脫不了！或者詩人大衛也曾經靠自己的智慧尋找許多人幫助，但是我們從聖經中看見──大衛他愈來愈發現人是無法成為他的倚靠的！因此他深深地體會，當他專心倚靠造天地的耶和華時，神的大能果然幫助他，讓仇敵的網羅神跡似地破裂了，以至於他得以逃脫！是的，弟兄姊妹們！你是否也一直仍然靠自己的力量努力要掙脫你的問題，甚至是否因為問題太多，快要把你淹沒了，以至於你一直定睛在問題上，覺得自己沒有時間來親近神呢？你是否因為忙著尋找人的幫助，以至於沒有時間來尋求神呢？讓我們傾聽詩人生命的經歷：「我們得幫助是在乎倚靠造天地之耶和華的名」！當我們專心來尋求祂的時候，我們必看見這位全能的造物主施行奇妙的事──我們的網羅破裂了，我們逃脫了，以至於我們也能如同詩人一般雀躍地說：「耶和華是應當稱頌的」(第6節)！ 主啊！有禰幫助我，不管我的問題有多大，都不能淹沒我！仇敵有多麼兇猛，都不能吞吃我！我要專心倚靠造天地的耶和華！ 禱讀：詩篇一百二十四篇7〜8節 7 我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。 若不是耶和華幫助我們(詩124篇1至8節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！感謝你，你每天都與我在一起，成為我生活的力量和幫助。 這是一首見證的詩篇。詩人充滿信心，並且興奮雀躍地向人宣告：「耶和華是我們的幫助！」（1、2、8）本詩的寫作背景不詳，然而，從「大衛上行之詩」的標題看來，本詩可能是大衛在經歷無數兇險後的感恩宣告；另一方面，詩中所描述的經歷並非大衛個人所獨有，而是眾以色列人在經歷神的救贖後的集體回憶，因此能引起整個以色列群體的共鳴。 詩人在本詩描繪了三幅令人膽戰心驚的、有關「危難」的圖畫，但這些「危難」最終都因耶和華的幫助而化險為夷。 第一幅圖畫顯示詩人等人面對仇敵的圍攻，形勢強弱懸殊。他們好像被張牙舞爪的猛獸圍攻，如果沒有耶和華的幫助，他們就會被吞吃（2~3），成為猛獸的美食了（6）！ 第二幅圖畫顯示詩人等人面對突如其來的災禍。洪水急流，洶湧而至，如果沒有耶和華的幫助，他們定必淹沒水中（5）。 第三幅圖畫顯示詩人等人身陷險境，無法逃生。他們就像一群陷入網羅中的雀鳥，如果沒有耶和華的幫助，他們必不能逃出生天（7）。 詩人向我們宣告，人生的兇險危難是難免的，但重要的是我們有「幫助」──這幫助乃來自創造天地的主宰耶和華，為此我們應該歡呼感恩。 據說蘇格蘭的人民有一個傳統，就是每當他們的國家或所在地區經歷過一次危機後，他們就會頌唱本詩，感恩讚美神。誠然，我們每個人都總會在生命中經歷過大大小小不同的危機，你還記得神怎樣幫助你嗎？得到神的幫助後，你有否向祂獻上感恩頌贊，如同那些蘇格蘭的人民一樣呢？試安靜下來，花一點時間完成以下句子，並在禱告中向神獻上感謝：那一次，若不是耶和華幫助我，我就會…… |