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詩篇第一百三十九篇短篇信息 目錄： 讚美神的全知、全在、全能、全管(楊震宇) 求無所不知的神鑒察(吳主光) 何等奇妙(華倫魏斯比) 耶和華的屬性(楊濬哲) 衪深知我(一三九1~12)(臺北靈糧堂) 受造奇妙可畏(一三九13~18)(臺北靈糧堂) 引導我走永生的道路(一三九19~24)(臺北靈糧堂) 無所不知、無所不在的神(一百三十九篇1～12節)(臺北基督之家) 造我的神(一百三十九篇13～24節)(臺北基督之家) 神認識我．我認識神(詩139篇1至24節)(香港讀經會) 讚美神的全知、全在、全能、全管(楊震宇) 鑰句：祢已經鑒察我，認識我 背景：《詩篇》第一百三十九篇是大衛的詩，結構簡單內涵卻複雜豐富。解經家摩根(Morgan) 認為，此篇以主旨來說，是全詩篇中最偉大的一首詩。在英國維多利亞的時代，在一些兒童的睡房牆壁上，有一幅用相架鑲好的圖畫，畫了一個大眼睛，大得足以嚇死敏感的小孩，因為在這幅相架的下面有這些文字：「你的上主看見你」(創十六13欽定譯本)。今天，一位無情的父親或是母親可能會在牆壁上掛上一幅「全能」的資料庫，取代這隻大眼睛。但是當我們繼續閱讀這篇有力的詩篇，我們發現那對全能的眼睛不會在人類中產生恐懼，更不會在幼小的兒童中製造恐懼。反之，它創造了愛的泉源，是超越人類思想所能想像的。 提要：第一百三十九篇是大衛對神認識的讚美，結構簡單內涵卻複雜豐富。在這首稱頌詩裏，大衛首先以神的無所不知開始，因人的一言一行都在祂的鑒察中(1～6節)；接著，他談及神的無所不在，因人無法逃避祂(7～12節)；然後，他談到神的無所不能，因人是祂所造的(13～18節)；最後，他表達神的無所不管，因祂引導人走永生的道路(19～24節)。全詩分為四段，每段六節： (一)神的無所不知(1～6節)──我坐下，我起來，祢都曉得，祢從遠處知道我的意念； (二)神的無所不在(7～12節)──我往哪裡去，躲避你的靈？我往哪裡逃，躲避你的面？ (三)神的無所不能(13～18節)──我要稱謝祢，因我受造奇妙可畏。祢的作為奇妙，這是我心深知道的； (四)神的無所不管(19～24節)──神啊，求祢鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念。 鑰節：【詩一百三十九1～3】「耶和華啊，祢已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，祢都曉得，祢從遠處知道我的意念；我行路，我躺臥，祢都細察，祢也深知我一切所行的。」 鑰點：本篇是讚美神的全知、全在、全能、全管。在這首稱頌詩裏，大衛首先以神的「無所不知」，祂知我們的意念、行為、言語，而祂從四面圍繞著，我們的一言一行都在祂的鑒察中。接著，他談及神的「無所不在」──祂是充滿天上和地上，無論我們在宇宙的哪個角落，都無法逃避祂。然後，他談到神的「無所不能」──祂創造之奇妙大能，而我們是祂所造的。最後，他表達神的「無所不管」──祂鑒察我們的心思，而祂引導人走永生的道路。因此，神是這麼偉大！沒有事情祂不知道。 沒有地方祂不存在。沒有什麼祂做不到。沒有什麼祂不管。最重要的是神對我們透徹全然的認識，遠超過我們認識自己。親愛的，好好深思、默想神的四個偉大的屬性。我們該向祂讚美。 今日的鑰節提到「祢已經鑒察我，認識我。」本篇值得注意的就是，大衛認識神是一位有位格的神──全知、全在、全能、全管的；並且神亦認識他的一切(包括他的無辜)。「鑒察」表明小心的檢驗、探究，相當於在採礦時的精密檢查。無論是言語或行為，思想或行動，神對大衛都瞭如指掌。他坐下休息，或起來進行生活裏各種
不同的活動，心思所想的，祂都知道。親愛的，認識大衛的神也認識你，祂知道你的一切──心思、性情、行為、困苦、需要等。這是何等令人安慰，也令人警惕的事。 此外，大衛認識神，因他的心愛慕神，而將自己擺在神面前，與神有深透的交通，因而他領悟在任何情況下，都有神的同在、愛護和引導。全篇用「祢」34次，用「我」47次，是一篇「祢(神)」和「我(大衛)」之間的交談，指出大衛和神之間極其親密的交通。親愛的，可否省察一下你和神之間的關係？ 「神對我們的認識是透徹完全的。…我們一舉一動，或正或誤，神都細察。祂知道我們依什麼規則，向什麼目標，與什麼朋友行走。祂一方面是無所不知，另一方面卻是無所不在。所以信徒無論在哪裡，都能夠與全能的神同在，永不會失去祂的安慰和支持。」──馬太亨利 默想：親愛的，何等令人安慰，神「鑒察」、「認識」、「曉得」、「知道」、「細察」、「深知」你的的一切。你要怎樣保守你的言行舉止，不叫祂憂心呢？ 禱告：神阿，祢是「無所不知」，「無所不在」，「無所不能」，「無所不管」。祢更深知我的一切。求祢鑒察我，試煉我，使我不叫祢憂心。不論在甚麼環境，我都可以把自己交託祢，讓祢引導我走上永生的道路。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 求無所不知的神鑒察(吳主光) 第一百三十九篇大綱： 引言：神已經鑒察（139.1） 一、無所不知的神知道我（139.2-139.6） １．生活行動任何境況神都知道 ２．神在我四周環繞我奇妙莫測 二、無所不在的神引導我（139.7-139.12） １．神的靈無所不在 ２．神的靈常引導我 ３．黑暗不能叫神不能看見 三、我的生死神都知道（139.13-139.18） １．神在我母腹時造我奇妙 ２．神在地深處聯絡我的形體 ３．神向我的意念既多又寶貴 ４．復活後我仍與神同在 四、討神喜悅就要恨神所恨（139.19-139.22） １．神要消滅惡人 ２．我也恨惡惡人 結論：求神鑒察引到走永（139.23-139.24） １．求神鑒察我心思意念 ２．求神引我走永生道路 釋經： 引言：神已經鑒察（139.1） 139.1（大衛的詩，交與伶長。） １．這是「八篇大衛信心詩」的第二篇。第一篇預言末世時代的以色列人，從《聖經》中得著鼓勵，認識至高的神會看顧低微的人，將他們救活；這第二篇卻指出、大衛的信心秘訣是以神的無所不在、和無所不知為根基。這樣的信心、叫大衛明白，不論他往那裡去，耶和華神仍然知道他、仍然看顧他、與他同在。即使去到地極、地下陰間、升到天上、在落在黑暗中、孕育在母腹內、在地的深處…，神都知道他，並引導他。相信末世時代的以色列人也是這樣相信，才可以勝過大災難和大屠殺，堅定地等主再來。 ２．這樣的信心，使大衛不怕任何敵人、不怕死；但怕犯罪，被神殺死。所以如果大衛落在任何困苦和患難中，他相信神仍然看顧，而不至動搖；即使真的死了，下到陰間，神仍然在那裡引領他，使他復活。 耶和華啊！你已經鑒察我，認識我。 １．大衛一開始指出，耶和華「已經」鑒察和認識他．原因是大衛在下文認為這位神是一位「無所不在、無所不知」的神──他在未出生之前，神已經知道他；他的一切生活、思想、行動、今生、來世…全都被神知道。 ２．按邏輯來說、耶和華如果是造物主，萬有都是由他創造而成，他就必然是一位「全能的神」。事實上，希伯來文的「神」字，其意思就是一位全能者；耶和華如果是造物主、萬有都是由他創造而有的，他就必然是一位「獨一無二的真神」；耶和華如果是造物主、「時間」必然也是由他創造的，這樣他就是一位不受時間限制、「永活的真神」；耶和華如果是造物主、「空間」也必然是由他創造的，這樣他就是一位不受空間限制的、「無所不在的神」；耶和華如果是造物主、他必然也能管理所造的萬有，不受時間和空間所限制，這樣他就是一位「無所不知」的神；耶和華如果是造物主、萬有之間的規律、和所有物理定律、歷史的運行、終局目標的達成…全部都是由他設計的，他就是一切善惡、對錯、好壞的標準，是「所有判斷的最高權威」。 ３．人若相信這樣的神，就不能按自己受苦的情況來判斷不合理不合理；好像自己的事情是天大的事情．如果神沒有解決我這個人的問題，這位無所不能、無所不在、無所不知的神就不可能存在。人只能在想，我的問題仍未解決，有幾個可能：其一、是因為我這個人犯了罪，未得神的喜悅，所以他不肯看顧我；其二、是因為神有奇妙的計畫要成就，所以要等到後的時刻，神才會解決我的問題；其三、神故意讓我受苦，為要成就更美的計畫，不以我所要求的方式來解決我的問題，為要叫我得到更美的好處。總而言之、憑自己個人的遭遇來質疑神的全能、全知、全在，是通達的。 一、無所不知的神知道我（139.2-139.6） 139.2我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。139.3我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。139.4耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。139.5你在我前後環繞我，按手在我身上。139.6這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。 １．在這裡、大衛解釋為甚麼神「已經」認識他，是因為神是無所不知，和無所不在的；不論大衛在怎樣的情況下，神都知道他的「意念」、「所行」和「舌頭上的話」。 ２．這幾句平行句提到「坐下，起來；行路，躺臥；意念、所行、所言」，意思是「不論任何情況，不論大衛的任何思想言行，神全部都知道」；即使在「遠處」，神也「深知」一切。這樣的形容，表明大衛相信神是「無所不在，無所不知」的。 ３．所謂「無所不在」，大衛具體解釋，認為神存在於他的「前後左右」，四圍「環繞」著他；並且「按手在他身上」．意思是形容非常接近，只有一手之遙。 ４．當然，大衛並不是看見神在他的四圍．但是大衛從邏輯推理知道，神是個靈，不受時間和空間限制，這樣就必然是存在於任何空間，例如他的四周，也有神在那裡。所以大衛指出、「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」意思是、神怎樣知道我的一切，在人來說，實在太過奇妙，超過人所能領會；「至高」（指思維的境界），是我不能到達的－－無法進入的思想領域。 ５．拿主耶穌對撒瑪利亞婦人傳道為例。主說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈（或無個字），所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約4:23-24）主的意思是、耶路撒冷聖殿即將被毀，以後人要拜父神，就不受地域限制．因為神是個「靈」，「靈」是不受時間和空間限制的，所以不論在任何地方，只要用「心靈」（其實是「靈」）和「誠實」（其實是「真理」）來接觸神，就可以拜他了。用「靈」，固然是我們的靈，其實也是指舊約聖殿一切祭禮的「靈意」──所預表的基督和他在十字架上所成就的救恩；「真理」，固然是指講道時所講解的真理，其實也是指聖殿一切祭禮的「真實應驗」──也是指主基督和他在十字架上所成就的救恩。於是、新約教會就不需要固定在耶路撒冷聖殿來敬拜神；乃可以在任何地方，甚至只有兩三個人奉主的名聚會，主就在他們中間，受他們的敬拜．這樣的道理，也是指主是無所不在，無所不知的主。但主怎樣同時存在于世上千萬計的教會中呢？主怎樣同時聆聽每一個聖徒祈禱呢？主又怎樣同時與每一個往普天下去傳福音的聖徒同在呢？這就是奇妙到人所不能測；其思想境界高到不是一般人所能領會的。 ６．因為「靈」不受時間和空間所限制，這一點使我們明白，「靈界」其實就在我們周圍；「天堂」就在我們身邊。主耶穌復活升天，並不需要很長時間才能升到天堂．雲彩接取主耶穌，只不過是讓當時的人明白主耶穌不是失蹤，而是升天而已．其實他可以立即就就進入靈界，而無需一秒鐘。保羅解釋這一點說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢﹖就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢﹖就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢﹖他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」（羅10:6-9） 二、無所不在的神引導我（139.7-139.12） 139.7我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？139.8我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。139.9我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，139.10就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。 １．因為「靈」不受時空限制，所以大衛在此說：「我往哪裡躲避你的靈、你的面？…天上…陰間…海極，你也在裡」．意思是神的靈是無所不在的。 ２．「天上」、神當然在那裡；「陰間下榻」（原意是在陰間鋪床）、乃是死人的地方，神還在那裡嗎？其實作者的意思是說、連「陰間」也有神在管理；不是說神也是死人，也在陰間受苦。如此類推、即使「地獄」，神的管理權也在那裡；我們千萬不要以為，神有他的領域，魔鬼也有他的領域，兩者各管自己的地方。不！萬有都是神創造的，神自然有權管理萬有．神將魔鬼丟進「地獄」裡刑罰他，並不是將「地獄」交給他管理。《聖經》形容魔鬼為「掌死權的魔鬼」，意思不是指魔鬼有他的「權」、有他的「勢力範圍」；其實「死」的真正意思是「與神隔開」，所以形容魔鬼為「掌死權的」，是指魔鬼操控著一切叫人離開神的事情。主耶穌說：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太10:28）請注意、「殺身體」不是魔鬼殺，而是魔鬼借著惡人來殺，這是魔鬼能力的極阻．魔鬼不能直接殺人。但神有全權殺人的身體和靈魂一同丟在地獄裡；所以連地獄的權也在神的手裡。 ３．至於「海極」，我們來看看經文的說法──「我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住…．」我們知道、「海」根本沒有「極」，那還是另一個「大陸」；所以作者的意思應該是：我就是像清晨日出時的陽光一樣，很快就飛到極遠海外不知名的地方去居住，你還是在那裡用你的手「引導我、扶持我」──神不但無所不在，神還無微不至地，用他大能的右手引導我和扶持我，領我歸回，叫我不至跌倒。 139.11我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；139.12黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。 １．作者想盡宇宙間任何地方，又藉邏輯推理、試圖推想一處地方是神不可能存的，就是「黑暗」。因為神就是「光」，在他毫無「黑暗」（約壹1:5）；神又住在人不能靠近的「光」裡（提前6:16）．這樣、「黑暗」之處，豈不就是神不會存在的地方嗎？「黑暗」豈不可以遮蔽我、使神不見我嗎？ ２．不！作者指出：「黑夜卻如白晝發亮；黑暗和光明，在神看都是一樣」．意思是、神能看見一切，如同在白晝看見一樣．所以在神看來，根本沒有黑夜與白晝、黑暗與光明的分別。請讀者千萬不要以為，神是「黑白不分；善惡不分」的；竟然有神學家真的引用「黑暗和光明，在你看都是一樣」這句話，來推論「預定論」，認為一切善與惡都是神預定的；若是這樣，神就真的是「罪惡的創造者」了。 ３．筆者想起一個「一個叫人忍不住發笑的故事」。話說有一位反對基督教信仰的大學教授，向同學們解釋耶穌基督的事，何等不合科學。他問一個基督徒學生，說： 「告訴我，神是良善的嗎？」 「當然，神是良善的。」 「神是全能的嗎？神能做任何事，對嗎？」 「對的。」 「那麼，你又怎樣？你是善的還是有惡的呢？」 「聖經說，我是惡的。」 教授好像早就知道他這樣回答，於是輕輕地笑了一下，說：「呀～呀！聖經？我這裡有一個問題問你。比方說，那一邊有一個病人是你有能力醫治的。你也有這樣的機會幫助他；請問你會不會醫治他呢？」 「我會的，老師。」 「這麼說來，你的表現很良善呀…！」 「我想，不能這樣說。」 「為甚麼不能這樣說？你認為，你會幫助一個病人，甚至一個癱瘓的人，如果你有能力的話。事實上，我們這裡任何一個人都會這樣做。但只有神不會。」 那個學生不敢回答。 「他不會！我弟弟本是一個基督徒，他卻死於癌症。雖然他祈禱求過耶穌幫助他，耶穌卻沒有幫助他。這樣，怎見得耶穌是良善的呢？……」 「唔…？」 「你能回答這個問題嗎？」 學生沒有回答。 這位身為長輩的教授，對那位同學好像表示一點同情的樣子，說：「不，你無法回答！你能嗎？」說罷，從桌子上拿起一杯水來，稍微喝一點點，示意要讓這位同學有點時間喘一口氣。 「讓我再來問你，撒但良善嗎？」 「不！」 「撒但從何而來？」 這位同學表示遲疑的樣子，說：「由……神來…吧！」 「對了！是神創造撒但的，不是嗎？」 這位教授轉過來向在傻笑的全班同學說：「我想，這個學期我們將會有許多有趣事了！各位先生，各位小姐。」說罷，又轉回去對那個基督徒說：「告訴我，好孩子。這個世界有沒有邪惡？」 「有的，老師。」 「到處都有，是不是？再問你，神創造一切嗎？」 「對的。」 「誰創造邪惡？」 那同學不敢答。 「這個世界有疾病嗎？有不道德的事嗎？有仇恨嗎？有醜惡嗎？有各式各樣的恐怖事件存在嗎？」 那位同學雙腳戰抖地說：「有！」 「那麼，是誰創造的？」 沒有回答。 教授突然轉向全體同學大聲喊叫說：「是誰創造的？」然後走近那位同學，手指指地、指著他的臉面，低聲說：「好孩子，原來是神創造的。你說是嗎？」 突然，教授急步離開這位同學，像一隻上了年紀的豹一樣，在課堂裡高速徘徊，叫全班同學都被他的動作催眠了。 「告訴我，」他繼續說：「如果這位神在歷史上創造出這麼多罪惡來，怎見得他是一位良善的神呢？」 這位教授還展開他的雙臂，好像要將全世界所有邪惡，都涵蓋在他的雙手之內一樣，說：「全世界所有仇恨、所有暴力、所有痛苦、所有折磨、所有死亡和醜惡，並所有受苦，都是由這位良善的神創造的，對嗎？年輕人！你豈不是無論到那裡去，都看到邪惡嗎？哼！」 沒有回答。 「你相信耶穌基督嗎，孩子？」 這位同學雖然強作慎定，但他那發抖的聲音卻出賣了他，說：「是的，老師，我相信。」 教授表示很婉惜地搖搖頭，說：「科學告訴你，你是有五官感覺，能以分辨和觀察到這世界周圍的事物的。你有這樣做嗎？」 「沒有，老師，因為我從未見過神。」 「那麼，你告訴我吧。你曾聽過耶穌說話的聲音嗎？」 「沒有，老師，我從未聽過。」 「你曾摸過耶穌，嘗過耶穌，嗅過耶穌……嗎？事實上，你在官感上，有那一方面接觸過神呢？」 沒有回答。 「你還是相信他？」 「…是的…」 「那就需要用信心了！」教授以譏笑下級的態度來對他說：「根據經驗律、實驗律、可證實律，科學對你說，神是不存在的。孩子，你對這一點，有甚麼話要說嗎？請證實出來，你的神在那裡？」 那同學不肯回答。 這時，有另一位基督徒舉手，說：「教授，我可以對同班同學說幾句話嗎？」 教授轉過來微笑，說：「呀！又一位基督徒要起來護教！來，來，年輕人。對大家說出你的智慧話來。」 這個基督徒環視一下全體同學，然後對教授說：「你剛才說了幾點很有趣的事，老師。現在，我有一個問題想要請問你的。世上有熱力這種東西嗎？」 「當然有，」教授回答說：「熱力是存在的。」 「那麼，有沒有冰冷這樣的東西存在呢？」 「孩子，是的，當然有冰冷存在。」 「老師，你不對了，沒有冰冷存在的。」 教授的微笑好像結了冰一樣。整個課室也突然變得非常冰冷。 這位基督徒繼續說：「你可以有大量熱力、更多熱力、超熱力、白熱、一點點熱，或沒有熱力；但你不能找到一樣東西叫做『冰冷』。溫度下降到華氐零下458度，就到底了，意思是完全沒有熱力，你卻不能將溫度再下降。根本上就沒有『冰冷』這樣東西，不然，我們就可以在零下458度繼續降低。老師，你要知道，『冰冷』只不過是一個形容詞，用來形容沒有熱力而已。我們不能量度冰冷。我們只能以溫度來量度熱能的多少。冰冷並不是熱力的相反，老師，它只不過是沒有熱力而已。」 寂靜得恐怖。可以聽到課堂另一邊跌下一支針的聲音。 「教授，請問有沒有『黑暗』這樣東西存在呢？」 「孩子，這是一個傻瓜問的問題。如果沒有黑暗存在，何來黑夜呢？你又在攪甚麼花樣…？」（教授開始有點不耐煩的樣子。） 「那麼你是說、真的有『黑暗』這樣的東西存在了？」 「是的…」 「老師，你又錯了。黑暗並不是一樣東西，而是缺乏一樣東西。你可以有微光、普通的光、亮光、閃光，但是如果你持續地沒有光，那就是黑暗了，對嗎？俱體來說，黑暗是不存在的。如黑暗是存在的話，你就可以令到黑暗再黑一點，你也可以給我一瓶黑暗。請問教授，你可以給我一瓶更黑的黑暗嗎？」 教授沒有理會到自己的尊嚴，不其然地對著這個似乎無禮的小子微笑一下，然後說：「年輕人，你可以直截了當地說出，你想要說的是甚麼嗎？」 「可以，教授。我想要說的是，你開始講論無神論之時，你的哲理據點不健全，所以你的結論也是錯的。」 教授變瘋了。「不健全…？你好大膽…！」 「老師，我可以解釋嗎？」 全班同學都豎起耳朵來 「解釋…噢，解釋…」教授要表現得有風度一點來控制自己，突然變得非常和藹可親，謙恭有禮。他揚手示意要全體同學安靜，讓那位同學繼續講下去。 「我認為，你所推論的，有雙重標準。」這個基督徒解釋道：「例如說，這世上有生命存在，也有死亡存在；有良善的神存在，有邪惡的神存在。你觀念上的神，只不過是一位有限的、我們可以量度的東西。老師，科學甚至不能解釋一個思想是甚麼。它可以用電力、磁力來解釋，但從來沒有見過電力和磁力，更不要說，能完全明白它們是甚麼。你若看死亡為生命的相反，就完全忽視了一個事實，死亡不能以一種實質來存在。其實死亡並不是生命的相反，它只不過是失去生命而已。」 這位年輕人看見旁邊一位同學桌子上有一份報紙，就搶過來、舉起，說：「老師，這是全國最令人討厭的小報之一。請問，世上有沒有不道德的事存在呢？」 「當然有，請看…」 「老師，你又錯了。你要明白，不道德只不過是缺少道德。再問，世上有沒有不公平存在呢？」 「有！」 「不！不公平其實是缺少公平；世上有沒有邪惡存在？」這位基督徒停了一會兒，又繼續說：「邪惡豈不也是缺少良善嗎？」 這時，教授的臉面變得通紅，忿怒到一時間說不出話來。 那位基督徒繼續說：「教授，如果世上有邪惡存在，而我們所有人都同意的話，那麼，神一定是在利用邪惡的存在來達成某些工作。請問神要達成甚麼工作呢？聖經告訴我們，他的工作是要看，我們中間有沒有一個人會願意揀選善，而放棄惡。」 教授好像裝上了馬勒一樣，說：「我作為一個哲學科學家，我不與你爭辯、是不是關係揀選的問題；作為一個現實主義者，我完全不認同『神的觀念』、或任何『神學思想』，是與這個世界的方程式有關，因為神是無法被觀測得到的。」 基督徒回答說：「我倒認為，這世界的運作缺少了神的道德密碼，這正是人人都可以觀測到的現象。所有報章每星期都花上數千萬美元來報導這一點！但是請問教授，你會教導學生們，他們是由猴子進化而成的嗎？」 「如果你所說的，是自然界的進化程式，年輕人，我對你說，當然是這樣。」 「那麼你有親眼觀測到進化程式嗎，老師？」 教授咬著牙齒來吸一口氣，再用無精打睬的眼神來望著這個學生，許多也說不出半句話來。 「教授，既然從來沒有一個人觀測到進化過程，又無法證實這個過程現在仍然是在進行中，那麼你所教導的，是不是你個人的意見而已呢，老師？你現在是一個科學家，還是一個祭司呢？」 「讓我以我們的哲學論據來查察一下你的輕率吧！現在，你說完了嗎？」教授想要引起其他同學用「噓」聲來壓倒這個基督徒。 但那位基督徒繼續說：「那麼你是不肯接受『神的道德密碼』來做公義工作了，對嗎？」 「我相信目前的現實---那才是科學！」 「呀呀！科學！」這位學生裂咀而笑：「老師，你說得對；科學是為研究所觀察到的現象的。那麼，連科學本身也是不健全的……。」 「科學也不健全…？」教授氣到語無倫次地說。全體同學也騷動起來了。 那位基督徒仍然站在那裡，等待全體安靜下來才接續說：「讓我接續你較早前對那位同學所說的話吧；我可以舉一個例來說明嗎？」 教授裝作很有智慧的樣子，不作聲。 那位基督徒環視一下整個課堂，然後指著他的長輩，就是那位一擊即碎的講師、說：「請問同學們，有那一位曾經見過教授的腦袋的？有那一位曾經聽過教授的腦袋、感受過教授的腦袋、摸過教授的腦袋？」全體暴笑如雷，表示沒有人見過、聽過、摸過。 那位基督徒就搖搖頭，很婉惜地說：「似乎沒有一個人曾經在官感上，接觸過教授的腦袋。這樣看來，根據經驗律、實驗律、可證實律和科學，我如今宣佈教授是沒有腦袋的。」 全體同學大混亂了。那位基督徒只有坐下來；反正、學校擺放椅子在那裡，目的就是讓人坐的。 ４．以上的故事告訴我們，「黑暗」是不存在的；所以「黑暗」根本不能將人遮蔽，叫神不能看見人。那麼、宇宙間到底有沒有一處地方是「缺少光」的呢？嚴格來說、「沒有！」因為有一些「強光」，諸如「X光」、「珈瑪射線」等、是能穿越任何物質的，所以只能有一些地方「很少光」。再者、「光」除了可以以「粒子」存在，也可以以「波」（能量）的狀態存在，這就是科學家所說「波粒二象性質」。宇宙萬物裡頭都有「能量」存在，如果有物質裡頭沒有「能量」，他就靜止了、完全沒有動力、電磁力、強力、和弱力（稱為宇宙四力），連「原子」裡頭的「電子」也不會環繞著「核子」轉動、「核子」裡頭的「中子」和「質子」；「中子、質子」裡頭的「粒子、微粒子」之間也沒有「力」去維持他們之間的結構組織，結果全然坍塌，像在「黑洞」裡消失，化為烏有一樣。所以我們可以說：「那裡有能量，那裡就有光；那裡就有力；那裡就有結構；那裡就有『存在』。」 ５．再問、作者所說的「黑暗」，可以不可以喻意為「艱難的日子」呢？筆者要指出、在一位無所不在、無所不知的神來說，如果連「陰間」和「地獄」都由他所管轄，為甚麼「艱難的日子」神不能管轄呢？尤其是，當一個人軟弱的時候，他總會感到，在「艱難的日子」裡，神好像看不見他一樣。所以作者相信，不論黑夜或黑暗，都不能叫神看不見人。編者文士以斯拉故意將本詩放在這裡，是要告訴我們，末世歸主的以色列人，他們落在非常「黑暗」的「大災難」裡頭，仍然相信神在看顧；他們的悔改、神是知道的；他們的呼求，神是聽見的．最終神必定會叫主基督降臨，那就是「黑夜過去，公義的日頭出現」了（參瑪4:2） 三、我的生死神都知道（139.13-139.18） 139.13我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。139.14我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。139.15我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。139.16我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日（或譯：我被造的肢體尚未有其一），你都寫在你的冊上了。139.17神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！139.18我若數點，比海沙更多；我睡醒的時候，仍和你同在。 １．這段經文的前半部（139.13-139.14），形容人在母腹被孕育，就等於被神創造，其過程非常奇妙。這裡譯作「我的肺腑」，原文是「我的腰子（kidney）」；古時的人以為，人的腰子已經藏有後裔的「先存資料」，如同今天我們所說的「精子」或“DNA”一樣，正如《希伯來書》的作者所說：利未人早已存在於亞伯拉罕的「腰」裡頭（參來7:5, 10）。所以作者說：「我的肺腑是你所造的」．意思是、我還未出生之前，我的先存資料已經是你創造出來的；「我在母腹中，你已覆庇我．」意思是、我開始存在於母腹中，成為母親的「身孕」之時，你已經「覆庇我」──保守我的出生；所以「我要稱謝你。」 ２．又說：「因我受造奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。」意思是、我的先存資料怎樣開始存在；我在母腹裡怎樣成形，全部都是你奇妙的創造，這是我「心深知道」（其實意思是大衛所深信的）。 ３．這段經文的後半部（139.15-139.16），形容人的本質，在亞當時已經被造。作者解釋說：「我在暗中受造，在地的深處被聯絡；」請注意「地的深處被聯絡」這句話，意思是、人的本質來自「塵土」──神用「塵土」創造亞當，亞當死後又歸回「塵土」；以後「塵土」又出產食物給人吃，成為人身體的血肉，人死後又歸回「塵土」……；這樣「塵土」怎樣「聯絡」起來形成人體成份，怎樣「在暗中受造」的過程，真是奇妙可畏。那時，「我的形體並不向你隱藏；我未成形的體質，你的眼早已看見了」．意思是、其實在「塵土」形成人的本質之時，神已經看見了我的「形體和體質」，一切都不能向神隱藏。「你所定的日子，我尚未度一日（或譯：我被造的肢體尚未有其一），你都寫在你的冊上了。」意思是、我還未出生之前；我的手腳肢體仍未形成之前，你已經知道我的一切，並且「記在你的冊上」──神寶座前的「案卷」。（參啟20:12）這「案卷」記載了人一切的思想行為，將來神就要照各人的「行為」審判各人．所以這「案卷」正代表了神是無所不知的，正如主說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太12:36） ４．又說：「神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！我若數點，比海沙更多；」意思是、你預先想到我的事，又預先定好的事，都非常多，根本無法計算。這一點是非常真實的．例如「人的膚色、血統、樣貌、性情、恩賜、家族、遣傳、原罪、智商、父家際遇、從祖先傳下來的祝福與咒詛、時代背境的影響程度…等」；「人認識神的機會、犯罪的機會、人的生存使命、人的軟弱與剛強、人勝過魔鬼權勢的恩典、人的壽命、人的婚姻家庭……等．」都是神預先知道和預定的。正如保羅說：「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照他自己所預定的美意，…我們成了他的基業，…照著他旨意所預定的，叫他的榮耀…可以得著稱讚。」（弗1:4-12）關於這預知和預定的奧秘，保羅又說：「深哉！神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅11:33） ５．作者又說：「我睡醒的時候，仍和你同在。」意思是、我死了，歸於塵土；但我復活之時，仍和你同在．到那時、我將會發現，原來將來的一切還是你所預知和預定的．一切都是照著你在萬古之前所定的恩典計畫來成就。是的、這就是坐寶座的全能者到了那時所宣佈的，說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。」（啟21:6）意思是、神一切的計畫都全部成就了。 四、討神喜悅就要恨神所恨（139.19-139.22） 139.19神啊，你必要殺戮惡人；所以，你們好流人血的，離開我去吧！139.20因為他們說惡言頂撞你；你的仇敵也妄稱你的名。139.21耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？139.22我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。 １．作者想到「睡醒」之後，就是復活之後，就想到神白色大寶座的審判，說：「神啊，你必要殺戮惡人；」意思是、那時，惡人也要復活，來到你面前受審（啟20:12-16, 約5:29）；神就要報應他們，將他們「殺戮」──把他們的身體和靈魂都滅在地獄裡。（太10:28） ２．想到神的審判，作者就說：「所以，你們好流人血的，離開我去吧！因為他們說惡言頂撞你；你的仇敵也妄稱你的名。耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」意思是、與惡人隔開，不與他們同夥，免得與他們一同定罪。作者這樣表明立場，意思是要討神的喜悅，證明自己不但沒有行惡，惡人所作所為，他非常憎惡。這裡說出了作者對惡人兩種立場： 第一、恨惡惡人所說的話：惡人「說惡言頂撞你」，意思是、惡人最顯著的惡，就是說話得罪神。正如主審判那「又懶又惡的僕人」，說：「你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收，為什麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以要回來呢﹖」（路19:22-23）雅各又說：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅3:2）猶大也說：「亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說：看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」（猶1:14-15） 此外、惡人又喜歡「妄稱神的名」．這是犯了十誡的第三誡，說：「不可妄稱耶和華─你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」（出20:7）為甚麼「妄稱耶和華的名」等於犯了這麼嚴重的罪呢？原來神所設計的救恩，是「凡求告耶和華名的就必得救。」（珥2:32）這是說、那些妄稱耶和華名的人，以救恩作為兒戲，不尊神的名為聖，隨便奉神的名起誓、隨便拿神的名來開玩笑，以是否得救的問題當作平常，當為玩意。這樣、他說要信耶穌，其實也是不真心的，必不能得救。 第二、憎嫌惡人攻擊耶和華：作者說：「耶和華啊！恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」惡人除了用言語頂撞之外，也以行動來「攻擊」神。當然、他們是無法攻擊神的，但惡人攻擊耶穌，就是攻擊神；攻擊主的門徒，就等於攻擊耶穌。正如掃羅下大馬色，想要捉拿主的門徒坐監，並逼迫他們之時，主耶穌向他顯現，對他說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我﹖」他說：「主啊！你是誰﹖」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」（徒9:4-5）惡人攻擊神，這麼大膽，其實他心裡是「不相信有神」；所以末世的敵基督，「自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。」經文又指「他必不顧他列祖的神（他是猶太人，不顧亞伯拉罕、以撒、雅各的神），也不顧婦女所羡慕的神（不顧天主教徒所羡慕的馬利亞），無論何神他都不顧（他其實是一個無神主義者）；…他倒要敬拜保障的神（他拜武器為神），用金、銀、寶石和可愛之物敬奉他列祖所不認識的神。（他花費許多金銀購買武器）」（但11:36-38） 結論：求神鑒察引到永生（139.23-139.24） 139.23神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，139.24看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。 １．表明了憎惡惡人之後，作者再求神「鑒察」他，看看他裡面深處，有沒有隱藏著惡念，為要證明他真是遠離罪惡，沒有虛假。 ２．作者在這裡求神「鑒察」，是為回應本詩開始時他所說的：「耶和華啊！你已經鑒察我，認識我。」這句話。意思是、耶和華啊！你是無所不知，無所不在的神，我的一切言行舉止，你都已經鑒察了，你是認識我的，你知道我真實地離惡行善，是一個專心尋求你的人。現在來到最後，作者表明了憎惡惡人，這憎惡是不是虛假的呢？他再一次求神來鑒察，表示確實是真實的。 ３．研究作者這句話，含有如下幾個意思： 第一、表示我已經查察過我的內心了，並沒有發現有任何罪惡；但我的查察不準確，所以求神親自來鑒察； 第二、表示人心比萬物都詭詐，所以求神鑒察我裡頭的「心思」；這還不夠，求神再「試煉我」──用苦難、用各樣打擊來「攪擾我」，這樣才可以將隱藏在我「意念」裡頭的罪惡「攪上來」，看清楚「在我裡面有什麼惡行沒有．」 第三、「引導我走永生的道路。」意思是、叫我今後走義人的路，與義人將來同得永生。 ４．我們知道，末世時代悔改歸主的以色列人，就是這樣恨惡「敵基督」和「勾結敵基督的惡人」；並且拆毀「敵基督的像」，不再敬拜，決心全家切實地痛哭認罪悔改歸向神。那時，他們表示相信神是無所不知、無所不在的，所以不怕死地與敵基督作對，切切的恨惡他們。所以他們也像本詩一樣，求神「試煉」他們，看看他們裡面有甚麼惡行沒有，引導他們走永生的道路。神果然用極嚴厲的手段「試煉」他們，正如以後四篇「信心考驗詩」（第140至143篇）所描述的一樣──逼迫越來越嚴厲，但到了（第144篇），他們終於受考驗成功，主基督降臨，拯救他們。雖然敵基督的大軍攻陷耶路撒冷，屠殺了他們全國三分之二人口，他們作一心信主，並不搖動。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 何等奇妙(華倫魏斯比) （詩篇：一三九篇） 1.耶和華阿，你已經鑒察我、認識我。 2.我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。 3.我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。 4.耶和華阿，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。 5.你在我前後環繞我，按手在我身上。 6.這樣的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的。 7.我往那裡去躲避你的靈？我往那裡逃，躲避你的面？ 8.我若升到天上，你在那裡：我若在陰間下榻，你也在那裡。 9.我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住。 10.就是在那裡，你的手必引導我，你的右手，也必扶持我。 11.我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜。 12.黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮；黑暗和光明 ，在你看都是一樣。 13.我的肺腑是你所造的：我在母腹中，你已覆庇我。 14.我要稱謝你，因我受造奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。 15.我在暗中受造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏。 16.我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未 度一日，你都寫在你的冊上了。 17.神阿，你的意念向我何等寶貴；其數何等眾多！ 18.我若數點，比海沙更多；我睡醒的時候，仍和你同在。 19.神阿，你必要殺戮惡人：所以你們好流人血的，離開我去罷。 20.因為他們說惡言頂撞你，你的仇敵也妄稱你的名。 21.耶和華阿，恨惡你的，我豈不恨惡他們麼？攻擊你的，我豈不 憎嫌他們嗎？ 22.我切切的恨惡他們，以他們為仇敵。 23.神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我、知道我的意念。 24.看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。 詩篇一三九篇的主題之一就是神的奇妙。但是這首詩並不是一篇神學講章。它是一位信徒花時間思想神的奇妙時的記錄。在這首壯麗的讚美詩中，大衛和我們分享神四方面的奇妙，並且把它們應用在日常生活中。 一、神知識的奇妙（l—6節） 無所不知(omniscience)是關於神知識上的一個神學用語，它的意思就是神知道任何一件事。假若神真是神，他當然必須知道任何一件事，否則，他只是一個「受限制的神」，那麼他就一點也不能算是神了。 但是詩人並不是用抽象或、哲學的方法去思考神知識上的奇妙。他乃是把它應用在自己身上。這詩篇一共五次提到神知道他（第—、2、4、23節）。神知道他因為他已經鑒察他。希伯來文的意思是「小心的檢驗、探究」。 神究竟真正知道我們那些？他知道我們做什麼，我們「坐下」和「起來」（第2節）。這是關於日常生活的活動（申六：7）。他知道我們想什麼，即使我們還沒有思想以前他都已經知道了！神也知道我們到何處去（詩一三九：3）。（細察） 一詞字義是「篩或是簸去穀物的糠皮。」神知道我們到何處，他並且對我們的行動有所判斷。即使是我們躺臥，神也細察。 神也知道我們說了什麼（第4節），並且他好像是我們的思想一樣，在我們說出這些話以前就已經曉得。神試驗我們的心，他甚至知道隱藏在我們話語背後的動機（來四：12-13）。這正是為什麼我們必須不住禱告的注腳，「耶和華我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。」(詩十九：14) 最後，神知道我們需要的是什麼(詩一三九：5 )，所以他的手不住的在我們身上引導和約束我們。環繞的意思是說「像城牆一樣的包圍起來」。即使我們不瞭解，神仍按著他的旨意眷顧、保守我們，並為我們預備一切所需。神四圍環繞著我們！ 當大衛試著去瞭解神知識的偉大時，他覺得這一切真是令他五體投地。而這正是對神榮耀的屬性最貼切的反應，亦即對神感到奇妙和尊崇。保羅是有始以來最偉大的基督徒神學家，而他在羅馬書十一章33-36節中也有類似的反應。偉大的解經學家坎貝爾·摩根博土曾說過：「在我用盡了各種方法嘗試解經而仍然失敗時，我就敬拜。」對神更進深的認識應該是使我們得著一顆火熱的心，而不是自負的知識。 二、神同在的奇妙（7—12節） 有一個無神論者在黑板上寫道「神無處可尋」(God is Nowhere)，但是一個基督徒用板擦把它稍微改了一下，其意思就完全不同了，rGod is Now here (神此刻就在這兒)。」神學家們稱之為無所不在(omnipresence)：無論何時何地他同在。 大衛即使是被神所環繞，卻不覺得像個犯人。他覺得很自由逍遙，但同時他也深知他不能逃避神。神知道任何事情並且是無處不在，這一個事實並不會把這個世界變成監獄。雖然我們無法把人的自由和神的主權之間的關係解釋得完全，但是我們確實知道這兩者是並存的。認識神，完全的降服他，並且在生活上行出他的旨意，這是最大的自由。 你有可能到一個找不到神的地方嗎？約拿企圓逃避神的面，但卻發現神跟著他，且最後還是把他帶回到順服的地步。始祖企圖躲避神，但榮耀的神把他們找出來了。「耶和華說：『人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？』耶和華說：『我豈不充滿天地麼？』」(耶廿三：24，參照NASB) 。 首先，大衛嘗試從高處和低處，天上和陰間來觀察；但他發現神都無所不在。英譯欽定本詩篇一三九篇8節的hell (地獄)一詞，希伯來又是[sheol」，也就是死人的國度。從整本聖經來看，這兩個地方是相對的。天堂是生命和光明的地方，而陰間則是黑暗和死亡的境地。然而那兩個地方神都在其中。 然後大衛決定從東旅行到西。第九節說到，他清晨即起，與太陽同朝「地極」而行。這個地方必是地中海和聖地之西。大部份的猶太人都不是水手，而且也不喜歡海，但是神甚至在海上，神的手必在那兒引導和保護（第10節）。 大衛已經查究了高處和低處、東邊和西邊、陸地和海洋，他發現神是無所不在。但是也許在我們的經驗中，神的同在白天和晚上會有所不同。不，大衛得知，對神來說黑暗猶如光明！我們無法在黑暗中躲避神。 神無所不在的事實對不信的人來說是最大的恐懼，但對基督徒而言則是一種安慰。無論我們在何處，神都在那兒。我們的主名為「以罵內利……神與我們同在」（太一：23）。「……我就常與你們同在」（太廿八：20）。即使我們的處境似乎黑暗而艱難，神仍然在那兒。「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神：我必堅固你，我必幫助你
，我必用我公義的右手扶持你。」（賽四一：10）。 因為神隨時與他的百姓同在，我們永遠不會孤單，並且永遠不會缺乏生活及服事的資源。假若我們是在神的旨意之中，必定永遠不會缺乏來自神的供應。有句話說得好：神不會引導我們到他的恩典所無法護庇的地方。保羅身系困難重重的工作中，是神同在的確據支持了他（徒十八：l –11；廿三：11；提後四：16-18）。 三、神能力的奇妙13-18） 神不只是無所不知、無所不在，他也是無所不能(omnipotent) ——全能。詩人盡可以用浩瀚宇宙之創造來應證神的大能；但是，他卻引用了生之奧秘來代替。受胎、孕育和誕生原是一連串的奧秘，這即使是在瞭解了遺傳學、解剖學和產科醫學之後亦無法抹殺的事實。 神是生命的創造者。這些經節寫得很清楚，神是個別的關心每一個孩子的受胎、孕育和誕生。13節的「造」(possessed)字含有「形成或創造」之意。神使我們「裡面的『肺腑』」成形，並且安置我們遺傳學上的結構。「我未將你造在腹中，我已曉得你」（耶一：5；賽四九：5；加一：15）。神也在母腹中「覆庇」(covered)我們，意即他把我們組合起來，使我們成形。（希伯來文也可解釋為「保護」之意，這顯示未出生的嬰兒在天父來說是何等寶貴。） 詩篇一三九篇15、16兩節是以詩的語言來描述嬰兒在母腹內發育的情形。15節的「形體」(substance)提到的是有關嬰兒的骨架、骨胳；而16節的「體質」(substance) 一詞系不同的希伯來文，意思是「一種未成形、褶疊在一起的物質」。「被聯絡」(curiously wrought)。這一古怪而有趣的片語，它的意思是「很細心的繁複製造」。curious源於拉丁文，意思是「細心的精製」。 所有這些都是在暗中受造，「在地的深處」被聯絡。這並不是認為嬰兒不是在母腹中形成的！乃是以詩的語言來形容生之奧妙。意思是說，雖然我們皆會孕育於母腹中，但根源都是來自大地的母親。 有的人天生具有各樣的恩賜和才幹，而有些人則很平凡。但無論如何，我們應該發揮所有，並且全部運用在彰顯神榮耀的事上。在金錢的比喻（路十九：11—27）和才幹的比喻（太廿五：14-30）中，報償的基礎並不在於我們有多少才幹，而是在於我們怎樣忠實的運用所有。我們絕不可埋怨神造我們的樣式。相反的，我們必須完全順服於他，並且讓他使用我們來成就他創造的目的。 接下來這一吸引人的第二部份經文是：神已經命定了我們生命的日子。這不是一位遙不可及的工程師所做的一幅藍圖，而是一位滿有恩惠的天父他愛的計畫。首先，神照著他所期望於我們的樣式造我們：然後計畫我們一生的年歲，使我們得以按著他在我們身上的計畫，活出最美的樣式來！新約中和這點類似的經文是以弗所書二章10節，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」 凡有思考力的人生應該馬上就可以看出這些真理對諸如墮胎、自殺和「安樂死」等問題的意義。我們相信生命來自神，而神監管胎兒的生長，因此我們實在沒有權力干涉。假若神已經命定了生命，人實在不該「扮演神」，著手去定規死亡。 詩人對這些偉大的真理有什麼反應？乃是大大的讚美！「我要讚美你，因我受造奇妙可畏。」（詩一三九：14）作者誠心的感謝神造他的那種樣式，而沒有因為他不被造成某種其他樣式而哀嚎、埋怨。 若神能在母腹內創造一個新人，那麼他必然是一位大有能力的神了。今天我們所謂的「試管嬰兒」這一事實並不表示神已經離開寶座，因為人僅僅是在模仿神所能做的。若人曾經在實驗室裡「創造生命」，那也只是再一次證明它是以生命創造生命。神仍然掌管一切，而人最好俯伏在他面前，並且順從他的法則，免得他們試圖變成神，干涉他的自然法則。 17-18節，大衛描寫他默想到神對他的意念時的狂喜。大衛對神的意念帶來的鼓舞並不大，但神對他意念的事實卻大大的鼓舞他（參耶廿九：11）！翻成「你的意念之於我是何等寶貴！」也許會更好。即使我們沒有想到神的時候神仍想到我們。我們睡覺，但神永遠不打盹也不睡覺。顯然的，大衛在睡覺時，默思著這些偉大的真理，而在他醒著時，他想到了這位整夜都顧念他的神。 四、他的判斷奇妙（19-24） 在這首關於神奇妙屬性的美麗詩歌中，19-22節似乎擺錯了位置。我們相信這位溫柔照顧未出生嬰兒的神真的會殺戮惡人嗎？大衛怎麼能一畫宣稱愛神，然而卻恨惡照神形像所造的人呢？ 在你個人讀詩篇時，你包許已經注意到有時候作者對於他們的仇敵表示出強烈的敵對態度，並且要求神對他們施以可怕的審判。像詩篇卅五、五八、五九、八三、一O九和一三七篇都被稱為[咒咀的詩篇」，因為它們都帶有呼求審判的特點。其他詩篇中有些片斷也合適歸於此類。我們如何解釋這些陳述？尤其是在基督徒講求寬恕的原則下？ 首先，這種態度並不是來自個人的怨恨和報復心。詩人看神的仇敵猶如他自己的仇敵（比較詩一三九：20、22）。若說我們應當恨惡罪而要愛罪人，這點固然是好的，然而我們必須承認罪惡是由罪人所犯的。在聖經歷史中其他同表恨惡反對神敵人的有耶利米（耶十一：18下；十五：15下；十八：19下）；使徒保羅（加一：8-9）：甚至我們的主耶穌基督（太廿一：40-44；廿二：7；路十九：27）。 當然，另外一種是寬恕罪，並且允許邪惡的人們不受約束及審判的去行。現代的社會輕忽神，以致他們不容他對罪施行神聖的審判。此外，今天太多基督徒對罪讓步，以致他們變得太感情用事，不再有屬靈的標準。 溫情主義者認為：「難道我們不應該把這樣的審判留待神去做嗎？」這正是詩人在做這些禱告時所做的！他正在要求神去做只有他才能做的審判工作。詩人的動機是神的榮耀以及神國度的進展。 在某些咒咀的詩篇中，我們得知詩人本身會試過要幫助這些人，但是他們拒絕了他的見證（參詩卅五：12—14；一O九：4-5）。再者三這些詩篇顯示，這些罪人所受的審判，只是讓他們接受相等於他們對無辜者所給予的待遇。 基督徒被教導憐憫逼迫他們的人，並為他們禱告；但我們現今是活在加略山完全的榮光下，以及有關末日審判的教訓中。舊約信徒是在歷史的過程中看到神的義怒，而不是在加略山。當以色列國「年幼」時（加三：19—四：7）神就像我們教導孩子一樣，教導他們有關報償與懲罰的原則。現在「時候已經滿足」，我們能更清楚的看到神完全的計畫，然而這並不意謂著我們就不應該恨惡罪，也不該期望看到罪被根絕和受審判。「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」（詩九七：10）。 最後，我們必須思考到這些表達審判的經節之上下文。大衛已經思考過神的知識、同在和能力的奇妙。若神有這些奇妙的屬性，為什麼罪惡在這個世界上如此倡狂？神知道所有的事並且能做任何事！然而神似乎什麼事也不做！耶利米有相同的困惑（耶十二：l下），約伯也是這樣（伯廿一）。至於我們身為新約時代的基督徒，既瞭解神已經把罪的問題置於十字架上，他自己來為我們受苦，所以我們不能控訴他什麼也沒做。但是舊約的信徒就無法這麼清楚瞭解了。 談到這點，我必須指出，在聖經中「漸進啟示」並不是由虛假而超真實，乃是由少許的亮光到更大的看見。詩人對於罪和審判的觀點並沒有錯，但也並不完全。因為有羅馬書，我們就更能從其中瞭解神如何能在這重新和好的福音時代忍耐背逆者，並且（似乎是）不懲罰罪。 這首詩篇的最後兩節確實赦免了作者任何個人的報復心，因為他要求神審判他！神已經鑒察他、認識他（l節），但是他要求另一種「靈性上的鑒察」。他深為惡人的罪行而憂傷（21節）、但是他要確定自己的罪沒有讓神憂傷（24節的「惡行」一訶意即「憂傷的行為」）。這是一個奇妙的禱告：「鑒察我……試驗我……引導我」（23-24節）。任何一個能有這樣禱告的人，絕對有權宣告審判那些反對神的仇敵！ 聖經中像提摩太前書四章和提摩太后書三章很清楚的表明，當現令的世代將近尾聲時，惡人必加增。身為神的百姓，若我們要堅守在他的話語上，我們需要對神有更清楚的看見。若我們深信神的奇妙——他的知識、同在和能力——那麼我們就不會懼怕他的審判。我們會愛那聖潔的，而憎恨那邪惡的。 當我們歸屬於如此一位奇妙的神時，我們怎能再害怕或憂慮！（23節的「意念」意思是「憂慮的思念」）。他知道任何事，並且一點也不會出差錯。任何地方他都同在，並且不會離開或撇棄我們。他能做任何事，甚至能按他的時間和方法懲罰今世的惡人。 哦，多奇妙！ 當你在耶穌基督裡所見到的愛和恩典愈加增時，你就會愈覺得奇妙了！ ―― 華倫魏斯比《在詩篇中遇見自己》 耶和華的屬性(楊濬哲) 詩篇選讀第一百三十九篇 本篇是大衛所作的詩，是詩篇中極其優美的詩。這是大衛從自己的經歷中默想神之屬性的一篇詩。神與他的關係是懇切的，是個別的。全篇用「我」字四十八次，用「你」字三十三 次。他想到神不守舍的時候，不禁歡呼說：「神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！我若數點，比海沙更多；我睡
醒的時候，仍和你同在。」（17〜18節）他思念神，可謂到了「夢魂繋之」的地步。詩人與神發生了密切的關係，神將人生的真義啟示他。 本篇可分為四段：（一）耶和華無所不知（1〜6節），（二）耶和華無所不在（77~12節），（三）耶和華無所不能（13〜18節），（四）耶和華無所不察（19〜24節）。最奇妙的，全詩共十四節，發表四個意思，每一個意思各有六節。讓我們依照次序，分論如下： (一)耶和華的無所不知（1〜6節） 本段經文記載耶和華是無所不知的。1至4節，詩人首先說耶和華是如何無所不知「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。」1節詩人說：「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。」這說明大衛與神的相知， 神認識大衛，大衛也認識神。大衛的心思意念，動靜起居， 神是無所不知的（參耶十二3）。2節：「我坐下，我起來……」這是對全部生活的描述，意思是我全部的生活，神都曉得。 舊約聖經中，申命記六章7節及詩篇一百二十七篇2節，都有相似的表達。「你從遠處知道我的意念」，同樣的文章在詩篇
七章9節是說：「神察驗人的心腸肺腑」。作者以大鷹從遠處窺探食物的鋭利眼光，來表神的敏鋭觀察力。進入3節時，作者每一次提及他的日常生活程式，無論行路躺臥，神都細察。4節，詩人將神的知識盡情發揮，就是神在一個人未說話以先，已經知道他的思想了。總而言之，詩人在這裡是讚美耶和華是無所不知的。 今天有不少人常到敎會聽道和赴靈修會，為甚麼得不著益處？為甚麼依然故我，沒有進步？ 一個最大原因，就是良心麻木，不覺得有罪，又不覺得神是全知的。從前有一位老人家，一天同一個青年人下棋。忽然驚恐懼怕，喊叫起來說： 「不好了，不好了 ！我多年懼怕的時候，果然到了！」有人問他甚麼緣故這樣懼怕喊叫？他說：「我現在得了半身不遂的毛病
了！」人家問他何以知道？他說：「我方才偶然用針刺我的腿，卻一點也不覺得疼痛了！」那青年人坐在旁邊聽了，就害羞地答說：「你老人家將針刺在我的大腿上，你自己當然不覺得疼痛，我卻覺得痛極了哩！」我們有許多人讀經聽道，也是這樣，只將聖經的話應用在別人身上，聽見一篇道理，心裡卻是說，這與某某人相宜啊！這是代表人讀經，代表人聽道，把針刺在別人的大腿，自己當然不覺得痛。我們要效法這詩人讚美神無所不知，也向神禱告求神鑒察。 5至6節記載說：「你在我前後環繞我，按手在我身上。這樣的知識奇妙，是我不能測的。至高，是我不能及的。」詩人表示，神對他的認識也表現在生活上實際的指引和保護中（5節）。詩人以一支軍隊，如何圍繞一處地方，來描述神如何包圍他，目的是要保護他，他另外用一種祝福的手勢，就是一個
「按手」的動作，從而想到神的賜福（參創四十八14〜18）。6節，詩人對於神這樣的知識，只有用內心的恐懼驚訝來作為回應，他自覺人的有限，因而願意順服在神的威嚴底下，「至高，是我不能及的」，是指神的無所不知是人不能瞭解的。無怪大衛歡然驚訝說：「這樣的知識奇妙，是我不能測的。至高，是我不能及的。」到了新約的時候，保羅也能藉此明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的
(弗三18〜19)。 (二)耶和華的無所不在（7〜12節） 本段經文記載說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在 你看都是一樣。」詩人在這裡說到耶和華無所不在，人無法逃 避的。無論升到天上，下到陰間，飛到海極，都要遇見神的 (7~10節)。詩人在11至12節，又再另外用一個假設，就是讓 黑夜籠罩他，讓他周圍的亮光變成黑暗，將他隱藏起來（11節）；但對於神透視的眼睛，沒有黑暗使祂模糊（12節）。晝夜光暗的分別，對神來說，並沒有攔阻力，因祂是超越一切被造物的。詩人既然清楚知道神是無所不在的，因此深覺不能去躲避神。舊約記載先知約拿，神的話語清楚呼召他，叫他起來往尼尼微城去傳道，他卻起來逃往他施（拿一1〜3）；但他逃不了神的手。先知以利亞聽見耶洗別要殺害他，他就拔足逃走，雖然耶洗別沒有追著他；但是神卻追到他(王上十九1~14)。無怪神借著先知阿摩司說：「無一人能逃避，無一人能逃脫。他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來；雖然爬上天去，我必拿下他們來；雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，
捉出他們來；雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們……」 (摩九~4) 。 再者，根據耶和華的無所不在，更可以看出祂的慈愛是怎樣的。大衛在另一篇說：「天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的大！東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠！」（詩一0三11〜12）保羅論到神的愛也說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）耶穌也曾說：「人子來，為要尋找、 拯救失喪的人。」（路十九10）主耶穌為要尋找拯救失喪的人，
歷盡千辛萬苦來拯救罪人。這正顯出祂的慈愛。記得從前蘇聯的太空人登上月球時，以半開玩笑的口吻說：「我沒有找到神」；然而美國的太空人岩士唐登陸月球時，卻以嚴肅的口吻說他深深地體驗到神的存在。誠然，神的存在值得我們景仰祂、敬畏祂；在體驗到神的存在中，更可以體驗神對我們所施的慈愛。 (三)耶和華的無所不能（13〜18節） 本段經文記載說：「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯絡； 那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了 ；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！我若數點，比海沙更多；我睡醒的時候，仍和你同在。」 詩人在本段經文說到耶和華是無所不能的，因為祂製造人實在奇妙。從宇宙的奇觀固然可以看出神的全能；但人本身受造之奇妙，更足以證明神的大能。人是神創造的傑作。 詩人說：「我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已經覆庇我。我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏。」由生命之始，在母腹中成形：「在暗中受造，在地的深處被聯絡」，意思是指在人所不見之處人體成形了。「那時，我的形體並不向你隱藏。 我未成形的體質，你的眼早已看見了」，作者強調神如何在母腹中使他成長。作者用織工和刺繡的技巧作比喻，目的是說明神造他的身體所費的心思，而他的身體又是何等複雜的構成。詩人有力的，將人的價值提高，甚至一個胚胎也是神所特別關注的。 詩人又說：「你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊子上了。」（16節下）神不只知道他被造的過程，神也將他能夠活的年月先寫在神的冊上了。究竟是甚麼冊呢？乃是生命冊。這種思想在新舊約聖經中，有許多地方都有提到（出三十 二32〜33 ；詩五十六8 ,六十九28 ；但十二章；瑪三16 ；腓四3）。他一生的年日，雖然尚未完成，但已經在神的計畫之中。因此，他一生的開始、成長和完結，都是在神知識的懷抱中。接著詩人還說：「神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！我若數點，比海沙更多；我睡醒的時候，仍和你同
在。」（17〜18節）詩人有一種愛好，就是反復思想神的意思， 神的知識現在對他來說，不單是奇妙(6節)，而且是「寶貴J。 他自然的反應就是去數算它們（18節）；但神的意思是不能數算的，就算他夜以繼日的數算，直到不能支持下去，卻仍然不能成功，因為神的意念「比海沙更多」，無法數算(創十三16， 二十二17)。當他睡醒的時候，仍然會面對神和神的意念。可 惜人總是誤會神的美意，不願接受神的愛。經歷很多歲月，都不明白神的心意。巴不得我們效法詩人大衛一樣的對神說： 「神啊，你的意念向我何等寶貴，我若數點，比海沙更多」。 回過頭來，思想大能的神創造人的身體。我們研究人的身體，它實在是最令人驚奇的。人體真是一個大奇觀，綜合了千萬種希奇的東西，但運用起來卻像一具最完整最有效率的機器。以心臓來論，每分鐘它作七十次輕鬆有規律的跳躍。一年就是四千萬次，它能工作數十年，而無倦容。它也是最有效率的唧筒（抽風機），經它所處理的血液，每天有七噸之多。人的毛細血管統統接起來，比地球赤道周徑四十萬公里，還長兩倍半。人的紅血球系統加起來，比喜馬拉雅山的最高峯，還高五千倍，無怪乎大衛對神說：「我要稱謝你，因我受造奇妙可畏」（14節）。 (四)耶和華的無所不察（19〜24節） 聖經記載說：「神啊，你必要殺戮惡人；所以，你們好流人血的，離開我去吧！因為他們說惡言頂撞你；你的仇敵也妄稱你名。耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」 (19〜24節) 大衛在本段經文論到耶和華無所不察。神既是無所不知， 無所不在，無所不能，當然祂也是無所不察的。大衛寫詩之時，可能被惡人包圍與攻撃；這些人都是褻慢神的。他們在暗中窺探大衛的動靜，務欲得之而甘心。所以他禱吿說：「神啊， 你必殺戮惡人。所以你們好流人血的，離開我去吧！」（19節）大衛還繼續解釋他憎恨仇敵的理由：「因為他們說惡言頂撞你；你的仇敵也妄稱你的名。耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」（20〜21節）這裡給我們看見，大衛恨惡仇敵的理由，就是仇敵所恨惡的物件就是神。神是至榮耀至尊貴，至聖潔至慈愛的，是最值得人敬奉的；如今大衛看見仇敵所恨惡的就是神，豈不叫他心急如焚麼？他怎能不嫉惡如仇？他必愛神之所愛，惡神所惡。他知道惡人在神面前，難逃法網。 大衛最後向神禱告說：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（3〜24節）最後詩人向神禱吿，反省自己，檢討自己，惟恐在內心還有不能看見的罪惡與污穢，所以他在23節先求神鑒察他。大衛在本詩的開始說，神已經鑒察他
(1節)，如今在本詩的結束，又求神鑒察他。在詩篇中，見他向神這樣禱告的話（詩十七3，二十六1〜2）。他願在這位無所不知的神面前，敞開他的心，神瞭解他的心思意念。在24節中，他求神察看「在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生
的道路」。按「惡行」二字在英文聖經譯為「使你悲哀的道路」， 意思就是說：所走的道路，不能成為神喜樂的道路，反成為神悲哀的道路。他求神指引，使他知道他自己究竟是走在一條痛苦滅亡的道路上，還是走在一條快樂永生的道路上。今天我們在信仰生活上，也應當效法詩人的精神，使我們每日的生活更加蒙神旳喜悅。 ―― 楊濬哲《詩篇選讀》 衪深知我(一三九1~12)(臺北靈糧堂) 所不知，無所不在，無所不能，無所不管。並且這些認識不是詩人從外面的觀察所得，乃是他親身的經驗。 人與人之間的瞭解與認識怎麼樣也不會達到這麼深入的地步，但是在此，詩人卻見證神是這麼深的認識他，是巨細糜遺的認識，這認識包括心裡的意念(v.2)，行為的原因(v.3)，口中的言語(v.4)。我們看這世界的間諜衛星，是那麼的厲害，可以追蹤、控制所監視的物件，神的能力當然更甚於此，絕對比人世間的間諜衛星還厲害。這也就約略說明，當詩人認識到這點時，心中的懼怕與不安，所以他想逃避神(v.7-12)，但無論他用什麼方法，都無法逃避神的眼目。因為神是無所不知，無所不在的神。 我們應當有這種懼怕，我們應當有對神的認識而來的懼怕，這樣我們才會把神的話當真。今天我們屬神百姓的一個大問題，就是不把神的話當真，我們限制了神，我們只看我們想要看的，我們只接受我們想接受關於神的事，因此我們的解釋是按著自己的期望來解釋，我們的頭腦把神限制了，這不是神的損失，是我們的損失，我們失去了敬畏神而有的智慧，敬畏神而有的知識，「敬畏」一詞在箴言書共出現了20次(箴一7，29；二5；三7；八13；九10；十27；十三13；十四2，26-27；十五16，33；十六6；十九23；廿二4；廿三17；廿四21；廿八14；卅一30)都與我們有關，因為神的恩典與祝福就在於我們對祂的敬畏而賜給我們。 我們需要做選擇，是要因害怕而躲避神呢？或是因懼怕而敬畏神呢？但是話說回來，詩人的經驗擺在我們眼前，我們就算想要躲避也無處可以躲避耶和華的眼目。在這段聖經中有一節令我們驚訝，從這節中我們看見神尋找我們，為要施恩給我們(v.10)。這樣的看見，讓我的敬畏不只是懼怕而已，而是感恩，讓我們可以支取敬畏神的祝福。 回應 主，讚美你，敬畏你才能走在你所引導的生命之道上。 受造奇妙可畏(一三九13~18)(臺北靈糧堂) 我們對生命的看法如何？你認為從何時起算是生命的開始呢？這個問題在這個時代愈來愈重要了，人文主義漸漸的眨低了人的價值，「優生」不過是惡者的另外一個詭計，表面上，好像是更看重人的權利，但是這人權並未達及腹中胎兒，因為他們認為腹中的胎兒並未具生命特徵。我們能夠同意墮胎嗎？當我們同意墮胎時，基本上就是否定了神的創造了。因為，我們認為神的創造有問題，未出生的人有危害他家人的危險，或是其他我們認為的因素。這是一個複雜的問題，但是當我們在考慮的過程中，有多少時候亦考慮到腹中胎兒的權利呢？我們有多少相信神在這情況中掌權呢？ 「風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。」(傳十一5) 人的無知在於認為可以掌控全域，人的無知在於我們以為我們都知道，人的無知也在於我們無法分辨內心真正的念頭。現代倫理學對於墮胎的討論是有「但」書的，原則上，基督徒是反對墮胎，但是，有人基於一、兩種特殊的理由而認為墮胎是可行的。 墮胎有以下幾個問題： 第一，墮胎是殺人，因為生命始於受精卵，聖經已是非常清楚說明了(v.16)。有什麼理由我們可以決定殺了這人保存那人呢？我們怎有權利、有資格做此決定呢？ 第二，傳道書中說到凡事都有定時，聖經中至少三次提到會有不到期而落的胎，「人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心卻不得滿享福樂，又不得埋葬；據我說，那不到期而落的胎比他倒好•」(傳六3)，從這裡我們可以看見這是神所定的律，我們很難解釋為什麼，因為這是屬耶和華隱密的事。當我們要決定墮胎時，我們是在代替神作決定，我們能嗎？因為這種行為表示我們要來當神。約伯在受苦時咒詛自己，甚至說他為何不一出母胎而死(伯三11) ─夭折，因為那不到期而落的胎比他能更享安息(伯三13-19)。由此我們再次看到這是神所定的律，用我們所能瞭解的話來說，這是自然淘汰。第三，「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。」(詩一二七3) 當我們決定墮胎時，就是否定了神的話，我們不相信這是神所給的賞賜。 由以上這三點我們再看提出墮胎者的理由，我們不禁要問：這些理由，是從神來的嗎？ 今天能否墮胎這議題已在教會中被討論、被詢問，我們以什麼立場來回答呢？不論我們的回答是什麼，我們總是要問一個問題：這思想是從神來的嗎？我們不能因為是不合法的受孕，我們就可以合理的墮胎，請勿一錯再錯！ 前兩篇不斷在述說神的創造，也有其他的經文描述神的創造，唯有詩人在本段用了「受造奇妙可畏」(v.14)。有一卷錄影帶
─「無聲的吶喊」記錄了墮胎實錄，這錄影帶是由一位曾為別人進行墮胎手術的醫生，悔改後拍攝的，除非我們真正親眼目睹墮胎的過程，我們就不會再自義的說出許多可以墮胎的理由，那個過程是非常的可怕與殘忍，它不只是停止胎兒在母腹中繼續成長而已，而是用外力，強迫的手段終結胎兒的生命(神的創造)。 本段經文是聖經中最清楚的說明「人」是從什麼時候開始算為人，這段聖經也建立了我們的立場。也唯有與我們自身利益相關時，才能顯出我們是否真正的敬畏神。 回應 主，求你開我的眼睛，不容自私，無知蒙敝了我的心。也求你醫治因墮胎而受傷、受苦的心靈，將悔改的心賜給他們，使他們能重享安息。 引導我走永生的道路(一三九19~24)(臺北靈糧堂) 在聖經中，永生至少有兩個意思，一是生命，一是國度。因信耶穌，我們已有那永遠的生命(約三16)；但耶穌亦說，我們要進入永生(可九44-46)。 我們在世生活常會遇兩難的情形，我們常用「人在江湖身不由己」而自嘲。真是如此嗎？其實不是遇到兩難不知如何選擇才好，而是我們魚與熊掌想兼得，有句話不是說，天下沒有白吃的午餐嗎？表示每件事都是要付代價的，得永生好像我們不需要付什麼代價，因為耶穌已為我們付了那昂貴的代價，因為我們付不起，這是神愛我們。這並不表示我們在信仰的路上不需要付代價，從詩人在本段的信息中，我們看見所需要付的第一個代價就是要有所分別，既然我們有不一樣的生命，我們必須要有不一樣的行為。我們真的身不由己嗎？還是我們不想與世界有所分別？因為我們害怕被孤立與被拒絕，認為只要我們與世界一樣，世界就會接納我們。錯了！耶穌不也說，世人要恨我們，但他們恨我們是因為他們恨主(約十五18-19)。詩人在此要為他的分別付代價，要為他的分別冒生命的危險(v.19，22)，我們有沒有為了自世界中分別出來而冒生命的危險呢？ 第二個代價就是要做正確的選擇，詩人在此選擇了神，他求主引導他走永生的道路(v.24)，這選擇是要付極大的代價的。詩人說：求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念(v.23)，這就是詩人所要付的代價。詩人的禱告是厲害的禱告，是向神敞開的禱告，並且這禱告也顯出了一件事實，我們的意念必須經過試煉，才能顯出真實。我們常常依稀感覺到，好像我們的意念是經不起考驗的。這種害怕使我們不敢走上神要我們走的永生之路。我們都相信主再來時是帶來審判，那時隱藏在我們心裡的意念都要顯出來(林前四5)。正確的選擇就是在現在，求主試煉我，好顯出我的意念，看看我有什麼惡行需要改正(v.24)，使我現在就能走主所引導的永生道路。 耶穌在世時，曾說通往這永生的門是窄的，路是小的，找著的人也少(太七13-14)。我們從詩人的信息中，給了我們找到永生道路的指引─要求神的引導，神要引導誰走永生的道路呢？就是「我們」！ 回應 主，求你鑒察我，試煉我，好使我能走上永生的道路。 無所不知、無所不在的神(一百三十九篇1～12節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇的作者是大衛，許多解經家認為他寫作的背景，有可能是在他與拔示巴犯罪，謀殺了烏利亞，並且被拿單指出他的罪行之後，所寫的一篇詩篇。因此大衛在詩章中謙卑地承認神是那位無所不知、無所不在的神！他對神有了更深的認識： 第一、他更深地認識──他一切心中的意念及謀算神都知道(2節)。他口中的言語以及他一切的行為神也都細察(3～4節)。原來我們所想、所說、所行神都瞭若指掌！ 第二、因此他也更深認識到──我們在神面前是無所遁形的！不管我們躲藏在那裡，那怕是在天上、在陰間、在海極，神都在那裡(7～9節)，因此人在黑暗中所做的一切惡事神也都知道(11～12節)！ 但願我們借著聖經、借著我們的經歷，我們也能夠如同大衛一樣更認識我們所信的神，以至於我們會知道如何面對神。我們也從這篇詩篇來看，當我們更深地知道神是無所不知、無所不在的神時，我們當如何面對神呢？ 第一、我們當更敬畏神。既知道我們一切所想、所言、所行神都知道，我們就當更注重我們的心思、意念，我們口中的言語、我們一切在明處、暗處所行的，是否討神的喜悅？如同詩人在第23～24節所祈求的：「神啊！求禰鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路！」特別是我們那些不為人知的心思意念，及我們在沒有人看見我們時所作的一切，但願都能討神的喜悅！不要作兩面人；不要以為沒有人看見，我們就可以隨意地思想及行動。記住，一切神都知道、神都看見！ 第二、我們當更信靠神。知道神無所不知、無所不在，固然讓我們戒慎恐懼；但也讓我們可以更加安息在祂的手中！正如詩人所說的：神！祂在我們的前後環繞我們，保護我們，並且按手在我們的身上；給我們安慰、加添給我們力量(5節)。並且不管我們在那裡，祂的手也必引導我們、扶持我們(10節)。我們何等有福啊！有這一位無所不知、無所不在的神與我們同在，我們的一生是何等的安穩啊！ 禱讀：詩篇一百三十九篇2～4節 2 我坐下，我起來，禰都曉得；禰從遠處知道我的意念。 造我的神(一百三十九篇13～24節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文詩人特別提到我們是神所造的。我們一起來看詩人要傳達給我們的信息： 第一、神創造了我。詩人提到我們在母腹中神就已「覆庇我們」(13節)，知道我們(15～16節)。因此我們並非偶然出生的，我們是在神細心照顧下出生的。或許有一些人，他們的父母並不想生他們，然而他們仍然是神所造的。不但如此，詩人說我們受造是「奇妙可畏」的。我們是神奇妙偉大的創造！因此我們不能再看輕自己了，我們不能再貶低自己了！當我們認為自己很醜陋、或者認為自己一無是處時，是何等地得罪神啊！讓我們不斷地對自己說：「我是偉大奇妙神所造的，因此我是奇妙的、我是優秀的。」 第二、神定我一生的日子。第16節詩人說：「禰所定的日子，我尚未度一日，禰都寫在禰的冊上了。」我們一生所遭遇的一切事神都知道，我們的原生家庭如何、我們的童年如何、我們的成長過程如何，神都早已知道，都是「神所定的日子」，也就是都是神所許可的。因此不管我們的原生家庭、我們的童年如何；不管我們成長過程中是否曾經遭遇一些不幸、不公平、不快樂的事，讓我們都存著感恩的心把它們交在掌管我們命運的主手中，讓祂把這一切成為我們的祝福！你願意這樣地相信、交托給祂嗎？ 第三、神將要審判我們的一生。第17～18節詩人說：神向我們有許多的意念。也就是祂對我們的一生有很多的想法、很多的安排、很多的計畫。並且第19～24節讓我們看見，神有一天要審判我們。因此詩人勉勵我們──我們當恨惡罪惡(19～22節)，渴望過聖潔的生活，並且常常求主來光照我們，特別是我們那些不為人知的「裡面」。我們的心思意念是否有得罪神的地方？求主煉淨我們，讓我們在這黑暗罪惡的世代中，求主引導我們、保守我們走永生的道路(23～24節)！ 禱讀：詩篇一百三十九篇23～24節 23 神啊，求禰鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念， 神認識我．我認識神(詩139篇1至24節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！我願意敞開心門，讓你與我同住。 「鑒察」、「認識」是本詩的關鍵字語，亦是本詩的主題所在。這兩個詞語意指搜索、查究，以及對對方作深切的瞭解。詩人在本詩以第一身（「我」）述說與神的彼此「認識」。 1. 神認識「我」（1~16）：神認識「我」，這實在是一件「奇妙」（6、14）的事！詩人的心思意念，言行舉止，神都一一清楚、認識、知道。甚至詩人于母腹之中、未有形體之先，神已認識他，並為他定下一生的計畫。一個人若被完全看透了，難免會因失去隱私而感到惶恐不安，繼而想作出逃避。但如今，看透人的是神，不論人怎樣躲避也必徒勞無功，因為神是無所不在、無所不知、無所不能的，人在神面前，根本就無從躲避。 2. 「我」認識神（17~18）：神認識「我」，同樣，在人生旅程中，隨著對神的開放，詩人亦不斷增加對神的「認識」。他不但認識到神的無所不知、無所不在、奇妙高深；他更認識到神的心思意念：「你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！」（17）詩人認識到，不論在任何景況下，神都願意保護他，引導他，扶持他（5、10），與他同在（18）。 最終，詩人認識到自己是蒙神所愛的，所以他誓要遠離惡人惡事；他又求神去「鑒察」、「試煉」他，讓他可以更深認識自己，更深認識神，以致可以走上永生的道路。 你可曾跟狗只做朋友？原來狗是知道誰疼愛它，誰是它的朋友的。對疼愛它的人，它會躺在地上，舉起四肢，打開肚皮，讓你摸它；這表示它對你有愛和信任。你願意好像狗兒敞開四肢般敞開你的心，讓神看看你的肚皮嗎？還是你一直都在逃避神，不想讓祂看到真正的你呢？請謹記，一切逃避神的工夫，終必白費，因為神是看透我們的主宰！ |