返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

箴言第十章暫編註解

 

逐節詳解

 

【箴十1「所羅門的箴言:智慧之子使父親歡樂;愚昧之子叫母親擔憂。」

  〔呂振中譯〕(所羅門的箴言)有智慧的兒子使父親歡喜;愚頑的兒子使母親愁苦。

  〔暫編註解〕“智慧之子”。敬畏神和順服神的人,他能把知識正確地應用在日常的生活中。“愚昧之子”。對道德真理冷淡和感覺遲鈍的人,他行事不理會道德,招致自己的滅亡。“擔憂”。憂愁。

         箴言從家庭開始論及,這就使我們看到了家庭的重要性。在神面前,聖徒的家庭與教會具有同樣的概念。我們須銘記,本節所收錄箴言的第一物件是一個家庭的子女。此訓誨與十誡中關於人際關係的第一誡命——孝敬父母相通。父親與母親均是指父母,用此文法避免了重複。智慧之子: 之所以成為父母的喜樂,是因為智慧蘊含著生命、良善與卓越的道德,這樣的美德可榮耀父母。

         所羅門的箴言。本章以一大段相對獨立的短小箴言開始。有時存在著某種分類現象,但總體上是不聯貫的。由於許多箴言都是獨立的,本段與《箴言》前面部分完全不同。

         至於這一組箴言與前面部分的聯繫,則可以把這些箴言視為前幾章所述兩種不同生活方式的表現,以及控制這些生活方式之原則的表達。

         這些箴言通常採用希伯來詩歌的平行結構,即一節中的第二部分與第一部分形成鮮明的對比。本章第一節就是這種形式的例證。

         擔憂。父親和母親的態度並沒有不同。他們都會為孩子行走智慧之路而歡樂,也會為孩子追求愚昧而傷心擔憂(見箴13:115:2023:24)。

         10:1~31本文是本書的第三個部分,上文主要敘述了一般原則和結果,而本文則使用對偶句指出了關於智慧和愚蒙的具體例證。本文並不是按照某一特殊邏輯或主題來編排的,故不易嚴謹地分段。我們可以根據不同的作者,分為:①所羅門的箴言(10:1-29:27);②亞古珥的箴言(30:1-33);③利慕伊勒的箴言(31:1-31)。所羅門的箴言又根據編緝年代,分為所羅門時代的人所編緝的部分(10:1-24:34)和所羅門之後的人所編造的部分(25:1-29:27)

         10:1~32智慧人與愚蒙人的結果: 本章與上文內容有所不同,主要是對比了義人與惡人,智慧人與愚蒙人,從不同角度談到了這兩類人的不同結果。古代社會,對惡人和義人,均有鮮明的界定,但是在多元化的當今社會中這些概念卻並不清晰,或者是常常很難明確界定何為善、何為惡。縱使這樣,當今聖徒也應單單以基督為標杆,在這樣的現實中,我們應分辨何為神所喜悅的事情,堅持不懈地走義路。

       一○1二二16 關乎智慧與愚昧的言論(一九)構成全書主要部分的前言,而全書的中心包含三百七十五個所羅門的箴言。這些箴言都是總體的原則和指引,當中或許會有例外。任何的例外都不影響聖經的無謬誤,那只關乎箴言的性質。作為一些通則,箴言是正確而可靠的。

     本節開始到二十二16共記有所羅門的箴言375句,每節一句,上半與下半對仗。這些智言慧語選自許多箴言中,收為第一集。

         10:1-22:16 所羅門箴言第一集:這裡的箴言每節自成一個獨立單元,而上半句與下半句互為對偶,透過鮮明的對比反映出真理,從生活體驗中看出智慧與愚昧所帶來的不同果效,也論到善與惡的不同。

         從本章到二十五章,是對於美德和罪惡所作的各種觀察。

 

【箴十2「不義之財毫無益處,惟有公義能救人脫離死亡。」

  〔呂振中譯〕邪惡之財寶毫無益處;惟有仁義的賙濟能援救人免致早死。

  〔暫編註解〕不義之財容易來容易去,如吹來吹去的浮雲(二十一6)。

       “不義之財”。即用不道德手段得到的財富。

     「公義」:指正直生活。

         不義之財: 指用不義的方法獲取的財寶。若有人依靠世上的財寶,必會經歷失去錢財所帶來的絕望,不義之財自然更甚。耶穌曾教導說,當以悔改的心將不義之財用於交友,以此來預備滅亡之日(16:9)

         不義之財。這些財產毫無益處,因為唯一有價值的收益乃是永生。這是無論多少黃金也買不到的(太16:26)。

         公義。優良的品德不但要求避免罪惡的污染,而且要公平待人,充滿愛心,助人為樂(見太25:40-46)。

 

【箴十3「耶和華不使義人受饑餓,惡人所欲的,他必推開。」

  〔呂振中譯〕永恆主不使義人受饑餓;他使惡人所貪欲的得不到。

  〔暫編註解〕不使義人受饑餓: 詩篇的作者曾說“未見過義人被棄,也未見過他的後裔討飯”(37:25)。耶穌也曾應許說“你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了”(6:33)。我們不能過於簡化這些話語,因為有很多例子表明,義人的生活反而會經歷更多的艱辛。若有人在這一切艱難中,依然珍藏生命的深遠意義,其生命就比在罪惡中安穩度日的人,更加豐盛 。

       所欲的hawwah)。在彌7:3中譯為“惡意”;在箴11:6中譯為“罪孽”。這裡可能指“欲望”或“惡意”。

     推開。神應許向義人供應餅和水。凡尋求祂國度的人,一切需要都能得到滿足(賽33:16;太6:33)。但是神不能賜福給那些反對和疏忽救恩之道的人。收回福氣並不是報復。神允許苦難臨到人身上,是為了使他們認識到自己的真實狀況,從而幫助他們得救(見該1:5-11)。

 

【箴十4「手懶的,要受貧窮;手勤的,卻要富足。」

  〔呂振中譯〕懶怠的手掌造成貧窮;殷勤人的手使人富足。

  〔暫編註解〕手懶的: 指“鬆弛的手”;手勤的: 指“忙碌、緊張的手”。各種環境因素自然也是導致貧窮的原因,但放蕩與懶惰是更主要的原因。懷著虔誠而質樸的心,努力誠實地勞作,必不會面對貧乏。

     懶惰和低率往往並肩而行,導貧窮困。雇主絕不會喜歡這樣的工人。反之,勤勞和效率通常也是攜手前進的。本節對兩種工人進行了鮮明的對比。

 

【箴十5「夏天聚斂的,是智慧之子;收割時沉睡的,是貽羞之子。」

  〔呂振中譯〕夏天收聚的、是明智的人;收割時還沉睡的、是貽羞的人。

  〔暫編註解〕「貽羞之子」:叫父母感到羞辱的子女。

     沉睡radam)。懶惰的兒子在任何時候都是恥辱。而在收穫時偷懶,則是不可原諒的,會使父親和兒子都受人藐視。在危險時睡覺更加可悲,尤其是在屬靈的事務上。當醒來發現得救的機會已經錯過,人就會說出最傷心的話:“麥秋已過,夏令已完,我們還未得救。”(耶8:20

 

【箴十6「福祉臨到義人的頭,強暴蒙蔽惡人的口。」

  〔呂振中譯〕祝福臨到義人的頭;憂傷〔傳統:橫暴〕覆滿着惡人的臉〔傳統:口〕。

  〔暫編註解〕神給義人的恩典豐富無比(申三十三16)。惡人說話強橫終必招來滅身之禍(詩一四〇9)。

       6 強暴的計劃和語言封住惡人的口。

     惡人口裡充滿惡毒言語和計謀。

         強暴蒙蔽惡人的口: 若考慮與上半節的對應關係,亦可譯為“強暴遮蓋惡人的口”。麻瘋病人會遮掩口(13:45),而且弔喪的時候也會蒙臉(24:17),蒙哈曼的臉正是表示死亡已臨到了他(7:8)。本節強調的是,惡人用以謀害他人的一切詭計,最終將臨到他自己(6:7,8)

         福祉。這裡的福祉是複數形式,強調義人獲得豐盛的福氣。由於他的善行,許多人祈求祝福他(見第7節;箴31:28)。

         強暴蒙蔽惡人的口。本節似乎宣佈要惡人閉嘴,因為有罪的回憶使他有口難開。這句話也可譯為:“惡人的口裡隱藏著強暴”。意思是“惡人花言巧語隱瞞自己的陰謀”(見箴26:24)。

 

【箴十7「義人的紀念被稱讚,惡人的名字必朽爛。」

  〔呂振中譯〕義人之遺跡蒙祝福;惡人的名字被咒詛〔傳統:朽爛〕。

  〔暫編註解〕本節指義人與惡人死後留下的果效:義人生前的貢獻永垂青史,惡人則被人永遠忘記或為人咒詛。

       上節描述了義人與惡人的現世生活,本節則描繪了過世之後的事。生前行惡的人,會使活人毛骨悚然,他們要麼會遺臭萬年,要麼就永遠不被人所紀念。與此相反,“那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠”(12:3)

     惡人沒有被忘記,而是留下令人恐懼和厭惡的記憶。義人的回憶則是愉快的(見詩72:17)。這裡把對惡人的回憶與噁心的腐朽之物相比較(見詩72:17)。

 

【箴十8「心中智慧的,必受命令;口裡愚妄的,必致傾倒。」

  〔呂振中譯〕心中有智慧的能接受命令;口舌愚妄的必被打倒。

  〔暫編註解〕“口媟M妄的”。直譯作:嘴唇的愚昧;即胡言亂語的愚人。

     聰明人會審慎言語,樂意聽勸,接受指導。愚昧人則談吐愚妄,自吹自擂,說人壞話。由於他不聽勸導,終必跌倒而滅亡。

 

【箴十9「行正直路的,步步安穩;走彎曲道的,必致敗露。」

  〔呂振中譯〕行為純全的行得安穩;道路邪曲的必受虧損〔傳統:必被人知道〕。

  〔暫編註解〕行正直路的: 七十士譯本譯為“為人純樸”,不隱藏或不忌諱什麼。耶穌也稱讚孩童般純潔的心靈(18:1-4)。但是單靠純潔的心靈,是不能生活在這個世界的,故耶穌也對門徒說當靈巧像蛇(10:16)。沒有智慧的純潔不過是白癡,而沒有純潔的智慧是邪惡。

       正直。七十士譯本為“簡樸”。義人的簡樸和善良抵禦了撒但的誘惑,消除了他人的嫉妒和惡意(見賽33:15,16)。

     必致敗露。凡蹈入歪曲之路的人,不論是對神還是對人,都必暴露。許多人在今生就敗露並遭到懲罰。那些沒有被察覺的人,將在神顯露人心秘密的那一天被揭露出來(路12:2,3)。

 

【箴十10「以眼傳神的,使人憂患;口裡愚妄的,必致傾倒。」

  〔呂振中譯〕擠眼不顧人的使人受傷害;坦白勸責人的締造和平〔傳統:口舌愚妄的必被打倒〕。

  〔暫編註解〕“以眼傳神”指用眼打暗號,製造紛爭(六13);“口裡愚妄”指瞎談妄語的人。智慧人慎思明辨,所行順利(14節)。

       「以眼傳神」:參6:13注。

     口裡愚妄的,必致傾倒: 七十士譯本譯成“坦率責備人的必帶來和平”。這句話似乎不應該出現在此處,可能是沿用了8節的下半句。

         表面上純潔的眼神往往的隱藏詭秘的罪惡(見箴6:13)。暗中作惡者的詭計將帶來危害,使無辜的受害者心裡憂患。“口裡愚妄”指的是愚蠢而自我暴露的罪人不久就要遭罪。

 

【箴十11「義人的口是生命的泉源,強暴蒙蔽惡人的口。」

  〔呂振中譯〕義人的口是生命之泉源;惡人的口覆滿着強暴。

  〔暫編註解〕“生命的泉源”。即屬靈生命力的源頭。

       生命的泉源: 36:9稱“主”為“生命的源頭”。結47:1-12描繪了神聖的水從聖所流出,賜萬物以生機的場面。耶穌也將聖靈比喻成“賜人永生的泉水”。與神相交並順服其話語的人等於是從生命之泉汲水供給眾人。

     生命的泉源。義人的口中流露出智慧,勸勉和教誨。這些話語像清泉一樣,如果接受並留心,就會帶來新的生命和成長。這樣描述義人乃是一種榮譽,因為神也被稱之為活水的泉源(詩36:9;耶2:13;參約4:147:38)。

 

【箴十12「恨,能挑啟爭端,愛,能遮掩一切過錯。」

  〔呂振中譯〕怨恨能挑起紛爭;愛能掩沒各樣的過錯。

  〔暫編註解〕「愛能遮掩一切過錯」:參彼前4:8

       ,能挑啟爭端: 一切爭端都起源於心中的憎恨。若這樣的恨惡之情發展到極點,就會毫不猶豫地殺人。血腥的復仇會使人付上血的代價,這就導致了罪的惡性循環。因此,當該隱殺害亞伯時,神也禁止人直接復仇(4:15)。耶穌曾宣告了當愛仇敵的驚人之語(5:44),使徒保羅也曾說過善待仇敵,好比將炭火堆在其頭上(12:20)。歸根結底,這句話意味著,我們尚在作仇敵之時耶穌為我們而死,我們既然在耶穌裡面,有時就當為所有人接受逼迫與犧牲。這也意味著最後的審判權還是在神那裡。但是,盲目的服從邪惡勢力卻不是美德。相反,正確的信仰態度,是勇敢地對抗惡勢力。只是我們須察看展開爭戰的內在動機與對抗方式是否合乎神的旨意。

     這裡把愛和恨作了鮮明的對比。仇恨會使人搬弄是非,製造紛爭。(耶20:10,11;《證言》卷五94,241,242頁)。反之,愛心卻會使人饒恕和忘卻,放棄曾經存在的仇恨,並以德報怨(太5:96:12;林前13:4-7;彼前4:8;約壹2:9-11)。

 

【箴十13「明哲人嘴裡有智慧,無知人背上受刑杖。」

  〔呂振中譯〕明達人嘴埵陷撮z;全無心思的背上受刑杖。

  〔暫編註解〕無知人。即“無心人”。心被視為智慧的所在。無知人在許多方面“背上受刑杖”。良心的煎熬使他不得安寧。所接觸過的人要對他多加指責。他們還要受古時法官所宣判的刑杖(箴19:2926:3)。七十士譯本把本節的兩個部分結合起來,譯成“嘴裡吐露智慧的人,用刑杖責打無知人”。

 

【箴十14「智慧人積存知識,愚妄人的口速致敗壞。」

  〔呂振中譯〕智慧人含蓄着知識;愚妄人的口催速着敗落。

  〔暫編註解〕“速致敗壞”。可能危害他自己和別人。

       智者肯受教,將知識存放心裡。

     積存: 指等候適當的時機而保存下來。有時最有智慧的作法就是保持沉默。沉默與慎重、慎思明辯息息相關。相反愚蠢的人因為不經思考就胡說一通,就陷入自己所設的網羅(9:13)

         智慧人會從所接觸的每一個人身上,和人生的所有經歷中獲益。他樂於抓住每一點新的知識,把它加在自己知識儲備之中。結果他擁有了知識和智慧,能應付意外的緊急情況(見太13:52)。愚妄人則相反。他藐視聰明和知識。被迫去學習的東西,他沒有努力去記。所以他無法應付人生的難題。

 

【箴十15「富戶的財物是他的堅城,窮人的貧乏是他的敗壞。」

  〔呂振中譯〕富人的財物是他堅固之城;窮困人的貧窮是他敗亡的因由。

  〔暫編註解〕有錢財若能善用,可結交朋友(十四20)。又有影響力,地位穩固。不顧財富不可倚仗,神才是真保障(詩五十二7)。貧窮人無友(十九4)、無勢(十八23),沒有保障。《箴言》鼓勵勤勞,重視勞力的所獲,責備懶惰。指出手懶為饑餓和貧窮之因(六611;十二11,24;十四23)。本節須從此精神來瞭解。

       財富有時候能保護人免受煩擾,而貧窮必使人面對不幸。

     財富常給人保障,不過,整卷箴言論到財富不可倚仗,而不義之財會帶來災禍;人不可貪得無厭地斂財,相反地應慷慨施予。

         窮人的貧乏是他的敗壞: 本節不單單是指物質上的窮乏者會敗壞,也是指出靈性上窮乏的人所要遭遇的結果。

         窮人dallim)。該詞描述窮人為卑微,無奈,悲慘,失意和無知的人。在以色列境外,窮人是被放任自流的,社會地位每況愈下。在以色列土地出售的限制,禧年和第七年休耕的規定,是為了防止赤貧和土地的囤積(利25:1-55)。

         貧窮不一定導致家庭的毀滅。凡決心善用自己全部才幹的人必蒙神賜福,並且通常都能營造比較舒適的生活環境。不幸的是,貧窮往往耗盡了窮人的力量,摧毀了他們的信心,使許多人陷入絕望之中。

 

【箴十16「義人的勤勞致生;惡人的進項致死(“死”原文作“罪”)。」

  〔呂振中譯〕義人的工價是真生命;惡人的進項使他敗亡〔傳統:罪惡〕。

  〔暫編註解〕“致生”的不是15節所說的財物,而是勤勞得來的正當報酬。惡人所得的報酬是罪,而罪的工價就是死(羅六23)。

       “勤勞”。即勤勞的回報。義人的收入確立他的生活,而惡人透過犯罪所獲得的,卻產生罪,最終導致死亡。

     「進項」:指工作報酬。

         誠實的勞動必獲得豐富的報賞,而犯罪的生活則會受到嚴重的報應。

 

【箴十17「謹守訓誨的,乃在生命的道上,違棄責備的,便失迷了路。」

  〔呂振中譯〕注意受管教的乃在生命的路徑上;違棄勸責的是走迷了路。

  〔暫編註解〕謹守訓誨的,乃在生命的道上。“在”是外加的。本句可譯為“謹守訓誨的人是生命的道”。似乎指智慧者因其金玉良言和好榜樣而成為引路人,指導他人追求生命。

     失迷了路。原文的使役動詞,意為不聽從訓誨和責備的人使別人走上歧途。

 

【箴十18「隱藏怨恨的,有說謊的嘴,口出讒謗的,是愚妄的人。」

  〔呂振中譯〕隱藏怨恨的、嘴脣虛假;口出讒言的是愚頑人。

  〔暫編註解〕說謊的人嘴裡滿口友善,心裡懷著怨恨。

       本節告訴我們,不能憑著人的外表或外在的行動來判斷善惡。判斷善惡的根據在於內在的動機與狀態。我們不能說口蜜腹劍的人是良善的,應視之為偽善。耶穌也強調罪的根源乃是心靈(5:8;12:34;15:18)

         隱藏怨恨的人往往撒謊和裝假。

         本節是是綜合平行句(見本冊注釋第24頁)。而上下文都是反義平行結構。七十士譯本採用了反義平行結構,譯為“義人的口,遮掩敵意,口出讒謗的,是愚妄的人”。

     18-21論及言語。

 

【箴十19「多言多語難免有過,禁止嘴唇是有智慧。」

  〔呂振中譯〕多言多語難免有過錯;檢束嘴脣的乃是通達。

  〔暫編註解〕舌頭是很難控制的人體器官,有向善或向惡的巨大潛力(雅3:1-10)。一個人如果信口開河,就可能陷入多種罪惡之中。誇誇其談往往是廢話連篇,歪曲事實。愛奢談,愛招搖的人常常會造謠生非。聰明人會仔細斟酌自己的言談,知道有朝一日他要為自己所說的話交帳(見傳5:1-3;太12:36;雅3:2)。

 

【箴十20「義人的舌乃似高銀;惡人的心所值無幾。」

  〔呂振中譯〕義人的舌頭如同紋銀;惡人的心所值無幾。

  〔暫編註解〕“高銀”指純銀。義人說的話有真價值。“惡人的心”指惡人的思慮和計謀。

       「高銀」:純銀。

     本節在義人的話語和愚昧人的心之間進行對比。雖然聰明人沒有把心裡的話都說出來,但他所說的都是善意的,來自純潔的源頭,並經過仔細的斟酌(見箴8:19)。

         惡人的話沒有什麼價值,因為他們的心乖謬放蕩,只顧眼前。

 

【箴十21「義人的口教養多人,愚昧人因無知而死亡。」

  〔呂振中譯〕義人的嘴脣牧養多人;愚妄人因無心思而早死。

  〔暫編註解〕「教養」:有牧養的意思。

     智慧人的話語滋養所有聽的人。那些不聽智慧的人,不僅無法供養別人,自己也要挨餓。

 

【箴十22「耶和華所賜的福,使人富足,並不加上憂慮。」

  〔呂振中譯〕永恆主的祝福纔能使人富足;他並不加上憂傷〔或譯:辛苦勞碌不能加上甚麼〕。

  〔暫編註解〕財富是神給人的賞賜,不是人自己努力的成果,沒有不義之財(2節)的後患。

       真正的繁榮是神所賜的福,不會伴隨憂慮或煩惱。

     並不加上憂慮: 不義所帶來的歡樂背後,總會尾隨著不安與恐懼,但神所賜下來的祝福,卻令人常常喜樂(4:4)。這句經文可譯為“勿須人再辛苦”,因為神的應許是信實的,要毫無憂慮地憑著信心接受(6:27)

         耶和華所賜的福。有人認為財富單靠本領和勤奮。還有人認為是靠幸運。但沒有神的祝福,就沒有真正持久的財富。財富只有在神的配合下才能增加。沒有神的賜福,財富就會消散(見該1:5-9;瑪3:8-12)。

         並不加上憂慮。財富不一定帶來幸福。要享受財富,就必須有健康。死亡也會給貧富各家帶來悲傷。如果沒有神的祝福,財富往往給人造成悲傷。因為財富使人滿足並沉溺於這個世界,而未能為來生作好準備。但財富若有神的祝福,就不會帶來憂慮。如果把財富當作天國主人的託付,就會給忠心的管家,和他花錢的物件帶來福氣(見傳5:18,19)。

 

【箴十23「愚妄人以行惡為戲耍,明哲人卻以智慧為樂。」

  〔呂振中譯〕愚頑人以行惡為開玩笑;明哲人卻以智慧為樂趣。

  〔暫編註解〕“愚妄”。邪惡。“明哲人”。更可作:聰明且通情達理的人。

       愚妄人的特點就是喜歡作惡。他明知是非,卻沒有很深的道德觀念,沒有克制作惡的欲望。他的良心麻木不仁,不在乎自己造成多大的危害和痛苦。

     相反,明哲人則讓聖靈在他心中自由工作,以致他的良心變得敏感和柔和。他很快就能意識到自己行動的結果,並樂於看到這些行動給別人帶來益處(見加6:2)。

 

【箴十24「惡人所怕的必臨到他,義人所願的必蒙應允。」

  〔呂振中譯〕惡人所怕的必臨到他;義人所願的必蒙賜予。

  〔暫編註解〕所怕的: 懼怕是罪所帶來的結果(3:10),必伴隨著刑罰(28:1)。現代人最為普遍的情緒,是不安和懼怕。不跟隨真理的人正在重複亞當當年的作為,他沒有承認自己的罪,也沒有求恕,反而因懼怕而躲藏了起來。相反,與神有正確關係的人,即使是在患難之中也能剛強如獅子(16:33)

       指惡人擔心所面臨的災禍。儘管許多惡人在罪惡的道路途似乎不在乎其行為不可避免的結局,有時仍會因懼怕未來而不安。愚妄人竭力驅除這些恐懼,設法漠視自己的前景,但前景還是擺在那裡。

     惡人的願望永遠得不到滿足。他自行其是,仍想得到幸福。他播撒罪惡,卻想收穫良善。這是不可能的。罪不可避免會帶來不幸和死亡,不管懲罰拖延多久(見雅1:15)。

         義人希望得到新生,以至能行善為善。他的目的就是行走生命和快樂之路。他越這樣想,神就越容易實現他的願望。義的結果就是快樂,正如惡的結果就是悲傷一樣(見加6:7)。

 

【箴十25「暴風一過,惡人歸於無有,義人的根基卻是永久。」

  〔呂振中譯〕暴風一過,惡人歸於無有;義人卻有永久的根基。

  〔暫編註解〕神用自然界(如暴風)去懲罰惡人。

     暴風: 栩栩如生地描述了惡人必迅速滅亡。醉心於短暫快樂的人,絲毫不預備將來的災難,就必忽然感到驚恐(3:25)。智慧人則預先預備災難,其生命基石就是堅定的信仰,在患難中依然屹立不動(7:24-27)

         災難的風暴過去以後,惡人消失了,義人卻巍然屹立(見伯21:18;賽17:12-14)。

 

【箴十26「懶惰人叫差他的人如醋倒牙,如煙薰目。」

  〔呂振中譯〕醋怎樣倒牙,煙怎樣薰目,懶惰人也怎樣使差遣他的、着急。

  〔暫編註解〕懶惰人不想工作,差他作事只有受氣,象醋倒在牙裡、煙薰在眼裡那樣不好受。

       對聘用他的人來說,“懶惰人”就象酸的“醋”和刺激眼睛的“煙 ”一樣。

     。葡萄酒經過發酵,裡面的酒精變成醋酸。醋對牙齒有害。七十士譯本為:“酸葡萄傷牙”。

         如煙。在所羅門的時代,常有柴煙刺激眼睛的事,因為那時沒有我們現在的火爐和煙囪。懶惰的使者辦事拖拉也一樣惱人。七十士譯本為“罪惡傷害作惡的人”。

 

【箴十27「敬畏耶和華使人日子加多,但惡人的年歲必被減少。」

  〔呂振中譯〕敬畏永恆主、能使人的年日加添;惡人的歲數一定被截短。

  〔暫編註解〕看一7及三110注。

       參出20:12;詩91:16;箴3:29:11。長壽的應許是有條件的。人類的歷史上曾發生過許多例外情況。敬畏神的公義人生,會因實踐信心而排除了使人精神崩潰的焦慮,所以自然就會長壽(見《服務真詮》第281頁)。同樣,沒有信心的生活,不管有沒有主動犯罪,都會因焦躁憂慮而縮短壽命。自私自利會摧毀人的生命力(詩107:17,18)。

     可能有人會問,為什麼有些百歲老人一輩子放縱不健康的行為仍得享長壽,而一些認真遵守健康法則的人,卻不能長期保持健康的身體?其部分原因是每一個人所遺傳的體格是不同的。有些人生下來就壯實,雖長期放縱,表面上仍安然無恙。但有些人要保持良好的身體狀況,就得非常小心。另一個因素就是童年的生長和環境。這些因素在一個人到了可以照料自身健康的年齡之前,對體格的建造和破壞起著很大的作用。

 

【箴十28「義人的盼望必得喜樂;惡人的指望必致滅沒。」

  〔呂振中譯〕義人所盼望的使他喜樂;惡人的指望必至滅沒。

  〔暫編註解〕盼望。今天,基督徒的盼望集中在新天新地,在那裡,現在經常受挫的每一個崇高理想都會實現,每一個純潔的喜樂都不會攙雜絲毫的悲涼。那裡不會有失敗。每一次成功都會為新的成功敞開道路。不會有生離死別令人傷心,也不在有長時間的分手和焦急的等待(見啟21:4),因為每一次旅程都很安全和成功,並有幸福的回報。

       指望。罪人經常受到恐懼的侵擾(見第24節注釋),但他仍以為,即使自己故意藐視神,違背生命的定律,最後仍能平安無恙。他之所以懷著不現實的指望,部分是因為神的長久忍耐。他的罪沒有馬上受到懲罰,還有一段寬容的時期,所以他變本加厲,把希望寄託在神的良善上(見傳8:11;羅2:4;彼後3:9)。

     在義人的盼望實現的時候,惡人的指望會完全地破滅。他將絕望而無奈,知道自己已為時太晚,再也無法把他自私的幻想換成甘心順命者所享有的光榮把握。

 

【箴十29「耶和華的道是正直人的保障,卻成了作孽人的敗壞。」

  〔呂振中譯〕永恆主是道行純全者的保障,卻成了作孽人敗落的因由。

  〔暫編註解〕「保障」:或堡壘。

       神與彼列無法相和(林後6:15),因此神的真理對聖徒而言是不可或缺的房角石,對不順服神的人而言則是使人跌倒的絆腳石(2:20 ;彼前2:6)。若有人聽到真理——基督的福音,而沒有接受基督為主,更是無法推諉自己的責任。路20:9-18是與本節相關的比喻。邪惡的園戶們自始至終想要遮掩自己所作的惡,為了佔據主人的地,甚至殺害了絆倒人的磐石——主人之子。然而,“匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭”(20:17)。換言之,抵擋耶穌的人以為,將耶穌釘死在十字架上,就是他們的勝利。但是,耶穌卻復活了,他戰勝所有仇敵而作了自己的身體就是教會的元首(4:15,16)

     保障ma`oz)。“避難所”或“避難的途徑”。神的道乃是保障,圍繞著服侍祂的人(見詩91:2;參伯1:10)。神預見了敵人向義人發動的每一次進攻,進行防禦,從而使義人取得勝利。頑固的罪人喪失了神的保護和防禦,所以會滅亡。

 

【箴十30「義人永不挪移,惡人不得住在地上。」

  〔呂振中譯〕義人永不被搖動;惡人不得住在國土中。

  〔暫編註解〕“挪移”指動搖。

       惡人不得住在地上: “地”是生活所需的最基本要素,但自從墮落之後,地就受了詛咒(3:17),混亂與仇視充斥著這地。因此“客旅”這一詞最為貼切地形容了那些懷著對於新地的盼望(彼後3:13)而生活在這地上的聖徒。亦即,永遠的家既是在天上(林後5:2),就可以懷著寄居者的心態生活在這世界上。與此相反,惡人將這土地視為自己可賺取的全部機會,為了滿足一己的欲望而傾注心血,最終卻得不到寸草之地。

     所羅門所說的主要是今生的兩等人,但他的話也適合於來生。義人不斷地從死亡中挪移出來,所有的義人要一同在天上度過一千年(啟20:1),但他們依會被確立為這個地球的承受者和所有者,似乎他們從來就沒有離開過地球。他們從死亡中挪移只是睡眠而已。他們造訪天國只不過是在父家的短暫停留,然後他們定居在地球。所以地球一直是他們的家(見賽45:18)。

         惡人的心思放在世俗的生活方式上。他們永生的理想只是繼續今生的放縱和貪婪而已。天國不會給他們帶來快樂。他們與聖潔的環境完全不相配。

 

【箴十31「義人的口滋生智慧,乖謬的舌必被割斷。」

  〔呂振中譯〕義人的口結出智慧的果子;乖張的舌頭必被割斷。

  〔暫編註解〕「滋生」:有如樹木結出果子。

       「乖謬的舌」:惡人那不能駕馭的舌頭。

     滋生智慧。直譯為“結出智慧的果實”。從義人的口中流露出智慧,就如好果樹結出果子。心中沒有智慧的人想要詮釋智慧,就像沒有光卻想要發光一樣(見太5:16)。

         被割斷。這裡可能繼續果樹的比喻。乖謬的舌只說壞話,要被割掉,就像果農剪掉病枝那樣(見太3:10;太12:36,37)。

 

【箴十32「義人的嘴能令人喜悅,惡人的口說乖謬的話。」

  〔呂振中譯〕義人的嘴脣曉得怎樣令人悅納;惡人的口總說乖張的話。

  〔暫編註解〕能令人喜悅。義人會有意識地避免說傷害或得罪人的話,因為他們知道,信口開河和惡意攻擊一樣會給人帶來痛苦。多世紀以來,這已經成為人們的一種共識。心理學最近的研究表明,言語所造成的傷害,在許多情形下,要比人們所想像的更大更深。那些接受天使保護的人,必獲得力量,避免在言行上傷害人。

     說乖謬的話。“說”是外加的。還可以像前半句那樣加上“能”。惡人說壞話和義人說好話一樣,都是下意識的,因為都是由心而發(見太12:34-37)。然而又都是出於他們的意願,與他們經過重生和未經重生的本性相一致。惡人喜歡搬弄是非,不在乎自己所造成的傷害。他用乖謬的話去實現自己邪惡的目的。基於上述的考慮,凡要較力爭勝的人(林前9:25),必須控制自己的舌頭(彼前3:10)!

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․