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箴言第十九章暫編註解

 

逐節詳解

 

【箴十九1「行為純正的貧窮人,勝過乖謬愚妄的富足人。」

  〔呂振中譯〕依純全之道而行的窮人、勝過嘴脣乖僻、又是個愚頑人。

  〔暫編註解〕“貧窮然而誠實”這句話可能來自本節箴言。參箴28:6。在KJV版中,“富足人”為“愚妄人”。參箴17:20

       19:1~29教導我們溫柔的人所要蒙受的祝福。

 

【箴十九2「心無知識的,乃為不善;腳步急快的,難免犯罪。」

  〔呂振中譯〕心無知識很不好;腳步急迫的、達不到目的。

  〔暫編註解〕“腳步急快”。即沒有謹慎考慮或定下方向便開始進行。

       心無知識的,乃為不善: “心”也可譯為“生命”,人人說“無知即惡”,人若不按照切實的計畫,與一貫的原理經營一生,就如同飄搖不定的小船一樣,危險而沒有方向。這句話與下半節緊密相關,即無知的人不經深思熟慮,就魯莽地處理每件事。

     無知和匆促是出錯甚至犯罪的普遍原因。至於其他的不良行為,見箴17:2618:520:2324:23

 

【箴十九3「人的愚昧傾敗他的道,他的心也抱怨耶和華。」

  〔呂振中譯〕人的愚妄使他所行的敗倒,他的心就向永恆主生氣。

  〔暫編註解〕愚昧人因自己造成的失敗而埋怨耶和華。

       可作「人的愚昧使他所作的失敗,但他埋怨並歸咎耶和華」。

 

【箴十九4「財物使朋友增多,但窮人朋友遠離。」

  〔呂振中譯〕財物使朋友增多;但窮困人、連個朋友都跟他分離。

  〔暫編註解〕見箴14:20注釋。

 

【箴十九5「作假見證的,必不免受罰;吐出謊言的,終不能逃脫。」

  〔呂振中譯〕假見證必難免於受罰;噴吐謊言的必不能逃脫。

  〔暫編註解〕作假見證的人即使今生逃脫了懲罰,也躲不開來生的報應。他們要被關在城外(啟21:8)。每一句閑言惡語將來不知悔改的人都會回想起來,使他信服對他判決的公正(見出20:16;太12:36)。第9節的內容幾乎與本節幾乎一樣。

 

【箴十九6「好施散的,有多人求他的恩情;愛送禮的,人都為他的朋友。」

  〔呂振中譯〕慷慨的、許多人求他的情面;愛送禮的、人都做他的朋友。

  〔暫編註解〕“好施散的”。更可作:慷慨的人。

       好施散的。英文KJV版為“王子”。王子一般都有錢有勢,大家都想討好他們。

     送禮。見箴18:16注釋。

 

【箴十九7「貧窮人,弟兄都恨他,何況他的朋友,更遠離他,他用言語追隨,他們卻走了。」

  〔呂振中譯〕窮乏人、其族弟兄都恨他;何況其朋友,豈不更疏遠他。〔此處只有一行、可譯:那追求着言詞的;他(它)們不。意難確定,又無另一行相配;今略之〕。

  〔暫編註解〕「他用言語追隨,他們卻走了」:他用言語向朋友懇求,但朋友卻不加理會。

       上半節就已是完美的對偶句,希伯來原文沒有“追隨……卻走了”,有些學者認為,這句話與省略掉的另一句,形成單獨的一節經文。“有錢才能有弟兄有親戚”,這類話廣傳於人間,無疑是令人悲哀的事情。但耶穌來就是為了那些被離棄的和窮苦的,並且教導跟隨自己的門徒說,甚至要愛仇敵(5:44;11:19)。事實上,只要世風還是物質先於人情,人間的不幸也就難以減少。

     如果一個窮人連親兄弟都不願意見到他,怕他求助於他們,又怎麼能指責他的朋友們遠離他呢?唯一的例外就是比兄弟更親密的那種朋友(箴18:24)。

         本節是箴言中少有的分成三個部分的句子之一。有人認為它原來可能是由兩個分為兩部分的句子所組成。七十士譯本的譯文較長。雖然我們無法確定其準確性,但它暗示原文可能比現在的馬所拉文本更長。本節七十士譯本為:“厭惡窮兄弟的人必遠離友情。良好的悟性將就近那些認識它的人,明智的人將得到它。多行不義的人將惡貫滿盈;口吐惡言的人將無法逃脫”。

 

【箴十九8「得著智慧的,愛惜生命;保守聰明的,必得好處。」

  〔呂振中譯〕獲得智慧之心的、是愛惜自己;保守明哲的必得福樂。

  〔暫編註解〕得著智慧的,愛惜生命: “智慧”的希伯來語亦可譯成“心靈”。這句話不僅是指單純的理性因素,而且意味著包括情感意志等因素在內的全人。若有人在神面前擁有智慧而健全的人格,他就是懂得真正愛惜生命的人。

     智慧。直譯是“心”。心在古代被視為智慧的所在。

 

【箴十九9「作假見證的,不免受罰;吐出謊言的,也必滅亡。」

  〔呂振中譯〕假見證必難免於受罰;噴吐謊言的必滅亡。

  〔暫編註解〕見第5節注釋。

 

【箴十九10「愚昧人宴樂度日,是不合宜的,何況僕人管轄王子呢?」

  〔呂振中譯〕愚頑人奢侈度日、本不合宜,奴僕管轄王子、更是不配。

  〔暫編註解〕“僕人”亦作“奴僕”。沒有智慧的奴僕,一旦有權在手,不難變成暴君。

       舒適和愉快會加強愚昧人愚昧荒唐的行徑。

     何況僕人管轄王子呢: 在古代社會,國王若為保住以不義手段篡奪的王位,就不能聽信諂媚之言,不可罷黜忠臣而提拔言聽計從的小人。倘若一個國家不施行公義,國中就彌漫著不安與不滿,其未來也不會美好。

         宴樂ta`anug)。“美味”,“奢侈”。愚昧人無法抵禦奢華生活腐敗的影響。僕人掌權肯定會滋生驕傲(見傳10:6,7)。

 

【箴十九11「人有見識,就不輕易發怒,寬恕人的過失,便是自己的榮耀。」

  〔呂振中譯〕人的明智能使他不輕易發怒;不追究人的過失、乃自己的光榮。

  〔暫編註解〕「不輕易發怒」:比對雅各的勸勉(雅1:19-20)。

       寬恕人的過失,便是自己的榮耀: 我們很難真心饒恕別人的過犯,並全然忘記自己所受的污辱與傷害。但聖經教導我們,當盡力以寬容為心,因為這才是真正的勇氣,也是生活的智慧(18:21-35;4:5)

     不輕易發怒。參箴14:2915:1816:32;雅1:19

         寬恕。有人認為表現出鐵面無私就能獲得榮耀。然而分享神榮耀的,是那些為了爭取犯錯者而迅速地寬恕他人的人。

 

【箴十九12「王的忿怒好像獅子吼叫,他的恩典卻如草上的甘露。」

  〔呂振中譯〕王的震怒像少壯獅子的咆哮;他的恩悅乃如草上的甘露。

  〔暫編註解〕獅子吼叫,便要噬人;王若發怒,可置人於死地。露水滋潤草地,草上有甘露,草地必茂盛,王的恩典對人也是如此。

       「草上的甘露」:滋潤青草的甘露。

     他的恩典卻如草上的甘露: 巴勒斯坦地區總是很乾燥,只有從西邊吹來的海風,才會帶來露水。尤其是,從五月到十月,幾乎不下雨,若沒有西風所吹來的一點濕氣,植物都可能乾涸至死。因此,自古以來以色列人就認為清晨的甘露是神的祝福(33:13;110:3;14:5)

         參箴16:1420:2

 

【箴十九13「愚昧的兒子是父親的禍患;妻子的爭吵如雨連連滴漏。」

  〔呂振中譯〕愚頑的兒子是父親的禍患;妻子的爭吵如不斷之滴漏。

  〔暫編註解〕妻子以順服為美德。《箴言》禁戒女人爭吵(二十一9;二十五24),因爭鬧導致家庭不和。近東有句俗諺:“家裡難忍的有三件事:屋漏、妻子的爭吵和臭蟲”。本節講爭吵比作屋漏,比喻難忍受。

       「如雨連連滴漏」:比喻妻子的爭吵持續不斷,叫丈夫受罪。

     本節的上、下半句,各自指出了給家庭帶來不幸的兩個重要因素。尤其是下半節的隱喻,來自以色列人的親身體驗。為了解決風的問題,巴勒斯坦地區的房頂大都平坦,且用泥土等覆蓋,下雨時經常會漏水。

         禍患hawwoth)。“滅頂之災”,“毀滅”。參箴10:115:2017:21,25

         連連滴漏。屋頂漏水在東方是很常見的,長期漏水會使住戶十分煩惱,就像面對嘮叨不休的女人一樣(見箴27:15)。

 

【箴十九14「房屋錢財是祖宗所遺留的,惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。」

  〔呂振中譯〕房屋和財富是祖宗的遺產;賢慧的妻子乃永恆主所賜。

  〔暫編註解〕惟有賢慧的妻是耶和華所賜的: 婚姻中有神特殊的護理(19:6)。這與東方宿命論思想的天作之合全然不同。因此,聖徒不應無視自己的意願,反而要不斷思考和禱告自己的婚姻是否合乎神旨意,在這樣的過程中準備結婚事。

     賢慧的妻子是神特別的恩賜(見箴18:22)。

 

【箴十九15「懶惰使人沉睡,懈怠的人必受饑餓。」

  〔呂振中譯〕懶惰能使人沉睡;懈怠的人必受饑餓。

  〔暫編註解〕懶惰使人沉睡: 作者認為睡眠與懶惰緊密相關(6:10)。身體所需的睡眠是神賜的祝福(127:2)。但懶惰人認為身心的活動是苦差事,自然是沉睡的時候居多。睡眠過多會使人身心虛弱,不能營造更高層次的生活。聖經尤其警戒了屬靈的睡眠狀態(5:14)。聖徒不應在認識基督的事情上閑懶(彼後1:8),當為散發基督的光而警醒不倦(26:41;13:33;6:18)。懈怠的人必受饑餓: 懈怠的意思是完全停止活動的“沉睡”、“昏睡”狀態(2:21)。本節的上半節是帶來饑餓的原因,饑餓則是上半節所招致的後果。本書採用了很多諸如此類的因果表達方式。

     沉睡(tardemah)。如同用亞當的肋骨造夏娃時亞當的狀態(創2:21)。Tardemah還用於創15:12;撒上26:12;伯4:1333:15;賽29:10。懶惰對人的感官有一種所催眠作用,使人昏昏欲睡。等待這種人的命運就是饑餓(見箴10:412:2420:1323:21)。

 

【箴十九16「謹守誡命的,保全生命;輕忽己路的,必致死亡。」

  〔呂振中譯〕謹守誡命的保守性命;藐視訓話〔傳統:自己的路〕的必致早死。

  〔暫編註解〕“輕忽己路”指不把誡命和教導放在心裡。這樣便容易犯罪,偏離正路。罪的工價就是死。

       過早的死亡是那些漠視律法,不理會如何適當地生活的人的結局。

     「輕忽己路」:沒有按照神的誡命行事為人。

         參箴16:17

 

【箴十九17「憐憫貧窮的,就是借給耶和華,他的善行,耶和華必償還。」

  〔呂振中譯〕恩待窮困的、是借給永恆主;他所行的善事、永恆主必償還。

  〔暫編註解〕對於貸款給貧窮人的人,耶和華必因他的善行而給他報償。

       憐憫貧窮的,就是借給耶和華: 本節積極地勸勉人救濟窮人,而不是消極地警告不可壓迫窮乏人(17:5;22:16,22;28:3)。耶穌也曾說作在最小的弟兄身上,就是作在他身上(25:40)。口裡說愛神,卻不愛弟兄,是一種矛盾(約壹4:20)。我們不應只用頭腦理解耶穌基督的愛,乃當直接與弟兄分享主愛,從而加增我們屬靈的能力。

     憐憫窮人,而不像其他民族那樣無恥地忽略窮人,是神啟示以色列人的證據。憐憫窮人就等於借給神,這是一個很不尋常的觀念。這和基督的話是一致的。祂宣佈服侍窮人就是服侍祂(太25:40;參箴11:2428:27)。

 

【箴十九18「趁有指望,管教你的兒子,你的心不可任他死亡。」

  〔呂振中譯〕趁有指望時、要管教你的兒子〔或譯:要管教你的兒子,因為還有指望〕;不可立意〔或譯:不可任意〕害死他。

  〔暫編註解〕“你的心不可任他死亡”。即不要忽略孩子的管教,這會導致他的死亡。

       「你的心不可任他死亡」:不可放縱他,免致他放任走向滅亡。

     有人將本節與23:13,14相聯繫,解釋成“當管教孩子,在其長成愚蠢的惡人,自取滅亡之前”。古代是牢不可破的家長式社會,父母極易操縱子女的生死。但聖經規定,要通過本城的長老決定子女的生死,以防人隨意殺害生命(21:18-21)

         直譯是“不要起意殺死他”。中世紀的猶太人解釋說,與其為兒子的永遠淪喪而哭泣,倒不如讓兒子因受管教而哭泣。直譯是警告說,憤怒下的懲罰可能會殺害兒子,或者是警告父親不要忽視管教,免得他滅亡。在以色列,逆子要帶到長老那裡受審,必要時要被處死(申21:18-21)。

         及早懲戒是有好處的。到了青年養成了作惡的習慣,就不易糾正了。父母們往往拖延懲戒,直至孩子們長大,才發現他們已經養成習慣,很難破除了(見箴13:2423:13)。

 

【箴十九19「暴怒的人必受刑罰,你若救他,必須再救。」

  〔呂振中譯〕常發烈怒的人必須受罰,因為你若援救,就必須再援救。

  〔暫編註解〕人應控制壞脾氣,時時發脾氣的人,不斷招來禍患與麻煩,救不勝救。

       援救暴怒的人是愚蠢的,因為他的脾氣會不斷使他落在新的麻煩當中。

     下半節可能指幫助脾氣急躁的人實在不容易,且會帶來無止境的麻煩。

         有些學者試圖將本節與18節聯繫起來進行理解。但希伯來原文沒有接續詞,從文脈上來看,似乎也是獨立的經文。沒有節制、暴燥而剛愎自用的人,即使辛苦地忍耐了一會兒,也會隨即發怒。故一一勸告阻止易怒的人,就像往無底洞裡填水一樣艱難。

         對於一個無法控制怒火的人,以前學過的教訓已不起作用,在頭腦發熱時全置之腦後了。如果你勸說當局原諒他的過錯,說他已經接受了教訓,你就會發現自己錯了。他很可能會把怒氣撒在你身上,說你干涉他的事情。

 

【箴十九20「你要聽勸教、受訓誨,使你終久有智慧。」

  〔呂振中譯〕你要聽勸言,接受管教,使你所行的〔傳統:後來終久〕有智慧。

  〔暫編註解〕“終久”。即在你人生餘下的時間堙C

     離開了聖靈改變人心的能力,成年人就會像少年人那樣幼稚。學習智慧要趁著年青。童年的無知和任性有時得到諒解和寬恕。但長大後若變本加厲,就令人厭惡和生氣了。

 

【箴十九21「人心多有計謀,惟有耶和華的籌算,才能立定。」

  〔呂振中譯〕人心埵h有設計,惟獨永恆主的計畫纔能立定。

  〔暫編註解〕罪人和墮落的天使可能發明無數的辦法,想防止神實施祂永恆的旨意。但神的計畫終必實現。宇宙終將清除罪惡和惡人。神希望祂的僕人讓自己的計畫順應天意(箴16:9;賽46:10;雅1:17)。

 

【箴十九22「施行仁慈的,令人愛慕,窮人強如說謊言的。」

  〔呂振中譯〕人所願望於人的、是他的忠愛;做窮乏人比做撒謊人好。

  〔暫編註解〕更可作:一個人可取的地方在於他忠貞的愛。

       「仁慈」:原為「忠愛」。上下半節的關係可能是:就社會而言,施行忠愛對社會有貢獻,而窮人倒比說謊者好,因不會作害群之馬。

     “仁慈”具有慈愛,寬容等意,這是神的主要屬性之一(116:5;林前7:25;3:4)。我國戰國時期的孟子,曾以仁政為統治理念。若欲民忠誠就當以“仁慈”治國(16:5)

         前半句的原文含意不明。有人認為是指善有善報。盡力行善的窮人,雖然做得不多,也要強過言而無信的人(見箴3:27,28)。七十士譯本為“仁慈是人所結的果實。窮人強過說謊的富人。”

 

【箴十九23「敬畏耶和華的,得著生命,他必琱[知足,不遭禍患。」

  〔呂振中譯〕敬畏永恆主能使人得生命;他必安定飽足,不被禍患光顧。

  〔暫編註解〕23 更可作:以至他滿足地度過夜晚,不遭禍患。

     有人認為宗教妨礙了今生的健康與幸福。為了所應許的將來幸福,就得犧牲眼前的快樂。其實真正“敬畏神”並不是這樣。順從神的律法會賦予人充沛的精力。這種精力不應該因放縱罪中之樂或煩心的掛慮而削弱。憂慮的基督徒只是半個基督徒。神的僕人如果把一切的掛慮都卸給主(彼前5:7),凡事靠祂的能力而行,就能確信所有的天使決不允許不利於他最終利益的事發生在他身上(見羅8:28)。

 

【箴十九24「懶惰人放手在盤子裡,就是向口撤回,他也不肯。」

  〔呂振中譯〕懶惰人把手栽在盤子堙A就是縮回來、拿到口堙B也是不肯。

  〔暫編註解〕懶惰人用飯時,手放在飯碗上,懶到不肯把飯送進嘴裡。看二十六15.

       懶惰人把手放在“盤子”堳寣A就再沒有力量提起食物送進口中。

     懶惰人連用手把盤子裡的食物放進口裡也不肯。

         以色列人吃飯時用手指而不用筷子,本節所描繪的就是極端懶惰的人。這樣的人雖生猶死。因為生命和勞動是不可分割的。

         在盤子裡。直譯是,“在盤子裡”。KJV版是“在胸裡”,所依據的是七十士譯本,敘利亞譯本,和一些中世紀猶太教注釋家的解釋。這個比喻源于古時吃飯共用一個盤子的習慣。懶惰人用手去抓食物,無疑拿的是最好的一塊。所羅門諷刺懶惰人連把食物放到口裡懶得去做(見箴26:15)。

 

【箴十九25「鞭打褻慢人,愚蒙人必長見識;責備明哲人,他就明白知識。」

  〔呂振中譯〕擊打褻慢人,愚蠢人就精明些;責備明達人,明達人就明白知識。

  〔暫編註解〕本節講到三種人:“褻慢人”(驕傲聽不進忠告)、“愚蒙人”(頭腦簡單,不求智慧,見到人家被打、受罪,才肯學功課)、“明哲人”(心胸開放,肯聽忠告)。

       愚昧人需要有實物教材才能學習。他必須明白到,嘲笑者是要受痛苦的。聰明人只需要一句責備的話,便能改正。

     「必長見識」:頭腦簡單的人看見狂傲人受責也會有所警惕。

         褻慢人頑固不化,即使受到懲罰也無濟於事。但愚蒙人還不是無藥可救。他們會接受警告,學會謹慎。明哲人無須責打,或觀看別人受懲罰。稍加責備,他就明白(見提前5:20)。

 

【箴十九26「虐待父親、攆出母親的,是貽羞致辱之子。」

  〔呂振中譯〕虐待父親、逼走母親的、是個貽羞致辱的兒子。

  〔暫編註解〕“虐待”。更可作:攻擊。不聽從父母的教導是已經夠壞的了,虐待他們以及把他們趕走的做法有多可恥,就更不用說(提前五8)。

     驅逐母親,或造成父母貧困,無家可歸(見箴10:517:2)。

 

【箴十九27「我兒,不可聽了教訓,而又偏離知識的言語。」

  〔呂振中譯〕弟子阿,停止不聽管教,停止偏差而離開知識之訓言哦。

  〔暫編註解〕更可作:我兒,若不聽教訓,你便會偏離知識的言語。那停止聆聽和遵從的人不久便會走入歧途。

       「聽了教訓,而又偏離」:比對太7:26-27; 1:22

     “教訓”一詞有不同的解釋:①可解釋為“我兒,你若聽了教訓還行不義,不如不聽”,這裡的教訓指美好訓誡;②亦可解釋為不可聽信那譭謗神真理的虛妄的教訓,這裡的教訓指愚昧之言(15:9;提前6:20)

 

【箴十九28「匪徒作見證戲笑公平,惡人的口吞下罪孽。」

  〔呂振中譯〕無賴的見證褻慢着公平;惡人的口噴吐出〔傳統:吞下〕奸惡。

  〔暫編註解〕行惡是惡人所享受的事。

       戲笑公平。他不願意主持公道,並作偽證幫助朋友,傷害無辜。他不在意神的律法對這種行為的譴責(出20:16;利5:1)。

     吞下罪孽。參伯15:1620:12;羅1:32

 

【箴十九29「刑罰是為褻慢人預備的;鞭打是為愚昧人的背預備的。」

  〔呂振中譯〕刑杖〔傳統:刑罰〕原為褻慢人豫備的;笞打乃為愚頑人的背脊而設的。

  〔暫編註解〕喜愛不義和傷害無辜,是逃不掉懲罰的。有報應等待著惡人準備。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․