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箴言第十三章拾穗

 

【箴十三1「智慧子聽父親的教訓,褻慢人不聽責備。」

    本節將受訓的兒與列在愚昧人最末階段(參,二十六12)的褻慢人並列,暗示出:如果你不能在家中從自己的父親接受真理,你就已經是在變成令人無法忍受的途中了。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“褻慢人”指嘲笑者。

       智慧子聽父親的教訓: 希伯來原文省略了動詞,是“智慧子,父之訓誨”,可解釋成“智慧子是父親的訓誨物件,順服會使他愈發智慧”。與此相反,我們可從大祭司以利兒子們的事件,看到悖逆父親而滅亡的例子(撒上2:25)

         所羅門在自己的父家就深刻認識到本節慘痛的教訓。他的好幾個兄弟藐視大衛的責備,一意孤行,最後自取敗亡(撒下13-19章;王上12章)。但所羅門聽從了父親的教訓並存記在心,成為有史以來最聰明的人。

     13:1~25教導我們當遠離罪惡,走正直之道。

 

【箴十三2「人因口所結的果子,必享美福,奸詐人必遭強暴。」

    言語過去,它們的果子卻留下」或許人 'soul'2b節,和合、呂譯、現中、AVRV)在這裡的意思是食欲(見十3的註釋\cf0{\LinkToBook:TopicID=163,Name=公義是最安全(十23}),所以思高、RSV 譯作:「惡人的欲望只有飽食強暴」。但和合、呂譯、AVRV 的譯法,卻與第一行的陳述有比較直接的對偶;言語會帶來實質的回報。第二行之「惡人」(思高、AV;和合:奸詐人)應該譯作「背信的人」(呂譯、RVRSV)。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕人的言語會帶來確實的回報。

 

【箴十三3「謹守口的,得保生命;大張嘴的,必致敗亡。」

    供應彈藥給你的敵人」這種冒失莽撞的情形可能會表現在承諾、主見、開誠佈公的言談上,敗亡可能是在經濟上、社會上、身體上,與靈性上的。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“大張嘴”指說話沒有分寸。人應慎言,管住舌頭不亂說話需要智慧。

       「大張嘴」:信口開河。

     大張嘴的,必致敗亡: 若有人毫無顧慮地說出不負責任的話或中傷別人的話,他不僅得不到他人的信賴,也等於給自己製造了大的障礙。好喧嚷的人只是說得響,卻不願付諸實踐。故詩篇作者也祈求神把守自己的嘴唇(141:3)

         所羅門多次強調謹守口舌的重要性(見箴12:13,14,22,23等)。儘管在人類的歷史上,這樣的忠告一直反復地宣講和闡明過,仍只有少數人成功地時常保守他們的口舌。如果人留意這個智慧的勸告,就會避免許多的悲劇。但是人們似乎必須通過痛苦的經歷才學到這個真理。更不幸的是許多人似乎從來就沒有學到這個真理。

 

【箴十三4「懶惰人羡慕,卻無所得,殷勤人必得豐裕。」

    這裡所強調的,是以行動辨識懶惰與殷勤。人的思想、心意若不外露,無人可知;只有付諸行動,方能使人認識。若從信仰的角度而言,我們應該做一個屬靈的殷勤人,讓信仰與行為彼此並行,顯露在我們的信仰生活之中。——《新舊約輔讀》

  〔暫編註解〕。這裡指個人,說到人的豐裕和貧乏。一心追求物質或知識方面的財富,會差不多完全排除屬靈的食糧,造成靈性的貧乏(見詩106:13-15;太6:2;路10:38-42)。

 

【箴十三5「義人恨惡謊言,惡人有臭名,且致慚愧。」

  〔暫編註解〕惡人既懶又不誠實,所得到的是狼藉的聲名。

       “有臭名,且致慚愧”。義人憎恨虛假,惡人卻引來羞恥。

     下半節可有兩種解釋:1 惡人的行徑是聲名狼藉和羞辱的;2 惡人所作的果效是遺臭和貽羞的。

         謊言會破壞信任,摧毀友誼。但許多人仍選謊言來擺脫麻煩,逃避更加嚴重的困難。人只有在心中對各種罪惡產生強烈的厭惡,才能建立起防禦這種罪惡堡壘。這樣的厭惡是由於心中有聖靈的存在。慣於撒謊的人與罪惡同流合污,成為令人感到厭惡和恥辱的人(見詩101:7,8;約8:44;啟21:27)。

 

【箴十三6「行為正直的,有公義保守,犯罪的,被邪惡傾覆。」

  〔暫編註解〕“傾覆”。毀滅。

       「保守」:護衛。

     見箴1:315:2211:3注釋。

 

【箴十三7「假作富足的,卻一無所有,裝作窮乏的,卻廣有財物。」

    待人勿輕信其自我估價」這乃是一則立埸超然之觀察的箴言,留待讀者去引出自己的結論。它與下一節結合在一起,成為一個提醒:就著主客觀兩方面而言,金錢只不過是富足或貧窮的一小部分因素而已。這個動詞在十二9b是在類似的狀態中,根據該處來判斷,我們或許應該(像大多數現代譯本一樣)將它譯作:假作富足……裝作窮乏……。另一方面,「使自己富足,……使自己窮乏」(AVRV)也是可能的意思,其類似的含義也出現在路加福音十二21,哥林多後書六10;參箴言十一24。〔這個動詞模棱兩可的發音在撒母耳記下十三章得到很好的證明,暗嫩在那裡使自己生病(2節),並且裝病(56節),用的是相同的詞語。〕——《丁道爾聖經註釋》

         這言論不但確定觀察所得外表可能是騙人的,但也表明人行事的方式是無法解釋的。新英文譯本的注腳譯出可供選擇的另一種譯法,這種譯法使人注意到一種更深刻的註解:『有人雖然一無所有,卻漸漸變為富有;有人雖然很富有,卻可能漸漸變成貧窮』(見路十二15)。――《每日研經叢書》

  〔暫編註解〕兩種假裝都是愚蠢的。假裝窮乏的人可能為了防範債主。

       本節指責揮霍者與守財奴。

     假作富足的,卻一無所有: 關於這句話,有兩種解釋:①實際上是一無所有,卻虛張聲勢地裝作富足;②雖然擁有許多財寶,卻不為神使用(12:21),而只是囤積在倉房裡。

         根據這個譯文,兩種人都很虛偽。一種是窮人裝富,一種是富人裝窮。但這個譯文中似乎沒有對照,也沒有教訓。KJV版譯為:“使自己富足的,卻一無所有;使自己窮乏的,卻廣有財物。”兩種譯法都是可以的。其中的教訓類似於我們救主的教導,就是有人賺得了全世界,卻賠上自己的生命,也有聰明的人用自己的財產在天上積累永久的財富(見可8:36;路12:15-21,33)。

 

【箴十三8「人的資財,是他生命的贖價,窮乏人卻聽不見威嚇的話。」

    貧窮有其補償,和合、思高、現中、RV 都以威嚇(參,賽三十17)來取代 AV 的「責備」(參,呂譯:「威嚇的叱責」,注意「威嚇的」字旁的小點),Moffatt 靈活地譯作:「有錢人花錢贖命,窮苦人卻可無視于強盜的威脅」(參,現中,RSV 在第二行作了沒有證據支持的「修正」)。事實上,這兩種極端有可能會匯合在一起,不僅是碰到強盜集團而已。有錢人可能會把他的財產花費在應付承諾上(參,傳五11)以免於恐懼,而貧窮人就不太可能會成為需索的對象。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕錢財可以招禍,強盜打富人的主意,富人犧牲金錢來免災。窮人沒有錢,不是綁票或搶劫的對象。

       有錢的人可能需要贖回自己的性命,窮人卻不必理會恐嚇。

     富人會受人威嚇,須用金錢以保安全,而窮人則沒有這種危險。

         警告人不要過於相信錢財。生活需要資財,本書也並不標榜貧窮<傳 緒論,聖徒對金錢的態度>

         前半句可以理解為說富人能用錢使自己擺脫麻煩,特別是面臨貪財的長官所製造的誣告。反之,窮人卻不會捲入這樣的麻煩,也不會遭到這樣的誣告,因為他太窮了,從他身上擠不出錢來。

         還有一種解釋是,富人可以幫助別人擺脫各樣的困境,而窮人拒絕聽從能幫助他獲得那些財富的忠告。

 

【箴十三9「義人的光明亮(“明亮”原文作“歡喜”),惡人的燈要熄滅。」

    歡喜(和合本小字)儘管受到批判,又有七十士譯本的異讀(「乃是永遠的」),卻仍是個自然而生動的明喻;比較我們常說的「歡喜得像是在燃燒一樣」(參,呂譯:「義人的光喜氣洋溢」)。這則箴言是論到兩種人的生命與希望(參,詩十八28;伯十八56,二十一17);二十27與馬太福音六2223的觀念有著不同的用法。「被熄滅」(AV)這個詞語毋寧是應該譯作要熄滅。德里慈在太陽光與燈心草蠟燭的火光之間作了生動的對比;這兩個希伯來字雖然可以有這樣的分別,但未必需要這麼做(耶二十五10,希伯來文),這兩個字在約伯記十八6都用來指惡人。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“光”和“燈”都指生命。

       “光……燈”。即喜樂和繁榮(比較斯八16)。

     「光」:指福樂。

         「燈」:形容惡人短暫的福氣。

         猶太人家庭每天晚上必要點燈,並要小心不讓它熄滅,若燈火滅了,就視其為災禍的預兆。本節似乎是以此為背景。義人就像照亮全家人的燈一樣,給眾人帶來益處(5:15)。相反,惡人的燈或許會發出一陣光芒,但未過多久,必會暗淡下來,顯出其欺騙的性質。

         本節可能是對“光”和“燈”進行比較。義人所發的,是來自一切亮光和生命之源的神聖光芒。而惡人則想依靠所設計微弱灰暗的燈光,來照亮他們所希望的美好前途,可是他拒絕真光。真光是永恆的,燈光卻會熄滅(見伯18:5;約1:8)。

 

【箴十三10「驕傲只啟爭競,聽勸言的,卻有智慧。」

    關於這裡譯作驕傲(和合、AVRV;呂譯、思高、現中皆作「傲慢」)的這個字,見十一2的註釋{\LinkToBook:TopicID=185,Name=刺人的驕傲(十一2}。它所說的,乃是在每次的爭吵中都有的成分;也就是說,不是在每一次見解有所不同時,而是在爭競與不服之人格的衝突中。相反地,聽勸言的(和合,參,呂譯、現中、思高、RSV)卻使封閉的心思顯露出來,後者乃是驕傲的另一個症狀。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“驕傲”。專橫。“聽勸言的”。那些接受勸告的人。

     驕傲zadon)。“傲慢”或“冒味”。在本節的對比中,一等人非常驕傲,不願意接受別人的意見。人家告訴他需要指教,他就覺得受到侮辱。另一等人很聰明,樂意聽有經驗之人的意見。驕傲的人不僅與指教他的人爭吵,而且自行其是,捲入其他各種的爭論(見箴11:212:15)。

 

【箴十三11「不勞而得之財必然消耗;勤勞積蓄的必見加增。」

    呂譯、RSV,與 Moffatt 採用了七十士譯本與武加大譯本(由二十21來加強)的讀法「迅速」,以代替不勞,這是把希伯來文的兩個字母對調的結果;但所暗示的含義仍是相同的。這則箴言是論到根深蒂固的人性,這從賭徒身上就可以得到充分的證明。加增(和合、呂譯、思高、AVRV)應該是「增加它(即財富)」(RSV,參,現中)。見二十21的註釋{\LinkToBook:TopicID=421,Name=最後的決算(二十21}——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕不勞而得之財必然消耗: “不勞而得”的字面意思是“一下子,輕而易舉地”。人輕看不勞而獲的資財,故很有可能胡亂耗費它。

     不勞而獲之財很快就會散盡。辛苦得來的會珍惜花費,有所積累(見箴20:2121:5)。

 

【箴十三12「所盼望的遲延未得,令人心憂,所願意的臨到,卻是生命樹。」

    遲延未得並非暗示所應許之事的改變(參,現中「希望幻滅」),它字面的意義乃是指某件事「拖得很長久」。得知(並因而防止自然的反應)神的農作物也是成長得極為緩慢(雅五7)是有所幫助的。第二行帶有另一個分詞,直譯為「願望來到」,所以 RSV 譯作「實現了的願望」,如此就使第二行與第一行配合得比和合本、AVRV 更為密切。關於生命樹,參三18,十一30;並分題研究:「生命與死亡」及附屬部分{\LinkToBook:TopicID=139,Name=生命與死亡},原書第5357頁。它在這裡純粹是用在心理學上,指頹喪的心靈得著復蘇。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“所盼望的遲延未得”(直譯作:盼望拖得很長)帶來失望,因此要警惕。“所願意的臨到”。即當盼望實現了。“生命樹”。參看第三章18節的腳註。

       所盼望的遲延未得,令人心憂: 所盼望的遲延未得,易使人感到軟弱無力或絕望。縱使這樣,若所盼望的值得去忍耐等候,就當忍耐到底。尤其是,聖徒懷藏的是屬天的盼望,故在終極意義上決不致絕望(11:13-16)

     本節的對比十分生動。憂愁的心喪失了希望。力量和理想的源泉枯竭了,使人悲慘又淒涼。但是一個良好的希望實現以後,人就會獲得新生,力量和幸福會得到加強,如同生命樹的果實(見箴11:30)。

         有人認為主來臨的長期耽擱就像推遲了的盼望。但一個渴慕主降臨並求主快來的人必與神親近同行,不斷地感受到願望得到滿足,並建立起新的信心(見創5:22)。

 

【箴十三13「藐視訓言的,自取滅亡,敬畏誡命的,必得善報。」

  〔暫編註解〕“訓言”。即神的訓言。“自取滅亡”。直譯作:有誓言要他遵守,他有責任去遵從律法,惟恐他食言。

       「訓言」:神的教訓(即律法)。

     自取滅亡: 亦可解釋成“因其受捆綁”,即抵擋神話語的人所得到的並不是自由,相反他們要付出沉重的代價(5:25)。在神面前犯罪的人,無處可逃(139:7),只能依靠耶穌基督的贖罪之愛。

         本節的平行格式說明“訓言”就是“誡命”(見申30:14-16)。

 

【箴十三14「智慧人的法則(或作“指教”)是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅。」

    如果這裡所用之混合的隱喻令我們覺得刺耳,其含義仍是相當清楚的,最適合的觀念乃是更新與安全引導。智慧人的法則(和合、AVRV)說明法則to^ra^)在此是用在它原來的含義上:「指引」或「指教」(呂譯;見三1的註釋{\LinkToBook:TopicID=154,Name=全心的管教(三135});與其說是神的誡命,還不如說是屬靈經歷的呼聲,然而它必定是與 the Torah(律法書)一致的,就如它在鄰近的第13節所強調的一樣。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“ 法則” 。指引。“ 生命的泉源”。參看第十章11節的腳註。

       智慧不是單純的工具性知識,乃是關乎生死的知識。故,拒斥智慧的人,必會有死亡尾隨其後。這不僅包括肉身的死亡,更是與神隔絕的屬靈死亡。

     法則torah。或作“指教”,見箴3:1注釋)。聰明人的指教會在人生崎嶇的道路上引導那些的人,使他們不至於落入處困擾生命之途的罪惡和死亡的陷阱。

 

【箴十三15「美好的聰明,使人蒙恩,奸詐人的道路,崎嶇難行。」

    關於美好的聰明se*kel t]o^b[;呂譯「恰好的練達」),見分題研究:「 多面的智慧」第3{\LinkToBook:TopicID=113,Name=Ⅰ 多面的智慧}AV 的第二行已經成了一句名言,但卻需要修正;「惡人」應該譯作「無信義的人」(現中、RV;和合、呂譯:奸詐人),而崎嶇難行不易證明是正確的。這個希伯來字(~e^t[a{n)通常的意義是「長久」(呂譯注),主要是用來指河流的流水,但也用來指──舉例來說──磐石的永存(民二十四21),崎嶇難行究竟是不是這一點的正確延伸,是非常令人懷疑的;它僅有的支持是來自于 AV 之申命記二十一4「未曾耕種的山谷」),但完全相同的詞語在阿摩司書五24的意思顯然是「長流不息的水流」。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“崎嶇難行”。更可作:不持久。

     崎嶇難行(’ethan)。直譯是“持久”。這裡可能指“堅硬”,“艱苦”,“崎嶇”。當神的兒女順利地行走人生的道路時,罪人卻行路艱難,因為他的冷酷,在他所接觸的人身上得到回應(太7:2)。七十士譯本為“藐視他人者的道路,通向滅亡”。

 

【箴十三16「凡通達人都憑知識行事,愚昧人張揚自己的愚昧。」

    這兩種類型在十二23與十五2都有比較,但卻是在不同的層面上;那裡的對比是相反的,就是不張揚;這裡,一個人的特性(無論他自己是否隱藏它)顯然是顯示在他的一言一行中。(RSV 以「通達人凡事都……」來代替凡通達人都……,並且有一些古譯本的支持;這是有可能的,只需要改變一個母音就可以了。)——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕愚昧人張揚自己的愚昧,要麼因為他不知道這是愚蠢,要麼是他不小心(見箴15:2)。

 

【箴十三17「奸惡的使者必陷在禍患裡;忠信的使臣乃醫人的良藥。」

    根據第二行的類比,我們可能應該把這則箴言第一個動詞解釋為使役動詞(原封不動地保留希伯來文子音),像呂譯、思高、現中、RSV 一樣:「……使人陷於禍患裡」。也見二十五13,二十六6——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕本節誡人勿按外貌判斷人。為人傳遞信息,必須正確;傳達錯誤,對人對己都不利。忠於所托的,雙方都蒙福。

       「必陷在禍患裡」:必帶來禍患。

     下半節指忠信的傳訊人所傳遞的信息可靠,使社會受益。

         聖徒皆為神的使者,每一個使者都肩負國家的重大任務而被派遣。因此使者當明白自己所擔負的任務,也要為祖國的名譽誠實地完成任務。與此相同,聖徒也要時刻警醒,竭力見證福音。

         禍患。見箴12:21注釋。有人把“陷在”理解為使役及物動詞,把這句話譯為:“使人陷在禍患裡”(英文RSV版)。這種譯需法需要改變馬所拉經文裡的母音。

 

【箴十三18「棄絕管教的,必致貧受辱;領受責備的,必得尊榮。」

  〔暫編註解〕“管教”納人入正軌,“責備”使人知錯失。愚昧人不受管教,藐視責備,終必落入邪惡和滅亡中(參五1214)。

     所羅門回到他經常重複的主張:成功的唯一途徑就是聽智者的指教(見箴1-5章)。

 

【箴十三19「所欲的成就,心覺甘甜,遠離惡事,為愚昧人所憎惡。」

    這則箴言的教訓是:將你的心專注在一件事物上,就會削弱你評估他的能力;之所以必須不計代價地得著它,如今已經不是因為它的價值,而是因為你立意要得著它。第一行只能應用在很有價值的目標上,並不是永遠不變的原則;比較以賽亞書五十三11與詩篇一○六15;傳道書二1011——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕沒有東西比願望得以成就更甘甜,但愚昧的人不會離開他們的惡道去取得願望的成就。

       所欲的成就,心覺甘甜: 心願與盼望是使人行動的原動力。根據種類的不同,由成就而來的滿足亦會有所不同。追隨肉體之情欲的人(5:17),或許會享受一時的快樂,但最終必會敗壞。因此聖徒當銘記我們終極的盼望物件是神。

     心靈正確的願望就是擺脫罪惡及其可怕的結局。但愚昧人因為其愚昧而不肯離開自己罪惡的道路,即使犧牲永生,也在所不惜。

 

【箴十三20「與智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受虧損。」

    第二行漏掉了預料中的高潮(Knox 把武加大譯本譯出,突然說出:「指望愚昧人幫助的,這人是愚昧的。」),跳入與愚昧人無關的災禍中。關於這一點,希伯來文原來的狀態容許我們在「必變為惡人」與(像十一15一樣)「必遭受禍患」之間作個選擇60——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕必受虧損。直譯是“必要變壞”。近朱者赤,近墨者黑。 “和愚昧人作伴的”就會與愚昧人越來越像。擇友在青年的成長上起著重要作用。俗話說:“與瘸者同居就會學瘸”。凡與惡伴同流合污的,必遭遇他們的命運。

 

【箴十三21「禍患追趕罪人,義人必得善報。」

  〔暫編註解〕善惡都得公平的報償是一個通則,但也有例外的情況,如約伯的遭遇。

     必得善報。或“祂(神)必回報義人”。惡人將收穫他自私選擇的後果,而義人則肯定會得到報賞(見詩11:5-7;傳2:26;啟2:23;啟22:12)。

 

【箴十三2122報應】注意的一般性含義(21節)與倫理性含義(22節)並列。就像箴言其他地方一樣,所應許的報應意味著構成好人或壞人之不同質素的完成,但並不是與神無關的。箴言所關切的,乃是一般性的律則,約伯記(如:二十一章)則是關切例外的事。——《丁道爾聖經註釋》

 

【箴十三22「善人給子孫遺留產業,罪人為義人積存資財。」

  〔暫編註解〕罪人積存財富,自己常常無福消受(看伯二十七1617)。

       善人把財富留給子孫,惡人的財富則失落在較公義的人手上。

     善良的人為別人著想,給兒女留下豐富的產業,但罪人花光了應當積蓄的財產。惡人可能詐騙了義人的財產,但這些財產遲早會回到善人家中(見出12:35,36;伯27:16,17;箴28:8)。

 

【箴十三23「窮人耕種多得糧食,但因不義,有消滅的。」

    這則非常簡潔之箴言的重點似乎是:你的資源有多少,還不如你用來處理它們的判斷力來得重要。AV 將最後一句譯作「但有因缺少判斷力而消滅的」,是照著以賽亞書二十八26的含義來使用「判斷力」這個字(AV 在該處作「鑒別力」),該處的上下文與這裡相似,都是指善於耕作。〔根據這種讀法看來,這則箴言中窮人的「休耕地」(呂譯、現中;而非和合、思高、AVRV 耕種),與所敘述的豐富之間的不調和就消失了,它所關切的乃是土地的潛質。)——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“不義”可指有錢有勢者對窮人的壓迫。貧苦農家勤耕得來糧食,也為強者剝削殆盡。

       貧窮人的土地雖多有出產,但因不公平受剝削,或因乏善經營,招致損失。

     耕種。或“耕地”,如耶4:3和何10:12

         有消滅。窮人因為缺乏審慎而浪費了他們來之不易的收穫。

 

【箴十三24「不忍用杖打兒子的,是恨惡他,疼愛兒子的,隨時管教。」

    這並非是一個純粹舊約式的態度,希伯來書十二511更充分地詳細說明它。後一段經文提醒我們注意人間的父不完全的動機,而以弗所書六4則針對不恰當的嚴厲提出警告;但責任仍在。箴言的本身也推崇溫和、建設性與榜樣在父子關係上的地位,如:四3411隨時,和合、思高、AVRV;這句話直譯作「他早早(或熱切地)以管教來尋找他」,見一28的註釋{\LinkToBook:TopicID=152,Name=智慧熱烈的呼籲(一2033})。也見分題研究:「家庭」及附屬部分{\LinkToBook:TopicID=134,Name=家庭},原書第4952頁。——《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕勸諭父母管教子女。縱容兒女愚行,以致走上毀滅之途,與恨他們何異!

       第二十九章15節也有用“杖”來管教的囑咐。“隨時管教”。這堛犖瑄衎用言語(一五5;二四32)或行為(二三13)來教導。

     疼愛兒子的,隨時管教: 真正愛兒女的人,不會任由兒女走上不法之路。因為以這種方式教導的孩子,即使是在長大成人之後,也不會正確判斷善惡,可能會淪為沒有絲毫罪意識的浪子。真正關愛兒女的父母,必會懲戒兒女所犯的罪,並與兒子一同承受痛苦(12:6-9)。 隨時: 字面意思是“清晨”,意味著父母當在孩子尚未變得頑梗之前,從小教導孩子學會正確的生活態度<提後 緒論,子女教育的重要性>

         用杖。參箴19:1822:1523:13,1429:15,17。杖象徵著各種管教。適當的體罰對很小的孩子也許特別有用。但長大之後,這樣做就會起反作用,所以需要用其他處罰的方式。

         恨惡。必須從相對的意義上理解為喜歡別人或別的東西。參路14:26。凡因懶惰而疏忽教育自己孩子的人,或不喜歡這樣做的人,都可以說是“恨惡”他們。

         隨時。原文是一個習語,表示早起的勤勞習慣。有人把這個習語解釋要及早教育兒童。確實應該這樣。但原文不大可能有這樣的意思。

 

【箴十三24 古代管教孩童的方法】教導子女孝敬順服父母,是古代法律(見:蘇美法典;出二十12)和智慧著作十分重視的問題。例如人所共知的:「愛惜棍子,壞了孩子」,就是亞述哲人阿希卡爾所說的。他又表示「不尊重父母之名」的人,「因這惡被正義之神沙馬士所咒詛」。他們也很關注父母對子女的責任。埃及《安肖桑基的教誨》清楚指出:「愚昧人的子女在街頭閒蕩,但智慧人的子女則在他們身旁。」(參較:申二十一1821有關逆子的法令。)──《舊約聖經背景註釋》

 

【箴十三25「義人吃得飽足,惡人肚腹缺糧。」

    這則箴言所論及的不是節制(參,呂譯:「義人吃得心滿意足;惡人腹中總覺得缺乏」),而是論到報應,見第2122節的註釋{\LinkToBook:TopicID=246,Name=報應(十三2122}AVRV 之「魂」(參,呂譯之「心……意」;和合本沒有譯出)在此的意思是「食欲」(RSV);參十3,並該處的註釋{\LinkToBook:TopicID=163,Name=公義是最安全(十23}。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕義人的需求是適度的。神承諾必定滿足這些簡單的需求(見賽33:16)。罪人的欲望往往沒有節制。不論他得到多少,他總想還要更多。神沒有應許會奇跡般地滿足他的要求。他的主宰是殘酷的。只有藉著神的良善,春播秋收,陽光雨露才會給他帶來地上豐收(見創8:22;箴10:3;太5:45)。

 

【思想問題(第13章)】

1 4節的訓誨對信徒的成聖生活是否適切?

2 有些人在人面前(參7)是富貴奢華的大財主,在神面前卻是一貧如洗。你在神面前是富足,還是貧窮呢?你珍貴在人面前的富足,抑或在神面前的豐富呢?新約中有類似的比喻嗎?參路16:15, 19-31; 林後6:10

3 西班牙格言有雲:「只須知道你與什麽人來往,便可斷定你是怎樣的人。」我國則有「近朱者赤,近墨者黑」的說法。這些與本章20節對交友提出了什麽教訓?

4 你認為用「體罰」方法教育子女,是否可行呢?現代教育不提倡「體罰」,原因何在?本章對此提出什麽立場?見24節。

5 本章提出了多種獲得智慧的途徑,試逐一找出。參1, 13-14, 20節。你是否已用盡一切獲得智慧的方法?

──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․