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箴言第十八章拾穗

 

【箴十八1「與眾寡合的,獨自尋求心願,並惱恨一切真智慧。」

    RV 加添了兩個字,使經文的含義彷彿是論及庸俗之不負責任:「使自己隔絕的尋求(他自己的)心願,並且惱恨一切真智慧」。但七十士譯本卻作「……尋求藉口」,所根據之希伯來經文與我們現行的有一個子音不同;既然同一個希伯來文片語在士師記十四4是指「找機會」,RSV 採用這個譯法似乎是正確的。Knox 譯作:「沒有一個人像那要與朋友決裂之人這麼快找藉口……。」——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“與眾寡合”的人大多脾氣暴戾,很難接受忠告。有真智慧才能客觀判斷事物。

       「與眾寡合」:即離群獨居,我行我素。

     下半節或可譯作「對任何政策,都表忿恨」。

         本節的意思是:對社會懷有敵意的人,事事總持相反意見。

         本節頗為難解,成為眾學者研討的對象。尤其是如何理解“與眾寡合”,有兩種相反的解釋:①為了使自己更加成熟,遠離所有屬世情欲的誘惑,執著地追求真智慧;②不顧公眾輿論與常識性的道義,剛愎自用地迷戀於私己的欲望而遠離真智慧。多數學者的見解是第二種解釋,本書亦然。

         本節的含義不明。七十士譯本的譯法可能比較正確:“想和朋友分開的人尋求藉口,但總是要指責別人”。

         18:1~24本章主要談論了與他人交往時的友情、平易近人等在社會生活中所當具備的德性,特別警告了分派結黨、利己主義、濫交朋友、勸勉人當依靠耶和華成就和睦。

 

【箴十八2「愚昧人不喜愛明哲,只喜愛顯露心意。」

RSV Moffatt 的譯法之間,展現出第二行雙重的含義。RSV(和合本)譯作只喜愛顯露心意Moffatt 則是譯作「只喜愛展現他的本相」。這個動詞以這種形式出現在別的地方,就只有創世記九21,暗示出端莊本身受到冒犯。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕愚昧人不願意學習,只想誇耀他個人的見解。

       「顯露心意」:只喜歡發表自己的意見。

     即愚昧人表露心跡,以顯示他所認定的智慧(見箴12:2313:1615:217:28)。

 

【箴十八3「惡人來,藐視隨來;羞恥到,辱駡同到。」

    「邪惡」(RSV)的希伯來文子音似乎是比惡人(和合、AVRV)可取的讀法。這堨峇T個詞語來表達羞辱,三重地強調了罪惡的這個必然結果(正好與榮耀相反;後者乃是聖潔的必然結果:賽六3;羅八30);聖經其他地方顯示出它乃是罪惡最先的(創三7)與最後的(但十二2)結果之一。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕藐視、羞恥、辱駡是惡人的三個同伴。

       惡人來,藐視隨來: 可將“惡人”視為藐視的主體。惡人驕傲而頑梗,反而逼迫和藐視追求真理的義人。

 

【箴十八4「人口中的言語如同深水,智慧的泉源好像湧流的河水。」

    與二十5比較,暗示出深水乃是代表隱匿:「因為言語──就像自然──局部顯露,局部隱藏在靈魂堶情C」64若是如此,這則箴言與我們人類不情願或不能夠以真智慧、新鮮的率直與澄澈來現出原形正好相反。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“深水”深藏不露,平常人說話,半吞半吐,無法讓人瞭解;智慧人卻能清楚表達自己(看二十5)。

       “深水”。即模糊、難解、隱藏(比較二○5)。“湧流的河水”。即清澈的。雖然有些人的話語是模糊難解的,但另一些人的話卻是智慧的泉源,能傳達清楚的真理。

     按下半節意思,「人口中的言語」可指哲人的言語。

         這裡顯然指符合理想的人。有些人說話十分淺薄(見箴20:5;傳7:24)。

 

【箴十八5「瞻徇惡人的情面,偏斷義人的案件,都為不善。」

    這是箴言所責備的,但公正無私是否很難在現世中找到呢?不信的人這樣行,不會引為話柄;但屬主的人,可否這樣行呢?——《新舊約輔讀》

  〔暫編註解〕“瞻徇”的意思是“看外表”,這句話的意思是被惡人的外表、家勢、財富所逼,而作出錯誤的判斷。人因看不清真正的價值,很有可能根據外表進行判斷,但鑒察人心的神,則決不以外表取人(撒上16:7;2:11;2:6)

     參利19:15;申1:17;箴24:23-2528:21

 

【箴十八6「愚昧人張嘴啟爭端,開口招鞭打。」

    「進入」(AVRV):希伯來文可以讀作動詞,也就是「帶給(他)」,七十士譯本即如此譯。Moffatt 表達得很好:「愚昧人的談論使他陷入麻煩」(即爭端)。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕愚昧人因說話不謹慎而捲入麻煩。

 

【箴十八7「愚昧人的口自取敗壞,他的嘴是他生命的網羅。」

  〔暫編註解〕愚昧人說話時暴露了自己的愚昧和罪孽。他的口給他帶來懲罰。

 

【箴十八8「傳舌人的言語如同美食,深入人的心腹。」

     美食(和合、RSV)可能是比 AV 之「傷口」更有可能的譯法;現代學者都同意這個字是來自動詞「狼吞虎嚥」。見分題研究:「 言語的力量」第1{\LinkToBook:TopicID=129,Name=Ⅰ 言語的力量},原書第45頁。這則箴言完全一模一樣地重複出現在二十六22——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕聽別人的閒話就好象吃美食一樣,能給你一些別人沒有的東西,使你存記在“深入的心腹”堙C

       人喜聽是非,視之如珍饈美味,並收藏於心底裡。

     美食mithlahamim)。該詞只出現在這裡和箴26:22。它源於一個動詞,意為“狼吞虎嚥”,故mithlahamim有“美食”之意。本句的意思是人們很愛聽傳舌人的話語,把它記在心中以備後用。

 

【箴十八9「作工懈怠的,與浪費人為弟兄。」

     浪費人(和合、AV)的意思是指毀壞的人,而不是浪費時間的人。「賢哲教導說,懶惰不作工之人與毀壞之人乃是近親」(歐特裡);參二十八24。見分題研究:「 懶惰人的性格{\LinkToBook:TopicID=121,Name=Ⅰ 懶惰人的性格}」,原書第4041頁。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕有工作在手上拖延不做,等於破壞工作。

       “浪費人”。破壞者。

     懶惰人完不成自己的任務,所以列在浪費的人中間(見箴10:412:1123:21)。

 

【箴十八10「耶和華的名是堅固台,義人奔入,便得安穩。」

  〔暫編註解〕這堙妣C和華的名”代表耶和華自己。祂是義人的保護者。“得安穩”。直譯作:被舉起超越危險之上。

       「耶和華的名」:代表耶和華神自己。

     耶和華的名: 這句話隱含著“我們從啟示得知的神”之意,意指除了神對自己的啟示之外,人對神一無所知。我們可以通過聖經,認識這位元創造天地、揀選並指引以色列人的神。尤其是道成肉身的獨生子耶穌基督,更加栩栩如生地啟示了神的形象與旨意(14:9;1:20;西2:9)

         神的聖名代表著祂對於祂子民的全部意義。當摩西要求見到神的榮耀時,神就向他宣佈了自己的聖名,描述了自己的忍耐和寬恕的(出33:18-34:7)。只有神的恩典才能給罪人以得救的盼望。罪人在祂恩典的保護下,就像一座堡壘,是撒但及其誘惑所無法攻破的。

 

【箴十八1011義人倚靠的是神的名,富人則倚靠他的財富。兩者所倚靠的不同,但均以之作為安身立命的保障。基督徒斷言以倚靠神為上選,但骨子堙A試想我們有否以錢財為可靠,所尋找的是財富,而非尋找神自己呢?「耶和華的

名」是指著神自己而言的。——《新舊約輔讀》

 

箴十八1011堅固塔與空中樓閣】世人的看法是眼見為憑,但是那必須倚靠「他的想像力」(11c節,AVRVRSV 邊註)來感覺安穩的乃是富人,而不是屬神的人(10節)。

  在第l0b節,安穩的意思是「安全地置身在危難之上」;類似的詞語也用在二十九25——《丁道爾聖經注釋》

 

【箴十八11「富足人的財物是他的堅城,在他心想,猶如高牆。」

  〔暫編註解〕看十15注。富人誤以財物如高端可恃,須知神可傾倒高牆(賽二十五12)。

       “富足人”幻想他的財富能保護他。“心想”。幻想。

     心想máskith)。在利26:1和民33:52中譯為“像”。這裡意為“想像”或“心裡”。七十士譯本為“其榮耀投下很寬的影子”。英文RSV版譯為“保護”,需要改動原文,把maskith的詞根說成是sakak,而不是sakah。富人只是在外表上像一座堅固的堡壘。市場的變化和不幸的發生,使他們失去了保護。但神所提供的保護是真實而堅不可摧的(見箴10:1518:10)。

 

【箴十八12「敗壞之先,人心驕傲;尊榮以前,必有謙卑。」

  〔暫編註解〕敗壞之先。毀滅是犯罪的必然結局。驕傲是最基本的罪孽,所以人在遭遇犯罪的結局以前,他的驕傲肯定達到了顛峰。

     尊榮以前。約瑟,摩西和但以理,都是在經歷了囚擄和流亡之後,才獲得了最高的尊榮(見箴15:3316:18

 

【箴十八13「未曾聽完先回答的,便是他的愚昧和羞辱。」

    這是自尊自大一個特別的網羅,第2節(見該處註釋{\LinkToBook:TopicID=354,Name=緊閉的心,敞開的口(十八2})對此作了一個尖銳的註解,第17節則是進一步的考量。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕未曾聽完先回答的: 聆聽是進行對話的必備因素。談話時打斷對方,是由只想堅持自己的偏見所致。即使自己的看法完全正確,也應充分尊重對方並傾聽對方。若不如此,則將傷害對方的感情,以後無法再進行對話。他勒目中記錄著有關這方面的深刻教訓。“若用秤量重量,最輕的是莊稼面兒 ;比莊稼面兒更輕的是依靠仗人之輩 ;比依靠仗人之輩更輕的是未曾聽完就先回答的”。

 

【箴十八14「人有疾病,心能忍耐,心靈憂傷,誰能承當呢?」

    外在資源短缺,生活艱難;內在資源缺少,就難以為繼。所以,有人說得好:在為彼此禱告時,我們應該注意帖撒羅尼迦前書五23所提到的次序。參十二25,十五13——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕看十五13;十七22注。心靈憂傷、意志軟弱,身體也受影響。

       “憂傷”即破碎。

     堅強的意志,能幫助人忍受肉身的痛楚;心靈頹喪或意志消沈,則會影響身體的健康。近代科學也同樣指出心理對生理的影響。

         許多人在遭遇患難或疾病時仍保持勇敢的精神,證實了本節的第一句話。而當人絕望疑惑時,身體也會受到影響。這不是單靠藥物所能夠治療的(見箴15:1317:22)。

 

【箴十八15「聰明人的心得知識,智慧人的耳求知識。」

    知識……知識,這種重複的目的是要加強語氣,而著重點不是在於陳腐之言,而是在於這種相對──知道得最多之人,就最知道他們自己所知的何等少。見哥林多前書八2;腓立比書三10起。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕儘管智慧比知識更有價值,智慧的人仍會積極地吸收知識,並聰明地予以應用。

 

【箴十八16「人的禮物為他開路,引他到高位的人面前。」

    禮物matta{n)是比十七823那個字(s%o{h]ad)更為中性的字眼。它的危險在二十一14(見該處註釋{\LinkToBook:TopicID=444,Name=禮物與賄賂(二十一14})暗示了,而且在十五27指出來(見該處註釋{\LinkToBook:TopicID=305,Name=萬惡之根(十五27});但它也可能只是天真無過的禮貌或和平提議,就像在撒母耳記上十七18送給將軍的禮物(minh]ah),或送給以掃或約瑟(創三十二20,四十三11)的禮物一樣。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕送禮物可以開路,但好壞全看動機。送禮可以是出乎愛心與尊敬,也可以是一種賄賂(十七8)。二十一14把禮物和賄賂同提,但“暗中送的禮物”也不是好事。可見二者間不同極微,應小心處理。十五27是個好警告。

       “禮物”。這是一個比“賄賂”較中性的用詞;這種饋送純粹出於禮貌。正當地表達好意能使人的道路更暢順(比較撒上一七18)。

     有些學者將“禮物”解釋為“賄賂”,認為本節描繪了為功成名就而阿諛奉承的人(17:8)。但這種解釋得不到原文的有力支持。因此,不如按著字面意義,將“禮物”理解成尊敬與善意的表現(撒上10:27;2:11)。聖徒均得到了福音這一神的貴重禮物(5:15;22:8)。因此,不惜一切地要與其他人共同分享這禮物。

         有人認為本節是指賄賂可以使人接觸貪贓枉法的人,但不一定是這樣的意思。這裡的“禮物”不同於箴17:8的“賄賂”。人人都喜歡給他送禮的人(見箴19:6)。送禮的人很快就成為受歡迎的朋友,進入社會的上層(見路16:9)。

 

【箴十八17「先訴情由的,似乎有理,但鄰舍來到,就察出實情。」

    RSV 的譯法比古老的譯本更為清楚:先訴情由的似乎有理,但鄰舍來到,就細查他。這是本章中第三度對急促形成的見解提出警告(見213節)。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕聽話應聽雙方,不可先入為主。

       在作出判斷之前先聆聽雙方的陳述總是明智的。

     人不能只聽一面之詞;法庭上的審訊必須聆聽控辯雙方的申訴。

         古往今來,每逢訴訟,原告與被告總要盡力使陳述有利於自己。為了使被告受到重刑,原告與檢察官細細羅列各樣罪項,但相當一部分內容因被告與律師的陳述而有所緩和和修正。在日常生活中,誣陷和判斷別人的話也不能照單全收。撒但站在控告聖徒之罪的原告席(12:10),但基督則是聖徒的代言人,擔當了律師的作用。基督是罪人的中保和代言人,也是背負罪人之罪的大祭司。

         。指第一個提出案由。

         似乎有理。上一下法庭就能證實這句話。盡可能從積極方面來訴說案情,似乎是很自然和聰明的做法。但有人發現,坦率承認自己的罪,會使對方處於不利的地位,並往往會贏得他的友誼。救主勸勉說,這是在上法庭以前最好的解決辦法(太5:25)。

 

【箴十八18「掣簽能止息爭競,也能解散強勝的人。」

    與這一則箴言所暗示之忠告同義的說法是:當利益或意見衝突時,要尋求神的引導,也要欣然接受它。論掣籤,見十六33註釋{\LinkToBook:TopicID=325,Name=決定乃在於神,不在機遇(十六33}——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“強勝的人”指敵意甚強的兩造。人與人間引起糾紛易,要排解則甚難,須靠抽籤來解決。19節可作本節的解釋。

       借“掣籤”來作決定,能分開敵對的雙方,使和諧得到恢復。

     如果查不出實情,惟有用抽籤的方法來解決 ── 當時的人相信神會藉簽顯出 的旨意(參亞干的故事)。

         每當以色列人遇到重大事件,或不能靠人的能力解決問題的時候,總會掣簽。因為他們相信神掌管掣簽,故沒有絲毫疑惑或者不滿,接受這是最後的判決。若一個社會想要健全地發展,司法判決就當依從公義。

         雙方如果都同意通過掣簽接受神的裁決,訴訟當事人之間就可以防止進一步擴大分歧,從而使爭端很快得到解決。關於掣簽的做法,見書7:14;箴16:33注釋。保羅勸勉說,用掣簽解決這類事項不是普通的方式,而是神賜智慧給教友,以裁決弟兄之間的爭議(林前6:1-8)。

 

【箴十八18 藉掣簽解決爭執】有關以掣簽為斷定真相之方法的討論,可參看:撒母耳記上十四4043;約書亞記七1418的注釋。掣簽一方面能夠在需要隨機之抉擇時提供答案(與現代人藉抽麥稈簽或擲硬幣作決定的作法相同),但另一方面,他們卻相信答案受神的控制(見十六33)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【箴十八19「弟兄結怨,勸他和好,比取堅固城還難,這樣的爭競,如同堅寨的門閂。」

    AVRV 的斜體字與和合本字旁的小點,顯示出原文是多麼簡潔。RSV 有部分是根據七十士譯本,但預先假定第一行的四個希伯來字有兩個改變。從第二行看來,AVRV 的譯法似乎是正確的,如此理解這則箴言,是針對不可見、不友善的牆垣的力量提出強而有力的警告,這種牆垣是多麼容易就樹立起來,卻又是多麼難以拆毀。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“堅寨的門閂”。即友好關係的障礙。

       「堅寨的門閂」:表示攻不進去。

     17,18節一樣,本節也反映了法庭的狀況。發生嚴重的爭執以後來到法庭的人,很難主動相互和解。但耶穌則勸勉,即使事情到了這種地步也當努力和好(12:58)。我們原是與神為仇敵,耶穌為了使我們與神和好,親自代我們受了刑罰(2:16),並賜給我們勸人與神和好的職分(5:9;林後5:18)。聖徒互相定罪而站在世界的法庭,是令人羞愧的事情。聖徒要將審判世界之神的律法,銘記在心(林前6:1,2)

         前半句較難翻譯。七十士譯本為“弟兄得到弟兄的幫助,就像一座堅固高大的城邑,或基礎穩固的宮殿”。兩種譯法都有道理。但內戰和家庭爭端所造成的怨恨,證明KJV版的譯法較為正確。

 

【箴十八20「人口中所結的果子,必充滿肚腹;他嘴所出的,必使他飽足。」

  〔暫編註解〕人須對自己說的話負責,並擔當後果。21節是個好解釋。

       果子。見箴12:14注釋。

         。見箴10:19注釋。

     20~21 人的舌頭能為他帶來滿足、生命或死亡。那些傾向使用舌頭的人必須接受言語所帶來的後果。

 

【箴十八2021你的話必捉住你】這組箴言的第二部分是針對饒舌提出的警告,給第一部分帶來嚴肅的含義。這兩部分都勸人要小心,因為飽足20節)的意思也可以是「吃得過多而膩了」:其意義無論是好是壞,都取決於留心的程度。Moffatt 將第20節意譯得相當好,但只有一面的:「一個人必須為他的言論負責,接受他言語的果子」。歐特裡(Oesterley)則引用阿希家才氣縱橫的言論:「我兒!要使你的口舌發出甜美的音調,使你的嘴一張開就發出香氣,因為小狗擺尾,給牠帶來食物,口吠卻給牠招來毆打。」——《丁道爾聖經注釋》

 

【箴十八21「生死在舌頭的權下,喜愛它的,必吃它所結的果子。」

  〔暫編註解〕舌頭可以詆毀一個人的聲譽,造成他貧窮或死亡。舌頭雖小,卻能帶來重大的傷害。但如果按神的旨意祝福和鼓舞別人,傳揚天國的福音,舌頭也能成就很大的善事。那些喜歡饒舌,隨便說話,不加拘束的人,會造成很大的危害,而且反過來又會傷害自己(見太12:36;雅3)。

 

【箴十八22「得著賢妻的,是得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠。」

    字的次序(尤其是希伯來文的)與八35類似得令人驚奇,暗示出除了智慧以外,神所賜最好的福乃是一個賢妻。三十一10也作了類似的比擬,將賢妻的價值置於珠寶之上,像智慧的價值一樣(八11)。這媟t示,卻在如十九1314等處明白訴說了:這並非指著每一個妻子說,其對比見於十四1,二十一9好處(直譯為「好」)更好的譯法是「恩惠」。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕神曾說那人獨居不好(2:18)。保羅雖靠恩賜而一生未婚,但也將新郎與新娘的關係比作基督與教會的關係,認為婚姻是神聖的(5:22-32)。婚姻並非只是兩個人之間的契約,內中有神的護理,因此不可隨便離婚(19:6)。為了真正得著婚姻中的祝福,就當彼此信賴與奉獻,最重要的是在相信神的信心中達到合一<林前7:25-38,基督徒的婚姻觀>

     所羅門在這裡顯然是指的理想的妻子,賢德謹慎的婦女。她們忠實地支持他,努力侍奉神(箴12:419:1431:10)。娶到這樣的妻子,也就是蒙了神的恩惠。所羅門關於愛爭吵的女人的論述,說明在智慧者眼中,有些妻子並不是這樣(箴21:9,1925:2427:15)。

 

【箴十八23「貧窮人說哀求的話,富足人用威嚇的話回答。」

    這樣立場超然的報導,連同它明確缺少解釋,使讀者面對他所居住之世界的醜陋(參,十九467的諂媚與無情;與神的法則相反),並且提醒他要安靜地接受其痛苦與斬獲(參,雅一910,五67)。詳加解說的評價,見十九1——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕這句箴言只是說出世界上醜陋的現實。

     富足人回答問題可以隨心所欲。人不會公開頂撞他。因為他有錢,別人想同他交朋友。窮人說話就得小心,以免得罪他們所賴以生存的人(見箴14:2117:5)。

 

【箴十八24「濫交朋友的,自取敗壞,但有一朋友,比弟兄更親密。」

    第一行照字面翻譯讀作:「交友廣闊之人(是)要被敗壞的」。動詞是使用具有雙關含義之希伯來文「結交朋友」(見於二十二24)。但 AV(必須顯出自己的友善)與 RSV(有些朋友是偽裝的朋友)的讀法是採取不同的字。RV 表達了希伯來經文最有可能的含義:「結交許多朋友的使自己毀滅」(參,和合本)。但希伯來文相當隱晦不明,有可能頭一個字(參,RSV)不是讀作「……之人」,而是「有」(子音的差異非常細微)65;也就是說,「有的朋友是為了(使一個人)毀滅的」。西底家王也受到這個警告(耶三十八22),卻是徒然。

  第二行強調了對比的情形,使用一個比較積極的字眼來指朋友,見分題研究:「b 好朋友{\LinkToBook:TopicID=126,Name=b 好朋友}」。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕慎選朋友,好朋友勝過親兄弟。

       或許更可作:有(太)多朋友的人將會粉碎。濫交朋友會帶來禍患,但一個真正的朋友卻始終不變地站在你的身邊。

     「有一朋友,比弟兄更親密」:原指深交的好友,但可叫我們想起主耶穌的話 ── 「我稱你們為朋友」(約15:15)。

         自取敗壞lehithro`ea)。源於動詞ra`a‘(“打破”)。因此前半句的直譯是“濫交朋友的,將要破碎”。英文KJV版的譯法是推定lehithro`ea`源於動詞ra`ah,意為“交往”(見箴22:24;賽11:7)。

         lehithro`a`應當源於ra`a`,而不是ra`ah。如果希伯來語的拼寫有錯,lehithro`ea`是源於ra`ah,並假定稍作變動(把yesh改為'ish),就會有另一個譯文:“有些朋友只是做伴的”。根據這種譯法或直譯,可以認定是指許多朋友並不是真正的朋友。他們花盡了我們的錢,在遇到災難時並不站在我們一邊。

         朋友。直譯是“愛人”。原來無疑是指連兄弟也離開時仍保持忠誠的朋友(見箴17:17)。所以它用在基督身上很合適。祂是真正忠誠的朋友,永遠不離棄我們。

 

【思想問題(第18章)】

1 你認為「言語」對個人和他人有何影響呢?參4, 8, 21節。

2 古時城台是百姓逃避戰禍的地方。耶和華的城台有什麽更進一步的保證呢?參10節。

3 作者為何說:「賢妻 ...... 是蒙了耶和華的恩惠」呢?今人的婚姻為何往往不能達到理想呢?

──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․