|
箴言第十九章拾穗 【箴十九1】「行為純正的貧窮人，勝過乖謬愚妄的富足人。」 藉著靜靜地區分勝過(better)與「更加富有之人」(better~off)、「智慧」與「聰明」(因為乖謬在這裏的意思是「歪曲不正的」)，這組對句強烈地暴露出第6與7節所說，行為背後的錯誤價值觀(也見十八23，十九22)的註釋。 第一行重複出現在二十八6，在那裏與之相配的第二行──攻擊性較弱──配合得更為密切。敘利亞譯本與他爾根遂用它來代替這裏的第二行(Moffatt 亦照此作法)，這是沒有必要的。——《丁道爾聖經注釋》 ◎
19：1 與 28：6 幾乎一樣。 ●行為「純正」：「完全」。 ●「乖謬愚妄的富足人」：原文沒有「富足人」，僅僅是「嘴唇(言語)彎曲的愚昧人」。不過敘利亞譯本與 28：6 都有「富足人」一詞。 ◎
19：1~2 就是說行為完全、有知識、行事謹慎的生活型態，應該是我們追求的目標。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 “貧窮然而誠實”這句話可能來自本節箴言。參箴28：6。在KJV版中，“富足人”為“愚妄人”。參箴17：20。──《SDA聖經注釋》 【箴十九1~5】1~5節是一組平行句，主題是選擇朋友的五大禁忌。「愛人如己」(利十九18)，不等於把所有人都當作朋友。我們若以這五大禁忌(十九1~5)「聽其言而觀其行」( 《論語·公冶長》)，就能避免不可誤交的損友；若再加上選擇朋友的三個標準(十七7~9)，就能分辨值得結交的朋友。而我們自己首先不要作這樣的人，才能避免物以類聚。這樣，人生最重要的三大智慧就得著了三分之一：就是敬畏耶和華(一7)、不交壞朋友(一10；四14)、別娶也別做愚妄婦人(十二4；十四1)。 1.嘴唇歪曲：「行為純正的貧窮人勝過乖謬愚妄的富足人」(1節)，可譯為「行為純正的窮乏人勝過嘴唇歪曲的愚昧人」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。一個說話模棱兩可、善於打「擦邊球」的人，千萬不要結交。因為包含部分真理的謬誤比謊言更危險，似是而非的愚昧比無知更會讓人陷入困境。這些人「行為純正」的智慧沒有，「嘴唇歪曲」卻能花樣百出；一般人說出來的愚蠢話，經他們唱出來就截然不同：有時是隱瞞壞消息、只說好消息，有時是淡化好消息、誇大壞消息；有時是該說時不說，有時是不該說時亂說；有時是用貪婪吸引人，有時是用恐懼催促人。但「行為純正」的道路只有一條：「智慧的泉源，好像湧流的河水」(十八4)，清清白白、坦坦蕩蕩。 2.沒有見識：「心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪」(2節)，可譯為「熱心而無見識，實為不善；腳步急快的，易入歧途」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。一個徒有熱心、卻不謹慎的人，千萬不要結交。這種人行事莽撞、行動在思想之前，結果往往欲速而不達，很容易把朋友一起帶入歧途。 3.推諉己過：「人的愚昧傾敗他的道；他的心也抱怨耶和華」(3節)，可譯為「人因愚昧自毀前途，他的心卻埋怨耶和華」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。一個回避自己的問題，總是怨天尤人的人，千萬不要結交。人從亞當開始就有一個通病，明明是自己「因愚昧自毀前途」，卻總是「埋怨耶和華」，把問題推給神給自己安排的環境、同工、朋友或配偶(創三12)。這一節也是本單元的中心句，表明只有一個敬畏神的人，才有智慧交到摯友、娶到賢妻。 4.看重財富：「財物使朋友增多；但窮人朋友遠離」(4節)。窮人的煩惱在於沒有選擇，富人的煩惱卻是太多選擇，並且常常是假的多、真的少。一個看重財富的人，千萬不要結交。財富的可悲之處是，它既會成為友情的障礙，也會成為愛情的絆腳石。一個人的財富越多，就越難遇到真情；一個人越倚靠財富，就越難付出真情。坎坷的道路才能測試騾子的耐力，患難的生活才能看出友誼的忠誠，而有錢人往往只有酒肉朋友和利益夫妻。 5.口出謊言：「作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫」(5節)。一個說話不誠實、習慣說謊的人，千萬不要結交。這樣的人不但自己「終不能逃脫」懲罰，也會帶壞別人，把朋友變成掩蓋謊言、傳播謊言的工具。這些人說真話的勇氣沒有，說假話的技巧卻很多：有的是不說真話，有的是說一半真話；有的是背景虛假、細節真實，有的是背景真實、細節虛假；有的是「見人說人話，見鬼說鬼話」，有的是「見人學鬼話，見鬼學人話」。但說真話的方法卻只有一個：「是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者」(太五37)。──《聖經綜合解讀》 【箴十八22~十九8】十九8的「尋得好處」與十八22的「得著好處」原文相同，首尾呼應，把十八22~十九8組成一個交錯對稱的單元，總結了人生最重要的三大智慧：敬畏耶和華(一7)、不交壞朋友(一10；四14)、別娶也別做愚妄婦人(十二4；十四1)。──《聖經綜合解讀》 o
A. 得著賢妻、得著好處(十八22)； o
Ｂ. 財富妨礙友情(十八23~24)； o
C. 擇友的禁忌(十九1~5)； o
Ｂ1. 財富妨礙友情(十九6~7)； o
A1. 得著智慧，必得好處(十九8)。──《聖經綜合解讀》 【箴十九1~29】教導我們溫柔的人所要蒙受的祝福。──《聖經精讀本》 【箴十九2】「心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。」 句首的「也」字(和合、RSV 都省略)很重要，因為它將本節與第1節連接起來，將那則箴言的「勝過」與這則的不善相對照。知識(也就是指認識神；就如箴言書經常教導的)是真正的財富；注意那想要得凓具體、快速報償之人的成就是多麼負面的〔犯罪(和合、AV、RV)= 迷失了他的道路(RSV)；參士二十16〕。——《丁道爾聖經注釋》 “腳步急快”。即沒有謹慎考慮或定下方向便開始進行。──《箴言雷氏研讀本》 心無知識的，乃為不善： “心”也可譯為“生命”，人人說“無知即惡”，人若不按照切實的計畫，與一貫的原理經營一生，就如同飄搖不定的小船一樣，危險而沒有方向。這句話與下半節緊密相關，即無知的人不經深思熟慮，就魯莽地處理每件事。
──《聖經精讀本》 ●「心無知識的」：「而且，有熱心而無知識」。原文有個「而且」將 19：1，2 連起來。 ●「難免犯罪」：可能是「會出差錯」或「會犯罪」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 無知和匆促是出錯甚至犯罪的普遍原因。至於其他的不良行為，見箴17：26；18：5；20：23；24：23。──《SDA聖經注釋》 【箴十九3】「人的愚昧傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華。」 現代譯本將希伯來文所暗示「反對耶和華」的重點表明出來，也就是說：我們自找的苦頭，卻怪罪於神。——《丁道爾聖經注釋》 愚昧人因自己造成的失敗而埋怨耶和華。──《箴言雷氏研讀本》 可作「人的愚昧使他所作的失敗，但他埋怨並歸咎耶和華」。──《串珠聖經註釋》 ●「他的心也抱怨耶和華」：應該譯為「他的心卻惱怒耶和華」。 ◎
19：3 講述人怨天尤人的狀況。其實是自己的愚昧害了自己，但是愚昧人還是覺得千錯萬錯都不是自己的錯。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 【箴十九4】「財物使朋友增多，但窮人朋友遠離。」 見箴14：20注釋。──《SDA聖經注釋》 【箴十九5】「作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。」 見十四25。這是用信心所作的宣告，因為作假見證之人可能會逃脫人類的公斷。即使是申命記十九18~21的嚴格律法，都不能對拿伯──或對耶穌──有利。這件事是極為要緊的，值得在第9節重述。——《丁道爾聖經注釋》 ◎
19：5，9 經文幾乎一樣。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 作假見證的人即使今生逃脫了懲罰，也躲不開來生的報應。他們要被關在城外(啟21：8)。每一句閑言惡語將來不知悔改的人都會回想起來，使他信服對他判決的公正(見出20：16；太12：36)。第9節的內容幾乎與本節幾乎一樣。──《SDA聖經注釋》 【箴十九6】「好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友。」 “好施散的”。更可作：慷慨的人。──《箴言雷氏研讀本》 ●「好施散的」：SH 5081，意義是「慷慨的」、「尊貴的」，此處如果做名詞來解釋，就是指「貴族」。 ●「愛送禮的」：原文是「禮物的人」，意義也就是「愛送禮的人」、「常送禮的人」。 ◎
19：6~7 意思是有權有錢的人，朋友就多。如果是窮人，連兄弟都逃避他了，更不用說朋友。即使窮人用言語(除了言語，也沒什麼其他工具)追求朋友、兄弟，大家也都不理他。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 好施散的。英文KJV版為“王子”。王子一般都有錢有勢，大家都想討好他們。 送禮。見箴18：16注釋。 【箴十九6~7】6~7節是一對平行句，主題是財富妨礙友情： o
「好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友」(6節)，但這些都是沖著利益來的虛假朋友。因為一旦他失去了財富，在這些朋友眼中就失去了價值。所以「貧窮人，弟兄都恨他；何況他的朋友，更遠離他」(7a)，當他需要朋友説明的時候，「他用言語追隨，他們卻走了」(7b)。 o
因此，朋友所看重的是你的心，還是你的錢財、能力或背景，決定了這是真朋友還是假朋友。我們在主面前一無所有、一無所是，但主耶穌卻說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友」(約十五15)。因此，主耶穌是我們最好的真朋友！──《聖經綜合解讀》 「得著智慧的，愛惜生命；保守聰明的，必得好處」(8節)，與十八22首尾呼應。「得著賢妻的，是得著好處」(十八22)，因此，「得著智慧」，也就是「得著賢妻」，結果都是「愛惜生命」(八35)。因為「才德的婦人是丈夫的冠冕」(十二4)，「智慧婦人建立家室」(十四1)，能使人一生蒙福；而「貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中」(十二4)，「愚妄婦人親手拆毀」(十四1)家庭，能毀掉人的一生。──《聖經綜合解讀》 【箴十九7】「貧窮人，弟兄都恨他，何況他的朋友，更遠離他，他用言語追隨，他們卻走了。」 「他用言語追隨，他們卻走了」：他用言語向朋友懇求，但朋友卻不加理會。──《串珠聖經註釋》 上半節就已是完美的對偶句，希伯來原文沒有“追隨……卻走了”，有些學者認為，這句話與省略掉的另一句，形成單獨的一節經文。“有錢才能有弟兄有親戚”，這類話廣傳於人間，無疑是令人悲哀的事情。但耶穌來就是為了那些被離棄的和窮苦的，並且教導跟隨自己的門徒說，甚至要愛仇敵(太5：44；11：19)。事實上，只要世風還是物質先於人情，人間的不幸也就難以減少。
──《聖經精讀本》 ●「弟兄」都恨他：原文是「所有弟兄」、「任何弟兄」。 ●用言語「追隨」：「追趕」、「迫切希望得到」。 ●「他們卻走了」：「他們不理」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 如果一個窮人連親兄弟都不願意見到他，怕他求助於他們，又怎麼能指責他的朋友們遠離他呢？唯一的例外就是比兄弟更親密的那種朋友(箴18：24)。 本節是箴言中少有的分成三個部分的句子之一。有人認為它原來可能是由兩個分為兩部分的句子所組成。七十士譯本的譯文較長。雖然我們無法確定其準確性，但它暗示原文可能比現在的馬所拉文本更長。本節七十士譯本為：“厭惡窮兄弟的人必遠離友情。良好的悟性將就近那些認識它的人，明智的人將得到它。多行不義的人將惡貫滿盈；口吐惡言的人將無法逃脫”。──《SDA聖經注釋》 【箴十九8】「得著智慧的，愛惜生命；保守聰明的，必得好處。」 這裏的智慧乃是「見識」，與何西阿書七11和箴言十五32b所用的是同一個字(直譯「心」)，這則箴言為後者提出了一個極佳的高峰。它在八35、36以更深的層次作類似的敘述。——《丁道爾聖經注釋》 得著智慧的，愛惜生命： “智慧”的希伯來語亦可譯成“心靈”。這句話不僅是指單純的理性因素，而且意味著包括情感意志等因素在內的全人。若有人在神面前擁有智慧而健全的人格，他就是懂得真正愛惜生命的人。
──《聖經精讀本》 ●「聰明」：「智能」、「理解」、「洞察力」。 ●「必得好處」：「找到好處」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 智慧。直譯是“心”。心在古代被視為智慧的所在。──《SDA聖經注釋》 【箴十九9】「作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡。」 見第5節注釋。──《SDA聖經注釋》 【箴十九9~15】9~15節是一個交錯對稱的單元，主題是持家之道： o
A. 不可說謊(9節)； o
B. 不被恩典轄制(10節)； o
C. 不輕易發怒(11節)； o
D. 以恩典彼此相待(12節)； o
C1. 不輕易爭吵(13節)； o
B1. 應當珍惜恩典(14節)； o
A1. 不可懶惰(15節)。──《聖經綜合解讀》 9節和15節前後對應，主題是不可說謊、不可懶惰： o
「作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡」(9節)。謊言會傷害別人、傷害社會，也會毀掉自己的家。因此，真智慧是在日常生活的瑣事上就不可說謊。人若以為戲言或藉口可以不算說謊，對孩子的戲言可以不必當真，就會在一切的事情上都習慣性地說謊，這個家早晚要衰敗。 o
「懶惰使人沉睡；懈怠的人必受饑餓」(15節)。懶惰和說謊一樣會敗家，真智慧是在家庭生活的細節中操練殷勤。屬靈的人不但要全人奉獻事奉神，也必須殷勤做工自食其力，「若有人不肯做工，就不可吃飯」(帖後三10)。──《聖經綜合解讀》 【箴十九10】「愚昧人宴樂度日，是不合宜的，何況僕人管轄王子呢？」 「愉悅」(AV)在這裏的意思是宴樂(和合、RSV)。雖然神喜愛用恩典來讓不配之人感到驚奇，卻是要使他們更為尊貴。祂並不喜悅不搭調的事物。論及互相衝突之荒謬情況的其他箴言有十一22，十七7，二十六1，三十21~23。——《丁道爾聖經注釋》 這顯示哲人為慧眼所見不相宜的事而發的幾個言論之一(請比較十一22；十七7；廿六1)，而且他們極其嫌惡社會上那些暴發戶(請比較三十21~23)。――《每日研經叢書》 舒適和愉快會加強愚昧人愚昧荒唐的行徑。──《箴言雷氏研讀本》 “僕人”亦作“奴僕”。沒有智慧的奴僕，一旦有權在手，不難變成暴君。──《啟導本箴言註釋》 何況僕人管轄王子呢： 在古代社會，國王若為保住以不義手段篡奪的王位，就不能聽信諂媚之言，不可罷黜忠臣而提拔言聽計從的小人。倘若一個國家不施行公義，國中就彌漫著不安與不滿，其未來也不會美好。
──《聖經精讀本》 ●「僕人」管轄王子：「奴隸」。 ●管轄「王子」：「首領」、「統治者」、「官員」。 ◎
19：10 指的是可能因為制度或其他原因，居然讓奴隸可以管轄統治者(中國常常有太監專權的事情，就類似這種狀況。現在也常常可以聽見大官旁邊的小侍從居然可以左右決策)，這樣的事情是不合宜的。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 宴樂(ta`anug)。“美味”，“奢侈”。愚昧人無法抵禦奢華生活腐敗的影響。僕人掌權肯定會滋生驕傲(見傳10：6，7)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九10、14】10節和14節前後對應，主題是不被恩典轄制、應當珍惜恩典： o
「愚昧人宴樂度日是不合宜的；何況僕人管轄王子呢」(10節)，可譯為「愚昧人奢華度日並不相宜，僕人管轄王子，也不應該」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。真智慧是把恩典當作服事自己的僕人，而不是轄制自己的主人。人若「奢華度日」，相當於「僕人管轄王子」、被恩典所轄制，結果必然在恩典中墮落。 o
「房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的」(14節)，兩者都是恩典，但兩者都很容易被人當作理所當然、或者當作自誇的本錢。真智慧是「凡事感恩」(帖前五18)；只有認識恩典，才有可能珍惜恩典、善用恩典，存著感恩知足的心享用「房屋錢財」、善待「賢慧的妻」。人類社會的種種不幸，最重要的原因就是不認識恩典、也不珍惜恩典。所以我們總是尋找自己原本就有的，忽略自己真正需要的，結果總是難以如願以償，永遠都會抱怨別人的房子更好、別人的妻子更賢慧。──《聖經綜合解讀》 【箴十九11】「人有見識，就不輕易發怒，寬恕人的過失，便是自己的榮耀。」 見識(和合、RSV)與榮耀指的是這個素養實際的與道德的價值；從大衛早年的歷史可以充足地說明這兩點。譯作榮耀的這個字，有時候也譯作「華美」(如：出二十八2)：它是暗示出裝飾，所以在這裏是說明美德鮮明的色彩，雖然它實際看起來可能不夠突出，令人覺得單調乏味。神自己宣告祂「全能的力量最主要是在於顯出憐憫與同情」。——《丁道爾聖經注釋》 「不輕易發怒」：比對雅各的勸勉(雅1：19~20)。──《串珠聖經註釋》 寬恕人的過失，便是自己的榮耀： 我們很難真心饒恕別人的過犯，並全然忘記自己所受的污辱與傷害。但聖經教導我們，當盡力以寬容為心，因為這才是真正的勇氣，也是生活的智慧(太18：21~35；腓4：5)。 ──《聖經精讀本》 ●人有「見識」：SH 7922，「睿智」、「洞見」。 ◎不輕易生氣，又能寬恕別人的錯誤的，就是有智慧的人。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 不輕易發怒。參箴14：29；15：18；16：32；雅1：19。 寬恕。有人認為表現出鐵面無私就能獲得榮耀。然而分享榮耀的，是那些為了爭取犯錯者而迅速地寬恕他人的人。──《SDA聖經注釋》 【箴十九11、13】11節和13節前後對應，主題是不輕易發怒、不輕易爭吵： o
「人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀」(11節)。「輕易發怒」，是人沒有見識的表現；因為怒氣雖然從來都不缺乏理由，但卻很少有好的理由。一個不能控制欲望、容易被情緒戰勝理性的人，只是肉體的奴隸。真智慧是在家中常常「寬恕人的過失」，因為家庭生活所需要的不是征服別人(創三16)、而是征服自己。征服自己「便是自己的榮耀」，是所有的勝利中最光榮的勝利。 o
「愚昧的兒子是父親的禍患」(13a)，而爭吵的妻子卻是兒子的禍患，因為「妻子的爭吵如雨連連滴漏」(13b)。古代中東的房頂大都是平頂，用泥土覆蓋，下雨時可能會漏水。爭吵不休的妻子就像「連連滴漏」的屋頂，把人賴以得庇護、得溫暖、得安息的地方，變成了一個令人失望、煩惱的地方。「連連滴漏」的屋頂如果無法修補，結果會逼人被迫放棄房子。從婦女地位低下的古代，一直到女權主義高漲的今天，「妻子的爭吵」都是家庭所面對的同樣難處。一個經常爭吵的妻子不管為家庭付出再多，都是「親手拆毀」(十四1)家庭的愚妄婦人。──《聖經綜合解讀》 【箴十九12】「王的忿怒好像獅子吼叫，他的恩典卻如草上的甘露。」 見十六14、15，二十2的註釋。下屬可以在此習得機智老練，上司則能習得和藹可親。這則箴言位在第11節之後，或許是要強調，有權之人的恩惠，乃是前一節的素養安靜結出的果子。參大衛對於統治者的理想，撒母耳記下二十三3、4，以及神給以色列人的保證，何西阿書十四5。——《丁道爾聖經注釋》 「草上的甘露」：滋潤青草的甘露。──《串珠聖經註釋》 獅子吼叫，便要噬人；王若發怒，可置人於死地。露水滋潤草地，草上有甘露，草地必茂盛，王的恩典對人也是如此。──《啟導本箴言註釋》 他的恩典卻如草上的甘露： 巴勒斯坦地區總是很乾燥，只有從西邊吹來的海風，才會帶來露水。尤其是，從五月到十月，幾乎不下雨，若沒有西風所吹來的一點濕氣，植物都可能乾涸至死。因此，自古以來以色列人就認為清晨的甘露是神的祝福(申33：13；詩110：3；何14：5)。 ──《聖經精讀本》 第12節是本單元的中心，主題是以恩典彼此相待。「王的忿怒好像獅子吼叫」(12a)，只是叫人戰兢，卻沒有任何造就。但「他的恩典卻如草上的甘露」(12b)，可以滋潤人、造就人。真智慧的持家之道，更要用「恩典」代替「忿怒」彼此相待，一個有「河東獅吼」、令人戰兢的家，既不能留人、也不能長久。以色列的夏天是旱季，沒有雨水，植物倚靠地中海的濕氣在夜間凝結成的「草上的甘露」得著滋潤。──《聖經綜合解讀》 ●他的「恩典」卻如草上的甘露：SH 7522，意義是「喜愛」、「接納」、「善意」。 ◎
19：12 的意思是人如果惹惱君王，大概性命堪憂。讓君王喜愛或接納，則有如可以享受神恩典的甘露。現在已經沒有君王了，但是我們也應該要盡量避免敵對政府勢力，取得政府勢力的認同。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 參箴16：14；20：2。──《SDA聖經注釋》 【箴十九13】「愚昧的兒子是父親的禍患；妻子的爭吵如雨連連滴漏。」 爭吵(和合、AV、RV)：Moffatt 的譯法「嘮叨挑剔」較出色。論到滴水的明喻(在二十七15、16較充分地處理)，德里慈提及魏次坦(Wetzstein)所告訴他的一則亞拉伯格言，說到(用托伊較緊湊的概述來說)：「有三件事會使一棟屋子成為難以忍受的：tak(雨水滲進來的漏洞)、nak(妻子的嘮叨挑剔)，與 bak(病蟲害)。」——《丁道爾聖經注釋》 「如雨連連滴漏」：比喻妻子的爭吵持續不斷，叫丈夫受罪。──《串珠聖經註釋》 妻子以順服為美德。《箴言》禁戒女人爭吵(二十一9；二十五24)，因爭鬧導致家庭不和。近東有句俗諺：“家裡難忍的有三件事：屋漏、妻子的爭吵和臭蟲”。本節講爭吵比作屋漏，比喻難忍受。──《啟導本箴言註釋》 本節的上、下半句，各自指出了給家庭帶來不幸的兩個重要因素。尤其是下半節的隱喻，來自以色列人的親身體驗。為了解決風的問題，巴勒斯坦地區的房頂大都平坦，且用泥土等覆蓋，下雨時經常會漏水。
──《聖經精讀本》 ●父親的「禍患」：SH 1942，字義是「毀滅」、「大災害」。 ●「如雨連連滴漏」：原文是「連續滴漏」。 ◎
19：13 表達出失敗的家庭因為擁有愚昧的下一代，導致家庭的財富無法傳承，擁有愛爭吵的妻子，導致丈夫難以忍受。19：14 表現出成功的家庭，可以穩當的傳遞家庭的財富，又有好妻子可以來管理家庭，真是天差地遠的遭遇。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 禍患(hawwoth)。“滅頂之災”，“毀滅”。參箴10：1；15：20；17：21，25。 連連滴漏。屋頂漏水在東方是很常見的，長期漏水會使住戶十分煩惱，就像面對嘮叨不休的女人一樣(見箴27：15)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九14】「房屋錢財是祖宗所遺留的，惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。」 耶和華是強調用詞，RV 與 RSV，恰當地將「但是」擺在前面(和合：惟有)。它暗示出這種恩賜是無與倫比的，是超過人的安排的。參十八22，至於賢慧的詳細解說，見三十一10~31。——《丁道爾聖經注釋》 惟有賢慧的妻是耶和華所賜的： 婚姻中有神特殊的護理(太19：6)。這與東方宿命論思想的天作之合全然不同。因此，聖徒不應無視自己的意願，反而要不斷思考和禱告自己的婚姻是否合乎神旨意，在這樣的過程中準備結婚事。
──《聖經精讀本》 ◎
19：14 意思是「賢慧的妻」比「房屋錢財」還寶貴。因為前者來自神，後者來自祖先。 賢慧的妻子是特別的恩賜(見箴18：22)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九15】「懶惰使人沉睡，懈怠的人必受饑餓。」 這裏是說到它內在與外在的進展，因為它並不是像它的受害者那樣是靜態的。見分題研究：「Ⅱ 懶惰人的功課」第2點，原書第42頁。——《丁道爾聖經注釋》 懶惰使人沉睡： 作者認為睡眠與懶惰緊密相關(6：10)。身體所需的睡眠是神賜的祝福(詩127：2)。但懶惰人認為身心的活動是苦差事，自然是沉睡的時候居多。睡眠過多會使人身心虛弱，不能營造更高層次的生活。聖經尤其警戒了屬靈的睡眠狀態(弗5：14)。聖徒不應在認識基督的事情上閑懶(彼後1：8)，當為散發基督的光而警醒不倦(太26：41；可13：33；弗6：18)。懈怠的人必受饑餓： 懈怠的意思是完全停止活動的“沉睡”、“昏睡”狀態(創2：21)。本節的上半節是帶來饑餓的原因，饑餓則是上半節所招致的後果。本書採用了很多諸如此類的因果表達方式。
──《聖經精讀本》 沉睡(tardemah)。如同用亞當的肋骨造夏娃時亞當的狀態(創2：21)。Tardemah還用於創15：12；撒上26：12；伯4：13；33：15；賽29：10。懶惰對人的感官有一種所催眠作用，使人昏昏欲睡。等待這種人的命運就是饑餓(見箴10：4；12：24；20：13；23：21)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九16】「謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。」 見十三13，並分題研究：「生命與死亡」，原書第53~57頁。RV 將「輕蔑」譯作「漠不關心」(參，和合：輕忽)，將其含義表達得相當好。必致死亡在希伯來文子音經文有較強烈的表達：「必被置死」，令人驚奇地回想到疏忽之罪的嚴重性，而且也要考慮到有位審判者(不只是個自然的過程)。——《丁道爾聖經注釋》 過早的死亡是那些漠視律法，不理會如何適當地生活的人的結局。──《箴言雷氏研讀本》 「輕忽己路」：沒有按照神的誡命行事為人。──《串珠聖經註釋》 “輕忽己路”指不把誡命和教導放在心裡。這樣便容易犯罪，偏離正路。罪的工價就是死。──《啟導本箴言註釋》 ●「輕忽」：SH 959，「藐視」、「輕看」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 參箴16：17。──《SDA聖經注釋》 【箴十九16~23】16節和23節用「生命」首尾呼應，把16~23節組成一個交錯對稱的單元，主題是教養的方法： o
A. 教養的目的：謹守誡命(16節)； o
B. 教養的操練：憐憫貧窮(17節)； o
C. 管教的時機：及時管教(18節)； o
D. 管教的實質：否定肉體(19~20節)； o
C1. 管教的時機：求神帶領(21節)； o
B1. 教養的操練：施行仁慈(22節)； o
A1. 教養的目的：敬畏耶和華(23節)。──《聖經綜合解讀》 16節和23節前後對應，主題是教養的目的——謹守誡命、敬畏耶和華： o
「謹守誡命」(16a)是生死攸關的「保全生命」(16a)之道，而「輕忽己路的，必致死亡」(16b)。神的百姓教養兒女的目的，不是追求生活，而是尋求生命；不是學習謀生，而是學會做人；不是琢磨如何控制別人，而是省察怎樣控制自己；不是掌握如何背誦，而是懂得怎樣思考；不是變成某個團體或理念的工具，而是恢復神起初造人的目的。因此，真智慧的教養不是灌輸知識、擁有文憑，而是幫助兒女把「謹守誡命」化為思考和生活的習慣，時時事事都可以作出明智的選擇。灌輸的道理就像假肢，啟示和獨立思考的結果才會屬於自己。正如愛因斯坦所說的：「教育就是一個人把學校所學的全都忘記後所剩下的東西。Education is what remains after one has forgotten everything he
learned in school.」 o
「謹守誡命」，就是「盡心、盡性、盡意愛主——你的神」(太二十二37)，因為主說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」(約十四21)。因此，父母要讓兒女「謹守誡命」、「保全生命」，首先就要讓他們效法自己「敬畏耶和華」(23a)，這是「得著生命」(23a)的開始。兒女一旦失去了敬畏之心，就很難重新恢復。孩子在家中首先應當學會的不是自信，而是謙卑、順服和敬畏。兒女若敬畏神，「他必恒久知足，不遭禍患」(23b)，這是父母給兒女一生最好的禮物和祝福。 o
孟德斯鳩(Montesquieu，法國啟蒙思想家，1689~1755年)說：「君主政體的教育只注重提升人心，專制政體的教育只謀求壓抑人心，而共和政體的教育要激發對法律和國家的愛」(IV.3 & 5， The Spirit of
Law )。第一種灌輸的觀念是不擇手段、追逐榮耀，第二種灌輸的觀念是安於愚昧、接受奴役，第三種灌輸的觀念是自作聰明、甘為工具。這三種教育的本質都是洗腦，沒有一樣能讓人思考生命之源：敬畏神。今天，許多學校的教育致力於剷除兒童獨立思考的習慣，已經成為智慧和敬畏最主要的障礙之一，所以馬克·吐溫(Mark Twain，美國著名作家，1835年~1910年)說：「我從來不讓上學耽誤我的教育。I have never let schooling interfere with my education. 」。而信徒更有責任不要讓自己孩子的大腦變成別人思想的跑馬場。──《聖經綜合解讀》 【箴十九17】「憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還。」 「他所給的」(AV)應該譯作「他的行為」(RSV；和合：他的善行)。這節經文所應許的是信實的回報，未必是得回他的金錢。——《丁道爾聖經注釋》 對於貸款給貧窮人的人，耶和華必因他的善行而給他報償。──《箴言雷氏研讀本》 憐憫貧窮的，就是借給耶和華： 本節積極地勸勉人救濟窮人，而不是消極地警告不可壓迫窮乏人(17：5；22：16，22；28：3)。耶穌也曾說作在最小的弟兄身上，就是作在他身上(太25：40)。口裡說愛神，卻不愛弟兄，是一種矛盾(約壹4：20)。我們不應只用頭腦理解耶穌基督的愛，乃當直接與弟兄分享主愛，從而加增我們屬靈的能力。
──《聖經精讀本》 ●「憐憫」貧窮的：SH 2603，「求恩」、「苦求開恩」。 ◎
19：17 的意思是為貧窮微弱的人求好處者，神一定會回報之。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 憐憫窮人，而不像其他民族那樣無恥地忽略窮人，是啟示以色列人的證據。憐憫窮人就等於借給，這是一個很不尋常的觀念。這和基督的話是一致的。祂宣佈服侍窮人就是服侍祂(太25：40；參箴11：24；28：27)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九17、22】17節和22節前後對應，主題是教養的操練——憐憫貧窮、信實守約： o
「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」(17節)，因為《箴言》中的窮人都是指神的百姓，所以「憐憫貧窮的」、就是做在神的身上。主耶穌也說：「凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜」(可九41)。 o
「施行仁慈的，令人愛慕；窮人強如說謊言的」(22節)，可譯為「人可貴的是不變的愛，窮人強如說謊言的」(英文ESV譯本)。「仁慈」可譯為「不變的愛」，是盟約中的用語，表示忠誠、信實，與「說謊言」相對。一個信實守約的窮人，是出於對神的敬畏，比不守諾言的富人更加可貴、更有底線。 o
「憐憫貧窮」(17a)、信實守約(22節)，就是「愛人如己」(太二十三39)。這是敬畏神的具體表現，因為人若「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」(約壹四20)。因此，真智慧不是空洞地教導兒女「謹守誡命」、「敬畏耶和華」，而是身體力行地和兒女一起具體地操練「憐憫貧窮」、信實守約。兒女一旦離開家庭，在眼界開拓、知識增長的同時，也會動搖沒有根基的敬畏之心。因此，父母在家中應當帶領兒女勤於操練，把敬畏之心切實固化為生活的習慣。──《聖經綜合解讀》 【箴十九18】「趁有指望，管教你的兒子，你的心不可任他死亡。」 第二行應該像 RV、RSV 一樣譯作「不可心中定意(參，何四8；結二十四25)叫他死亡」。禁止管教既不是禮貌上的致意，也不是仁慈；機會會迅速消逝，參列王紀上一5、6。見分題研究：「Ⅱ 父母與兒女」。——《丁道爾聖經注釋》 “你的心不可任他死亡”。即不要忽略孩子的管教，這會導致他的死亡。──《箴言雷氏研讀本》 「你的心不可任他死亡」：不可放縱他，免致他放任走向滅亡。──《串珠聖經註釋》 有人將本節與23：13，14相聯繫，解釋成“當管教孩子，在其長成愚蠢的惡人，自取滅亡之前”。古代是牢不可破的家長式社會，父母極易操縱子女的生死。但聖經規定，要通過本城的長老決定子女的生死，以防人隨意殺害生命(申21：18~21)。
──《聖經精讀本》 ●「你的心不可任他死亡」：「不可存你的心讓他死亡」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 直譯是“不要起意殺死他”。中世紀的猶太人解釋說，與其為兒子的永遠淪喪而哭泣，倒不如讓兒子因受管教而哭泣。直譯是警告說，憤怒下的懲罰可能會殺害兒子，或者是警告父親不要忽視管教，免得他滅亡。在以色列，逆子要帶到長老那裡受審，必要時要被處死(申21：18~21)。 及早懲戒是有好處的。到了青年養成了作惡的習慣，就不易糾正了。父母們往往拖延懲戒，直至孩子們長大，才發現他們已經養成習慣，很難破除了(見箴13：24；23：13)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九18、21】18節和21節前後對應，主題是管教的時機——求神帶領、及時管教： o
「趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡」(18節)，這是父母的責任。父母若不及時管教、驅除愚蒙(二十二15)，兒女必然會積習難改、積重難返，最終被罪惡轄制，實際上就是「任他死亡」。「趁有指望」，就是儘早、及時。「人心比萬物都詭詐」(耶十七9)，最善於給自己塗脂抹粉，什麼臭味都會很快習慣。一旦時過境遷，孩子就會把錯誤自我合理化，不但不肯認罪、反而感覺委屈，事後的管教就成了懲罰、而不是造就。 o
「管教 יָסַר/yä·sar’」原文又被譯為「懲罰」(利二十六18、28)、「改正」(利二十六23)、「教訓」(申四36；代上十五22)、「指斥」(九7)、「懲治」(申二十一18；二十二18)、「責打」(王上十二11、14)，並非一些人所解釋的正面鼓勵。亞當的後裔已經「全然敗壞」(申三十一29)，天生就有「愚蒙迷住孩童的心」(二十二15)，從小就會掩飾自己的詭詐(二十11)；學問越多，作惡的能力越大。只有先把愚蒙趕除，學到的知識才能用來行善；只有管教的杖才能趕除愚蒙(二十二15)，所以「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教」(十三24)。 o
「人心多有計謀」(21a)，古往今來發明了許多教育方法，試圖在嚴厲管教和放縱溺愛之間找到平衡。但管教的方式和時機都在神的手中，「惟有耶和華的籌算才能立定」(21b)。真智慧是求神教導自己如何管教、賜下合適的管教時機；而不是自己「多有計謀」，一面說倚靠神，一面另找一套世界的方法，自己決定如何管教、何時管教。──《聖經綜合解讀》 【箴十九19】「暴怒的人必受刑罰，你若救他，必須再救。」 希伯來經文隱晦不明，或許受到毀損(暴字是一個隱晦不明之希伯來字的邊註修正)，但 RV、RSV 都與 AV 的詮釋一致，那就是說：無法控制的脾氣必會讓人不斷陷入新的困境。——《丁道爾聖經注釋》 援救暴怒的人是愚蠢的，因為他的脾氣會不斷使他落在新的麻煩當中。──《箴言雷氏研讀本》 下半節可能指幫助脾氣急躁的人實在不容易，且會帶來無止境的麻煩。──《串珠聖經註釋》 人應控制壞脾氣，時時發脾氣的人，不斷招來禍患與麻煩，救不勝救。──《啟導本箴言註釋》 有些學者試圖將本節與18節聯繫起來進行理解。但希伯來原文沒有接續詞，從文脈上來看，似乎也是獨立的經文。沒有節制、暴燥而剛愎自用的人，即使辛苦地忍耐了一會兒，也會隨即發怒。故一一勸告阻止易怒的人，就像往無底洞裡填水一樣艱難。
──《聖經精讀本》 ●「暴怒的人」：「大怒氣的人」、「盛怒的人」。 ●「必須再救」：意思是「必須不斷的救他」。 ◎
19：19 提到我們對自己怒氣的控制能力如果不足，將會一再犯錯。年輕的時候我們常常陷入被憤怒控制的狀態中，以致不斷鑄成錯誤，這一節經文真是值得我們去深思反省自己。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 對於一個無法控制怒火的人，以前學過的教訓已不起作用，在頭腦發熱時全置之腦後了。如果你勸說當局原諒他的過錯，說他已經接受了教訓，你就會發現自己錯了。他很可能會把怒氣撒在你身上，說你干涉他的事情。──《SDA聖經注釋》 【箴十九19~20】19節和20節是一對平行句，主題是管教的實質——否定肉體： o
「暴怒的人必受刑罰；你若救他，必須再救」(19節)，這句話同樣適用于父母和兒女。「暴怒的人」放縱肉體，無論怎樣用道德、知識、修養來掩飾自己的肉體，都無法避免肉體被惹動，所以「必受刑罰；你若救他，必須再救」。如果父母放縱肉體，用「暴怒」來管教兒女，兒女也會變成「暴怒的人」，無法從所受的「刑罰」中吸取教訓，必須一打再打、一救再救。這樣的管教只是倚靠肉體對付肉體。 o
「你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧」(20節)，這句話也同樣適用于父母和兒女。只有那些「不隨從肉體、只隨從聖靈的人」(羅八4)，才能「聽勸教，受訓誨」。如果父母不肯「聽勸教，受訓誨」，沒有「隨從聖靈」的榜樣，兒女也會「隨從肉體」，不肯「聽勸教，受訓誨」。 o
管教的實質就是否定肉體；人在地上的一生，不是為了征服世界，而是為了征服自己。肉體的方法「在克制肉體的情欲上是毫無功效」(西二23)，否定肉體才能拒絕肉體。因此，真智慧是父母首先否定肉體，孩子才能效仿父母拒絕肉體。父母不作「暴怒的人」，兒女才不會成為「暴怒的人」；父母在神面前「聽勸教，受訓誨」，兒女才能在父母面前「聽勸教，受訓誨」，受益一生、「終久有智慧」。──《聖經綜合解讀》 【箴十九20】「你要聽勸教、受訓誨，使你終久有智慧。」 論及具有特色的前瞻性，見五4的註釋。也見分題研究：「Ⅱ 智慧的獲致」。——《丁道爾聖經注釋》 “終久”。即在你人生餘下的時間裏。──《箴言雷氏研讀本》 ●使你「終久」有智慧：原文是「結局」、「末後」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 離開了聖靈改變人心的能力，成年人就會像少年人那樣幼稚。學習智慧要趁著年青。童年的無知和任性有時得到諒解和寬恕。但長大後若變本加厲，就令人厭惡和生氣了。──《SDA聖經注釋》 【箴十九21】「人心多有計謀，惟有耶和華的籌算，才能立定。」 罪人和墮落的天使可能發明無數的辦法，想防止實施祂永恆的旨意。但的計畫終必實現。宇宙終將清除罪惡和惡人。希望祂的僕人讓自己的計畫順應天意(箴16：9；賽46：10；雅1：17)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九22】「施行仁慈的，令人愛慕，窮人強如說謊言的。」 「一個人的愛慕」(AV、RV)的一條線索可能在創世記四十九26，同一個詞語在那裏(和合、AV、RV 誤譯作「至極的邊界」)的意思是「可羨慕的事物」(參，申三十三15的平行詞語「寶物」)。這一點支持了 RSV 在這裏的譯法：「令人愛慕的乃是忠貞」，恰當地為第二行作預備。參第1節。「忠貞」(和合、AV：仁慈)這個字乃是 h]esed[，「堅貞的愛」，這是那些真正立約的人之間的約束力。 RV 的譯法較不可能，使愛慕變成意味著「好意」，提供了衡量好行為之價值的觀念。——《丁道爾聖經注釋》 更可作：一個人可取的地方在於他忠貞的愛。──《箴言雷氏研讀本》 「仁慈」：原為「忠愛」。上下半節的關係可能是：就社會而言，施行忠愛對社會有貢獻，而窮人倒比說謊者好，因不會作害群之馬。──《串珠聖經註釋》 “仁慈”具有慈愛，寬容等意，這是神的主要屬性之一(詩116：5；林前7：25；多3：4)。我國戰國時期的孟子，曾以仁政為統治理念。若欲民忠誠就當以“仁慈”治國(賽16：5)。 ──《聖經精讀本》 ●「施行仁慈的，令人愛慕」：另一個可能的翻譯是「人的貪婪是他自己的羞辱」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 前半句的原文含意不明。有人認為是指善有善報。盡力行善的窮人，雖然做得不多，也要強過言而無信的人(見箴3：27，28)。七十士譯本為“仁慈是人所結的果實。窮人強過說謊的富人。” ──《SDA聖經注釋》 【箴十九23】「敬畏耶和華的，得著生命，他必恒久知足，不遭禍患。」 參十一19，並分題研究：「生命與死亡」及附屬部分{\LinkToBook:TopicID=139,Name=，原書第53~57頁。 第二行的希伯來經文極度突兀，或許受到損壞。——《丁道爾聖經注釋》 下半 更可作：以至他滿足地度過夜晚，不遭禍患。──《箴言雷氏研讀本》 ●「恆久」知足：「住宿」 、「過夜」、「住」。 ●「恆久知足」：「安居滿足」。 ◎
19：23 提及對神的敬畏是保全生命的基礎，也與 19：16遙相對應。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 有人認為宗教妨礙了今生的健康與幸福。為了所應許的將來幸福，就得犧牲眼前的快樂。其實真正“敬畏”並不是這樣(見《先祖與先知》第600頁)。順從的律法會賦予人充沛的精力。這種精力不應該因放縱罪中之樂或煩心的掛慮而削弱。憂慮的基督徒只是半個基督徒。的僕人如果把一切的掛慮都卸給主(彼前5：7)，凡事靠祂的能力而行，就能確信所有的天使決不允許不利於他最終利益的事發生在他身上(見羅8：28)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九24】「懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯。」 「胸懷」(AV)應該譯作盤子(和合、RV、RSV)；同一個字在列王紀下二十一13的用法令我們對它的意義不容置疑。所以所描述的景象是頓飯局，所舉的例子極端滑稽。見分題研究：「Ⅰ 懶惰人的性格」第2點，原書第41頁。二十六15幾乎完全一樣地重複了這一節。——《丁道爾聖經注釋》 懶惰人把手放在“盤子”裏後，就再沒有力量提起食物送進口中。──《箴言雷氏研讀本》 懶惰人連用手把盤子裡的食物放進口裡也不肯。──《串珠聖經註釋》 懶惰人用飯時，手放在飯碗上，懶到不肯把飯送進嘴裡。看二十六15. ──《啟導本箴言註釋》 以色列人吃飯時用手指而不用筷子，本節所描繪的就是極端懶惰的人。這樣的人雖生猶死。因為生命和勞動是不可分割的。
──《聖經精讀本》 ◎
19：24 與 26：15 相似。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 在盤子裡。直譯是，“在盤子裡”。KJV版是“在胸裡”，所依據的是七十士譯本，敘利亞譯本，和一些中世紀猶太教注釋家的解釋。這個比喻源于古時吃飯共用一個盤子的習慣。懶惰人用手去抓食物，無疑拿的是最好的一塊。所羅門諷刺懶惰人連把食物放到口裡懶得去做(見箴26：15)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九25】「鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識；責備明哲人，他就明白知識。」 這裏有三種不同的心思：封閉的(褻慢人，和合、AV、RV；參，29節，九7、8)、空洞的(愚蒙人──他要受驚嚇才喚起留意)、與敞開的(明哲人──他甚至接受一個令他痛苦的真理)。 參二十一11，並分題研究：「Ⅰ 愚蒙人」、「Ⅲ 褻慢人」。——《丁道爾聖經注釋》 愚昧人需要有實物教材才能學習。他必須明白到，嘲笑者是要受痛苦的。聰明人只需要一句責備的話，便能改正。──《箴言雷氏研讀本》 「必長見識」：頭腦簡單的人看見狂傲人受責也會有所警惕。──《串珠聖經註釋》 本節講到三種人：“褻慢人”(驕傲聽不進忠告)、“愚蒙人”(頭腦簡單，不求智慧，見到人家被打、受罪，才肯學功課)、“明哲人”(心胸開放，肯聽忠告)。──《啟導本箴言註釋》 ●「褻慢人」：「傲慢的人」、「好嘲諷的人」。 ◎
19：25 有殺雞儆猴的意味。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 褻慢人頑固不化，即使受到懲罰也無濟於事。但愚蒙人還不是無藥可救。他們會接受警告，學會謹慎。明哲人無須責打，或觀看別人受懲罰。稍加責備，他就明白(見提前5：20)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九25、29】25節和29節前後對應，主題是管教要分物件： o
「鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識；責備明哲人，他就明白知識」(25節)，可譯為「責打傲慢人，能使無知的人變精明；責備聰明人，他就明白知識」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。真智慧的管教首先要考慮能否在兒女身上達到目的。如果「鞭打、責備」並不能提高兒女的洞察力和判斷力，結果就不能造就人；口裡說是為孩子好，其實是為了滿足自己。 o
「刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的」(29節)。因此，真智慧的管教一定要適合兒女的屬靈光景。如果兒女並非「褻慢人、愚昧人」，「刑罰、鞭打」就只會敗壞人；口裡說是為孩子好，其實是發洩肉體的情緒。──《聖經綜合解讀》 【箴十九25~二十1】24節和二十1用食物首尾呼應，25和29節用「鞭」和「褻慢人」首尾呼應，把十九24~二十1組成一個交錯對稱的單元，主題是教養的守則： o
A. 管教要有分寸(十九24)； o
B. 管教要分對象(十九25)； o
C. 父母要有見證(十九26)； o
D. 見證的關鍵是言行一致(十九27)； o
C1. 父母要有見證(十九28)； o
B1. 管教要分對象(十九29)； o
A1. 管教要有分寸(二十1)。──《聖經綜合解讀》 24節和二十1首尾呼應，主題是管教要有分寸： o
「懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯」(24節)。食物已經唾手可得，但只差那一步，還是吃不到口，許多管教孩子的父母就是這樣的懶惰人。真智慧的管教一定要認真執行，既不可半途而廢、更不可功虧一簣。今天，許多父母的管教措施並不是認真禱告的結果，而是隨心所欲、朝令夕改；最後是虎頭蛇尾，被兒女看透自己的無知和虛偽，以致輕忽怠慢所有的管教。 o
「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧」(二十1)。酒是古代以色列人的重要飲料，在聖經中常常代表喜樂，「酒能悅人心」(詩一百零四15)，是神的祝福(申十一14)；但若喝過了頭，卻會「使人褻慢」。因此，真智慧的管教一定要點到即止，不可過為己甚。父母若不承認自己的罪性、不肯放下自己的面子，就會為了堅持而堅持，管教就會越過神的界限，成了肉體情緒的發洩。──《聖經綜合解讀》 【箴十九26】「虐待父親、攆出母親的，是貽羞致辱之子。」 第二行乍看之下似乎是令人洩氣的突降法，其實不是，因為「糟蹋」(和合：虐待，AV「使衰弱」)與攆出由於是從兒子而來，更顯得格外痛苦、陰暗。參以賽亞書一2沈痛的強調語句：「我養育兒女，將他們養大……」。見分題研究：「Ⅱ 父母與兒女」。——《丁道爾聖經注釋》 “虐待”。更可作：攻擊。不聽從父母的教導是已經夠壞的了，虐待他們以及把他們趕走的做法有多可恥，就更不用說(提前五8)。──《箴言雷氏研讀本》 驅逐母親，或造成父母貧困，無家可歸(見箴10：5；17：2)。──《SDA聖經注釋》 【箴十九26~28】26節和28節前後對應，主題是父母要有見證： o
「虐待父親、攆出母親的，是貽羞致辱之子」(26節)，這樣的「貽羞致辱之子」怎麼指望他的兒女孝敬自己呢？因此，真智慧是父母自己不要有「虐待父親、攆出母親」的壞榜樣，免得阻礙兒女學習「當孝敬父母」(出二十12)。 o
「匪徒作見證戲笑公平；惡人的口吞下罪孽」(28節)，可譯為「卑劣的見證嘲笑公平，惡人的口吞下罪孽」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。父母若沒有好見證，一定會自食苦果；因為沒有兒女只會聽自己怎麼說、卻不看自己怎麼做。真智慧是「言傳」和「身教」並行，注意不讓自己的壞見證成為兒女成長的絆腳石。──《聖經綜合解讀》 第27節是本單元的中心，強調見證的關鍵是言行一致。「我兒，不可聽了教訓而又偏離知識的言語」(27節)，可譯為「我兒啊，停止聽那叫你偏離知識言語的教導」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。許多信徒教養兒女的最大失敗，不是沒有教導聖經、也不是沒有好的主日學老師，而是父母言行不一致。他們天天教導兒女智慧，自己卻不願實踐智慧；把智慧都送給了兒女，自己卻一點也不剩。真智慧的父母不需要完美，但需要言行一致。說一套、做一套，就是一邊建造、一邊拆毀，最後所有的說教都淪為「偏離知識言語的教導」，越教越被兒女拒絕、越教越逼兒女反叛。──《聖經綜合解讀》 「兒女是耶和華所賜的產業」(詩一百二十七3)，神的心意是讓作父母的人與神同工：父母的三大責任，是用管教趕除孩子心中的愚蒙(二十二15)，用誡命填滿孩子的內心(十九16~17，22~23)，同時自己不要妨礙孩子的成長(十七26~28；十九26~28)；而聖靈的工作，則是點燃智慧之火。因此，父母所當關注的重點不是學問和能力的增長，而是教養的目的(16、23節)、教養的操練(17、22節)、管教的時機(18、21節)和教養的實質(19~20節)，並要掌握管教的分寸(24節；二十1)、區別管教的物件(25、29節)、注意自己的見證(26~28節)，剩下的都是聖靈的工作。培養孩子的真智慧，並不是灌輸知識、培養才藝，而是竭力保持他們與神之間的管道通暢，讓聖靈帶領他們認識自己的天賦和興趣，發現自己所需的知識。而作父母最普遍的愚昧，就是以為孩子成材是因為自己教導有方，不知道自己在大部分時候都是反面教材。──《聖經綜合解讀》 今天，許多人只熟悉「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」(二十二6)，卻不明白管教的必要性(二十九17~21)，也不懂得怎樣用「杖」管教(二十二15)、怎樣正面引導(二十三15~16，22~25)；既不理會教養的關鍵在於管住口舌(十七26~28)，也不關心教養的方法(十九16~23)和教養的守則(十九24~二十1)；更沒有熟讀《箴言》，把整卷《箴言》都當作教養的內容(一8)。還有許多人只知道管教兒女，卻不知道教他們怎樣選擇朋友(十七7~9；十九1~5)，結果一出家門，就被惡人引誘，遠離教會、與神疏遠。結果「人因愚昧自毀前途，他的心卻埋怨耶和華」(3節和合本修訂版)。末世的信徒生活在人本主義氾濫的時代，許多教育理念一昧強調正面鼓勵，試圖通過包容妥協來掩蓋問題、改善人性，而否定人已「全然敗壞」的自由神學也推波助瀾，結果卻造成了自私自戀、自大自憐、自以為是的「獎盃一代 The participation trophy generation」，親手把兒女推向滅亡。父母若不肯首先學習《箴言》裡的智慧，又怎麼能指望兒女在人本主義的大潮面前作出明智的選擇呢？──《聖經綜合解讀》 【箴十九27】「我兒，不可聽了教訓，而又偏離知識的言語。」 AV 包含了兩個未必然的事物：(a)毫無修飾之教訓在箴言書中應該具有不好的含義；(b)「犯錯」應該意味著「造成錯誤」(希伯來文對此有恰當的表達方式)；RV、RSV 似乎是正確的，以之為反對人愚弄真理(RV：「停止……(只)為了從……知識而犯錯來聽訓誨」)。參十七16；彼得後書二21。——《丁道爾聖經注釋》 更可作：我兒，若不聽教訓，你便會偏離知識的言語。那停止聆聽和遵從的人不久便會走入歧途。──《箴言雷氏研讀本》 「聽了教訓，而又偏離」：比對太7：26~27； 雅1：22。──《串珠聖經註釋》 “教訓”一詞有不同的解釋：①可解釋為“我兒，你若聽了教訓還行不義，不如不聽”，這裡的教訓指美好訓誡；②亦可解釋為不可聽信那譭謗神真理的虛妄的教訓，這裡的教訓指愚昧之言(太15：9；提前6：20)。 ──《聖經精讀本》 【箴十九28】「匪徒作見證戲笑公平，惡人的口吞下罪孽。」 「不敬虔」(AV，和合：匪)直譯為「彼列的」，見六12註釋，並參列王紀上二十一10。第二行深深挖掘譏誚的底層──就是對於敗壞之事物的切慕。更深入一點，一個人可能會在此看見屬靈的病態，無論何時，一個人若是以惡意曲解一個故事為樂，就洩露出這種病態的存在。——《丁道爾聖經注釋》 行惡是惡人所享受的事。──《箴言雷氏研讀本》 ●「匪徒」：「不重要的」、「卑鄙的小人」。 ●「戲笑」：「譏諷」、「嘲笑」。 ◎
19：28 雖然說明了小人與惡人的惡行， 19：29立刻澄清這些人也不是可以逃離神的公義之外，他們還是要接受必定來臨的刑罰。── 蔡哲民等《箴言研經資料》 戲笑公平。他不願意主持公道，並作偽證幫助朋友，傷害無辜。他不在意的律法對這種行為的譴責(出20：16；利5：1)。 吞下罪孽。參伯15：16；20：12；羅1：32。──《SDA聖經注釋》 【箴十九29】「刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的。」 喜愛不義和傷害無辜，是逃不掉懲罰的。有報應等待著惡人準備。──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第19章)】 １ 我們怎樣分辨誰是良朋？誰是損友呢？參6~7節，17：17。狗肉朋友有那些表現是我們的監戒？新約的雅各對這些人作了什麽批評呢？見雅2：1~9。 ２ 有學者認為對貧窮人慷慨解囊，是信徒的一種屬靈投資(參17)。 你有否向貧窮、有需要的人伸出援手、救助弱小呢？主耶穌在此事上有何教訓？參太25：31~46； 路14：12~14。 ３ 遇到挫折時自怨自艾，或抱怨耶和華(3)，是信徒要當心的靈性陷阱。你日常生活中有碰過這類事情嗎？這對人的本性有何提示？奥古斯丁曾說：「誰也不要將過犯歸於神，應當自訴自省地為己罪痛哭」。你同意這番話嗎？ ──《串珠聖經註釋》 |