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箴言第二十章拾穗

 

【箴二十1「酒能使人褻慢,濃酒使人喧嚷,凡因酒錯誤的,就無智慧。」

    與謙卑儆醒和勤受智慧訓誨(如:十九20)相反的,乃是獨斷(褻慢與前一節的「褻慢人」或「嘲弄者」是同一個字)與侵略(和合:喧嚷AV「烈怒」;RVRSV 「爭吵)的態度,這種態度乃是因著醉酒而起的(在詩歌體上,酒在這堻Q予以人格化,支配飲酒之人)。

  「受欺」(AV;和合:錯誤),或「無智慧」(RVRSV):這個字的意思也可以是「舉步蹣跚」(參,賽二十八7),一個有雙重含義的字眼。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕《箴言》勸戒人勿飲酒,因為醉酒引致貧窮(二十三2021)、爭鬥(二十三2932)、顛倒是非(三十一45)、犯錯誤、驕傲、喧嚷(本節),所以淡酒、濃酒都不可喝(路一15;弗五18)。

       “因酒錯誤”。直譯作:蹣跚、搖擺。即喝醉。

         褻慢les)。參箴19:29KJV版為“酒是褻慢者”,把“酒”和“褻慢者”擬人化了,但並不是說酒嘲笑人,而是說人在酒的影響下會褻慢公義和宗教。

         濃酒。是葡萄以外的水果所釀造的酒,如石榴,椰棗等(見申14:26注釋)。

         因酒錯誤的。一切含酒精的飲料都具有欺騙性。人們以為酒能使人健壯,聰明,行動迅速,酒喝得越多,口才就越好。然而客觀的實驗證明,酒使人動作遲緩,效率降低,最終失去連貫思維和語言的能力。酒還有其他方面的欺騙性。有人認為酒對人無害,並相信自己能隨意選擇喝還是不喝。然而酒對受害者的控制,幾乎是無法擺脫的(見箴23:29-35;賽28:7;弗5:18)。

     20:1~30本章記述了多種教訓,其主旨是當以謹守仁愛的心行真理,並依靠耶和華神。因神必報應惡人,聖徒當將冤情交托給耶和華,避開紛爭,努力行善成義(32:35)

 

【箴二十2「王的威嚇,如同獅子吼叫,惹動他怒的,是自害己命。」

    參十九12,但這堛瘧筆i是明確的。AV 的「懼怕」,意思是「所激起的懼怕」(參,和合:威嚇)。

「得罪……性命」(AV)不是在神學含義上,而是(如,和合、RSV 一樣)意味著「喪失他的性命」。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“害”。即危及。

     惹動國王或其他獨裁者怒火的人,乃是在玩命。他很可能會喪命(見箴8:3619:12)。

 

【箴二十3「遠離紛爭,是人的尊榮,愚妄人都愛爭鬧。」

    「停止」(AV),毋寧譯作遠離(和合、RVRSV)。「動亂」(AV)不如譯作爭鬧(和合、RVRSV),與十七14,十八1(和合:「惱恨」)一樣,這個字在聖經中就只有出現在這三處經文中。

奮起維護自己的尊嚴反而會名譽掃地,參耶弗他與基甸的對比,士師記十二16,八13——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“熱鬧”。直譯作:叫嚷;即吵架。

     有人認為必須迅速回應誹謗或怠慢,以維護自己的尊嚴。但這會使人對他的真實立場產生懷疑。凡堅信自己在神和人面前之立場的人,絕不會理睬刺激性的話語(見箴17:1419:11)。

 

【箴二十4「懶惰人因冬寒不肯耕種,到收割的時候,他必討飯而無所得。」

    (直譯「從」,表原因的用法)寒冷;和合本與 AV RV Vulg 支持;但大部分釋經學者與 RSV 卻偏好「在(直譯「從」,表時間的用法)秋天」,這使之成為單純的因循;但「秋天」的意思也可以是「寒冷的季節」(耶三十六22;創八22),它所帶給人的不舒服感受大概就是懶惰人所要的藉口。

討飯(和合、AVRV):可能是從他的田地,過於從他的鄰舍;所以 RSV 譯作「尋找」。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“冬寒”應作“秋天”。本節上半可譯為“懶惰人應耕作時不耕作”。秋天為巴勒斯坦耕種季節,天氣寒冷,成為懶惰人不下田的藉口。

       “因冬寒”。直譯作:從冬天;即從初冬開始。在以色列,農夫等待十到十一月的雨,便開始耕田,種植冬天的農作物。懶惰人因天氣而耽延,結果得不到收成。

     「冬寒」:原為「秋天」,是巴勒斯坦耕種的季節。

         懶惰人……無所得: 秋天是以色列耕地的好時期,若因懶惰而未能及時耕地,第二年就沒有收成。即使有良好的環境和條件,懶惰人不去勞作,最終只能窮困潦倒。我們辛勤勞動,與其說是為要預備困苦之時,不如說是因勞動本身具有美好意義。聖徒是天國的工人,當在黑夜到來之前努力為主作工(13:24-39)。 討飯: 這句話亦可譯成“期望”。懶惰人不作當作的事,卻寡廉鮮恥地期望得到別人流汗耕作所得的收成,但這樣的期待必會落空。

         冬寒。直譯是“秋天”。不是指懶惰人怕冷,而是說他不喜歡勞動。他們吃著田裡的出產,沒有饑餓的壓力促使他為下一季收成而耕種。結果到了來年秋天,他只好去分享智慧勤勞者的收成。

 

【箴二十5「人心懷藏謀略,好像深水,惟明哲人才能汲引出來。」

    根據這節箴言便說:每個人堶掖ㄕ雀J藏智慧的容器,而智慧人只不過是能夠把它汲引出來罷了。這種說法對箴言書的思想而言是陌生的(見反對這種觀念的箴言,十四12,十六22)。毋寧說,這則箴言是有關於對人性的洞察力,這是箴言所要教導人的,藉著這種洞察力,明哲人就能夠發掘別人最深的意圖(勝於和合、AVRV 謀略)。參第8節的註釋{\LinkToBook:TopicID=408,Name=鑒察人性(二十8}

         深水的明喻也出現在十八4,見該處的註釋{\LinkToBook:TopicID=356,Name=閃爍發光的智慧湧流(十八4}——《丁道爾聖經注釋》

         『目的』最好譯作『謀略』(譯按:本注釋所引英譯本為『目的』。中文本已作『謀略』)。這言論似乎要表明的要點是:人的謀略無論如何高深,若不付諸行動便毫無價值。――《每日研經叢書》

  〔暫編註解〕“深水”深而不顯露(看十八4)。“明哲人”洞矚人性,能看出他人深藏的意圖。

       人真正的意圖可能是隱藏的,但聰明人能洞察並分辨他內心的思想。

     人心如同深潭,無法測度(18:4)。但明哲人卻能運用智慧,測出藏在心中的思念。這並不是明哲人本身具有透視功能,而是明哲人敬畏耶和華,以神的話語為尺度,故才具備正確分辨是非的判斷力。

         從蘇格拉底、甚至更早的時代開始,聰明的教師就利用巧妙的問題,啟發學生把心裡的想法說出來。當學生受到引導,把各種信息與他人交流時,他的智慧和悟性就會得到提高。

 

【箴二十6「人多述說自己的仁慈,但忠信人誰能遇著呢?」

    這堛犒鴾韙D是在於聲稱與事實之間的,而不是在於良善(h]esed[;和合:仁慈)與忠信之間的,後面兩者都包括了堅定不移的觀念(前一個還帶有約和擔保的含義:見十九22註釋{\LinkToBook:TopicID=393,Name=一個人真正的價值(十九22})。見分題研究:「b 好朋友{\LinkToBook:TopicID=126,Name=b 好朋友}」。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕說話和實踐應該一致,可是許多人只說不做。

       人都喜歡自稱為善人,但卻沒有付諸實踐。

     忠信人誰能遇著呢: 若一個團契或國家想要興旺,必須有忠誠的工人。無法相互信賴,只想找機會誣陷別人的社會,沒有未來可言。甚至是汙鬼的世界,也自有其體系與紀律,並藉此得以存續(3:22-26)。真正的忠信是耶穌基督向神所作的(3:2)。我們是為神作工的人,就當努力從小事上就效法耶穌的忠誠(25:21;林前4:2)

         每一個人都說自己好,怎樣才能發現真正可靠的人呢?所羅門列舉了這種人的許多特徵(見箴9:1010:3112:1013:517:17,2720:721:322:29)。

 

【箴二十7「行為純正的義人,他的子孫是有福的。」

    這是一個陳述(像 RVRSV 一樣),而不是兩個,直譯為「一個行走在其純全中的人──福哉……」。它適用於應付「為了孩子的緣故」不計代價「追求成功」的試探。——《丁道爾聖經注釋》

義人的子孫蒙福,因為他們生活在行事公義的家中,長輩們的生活品行不經意地塑造著他們,這一種潛移默化的教導,強於千遍的以口教誨,因為生活是活生生的見證,證明他所教訓的是可行的,也是蒙神賜福的。——《新舊約輔讀》

  〔暫編註解〕這節箴言根據出埃及記二十章56節的原則。

       行為純正的義人: 倘若將“純正”這一詞用在人身上,就可以理解為“成熟”、“正直”等意思(6:9;26:1;林前2:6)。太5:48,“你們要完全,像你們的天父完全一樣”。正如文字所示,神是絕對意義上的完全者,但要從不同的層面思考人的“絕對完全”。聖經指出世人都是達不到神之標準的罪人。只有通過耶穌的救贖事工,聖徒才能因信得救,因信稱義(3:9,20 ;約壹2:2)。 他的子孫是有福的: 祖先所蒙的祝福或咒詛,必會影響子孫(20:5,6),此思想對以色列人的影響至深(3:15;14:20)。這種思想基於造物主神掌管人之生死福禍的神觀。在以色列群體中,某個成員的罪惡就是整個以色列的罪惡(7:1;撒下24:1)。不僅如此,新約的教會亦被喻為有機的身體,生動地體現了群體的連帶意識(林前12:12)

     言行一致是少有的好品德。一個人不論多麼貧窮,卑微或缺乏知識,如果真誠而言行一致,就會被承認為義人。他的兒女也會尊敬他。父母言行不一對成長中的孩子有破壞性的影響。

 

【箴二十8「王坐在審判的位上,以眼目驅散諸惡。」

    驅散主要的意義是「吹散糠秕」(RV 邊註、RSV);第26節的碌碡證實了這種譯法。真正統治者的老練眼目將糠秕與麥子篩選出來;耶和華的靈比此更為確定,以賽亞書十一3;哥林多前書二15——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕「以眼目驅散諸惡」:可作「以眼目簸篩各樣壞事」,意即能細察及分辨好壞。

       包括以色列在內的古代近東地區,普遍相信君王具有神賦予的審判權。所羅門王就是證明這種信念的代表人物(王上3:16-28)。審判官,首先要具備公義與智慧。但沒有人具備完全的公義與智慧,惟有耶穌基督顯明了神,並兼備全能者的智慧與公義,甚至監察人隱而未現的過犯(6:4)。因此,他最適合去審判教會與萬人(12:23)

     驅散。或“揚穀”。正如用風揚穀能分出糠秕,聰明的法官也能用他的智慧分辨出事實,並剔除掩蓋事實的詭計。同樣,彌賽亞來臨時,也將高舉真理並揭露錯謬(賽11:3,4)。

 

【箴二十8 王的角色】王的傳統角色是在代表他職位的寶座上秉公行義(有關大衛失職所構成的問題,可參較:撒下十五26的注釋;有關所羅門智慧君王的角色,則可參較王上三1628的注釋)。《阿曼尼摩比的教誨》雖然一再聲稱正義「是神明的賞賜」,它仍假定作為神明代表的君王,能夠在地上表達他們的心意。如此,亞述哲人阿希卡爾可以指出:「統治者的舌雖然溫柔,卻能打斷龍的骨頭。」──《舊約聖經背景注釋》

 

【箴二十9「誰能說,我潔淨了我的心,我脫淨了我的罪?」

  〔暫編註解〕這媟t示答案是“沒有人”,因而指出無罪的完美是不可能的。

     參約壹1:8。鑒於真理的最後啟示,這個問題提得十分恰當(傳12:14)。

 

【箴二十10「兩樣的法碼、兩樣的升鬥,都為耶和華所憎惡。」

  〔暫編註解〕“兩樣的法碼,兩樣的升斗”:一大一小,存心欺騙顧客。神憎惡不誠實的言語和行為,給人不但應用十足的升斗,最好能多給(路六38)。

       關於詭詐的法碼,參看第十一章1節的腳註。

     「兩樣的法碼」:買入和賣出的法碼不一樣(參11:1; 16:11)。

         兩樣的法碼、兩樣的升斗: “法碼與升斗”的字面意思是“稱砣與稱砣”,因此本節所談論的是雙重秤。當時的奸商,巧妙地使用雙重秤來欺瞞顧客,獲取不義之利。當時的秤不像今天一樣,經過了嚴格的規範化與標準化,故很容易欺騙別人。“公正的秤”還可用以比喻人的誠實、正直、公義(31:6),因此,本節也可以解釋為是在警告那些具有雙重人格的人,這些人縱容自己,卻苛求別人(23:4)

         見箴11:116:1120:23

 

【箴二十11「孩童的動作,是清潔、是正直,都顯明他的本性。」

    這是一節重要的經文,啟示出神不只關心孩童長大成人的過程,也關心孩童的本性。在希伯來文中,在「甚至」(AV)這個字後面緊跟著就是「藉著他的動作」(AVRV),顯然是修飾整個句子,而不是只修飾孩童\cs8而已。在語源學上說來,可以作如此翻譯:「即使是在嬉戲之時,孩童都顯明他自己」〔這是伊武德(Ewald)所提議的;參 Knox〕;這是極吸引人的,因為它恰當地抓住了字序,而且含有發人深省的意義;但關鍵的名詞在其他地方出現時並不具有這種含義。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕孩童早年的行為顯示他未來生活的方向。

       本節應譯作「孩童的行為顯露出自己所作的是否純潔和正直」。

     所有的成年人都要藉著自己的行為來暴露自己(太7:16-20),但兒童因為其單純無偽,故能更清楚地表現自己的本性,並在一定程度上表明他將成為什麼樣的人。

 

【箴二十12「能聽的耳,能看的眼,都是耶和華所造的。」

    是希伯來文中用來指「順從」的詞語(在二十五12就是如此翻譯的;參,十五31;撒上十五22);就像「看」一樣,它也能表達領悟:參以賽亞書六910。這則箴言對於第9節有解釋性的作用,一起表明出以弗所書二810的含義。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕耳目都是耶和華所造的,人應在運用耳目上討祂喜悅,榮耀祂。

     神把感官賜給所有的人。祂希望人利用這些感官認識祂,走上公義的道路(見出4:11)。但很少有人充分利用自己的感官。許多人看不到地面,海洋和天空中的美麗,聽不到風的低語和鳥的歌唱,對這一切毫不關心,只顧追求物質的利益和世俗的快樂。神所尋找的,是能迅速回應聖靈呼聲的耳朵,和看明生命之路的眼睛。

 

【箴二十13「不要貪睡,免致貧窮;眼要睜開,你就吃飽。」

  〔暫編註解〕見箴6:9-1112:1119:1523:21

 

【箴二十14「買物的說:“不好,不好”;及至買去,他便自誇。」

    「無用的」(AV)直譯為不好(和合、RSV)。Knox 譯作:「買物的說:差勁的東西,差勁的東西!等到買回去以後,卻誇耀它。」我們在此可以看見一齣短劇,也是一個商人針對生手所提出的警告,或許也是一個比喻,因為也有一些非物質的資產,我們可能會被說服就輕易將它賣出的(來十二16)。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕買物的人喜歡討價,先貶低物的品質,用低價購得後向人誇口。人生有不少具價值的東西,例如名譽、品格、德行,須加珍惜(來十二16)。

       慎防一些批評貨物不好的購買者,他們這樣做是為了壓低價錢,然後以自己講價的能力而誇口。

     購物者埋怨貨品下劣,意圖壓低價錢。

         本文藉購買人對商品的評價來真實地描繪人充滿矛盾的雙重心理。這種雙重心理不僅表現在商品交易,更是根深蒂固地紮根于心靈深處。聖徒應從根本上清除這些自私的雙重心理,努力在神和世人面前作誠實的人。

         人的本性就是會貶低自己所買的東西,誇張自己所賣的東西。但這是墮落的人性。真正的誠實要求我們不論買賣,都要實事求是,準確估價。在我們的宗教生活中,不但要誠實,而且要愛我們的同胞,就像愛我們的創造主一樣。如果我們遵守了這條黃金法則,就會在買賣時都為別人考慮。這是崇高的標準,但擺在我們面前的目標也是完美的(太5:43-48)。

 

【箴二十15「有金子和許多珍珠(或作“紅寶石”),惟有知識的嘴,乃為貴重的珍寶。」

    見三1415,並八1011的註釋{\LinkToBook:TopicID=159,Name=智慧的辯解(八136},但這堛犒鴾韙D是各種的飾物,而不是財富。要受人公正地讚賞,就得學習捕捉人的耳朵,而不是吸引人的眼目;這件事比稀世的珍寶還要珍貴。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕見箴3:15注釋。黃金是貴重的,寶石是罕見的,但與有知識的嘴相比,都顯得十分平凡。

 

【箴二十16「誰為生人作保,就拿誰的衣服;誰為外人作保,誰就要承當。」

    「外女」(AV,第二行):二十七13類似的箴言也是讀作這樣;但這一節經文的希伯來文子音讀作外人(陽性複數);參和合、RVRSV就拿誰的衣服意思是:「不要毫無擔保就借給他(出二十二26);他是個糟透了的被保人!」見六15的註釋{\LinkToBook:TopicID=157,Name=輕率的陷阱(六135}——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕隨便替不認識的人作保,既不知其底細,或明知不可靠,仍為之擔保,結果連自己的衣服也給取去當抵押。

       為“ 生人” 或“ 外人” 作保的人,應先確保自己取得一些副保。參看出埃及記二十二章2527節和阿摩司書二章8節的腳註。

     「衣服」:作抵押品(出22:26)。

         外人KJV版為“外女”,與馬所拉文本的旁注相同。參箴27:13。原文是“外人”。所羅門一再提到愚昧人相信任何人(箴6:111:1517:1822:26)。在本節中,他告戒為只有一面之交的人作保的嚴重後果。律法禁止從弟兄的借貸中收取利息(出22:25;利25:35-37),但可以把以色列人變賣為奴七年,直到禧年(見出21:2;利25:39,42;申15:9)。從以西結對罪人的描寫(結18:10-17)和尼希米在回國的猶太人發起的改革運動中(尼5:1-13)可以看出,這條律法有時被違犯了。拿走抵押品是可以的,但如果是衣服,債權人就要在當天晚上歸還(申24:10-13)。

 

【箴二十16 為外人作保】有關貸款時拿衣服作當頭的律法,記載在出埃及記二十二2627節;申命記二十四1013(請參看:該處之注釋)。這律法遭受濫用的例證,可見于阿摩司書二8,和亞弗內揚碑文。兩者所針對的,都是應當如何對待鄰舍的問題。這個箴言所討論的是不知其名聲,或聲望不佳的人(和合本:「外人」,NIV:「外女」)。它勸誡人貸款過度寬大是愚昧行為,可能導致血本無歸(參較:箴二十七13)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【箴二十17「以虛謊而得的食物,人覺甘甜,但後來他的口必充滿塵沙。」

  〔暫編註解〕人若用不法途徑取得東西,必不能永久享用,因為終會被發現並受到刑罰。

     有些人以邪惡為甘甜(伯20:12),吃偷來的食物特別有滋味,因為是不勞而獲的。但虛謊的後果不久就會變了樣。他得不到所有義人的信任,被迫與其他騙子在一起,或者被抓獲和懲罰,甘甜也離他而去了(見伯20:14)。

 

【箴二十18「計謀都憑籌算立定,打仗要憑智謀。」

  〔暫編註解〕打仗要憑智謀: 以色列的歷史就是一部戰爭史。從族長時代(14:146)、士師時代(1:4-7;7:7-8:25)到王國時代(代下3:2-20),以色列經歷了無數的戰亂。其中一部分爭戰是神為了懲戒和潔淨不順服的以色列;另一部分則是抵擋神的勢力與神子民之間的爭戰。本節所描述的戰爭是聖戰,是神與邪惡勢力之間的戰爭。故當時參加這場戰爭的百姓應該集中謀略,採取積極的攻勢<緒論,聖戰>

     人的能力和知識是有限的。所以最好請教那些具有不同看法的人,或有過類似經歷的人。問題越嚴重,就越需要這樣請教別人(見箴11:1415:22)。

 

【箴二十19「往來傳舌的,洩漏密事;大張嘴的,不可與他結交。」

    「諂媚」(AV)應該譯作「喃喃自語的人」(和合:大張嘴的),這個動詞與 pet[i^(笨蛋、愚昧)有關。頭一行的論點是:他下一個要洩露的,可能就是你的密事。也見十一13——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“往來傳舌的”。愚蠢而胡言亂語的人。

       「大張嘴」:喜歡蜚短流長,說人閒話。

     大張嘴的potheth)。源於動詞pathath,意為“開放”或“單純”。所以“大張嘴的”是“說話愚蠢”的意思。

 

【箴二十20「咒駡父母的,他的燈必滅,變為漆黑的黑暗。」

    見分題研究:「Ⅱ 父母與兒女{\LinkToBook:TopicID=136,Name=Ⅱ 父母與兒女}」。現代人的習慣是評估人格過於身分(如:尊敬主人或忠於同伴,是因為他們能引起這樣的回應,而不是因為那是他們的地位所當得的);舊約聖經的律法從孩提時代就慢慢灌輸以與現代人相反的態度,而新約聖經也支持這種作法(如:弗六19;彼前二1318)。也見三十1117——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“燈”象徵生命,燈熄滅指死亡。

       “燈”。即生命的燈。參看出埃及記二十一章17節。

     儘管在古時違反律法咒詛父母的人可以被判處死刑(出21:17;利20:9),但早已有人違背基督所解釋的第五條誡命(太15:4)。這等人的燈滅了可以解釋為死亡。但在本節中所羅門更可能指犯下這種罪行的人道德的墮落。“漆黑的黑暗”直譯為“黑暗的瞳人”(見箴7:2,9注釋),暗示藐視父母導致兒女墮落(見箴13:9)。

 

【箴二十21「起初速得的產業,終久卻不為福。」

    這則箴言與十三11類似。後者所著重的是輕易得來之錢財固有的不穩定性;這堳h是著重因(所暗示之)不誠實而喪失神的祝福。也見下一節,並二十一56;二十八2022——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕看十三11.容易得來的錢財難持久。

       有些學者,聯繫本節與前節而進行理解。認為本節是在警告那些搶奪父母財產,或提前領取遺產而揮霍淨盡的不孝之子。但更普遍的解釋是,本節在警告那些以不義之法謀取財利的暴發戶。

     本節與諺語“來得容易去得快”是異曲同工的。發橫財不同于通過艱辛的勞動和誠實的努力而逐步積累的財富。不勞而獲的財產,不會使人養成勤勞審慎的習慣,從而給自己和別人帶來福氣。

 

【箴二十22「你不要說,我要以惡報惡。要等候耶和華,他必拯救你。」

    確信神是救主(與審判者,21節),乃是應付自私魯莽的妙方。從十七13開始,經由二十22與二十四29,到二十五21,可以建立起一個逐漸上升的層次。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕“不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒”(羅十二19)。

       21:23-25記載了所謂“冤冤相報法”<19:21,冤冤相報法>。此法則不能千篇一律地應用在一切事上。因為那時神是要維護以色列全體百姓的秩序和純潔。若有一個社會,其所有個體與團契,都固守冤冤相報的法則,這個社會或許會很有秩序,但必充滿恐怖與束縛。當然,神是全然公義的,但公義總以仁愛為前提。聖徒尤其沒有權利以任何形式報復他人,因為所有人都虧欠神(8:12)。順服“以善勝惡”的原則,是人所應有的態度(12:21)

     基督徒有基督的榜樣(彼前2:23),一定能認識到需要抵制報復性的念頭。神宣佈復仇由祂負責(來10:30)。信靠神的人將得到祂的保護。仇敵的一切攻擊,都將給他們帶來益處(羅8:28)。

 

【箴二十23「兩樣的法碼,為耶和華所憎惡,詭詐的天平也為不善。」

  〔暫編註解〕10節注。

     見第10節注釋。

 

【箴二十24「人的腳步為耶和華所定,人豈能明白自己的路呢?」

    重點落在耶和華之上。這句話同時適合於耶和華所定規要我們去扮演的部分(詩三十七23;我們即興的作為不能與祂的計畫相提並論)與祂對我們的管治(我們不能明白祂要從我們的混亂中建立起什麼樣的次序來。參,創五十20;王上十二15)。進一步見十六9——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕神在信靠祂的人身上有祂的美旨,人的籌謀遠不及神的計畫(十六9),應由神帶領我們當走的道路。

       神如何掌管人的路,並不是我們所能完全理解的。

     上半節的“人”是指“剛強有力的人”,下半節的“人”則指一般意義上的人。被造之初,人原是要依賴並順服神的。若人能盡當盡的本分,神的祝福必與他同在,他也必靠著神剛強。

         人無法設定自己的腳步(耶10:23)。他不知道自己的道路,因為他看不見下一步。神在任何時候都可能介入,改變人的計畫(箴16:2519:21)。

 

【箴二十25「人冒失說,這是聖物,許願之後才查問,就是自陷網羅。」

    文體風格是隱晦不明的,某些字的意義也令人懷疑;但鑰字乃是聖物許願Moffatt(與 RSV)可能較接近原意:「冒失地說:『這是聖物!』,然後又重新考慮你所許的願,乃是危險的。」冒失說(和合、RSV;參 RV)符合約伯記六3,比 AV 的「吃盡」更好。宣稱一樣東西是聖物,就是將它奉獻出來;那麼,這是指一個衝動的人,所許的願超過他真誠想要獻上的。參傳道書五5:「你許願不還,不如不許。」——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕不可輕率在神前許願,免得到還願的時候做不到,陷入罪中(利二十七125;申二十三21)。

       把物件奉獻給耶和華,然後再重新考慮所發出的誓言,是危險的。

     「這是聖物」:這東西全屬神,成為聖物了。整節的意思是:既然許願後須還願,所以必須考慮周詳才許願。

         本節的意義不甚確切,一般與傳5:1-6聯繫起來進行理解。禁止毫無分辯力地行事,是本書一貫的原則,這裡則將此原則應用在許願與發誓上。以色列人主要以耶和華神的名義發誓<30:1-16,關於許願與起誓>。因此,違背所起的誓,等於是犯了第三條誡命,是重大罪行(20:7)

         冒失說。源於希伯來詞la`a`。許願以後又後悔。起誓的人貿然承諾向神獻禮,後來又覺得奉獻的代價超過了他犧牲的意願,所以就陷入了網羅(見傳5:2-6)。

 

【箴二十26「智慧的王簸散惡人,用碌碡滾軋他們。」

    見第8節的註釋{\LinkToBook:TopicID=408,Name=鑒察人性(二十8}。那堛漪搨威I是在於鑑別的眼力;這堳h是看重在行動。這方面之權威的平衡,出現在第28節。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕有智慧的統治者秉公行義,能分辨誰善誰惡,分別賞罰。

       “簸散”。即懲罰。“碌碡”。用來碾榖的車輪(比較賽二八27)。

     「碌碡輥」:踹谷車的車輪,用來壓開穀殼,使穀粒脫出。

         智慧的王簸散惡人: “簸散”的意思是“區分”穀粒與糠秕。治國時若不賞罰分明,就會引發冤情與不滿。因此,在古代的君主體制之下,君王是否按公義作出判斷,決定著國家的興衰。末後的日子,作為審判的君王,耶穌必會區分屬光明的人和屬黑暗的人(3:12)。 碌碡: 用木頭製作,每個輪子都嵌有鋸子。這種打麥用的車輪,有時也用來作刑具(撒下12:31)。在本節,碌碡也是審判惡人的工具,但若與上半節聯繫起來,更近於“區分”之意。

         簸散。或“揚穀”(見第8節注釋)。

         碌碡。在古時東方的打穀場上,常常用嵌鐵的輪子,或裝上成排尖石的木板在小麥上碾過(見賽28:27;摩1:3)。本節不是指懲罰惡人,而是指智慧的王辨別善惡,把穀殼和麥子區別開來(見太3:12)。

 

【箴二十26 碌碡】有關附有輪子(或輾壓輪)的打穀橇的描述,可參看:以賽亞書二十八28的注釋。這一類的打谷橇(原文稱為 'o^pan 'agalah)沒有平臺式打谷橇(原文稱為 morag)的金屬或石制尖齒,對穀粒造成較小的傷害,可以留待簸揚過程將糠和穀粒分離。──《舊約聖經背景注釋》

 

【箴二十27「人的靈是耶和華的燈,鑒察人的心腹。」

    這個表像是一盞燈一個房間一個房間地傳遞,照亮陰暗的角落。參,30節,並該處的註釋{\LinkToBook:TopicID=430,Name=肉體的刑罰(二十30}。這堛,直譯為「氣」,參創世記二7——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕本節可譯為:“人的靈是耶和華賜的燈,鑒察人內心深處”。人的靈為神所賜(創二7)。也有人認為“耶和華的燈”可能指神的眼目,因此把上半譯為“耶和華的燈洞燭人的靈”。

       良知鑑察人的內心,使人知罪。

     「人的靈」:指神造人時吹入人鼻孔裡的氣(創2:7),這裡代表人的良知。

         人的靈是耶和華的燈: 我們無法用一句話嚴謹地界定“人的靈”,本節可以理解為是神所賜給人的“良心”、“宗教情結”。被造之初,人是有靈的活人,可與神進行聖善的交通(2:7;林前15:45)。人雖然已經墮落了,但尚有宗教心(17:22)。若有人藉著基督與神恢復相交,其靈就會得到更新,便能盡作為耶和華之燈的責任,而光照世界(6:33)

         神的靈在人心中說話,監察人的一切心思意念,顯示他的實際狀況,並根據需要予以稱讚或責備。最聰明的動物也只能按照記憶,便利和本能來行事。人則有自我判斷的能力,能根據自身以外的標準衡量自己的行動(太6:22,23)。

 

【箴二十28「王因仁慈和誠實得以保全他的國位,也因仁慈立穩。」

    「憐憫」(AVRV;和合:仁慈),應代以「慈愛」(h]esed[,那些立約之人所保證的愛;參,十九22的註釋{\LinkToBook:TopicID=393,Name=一個人真正的價值(十九22})。第二行重複使用這個重要的字(「而他以慈愛維繫他的王位」)。這則箴言乃是第26節的補語,其原則同樣可以應用在較低形式之權柄上。——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕這是歷史的真理。如果每一個統治者都明白和實行本節箴言的勸導,世界的歷史就會大不相同。歷史神國的相繼覆滅,都是因為統治者不顧正義,不願意仁慈施政。而心存憐憫的國王則能長壽,並造福于他們的百姓(見箴16:12;但4:27)。

 

【箴二十29「強壯乃少年人的榮耀;白髮為老年人的尊榮。」

    老年人與少年人可能會向對方採取嫉妒、不耐煩與輕蔑的態度,這則箴言要提昇讀者超越這種毫無益處的態度。每個年齡層都有它既定的優點,要適時予以尊重並享受,參十六31——《丁道爾聖經注釋》

  〔暫編註解〕青年人藉著純潔的生活和努力的工作而保持的旺盛活力,是老年人所無法為之誇耀的。但那些從漫長有用的一生中學到了公義之道的白髮老人,也有自己的美麗和榮耀。

 

【箴二十30「鞭傷除淨人的罪惡;責打能入人的心腹。」

    AV 的「藍色」是來自 Vulg,使希伯來文之「打傷(或割傷)的痕跡」──即「猛烈的擊打」──變得隱晦不明。最後一個片語模仿第27節(見該處註釋{\LinkToBook:TopicID=427,Name=良心(二十27}),顯示出良心遲鈍時,可能就需要這樣的擊打。

  以賽亞書五十三5的吊詭強烈地突顯出這個背景:因著衪的鞭傷,我們得醫治。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕治亂世須用重典,要制止惡須用嚴刑。

       體罰或可挽救惡人,並潔淨他的內心。

     鞭傷。直譯是“條條傷痕”,或“有傷痕的擊打”。造成傷痕的責打不是安撫的膏油,而是治療罪惡的方法。打得越重,效果就越好(見箴19:29)。

 

【思想問題(第20章)】

1 此處作者似乎勸人不要喝酒(1),這和詩人對酒的評價(詩104:15)有何不同?二者當怎樣協調?舊約中因酒累事的例子頗多(創9:21-24; 撒上25:36-37; 王上16:9),這給你什麽提醒?

2 試找出本章對商人和顧客的描繪與訓誨。你怎樣應用這些教訓?

3 本章20節,19:26與今人的家庭觀念有否不同?你以那一種態度對待父母?

4 中國諺語有雲:「人無橫財不富,馬無野草不肥」,這和本章21節有何不同?

5 耶穌所提倡的倫理觀和本章22節的有什麽不同?參太5:44; 7:12。你是止於「不以惡報惡」的倫理水準,還是有更高的層次呢?

──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․