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箴言第九章短篇信息 目錄： 讓全世界得享「智慧」的筵席(九1~6)(張慕暟) 「智慧」面對迷失的世界(九7~12)(張慕暟) 敵「智慧」的真面目(一)(九13~18)(張慕暟) 敵「智慧」的真面目(二)(九13~18)(張慕暟) 讓世得享智慧宴(九1~6)(莊漢夫) 智慧面對迷失世(九7~12)(莊漢夫) 抵擋智慧真面目(九13~18)(莊漢夫) 讓全世界得享「智慧」的筵席 【經文 箴9：1-6】 講員：張慕皚牧師 記錄：陳 姿姊妹 在箴言第八章裡，我們已看到智慧是世界的創造者；智慧是人類的創造者。當人類墮落犯罪後，祂又成為新創造「智慧」的那一位；將新生命、新創造帶到這個世界上。這個信息叫人脫離黑暗進入光明；叫人離棄死亡，進入生命。如何傳遞這個智慧的信息呢？今天，我們所要領受的經文箴言九章一至六節告訴了我們，要讓全世界得享「智慧」的筵席，就必須全心全意投入神的差傳事工中去，這是我們責無旁貸的。 箴言九章一至六節給我們展示了一幅差傳事工的大畫面。其中由三個有關聯又有變化的三幅圖畫組成。現在讓我們認真仔細地研讀。 (1)差傳是一場屬靈的爭戰
(箴9：1) 「智慧」建造房屋，鑿成七根柱子。「智慧」所建的房屋是神的國度，在這黑暗的世代裡，魔鬼撒但雖橫行稱霸，但這是暫時的，神要建立祂的國度，將人從魔鬼撒但的黑暗權勢中拯救出來，進入祂愛子的國度。七根柱子是指神的教會，神的教會是神的國度的一部份。因此，我們看到的是一幅神的國度的建立、屬靈爭戰的圖畫。 當人接受耶穌基督的福音，讓基督成為生命之主的時候，在他的心中就有神的國度。福音所到之處也是神的國度所在之處。 教會是神國度的一部份，也是擴展神國度的器皿。(提前3：15）教會是真理的柱石和根基。教會獨一的使命就是將神的福音傳遍全世界。 九一一事件之後，驚惶恐懼充斥世界每個角落，末世年代的政治混亂、經濟衰退、人心敗壞、戰爭與罪惡……在科技發達景象的背後，潛伏著種種危機，令人惶惶不可終日。聖經關於末世的預言已讓我們清醒，正如保羅所說，黑暗勢力越來越大。然而，黑夜已深，白晝將近。此時也是屬靈爭戰最激烈的時刻。魔鬼撒但變本加厲，遍地橫行，搜尋可吞噬的人群。面對魔鬼撒但的肆虐，神的教會，你與我豈能苟且偷安！普世的福音事工，需要我們積極努力地投入。緬懷宣教的歷史，許多西方的弟兄姊妹們愛主愛中國人的感人事蹟，激勵著我們。有一位英國的大學生又是世界聞名的運動健將，他卻放下一切名利，離開富裕的家庭，奔赴遠方的窮鄉僻壤──中國內地傳福音，並將他父親留給他龐大遺產，僅於廿四小時內，全部送發出去，奉獻給了神的工作。他說，有人喜歡住於教會毗鄰，聆聽教會的鐘聲，安祥、舒適，固然是福氣。但他卻寧願住在離地獄只有一碼距離的地方，建立一個拯救靈魂的福音站。這就是他的豪言壯志！因為他看到魔鬼撒但的真實，看到天堂地獄的真實。弟兄姊妹們，末世屬靈爭戰的逼切性，乃如箭在弦。我們再也不能等閒視之。 (2)差傳是為飢民擺設筵席(箴9：2) 「宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席。」神豐富的恩典，叫人飽足，叫人得健康，生命得以成長。在四福音中，耶穌基督多處用「擺設筵席」來喻意福音的恩典與好處。這個筵席的內容就是耶穌基督自己，祂是被殺的羔羊，到世上來告訴我們，祂從天上降下生命的糧食。今天，人們照樣找種種藉口不肯歸回耶穌基督。因為他們以為活著就是屬肉體而活，需要的就是物質。看不到自己有屬靈生命的需要。差傳的工作，把人領帶到得享神恩典筵席的地方。傳福音的工作，談何容易，需要逼切感，需要付代價。有一個蘇格蘭年青人，將自己奉獻給神，向神立志去非洲傳福音，他的差傳小組，一行共八人；他們都作好隨時喪生的思想準備，並要求差會要及時為他們補充生力軍，務必前仆後繼，差傳到生命的最後一刻。兩年之後，八人的差傳小組結果只剩下他一個人。但他們的工作並沒有白費，在那黑暗惡劣的環境中將神的福音傳開了。西國的弟兄姊妹，如此熱心愛主，在神的差傳事工中，寫下了光輝的篇章，也成了我們的榜樣。 救恩是基督為我們預備的屬靈大筵席，差傳的事工就是帶領人們得享神恩典大筵席。 (3)差傳是尋找迷羊的工作(箴9：3-6) 人類的愚昧無知就如迷羊偏行己路，需要好牧人──耶穌基督來到世上，成為我們的牧人，帶領我們走生命的道路，光明的道路。羅馬書十章十四至十五節說：「人未曾聽見的，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽到呢？如果沒有奉差遺的，怎能傳道呢？」所有屬神的人，都是蒙差遣的，耶穌基督離開世界之前，將大使命交給祂的教會，叫我們將福音傳遍普天下。 弟兄姊妹，基督在你的心中，你就是宣教士，周圍的朋友，心中沒有基督的，他們就是你的宣教工場。(箴9：3-6)中說到，主人在城中呼叫；城中是人群眾多的地方，經文教導我們，差傳的主力要放在人群眾多的地方。耶穌基督是這樣，保羅也是這樣，到人多的地方傳講福音。經文中還告訴我們，要在高處呼叫，高處是最容易叫人聽到，最有效的，最多人聽到的地方。我們差傳也應用最有效的方法，竭盡全力地將福音傳開，這是聖經給我們的提醒。 葛培理牧師幾年前用衛星傳播講道，使千千萬萬的人得以聽聞。後文字時代，圖象的世界，我們用網頁，用圖象將基督的福音傳開。今天，神興起了一些福音的廣播，影音的播送，我們為這些事工而感謝神，求神使用他們。 人們看不到自己的愚昧、無知，亦看不到自己的需要；硬著頸項，這說明了差傳事工有其限制性；我們要去聖靈預備好人心的地方傳福音，到有需要的人中間去傳福音。 有一位帶來東北大復興的西國宣教士，當他七十歲的時候，不言退休。他的宣教隊員中，只有殘疾的、年老病弱的及不懂當地語言的，但他並未放棄探索宣教的新工場，他深感這大片的工場需要他。呼喚終於來自滿洲的西北部，幾年之間，他含辛茹苦，帶領了將近兩千人歸信耶穌。 我們為中國人獻上感恩，神興起的西國宣教士，他們窮一生的精力奉獻給神的福音事工，動人事蹟，感人肺腑，不勝枚舉。弟兄姊妹，我們今天得以享受神屬靈筵席。但世界上還有千千萬萬未曾聽聞耶穌基督福音的人，求主在我們中間興起宣教士，求主給我們這差傳的異象。 教會增長之父說過，二十世紀是人們最容易歸信耶穌的時代。但我們看到，廿一世紀甚而過之，世界的動盪，重重的苦難，特別是駭人聽聞的九一一事件發生後，多少徬徨的人心正期待著福音，也正是我們投入差傳事工的好時機。甚麼是差傳事工呢？差傳是屬靈的大爭戰；是告訴人們屬靈筵席的所在；更是尋找愚昧無知的迷羊。 如今，神差傳事工的號令已響徹四方，求主帶領我們，不分年長年幼，不分職別，盡心盡力投入差傳的福音事工中。求主使用我們！ ── 張慕皚《箴言查經信息》 「智慧」面對迷失的世界 【經文 箴9：7-12】 講員：張慕皚牧師 記錄：劉玉清姊妹 箴言第九章一至六節是差傳的經文，讓全世界享受智慧為我們預備的筵席。七至十二節承接著這幅差傳事工的大圖畫，向我們展示褻慢人、惡人和走迷路者的景況。差傳要面對的是：迷失的世界。 究竟這是一個怎麼樣的世界？今天的經文告訴我們：指斥褻慢人的，必受辱罵。責備惡人的，必被玷污。不要責備褻慢人，恐怕他恨你，要責備智慧人，他必愛你。教導智慧人，他就越發有智慧。指示義人，他就增長學問。 (一)抗拒真理的迷失世界 (7-8節) 今天，我們生活在這個拒絕真理的迷失世界，人都如羊走迷。我們若按照真理指正那些沒有真理的人，所得到的卻是受辱罵和玷污。人若願意接受別人的指正，便會體會這是神使用不完全的人，將真理告訴我、教導我。 迷失世界進一步的情況是怎樣的呢？褻慢人乃是受到真理的責備，就感到厭煩，因為，聖經告訴我們：褻慢人、無知人是驕傲的，他們自以為是，認為自己有一套正確的真理，無須別人的提醒。還有一個因素，就是所謂「忠言逆耳」，人總有諸多藉口抗拒神的真理。 真正有智慧的，是個怎樣的人？他必然是個謙卑，生命會成長的人，也能被真理所塑造。 迷失世界是魔鬼撒但所掌權的世界。耶穌基督告訴我們，撒但在那裡敵擋神的真理。祂責備當時的文士和法利賽人，因他們不肯接受耶穌基督的真理。耶穌也曾責備當時的猶太領袖說：「你們要信我，我有真理叫你得自由。」他們卻駁斥耶穌說：我們是亞伯拉罕的後裔，不是奴隸。為何你說我們要自由？真理給我們自由？耶穌對他們說：你們是出於你們的父魔鬼。他從起初是殺人的，不守真理，心裡也沒有真理的，他說謊是出於自己，因他本來就是說謊的，也是說謊人的父。 弟兄姊妹，我們不要說謊話，要誠實。耶穌告訴我們，欺騙人是走魔鬼的道路。魔鬼是說謊人的父。 耶穌常常提醒我們末世、祂回來之前，魔鬼撒但的策略是要歪曲破壞神的真理，顛倒是非。求主教導我們，持守真理，讓真理塑造我們的生命，在這個迷失的世界為主作見證人。耶穌告訴我們，在末世有很多假先知，假基督出現，因此，我們要儆醒。 迷失的世界是一個喜歡謊言的世界。保羅坦言：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」(提前4：1）聖經告訴我們，今天到處都是遠離神真理的教導。人要跟隨撒但，隨從情慾行事。當今世上充斥著敵擋神真理的學說。世界是神所創造的，人也是神所造的，他們竟說人是由無機物（如石頭）爆出來的，漸漸變成有機體，最後進化變成人。人喜歡相信這些學說，卻不願意信世界和人都是由那位滿有愛心、權能的神所創造。 在迷失的世界，人是沒有有靈魂的。耶穌基督告訴我們：「人若賺得全世界，賠上自己的生命（靈魂），有甚麼益處呢？」聖經告訴我們，那殺身體不能殺靈魂的，不用怕他，那能將身體靈魂都滅在地獄裡的正要怕祂。 人喜歡在迷失世界裡聽信謊言，美國一項調查顯示，60%的中學生欺騙父母，更令人震驚的，有46%的中學生，否認誠信的重要性，能進入大學，得到優差的，比誠實更重要。香港又如何？廉政公署在多年前調查得出的結果是：66.2%在職青年人，認為商界貪污是可容忍的。更令人傷心的，便是愈年輕，對貪污欺騙的容忍度愈高。我們都是生活在迷失真理的謊言世界中。 今天，市面上流行這個名詞：「說話最重要是在政治上正確」（即切合人的心意）。但聖經的原則是：不需理會是否在政治上適合，最重要是持守真理。謊言比真理可信！就如有位駕駛者受交通警察截查，原因是他太謹慎遵守所有交通規則，看來有些與別不同，因此他受到懷疑。 (二)不受真理模造的迷失世界(9-12節) 經文的意思是：生命需要塑造，生命需要成長。 (9節)「教導智慧人，他就愈有智慧。」智慧是會增長的。人自小得著真理的教導和培育，才能得以成材。經文提醒我們，真理塑造生命的方法是：「敬畏耶和華，是智慧的開端。」（10節上）敬畏神是謙卑順服的人，能接受真理的模造。褻慢人則大不相同，他們傲慢、心裡驕傲，抗拒真理。 「認識至聖者，便是聰明。」(10節下)這不單是頭腦的認識，而是讓我在生命裡親身體驗的那種認識。當我們敬畏耶和華，便是智慧的開端，進而體驗、經驗神的實在，這便是聰明，因為至聖者是我們的神。 品格靈性的塑造和生命的成長是需要時間的。今天，很多即食道理迷惑人心。人要花費大量金錢參加課程，並相信那些聲稱可用一個週末時間將人生命改變的導師，這其實是絕不可能的。因為生命成長是隨著時日漸漸塑造出來的。若有人說：「你來，我為你祈禱，只要受聖靈擊倒，醒來後，生命便馬上改變。」這些理論都是沒有聖經的根據。成聖須用工夫！這是聖經的教訓。 真理的模造是積極的，但卻不是壓迫性的約制，真理叫人得自由，是積極而非消極的。有人認為模造生命，就如受到模子框著，豈非受到綑綁，但神真理告訴我們，受真理的約束（模造）的人始得自由。 生命成長是積極的，當中需要責備，然而，重點卻要放在尋求生命成長之上。因此，教導兒女熱心受主，敬畏耶和華，追求認識神是十分重要的。 神有嚴愛，當中有積極性，但也有消極性。而重點卻在積極方面。我們也許感到難以取得平衡，這就如拿著一塊濕肥皂，大力拿捏，便會立刻飛脫。細力又會隨手滑落。求主讓我們得著智慧，曉得平衡點在那裡。 經文指出，生命的塑造和管教是從小開始的，如此，智慧才會不斷增加。所羅門對他的兒女訓育，指導他們要聆聽智慧的言語。今天，專家也發現這個道理，他們指出小孩在三歲多時便知道是非對錯，中國人亦有謂「三歲定終身」。因此，在小孩七歲前便要教其明白真理。六歲前若沒有接受道德訓練，日後便會成為社會上犯罪作惡最基本原因。 我們如何管教小孩，使他們自小就敬畏耶和華，認識至聖者？聖經告訴我們，最好的方法是建立「榜樣」；正如耶穌所說：「你要效法我，你要跟隨我。」又如保羅所說：「你們效法我，因我效法耶穌基督。」父母以身作則成為榜樣，這是給予孩子的無價寶。 智慧是塑造健康、幸福生命的源頭。人有健康的體魄，才有健康的靈性。肉體影響靈性，靈性卻又影響肉體的生命。神是關心全人的神，當人願意用智慧塑造品格和生命時，就是按照神旨意過生活，就如聖經所載的應許一樣得着健康長壽的人生！ 以弗所書第六章二至四節：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。……要照著主的教訓和警戒，養育他們。」
經文告訴我們神是得福的源頭，神的道就是生活的說明書。人要讀聖經，因為聖經指示你如何保養生命。褻慢人不聽神的真理，就必獨自擔當後果，他們的生命膚淺如浮萍，無定向且受世俗牽引，帶來無窮的痛苦和患難。 身體的軟弱和衰殘，我們很容易察覺，但靈命的衰殘就不易察覺。身體疲弱，便需休息調理，但靈性軟弱時，我們好像法利賽人一般的假冒為善：看上去還是一副很好的模樣，自己卻愈來愈不能察覺。 求主幫助我們在末世的日子，真理失落的世代，在宣教、傳福音的事工上，明白神福音的策略。主耶穌要的是到普天下去傳福音的見證人。當我們經歷主的救恩，又讓神的真理塑造，我們便能夠成為時代的見證人。這才是末世一個最重要的福音策略！ 求神興起更多願意接受真理塑造的人，我們要多研讀聖經，參加教會成長班，過團契生活。讓我們的生命被真理模造，在這個時代為主作鹽作光。感謝神！ ── 張慕皚《箴言查經信息》 敵「智慧」的真面目(一) 【經文 箴9：13-18】 講員：張慕皚牧師 記錄：林蘊詩姊妹 十二月是我們開始思想神差派祂的兒子耶穌基督降生為人、彰顯祂的慈愛、拯救我們脫離罪惡的一個季節。在這聖誕節期間，我們不單要思念神的愛、耶穌基督十架的救恩，還要思想到罪惡的可怕。箴言九章十三節開始，就用愚昧的婦人的象徵來描繪罪惡的真面目。 (一)罪惡是敵對神的勢力(13節) 這章開始就說神的「智慧」在那裡「建造房屋，鑿成七根柱子，宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席。」要招聚那些愚蒙無知的人，並施恩給他們。但自十三節開始，我們看見一強烈的對比，就是敵智慧的勢力，他有自己的房屋，並在城中高處居高臨下地請人進入他家中赴宴，但他的筵席卻是偷來的飲食，而他的家更是死亡的家。智慧帶來豐盛的生命，但敵智慧──這愚昧人所帶來的卻是空虛無意義的生活。 聖經告訴我們末世有敵基督的出現，一切罪惡力量並魔鬼撒但的勢力都集結在他身上，要孤注一擲的敵擋神。但在敵基督出現前，歷世歷代會紛紛有小「敵基督」的出現，就是耶穌基督所說的假基督假先知。這種勢力也叫人遠離神。 昔日，魔鬼撒但在伊甸園誘騙夏娃，叫她陷落在罪惡裡面，過著以己為中心的生活。所以，當我們以自主取代順服神，以自恃取代倚靠神，以自義取代虛己，以己取代神之時，這惡勢力就叫我們遠離神。可惜這惡勢力不單出現在社會裡，更出現在教會裡，求主拯救我們脫離這罪惡的勢力。 有人謂有兩種人是最自我的，第一種是年幼的嬰孩，他們只知道自己有需要。第二種是年齡愈大的人，他們自恃對社會家庭貢獻很多，現在應輪到別人來關顧他們的了。當一個人愈來愈自私時，他肉體並屬靈的生命其實都在那裡逐漸衰殘。若然能改變為神為人而活，生命就充滿能力，最好的例子莫過於已屆八十五歲的迦勒，他仍能為神的名及自己的民去佔據惡敵的山地。求主恩待我們，讓我們愈來愈愛神，並以榮耀神為生命的前題，以為他人而活為生命的焦點，因這樣的生命才是蒙福的生命。 (二)罪惡是反秩序的勢力(13節) 智慧的聲音是清晰、溫柔和慈愛的，叫人聽見開懷舒暢，但這愚昧婦人的聲音卻是嘈吵混雜的，聽了令人心煩、無所適從。 我們的神是一位秩序井然的神，創世記一開始就記載：「起初神創造天地，地是空虛混沌的。」神就用六日把這空虛混沌的東西設計創造成有秩序的世界。在自然定律的約束下，一切的混亂成為過去。在自然定律的運作下，我們看見整個大自然都是井井有條，清麗怡人的。 神創造人類，給予我們道德的規範和定律，使人生活不致混亂。神給予我們社會秩序和規範，為使我們的社會安定繁榮，但魔鬼撒但要敵擋神，要把神的規矩反轉過來，致令今日世界將神的規矩倒行逆施。撒但如何破壞神的定律？在伊甸園裡已可見其詭計，牠首先動搖夏娃對神信心，叫夏娃質疑神的說話是否有錯。又神的定規是否對她有益？今天很多人同樣對神的原則產生疑惑，認為堅信聖經無異於以神的話捆綁自己。 我們現今處身一個多元文化的社會裡，所謂眾說紛紜，莫衷一是。一位護教學專家麥道衞替3700位青年人做問卷調查，結果發現百分之五十七的青年不能接受絕對道德的標準，而他們的犯罪率較那些肯接受道德標準的人高出很多。 罪叫人遠離神的原則，一九七七年四月，歷史上發生了一宗非常嚴重的空難，事緣當局因小島上的大機場發生騷亂，而將之封閉停用，改用另一規模較小的機場。正因為機場細小，所以飛機的升降均採用同一條跑道進行。那時恰巧天邊有霧，一架747航機正降落滑行，誰知一位荷籍機師完全不聽從指揮塔指示，自作聰明的在那時起飛，結果兩機相撞，導致575人不幸身亡。 今天很多人特別是年青人，正因不肯接愛神話語的規範，以致誤解了神。其實，我們的神是一位長久忍耐、又滿有慈愛的神，祂的怒氣只不過是一息之間。很多時我們犯錯，神會輕拍我們的肩膞，又或用微小的聲音叫我們回轉。在輕微痛楚和逆境裡，神叫我們回轉，叫我們按照祂生命的規律過活，以致我們能夠得著真正的自由、平安和喜樂。 (三)罪惡是無知的勢力(13節) 羅馬書一至三章論及人類的罪時，清楚告訴我們神是藉著創造顯明祂的存在，但我們卻不當祂為神來榮耀祂，也不感謝祂。「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了，自以為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞神的榮耀變為偶像，恍忽必朽壞的人和飛禽昆蟲走獸的樣式。」當人不肯敬拜真神，墮落到以禽獸昆蟲為神，無異於把自己身分降低。聖經告訴我們，人若故意不認識神，只會帶來永遠的沉淪。 知道神，不單是指頭腦上的知道，更是經歷上的知道，昔日神對祂的子民說：「天呀要聽，地呀側耳要聽，因為耶和華說我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我……以色列卻不認識，我的民卻不留意。」他們不肯去經歷神。人遠離神的真理，在無知中經歷困苦，必需回到神的真理去。首先我們基督徒要回到神的真理中去，要認清楚是真理叫我們得到生命，是智慧的話語改變我們的生命，叫我們得著一個豐盛快樂的人生。 一個活在黑暗裡的人是何等的可怕，就好像那一個美國盲婦，五十歲時做了手術重見光明，但原來這手術在廿多年前已發展成熟了，只是她不知道，結果荒廢了廿多年始可重見光明，這是多麼可惜！30年代一位美國婦人，拿著一張黃澄澄的保單，對保險公司的職員說無法再交付保金，始才發覺她根本白交了三年保費，因她的丈夫已在三年前去世，她不但能即時獲得三十萬美元的保險金（當時是一筆巨款），還可得回那三年多繳的保費。這婦人一直不知道，她原來可以這樣富有，她的無知叫她生活在貧窮裡。弟兄姊妹，今天很多未信的人因為不知道有神，落在極大的黑暗與貧窮裡。可惜很多基督徒像未信的人一樣，仍然活在黑暗貧窮裡，因為他們沒有去經歷神的話語。 在結束的時候，我願意為我們中間一位同工稍作見證。吳俊輝弟兄，在這兩個星期發現有嚴重的肝病，我也為他禱告，求神蹟臨到他身上。但這幾天在我的祈禱中卻赫然發現神蹟已經在他身上發生了，就是我們的弟兄，當他知道自己要面對這般嚴重的生命挑戰時，毫無憂慮懼怕，因為神的話語在他心中湧現──「若然離世與主同在，這是好得無比」，是神的話語給予他有能力。他沒流過一滴淚，或說過半句怨言，相信他這種表現是個神蹟，是個比起神現在就醫好他還要大的神蹟。沒有人可以在生命受到嚴峻的挑戰下，仍然這樣平靜安穩，這確是一個神蹟。但我們也要求另一個神蹟──求神醫治我們弟兄的神蹟。下星期弟兄開始接受化療，估計化療的殺傷力很大，有人擔憂他瘦削的身軀如何能承受得起，但弟兄立刻就說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他」，神的話語在他生命裡起了作用。弟兄姊妹，一個有神話語，認識真理並經歷真理的人，他的生命是滿有能力的。讓我們都為這弟兄禱告，神蹟既已臨到他身上，我們盼望那次好的神蹟──他得到醫治的神蹟都一併在他身上發生。 ── 張慕皚《箴言查經信息》 敵「智慧」的真面目(二) 【經文 箴9：13-18】 講員：張慕皚牧師 記錄：周婉玲姊妹 今天我們一同領受的經文是記載於箴言第九章，經文中出現兩個很強烈的對比，首先我們看見智慧建造房屋，邀請了很多有需要的人進入其房子裡領受屬靈的筵席。同時，我們又看見敵擋智慧，敵擋神的罪惡勢力，從十三節開始以愚昧的婦人作為象徵，同樣邀請人進入其家中，享用有毒的食物，帶人進入死亡。罪惡的勢力到底是如何的呢？十三至十八節所描述的一幅圖畫是何等的可怕；上星期我們已經思想過罪惡的勢力三種特點： (1)罪惡是敵擋神的勢力， (2)罪惡是反秩序的勢力，(3)罪惡是無知的勢力。今天讓我們繼續思想另外三方面罪的勢力。 (四)罪惡是感染的勢力 (14-16節) 罪惡是一種強力的傳染病，(14節上)愚昧的婦人坐在自己的家門，這經文所描繪的婦人不單敵擋神，更以自我為中心，不甘寂寞，為要得著更多人走同樣的道路。(14節下)她坐在城中高處的座位呼叫，不單要選擇有利的位置去散播消息；更要得到權能，將其勢力擴張。亦暗示有宣揚的能力，其實罪惡往往有其方法感染更多人與她同走罪惡的道路。 (15節)有時罪惡勢力是隱藏的，沉潛的，但是在這末世的時代裡，罪惡的聲音卻反而是大聲疾呼，毫無隱藏。高呼傳統所走的道路是錯誤的，而他們所行的道路才是好的、對的。一夫一妻已不合時宜，新時代人物對於一夫多妻，婚外情等更是見怪不怪，平常之事，把罪行公開無羞恥地宣揚。 罪惡呼叫的對象是過路的人，一般都是忙碌有正當職業的人，「直行其道的人」就是有人生目標的人。(16節)當魔鬼撒但要得著人的時候，甚至也向基督徒招手，他們針對人的需要，誘惑人進入其家中。普通人都有其衝擊，走投無路，心靈虛空，情緒低落之時刻，異端邪教這時就會乘虛而入。其實這些人亦是基督徒應尋找的對象。但是當我們行動稍緩，魔鬼撒但就會乘機擄掠這些人了。求主恩待我們叫我們看見罪惡勢力之可怕，感染力之強大，其計謀是何等之陰險。特別罪惡感染勢力有兩點我們必須留意：a.罪惡之感染力無處不在，是強大的；原因是人皆有罪性，所謂學好難，學壞易。跟隨主亦是難走的道路。b.人本性喜歡模仿，追隨別人的惡習。 城中高處，就是爭取世界的高位，有能力地推行罪惡運動，聖經告訴我們：魔鬼撒但在黑暗世界裡面掌權，是神暫時所容許的。耶穌被試探之時亦默認了魔鬼撒但擁有世上萬國和萬國的榮華，歷史記載罪惡的勢力是透過政治勢力來逼迫神教會，敵擋神的真理。初期教會遭受逼害，信徒幾代都要生活在墓穴當中，不見天日，為要持守信仰，見證神。在黑暗勢力彰顯裡，馬太福音廿四章宣稱，天國的福音要傳遍世界，向萬民作見證。罪惡的勢力尋求社會上崇高的地位和權力，而耶穌基督的方法是透過捨己，背起十字架，作鹽作光，影響全世界。當我們願意謙卑並富使命感之時，神就會使用我們這些卑微的人。正如約瑟在埃及為奴，神就使用他成為一國之宰相。求主恩待我們叫我們有使命感，透過職業的岡位廣傳福音，影響世代。 (五)罪惡是反叛的勢力(17節) 偷來的水與偷來的餅，跟原來的味道沒有兩樣，不會特別甜，特別好吃，祗是一種反叛的心態。偷來的水隱喻偷情或是婚外情的行為，罪惡的勢力就是一種反叛的勢力，難怪以賽亞書五章廿節闡明神的災難必臨到那些稱善為惡，稱惡為善；以暗為光，以光為暗；以苦為甜，以甜為苦的人身上。在人類身上分有三種反叛罪性的階段。 1.無知的反叛：孩子在三歲以前甚麼事情都是一知半解地反叛。 2.明知故犯的反叛：孩子到十多歲的時候，特意去做一些違法之事。最近坊間流行有關鬼怪的書籍，甚至把詭秘的故事搬上銀幕，拍成電影，台灣教會就非常緊張，甚至禁止信徒閱讀。可是人總是反叛的，越是禁止，人的好奇心就越大。所以為人父母者應該教導子女如何分辨那些是與聖經真理相符或與神心意相違背的，讓孩子清楚知所取向。 3.針對人的反叛：這是最難處理的，亦是最可怕的，很多青年人都落於這個境地當中。原因是父母在家中和在外面，各有一套不同的處事方式，對兒女造成很大的傷害，影響一生。德國一個少年人因為父親只管做生意，宗教信仰改變，由失望轉為憤怒，甚至一生都充滿了苦澀。後來少年人轉往英國讀書，構思出一套新的人生世界觀，希望改變世界。當該書出版之後就非常風行，他教導人信仰是人民的鴉片，其思想令半個世界的人口也受影響，這位少年人就是共產主義的創始人──馬克斯。其實，馬克斯早年深受基督教思想的影響，祗是將聖經的觀念倒轉過來，宣傳他的共產信念，是非常可惜的事。由此可見，父親信仰上出了問題，兒子受到的衝擊何等的大。 (六)罪惡是死亡的勢力(18節) 愚昧的婦人誘人進入其家中，起初令人感受到罪中之樂，後來卻發覺只是陰魂，是行屍走肉，是一種死的人生，慢慢地把人帶進陰間地獄的深處。所以罪惡將地獄帶到人的靈魂裡面，再進一步，罪惡又將人的靈魂帶到地獄裡面，沒法走回頭路，是死路一條。罪惡還有可怕之處，就當人專注犯罪，享受罪中之樂，在罪中不斷墮落之際，他就感受不到罪之可怕和重壓。當人遠離神越來越遠的時候，神微小的聲音呼喚就聽不入耳，常叫聖靈擔憂，神的聲音就不再在我們心中出現了。良心麻木，對任何罪惡都沒有感覺了。正如聖經所說死於過犯當中，對神的真理毫無知覺。犯罪就如濫用信用咭一般，簽帳之時就非常興奮，可是到結帳之時就感到壓力無比，不勝負荷。 如何能勝過罪呢？祗有耶穌基督十字架的寶血，才能潔淨我們的罪污，使成為新造的人。聖經告訴我們一個屬靈的嬰孩就會不斷追求成長，因此父母必須幫助栽培子女，讓他們看見祈禱是一種享受，讀經更是回味無窮的，還要教導他們敬畏神，事奉神。我們的生命也是一樣，當我們追求熱心地愛主，愛世界的心就不能闖進我們的生命裡，這是聖經給予我們唯一良方。求主恩待我們在這罪惡貫盈的世代裡靠主的恩典勝過罪惡。―― 張慕皚《箴言查經信息》 讓世得享智慧宴 箴言9章1至6節 經文： 箴9:1智慧建造房屋，鑿成七根柱子，箴9:2宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席；箴9:3打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，箴9:4說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說：箴9:5你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。箴9:6你們愚蒙人，要捨棄(.愚蒙.)，就得存活，並要走光明的道。 這一章把智慧和愚昧描繪成兩個敵對的年輕婦人，她們都預備了筵席，邀請人來參加。智慧是一位德行全備的婦人，愚昧則是一個用偷來的食物款待客人的妓女。智慧首先喚起人的思想，愚昧則令人陷入肉體的情欲。挑逗人的七情六欲雖比較容易，但愚昧所帶來的歡愉只是短暫的。相比之下，智慧所賜的滿足則是永遠的。 這章所說的筵席，和耶穌所講筵席的比喻（參路14：15－24）有相似之處。有許多人可能想去參加，可惜他們被其他事情阻撓而沒有去，因為他們看那些事情更重要。你千萬不要讓任何事變得比尋求神的智慧更重要。 一、智慧被建人需待 箴9:1智慧建造房屋，鑿成七根柱子， 智慧建造房屋。這是把一所房屋描繪為代表基督的化身，或者象徵基督之身的教會，或者先知學校，在那裡安居著智慧，也是未經授權的隱喻性邏輯推論。在這個“房屋”裡，足足可以體會用詩歌手法被描繪的擬人化的智慧，描繪她所安居的一個場所，急切需求真理的人在她的門口等待著。箴8:34聽從我、日日在我門口仰望、在我門框旁邊等候的，那人便為有福。 七根柱子。這是非常令人猜測和揣摩的物件。七經常代表著完全。所以，可以說智慧的房屋是充實的，而且是完整地被建成，穩固地被樹立，從而每根柱子都是被鑿成的石塊。但是想要得到每根柱子所象徵的含義，則需要專心的揣摩。 教會是神國度的一部份，也是擴展神國度的器皿。提前3:15倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。教會是真理的柱石和根基。教會獨一的使命就是將神的福音傳遍全世界。 九一一事件之後，驚惶恐懼充斥世界每個角落，末世年代的政治混亂、經濟衰退、人心敗壞、戰爭與罪惡……在科技發達景象的背後，潛伏著種種危機，令人惶惶不可終日。聖經關於末世的預言已讓我們清醒，正如保羅所說，黑暗勢力越來越大。然而，黑夜已深，白晝將近。此時也是屬靈爭戰最激烈的時刻。魔鬼撒但變本加厲，遍地橫行，搜尋可吞噬的人群。面對魔鬼撒但的肆虐，神的教會，你與我豈能苟且偷安！普世的福音事工，需要我們積極努力地投入。 緬懷宣教的歷史，許多西方的弟兄姊妹們愛主愛中國人的感人事蹟，激勵著我們。有一位英國的大學生又是世界聞名的運動健將，他卻放下一切名利，離開富裕的家庭，奔赴遠方的窮鄉僻壤──中國內地傳福音，並將他父親留給他龐大遺產，僅於廿四小時內，全部送發出去，奉獻給了神的工作。他說，有人喜歡住於教會毗鄰，聆聽教會的鐘聲，安祥、舒適，固然是福氣。但他卻寧願住在離地獄只有一碼距離的地方，建立一個拯救靈魂的福音站。這就是他的豪言壯志！因為他看到魔鬼撒但的真實，看到天堂地獄的真實。弟兄姊妹們，末世屬靈爭戰的逼切性，乃如箭在弦。我們再也不能等閒視之。 在這一章中，智慧又再一次的人格化，顯在人的眼目中，智慧好像是一個慈藹的主婦，她設擺豐盛的筵席，請無知愚蒙的人來吃喝，並要他們捨棄愚蒙，就得存活，走光明的道（2－6）。關於這裡所說的七根柱子是表示什麼？眾說紛紜，有人認為是神創造七日的代表，有人認為是七種學藝，甚至於說是箴言的頭七章。但有許多人辯論說，這個七的數字，並不含有什麼特別的意義；公然而不論如何說法，我們總可以把這七根柱子，認為是知識、謀略、真智慧、靈明、智謀、訓誨和聰明等這七種內涵。這裡每一種特徵都經常在箴言書內出現 箴1:2要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語，箴1:4使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，箴2:6因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。箴2:7他給正直人存留真智慧，給行為純正的人作盾牌，箴3:19耶和華以智慧立地，以聰明定天，箴5:2為要使你謹守謀略，嘴唇保存知識。箴6:23因為誡命是燈，法則((或作：指教))是光，訓誨的責備是生命的道，箴8:5說：愚蒙人哪，你們要會悟靈明；愚昧人哪，你們當心裡明白。箴8:11因為智慧比珍珠((或作：紅寶石))更美；一切可喜愛的都不足與比較。箴8:12我智慧以靈明為居所，又尋得知識和謀略。箴9:10敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。 每一種都是智慧的一面，都是一根柱子。賽11:2耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。 我們認為這種啟示，不僅是在舊約中顯明，而且也在新約中得到一點新的發現，如在雅各書說到：雅3:17惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。等；這裡的七種屬靈德行也可以說是七根柱子，不過是顯示這智慧另一方面的七種含意而已。總而言之，這前後所提的七根柱子，是用來建造這一所智慧的房屋，藉以表明智慧的高尚與完美，為我們今日信徒追求神的智慧所當學習的。箴8:16王子和首領，世上一切的審判官，都是藉我掌權。林前1:5又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備， 林前1:20智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在那裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？林前1:21世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用(.人所當作.)愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。林前1:22猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧，林前1:23我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；林前1:24但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。林前1:30但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。 雅1:5你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，(.主.)就必賜給他。 弗1:8這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的； 弗1:17求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他， 弗3:10為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。 約一3:20我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。 二、偉大宴席智慧備 箴9:2宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席； 宴會。這裡描寫智慧預備了偉大的宴席。在溫暖的氣候中，必須在臨近宴會開始之前屠殺動物，因為鮮肉容易變質。 三、呼叫世人赴宴席 箴9:3打發使女出去，自己在城中至高處呼叫， 使女。按照文學性的修辭手法，“智慧”是陰性的，所以她的僕人也同樣被描繪為女性。 箴9:4說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說： 誰是愚蒙人。只有那些意識到自身缺少悟性的人才對於邀請有所反映。其他的人則每況愈下，實際上他們對於自身的優越卻滿心空虛。 箴9:5你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。 餅。這是稍微把描繪手法做了改變，把肉和酒（第2節）改成餅和酒，沒有必要具體地改變其象徵的內容究竟是什麼。 箴9:6你們愚蒙人，要捨棄(.愚蒙.)，就得存活，並要走光明的道。 要捨棄（愚蒙）。更正確的文字釋義可能是“丟棄吧，愚蒙人”。但是這樣的釋義缺少一個賓語。有些人遵照七十士譯本把這一句釋義為“丟棄愚蠢”。而且，在七十士譯本中把“就得存活”翻譯為“就可能永遠執政”。 人們只有脫離舊習慣，擺脫那些抵制他們拯救者召喚的人，才有可能活得充實並知足。留心智慧的召喚並吃喝智慧的餅和酒的人會得到豐富的獎賞，這不僅體現在這個世界的生活中，而且也在將來的世界中。約6:51我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。” ── 莊漢夫《箴言講章》 智慧面對迷失世 箴言9章7至12節 經文： 箴9:7指斥褻慢人的，必受辱駡；責備惡人的，必被玷污。箴9:8不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。箴9:9(.教導.)智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。箴9:10敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。箴9:11你藉著我，日子必增多，年歲也必加添。箴9:12你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。 從你對別人批評的反應，可以看出你是一個褻慢人還是智慧人。在受到斥責的時候，不要即時反唇相譏或以巧言還擊，卻要靜聽所論。你要從別人的批評中學習，因這是獲得智慧的途徑。認識神是智慧的開端。祂賜人認識生命的真諦，使人能洞悉生活，因為生命是祂創造的。認識神，不單是知道有關祂的一些事，也要敬畏祂並與祂建立美好的關係。你若想成為智慧人，就要多多地認識神。 彼後1:2願恩惠、平安因你們認識神和我們主耶穌多多的加給你們。彼後1:3神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。彼後1:4因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。 一、迷失世界拒真理 箴9:7指斥褻慢人的，必受辱駡；責備惡人的，必被玷污。 受辱駡。向那些意識到自身之缺欠的人，智慧表白她的勸告，而且解釋為什麼她只是針對愚蒙人，並且不把真理的珠寶扔給執拗的人。對待一個被知名為嘲笑信仰的人，任何改正他的嘗試都有可能遭遇長篇大論的嘲弄，其結果只會損害一切相關的人。這樣的經驗會被基督徒留下羞愧，反而使罪人比以前更加頑梗。這樣的人會更容易受到間接性呼喚的感觸，其途徑是通過一些基督徒所體現的堅持不懈而謙卑的生活方式。太5:16你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。” 箴9:8不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。箴9:9(.教導.)智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。 教導。在希伯來語經文中只有“給”這個字。然而根據上下文，智慧人需要被給予的乃是勸告。七十士譯本理是“給予一個機遇”，這是強調智慧人會充分使用每一次機遇。 儘管輕蔑的人因受到不中聽的責備而更加頑固其罪孽，然而智慧人卻意識到其價值，因為他們知曉了別人怎樣看待他，並且愉快地採納勸告，即便是一種非難。詩141:5任憑義人擊打我，(.這算為.)仁慈；任憑他責備我，(.這算為.)頭上的膏油；我的頭不要躲閃。正在他們行惡的時候，我仍要祈禱。從而對於智慧人發出合理的勸告會產生雙倍的功效：一方面幫助領受者，另一方面從勸告者獲得曾經責備過的人的友情。 二、敬畏神之智慧 箴9:10敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。 至聖者。希伯來語是qedoshim，這是個複數詞語。有些人以為其含義是最高權威的複數，從而他們理解這個措辭乃是關於神。在希伯來語經文裡，這一節的對稱含義符合這一含義。然而，在七十士譯本裡，qedoshim只是普普通通的一個複數名詞，並且把這一節的第二個部分解釋為：“聖者們的勸告便是聰明，因為知道法則便是具備著良善之意念的品格”。在《祖知》第五十五章，引用這一節的“至聖”為大寫字母，而且“認識至聖者”這個措辭為斜體字母，並增加了這個注釋：“認識神乃是一切真知識的基礎”。 愚拙或智慧，這問題的關鍵，在乎迅速順服或遲延不順服。我們中間有些人已經做了父母，我們知道有時兒女們在性情上的差別，是何等的大呢！有的孩子會立刻順服，另外有的以為借著拖延，就可以避免順服。如果你的孩子是屬於後者，而你又過於懦弱，常常讓他有路可遁，那麼這位懂得拖延的孩子，實在是一個聰明者，因他的不順服是很成功的。但如果你堅持你的話，不許兒女有違，那麼，你那位面對現實，立即順服的孩子，就更加聰明了。讓我們清楚明白神的旨意，假如神的話可以打折扣，那麼你設法轉彎抹角來避重就輕，也可算為聰明，但如果神是不改變的神，祂的旨意也是永不改變的旨意，那你就該作智慧人了。請你立刻順服，贖回光陰。 敬畏耶和華，是智慧的開端。反言之，不敬畏耶和華，就連智慧的開端都沒有。在神看來，一切引致人們不敬畏神、反叛神的「智慧」，都算不得是智慧。不論今世的甚麼科學知識、高深的哲理，或是其它奧妙的學問，若不導人於敬畏神，就都屬於「愚昧」，因為真智慧乃是導人敬畏神的智慧。 認識神，便是智慧之意。至聖者（和合、呂譯、思高、現中，AV「聖者」）是複數而沒有冠詞的（像三十3一樣）；所以這個詞語的意思可以是「像聖徒（或天使，參，伯十五15；詩八十九7）所擁有的知識」（參，AV、LXX、Vulg）；但平行體〔在何十一12（馬所拉經文在十二1）更為接近〕卻提示：這裡是用來指神的一個術語（參，和合、呂譯、思高、現中、RV、RSV、Moffatt）。複數（見一20的注釋）可能是表示超卓與包羅性，像神的複數字（Elohim）一樣。 箴9:11你藉著我，日子必增多，年歲也必加添。 日子。智慧再次重申為什麼應該讓愚蒙人到宴席的。長壽乃是賞賜給智慧和敬畏神的人。箴3:2因為他必將長久的日子，生命的年數與平安，加給你。箴3:16他右手有長壽，左手有富貴。箴4:10我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。箴10:27敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少。 三、智慧人與褻慢人 箴9:12你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。 與自己。儘管許多言行愚昧的人和反對神的人都是無辜的受苦者，並且優越生活的福氣乃是擴散到許多其他的人，但是依然保持不變的真理是智慧和愚蠢在實踐它們的人身上起著主要的影響。在這個世界裡得到幸運和長壽，以及在未來的時代得到永遠的生命和永遠的死亡，這些涉及到每個人的獎賞，在受到審判時心中也會感受到懊悔。結18:4看哪，世人都是屬我的；為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我；犯罪的，他必死亡。 太12:36我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來； 愚昧與智慧者的典型反應，對我們有切身的提醒。我們怎樣面對別人的“指斥”、“責備”呢？是怨恨那責備我們的人嗎？反是應當愛他，並因此而得智慧與學問。這是從個人的反應來看智慧與愚昧的方法，也是我們應當努力前進的方向，好成為地上的智者，彰顯賜下智慧者的榮耀。 一章至九章專論智慧的經文至此結束，從中你得了多少智慧？反復研讀，是你得著更多智慧的門徑。 ── 莊漢夫《箴言講章》 抵擋智慧真面目 箴言9章13至18節 經文： 箴9:13愚昧的婦人喧嚷；她是愚蒙，一無所知。箴9:14她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，箴9:15呼叫過路的，就是直行其道的人，箴9:16說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說：箴9:17偷來的水是甜的，暗(.吃的.)餅是好的。箴9:18人卻不知有陰魂在她那裡；她的客在陰間的深處。 擬人化的愚昧，正與1∼6象徵雍容華貴的主婦成對比；這“愚昧的婦人”是喧嚷、無知、無恥的象徵。 偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的，當初夏水變質了，井枯乾了，水就變得非常珍貴，有時也就被人偷喝。住在乾燥土地上的人，可能會乾渴欲死，就是牛羊也可能因缺水而死亡。在近東的許多城市中，水是在市場的地方出售（申二6）。在歐美水源富足的地方，沒有人會想去偷人家的水；然而在阿拉伯和聖經地域裡，特別是在乾旱的時候，井枯泉幹，一水難求，口渴的人只好鋌而走險去偷人家的水。通常水被貯放在皮袋裡，掛在帳篷的柱子上。有時藏在被單下。因為太稀罕，只能給小孩子喝，大人只好口渴著睡覺。偷來的水是甜的，與偷的人有關，他口渴欲死，一旦得到水的滋潤，就覺舌下生津，甜美無比，何況又是白白得來的。以吃喝來隱喻性欲的放縱。 這兩句話特指偷偷摸摸的愛情──那些忽略了自己的髮妻，卻與他人的妻子陳倉暗渡，而滿足自己情欲的人。任何偷來的或騙來的東西，剛一嘗試，都是甜的，這種心理正合了俚俗所說的：“妻不如妾，妾不如偷”。偷香竊玉，雖然嘗到了“罪中之樂”的甜頭，但遲早就會變為苦澀的味道。 在東方那些旅客在路上儘量保存食物，以備不時之需。按照東方人的習慣，當吃飯的時候，周遭的人見者有分，必須邀請他們一同來共食。因此，有些人為了避免別人“分我一杯羹”而不夠吃，只好自己躲著吃。也就是他們不坐著吃，卻是邊走邊吃，而把餅藏在衣服下面，免得被人看見。另外一些食物還藏在頭巾或腰帶裡。暗中吃餅覺得好吃，是因為周遭的人沒得吃，而自己卻“得天獨厚”。餅在路上很少，故覺得好吃；但餅一多，就不覺得好吃了。這真是“物以稀為貴”的心理。 人卻不知有陰魂在他那裡，他的客在陰間的深處 指愚昧人請客的客廳是墳墓，沒有人進入那裡而可以得到逃脫的。智慧的恩賜是永生，愚昧的效果卻是死亡。 智慧與愚昧分別以女主人的姿態出來邀宴：智慧大聲疾呼，以神聖教訓的食物和飲料款待，呼朋引友，提供德性和生命（1∼6）；朝秦暮楚、見異思遷的愚昧，則提供偷來的餅和水，以欺騙和邪僻饗客，慷他人之慨，最後使得一眾人客同歸於盡，導至滅亡（13∼18）。 在這一場對臺戲的當中，善惡對決，是非分明。取捨全在一念之間，因此人的品性乃是個人選擇的結果，要為自己終極的命運負完全的責任！這項真理夾在兩種不同的邀請之間，正見其舉足輕重的分量（7∼11）──你若有智慧，得益的是你自己；你若拒絕智慧，吃虧的也是你自己（12）。 一、罪惡是敵對神的勢力 箴9:13愚昧的婦人喧嚷；她是愚蒙，一無所知。 愚昧的婦人。這是同良善的婦人的呼喚做的比較，她代表著智慧。所羅門描寫愚蠢的人在瘋狂地吵嚷。每人都必須在這二者之間作出選擇。 愚蒙。這個措辭明顯地帶著令人不良的感覺，暗示著某種道德良知上的缺欠。希伯來語是petha'im，這一措辭的含義包括那些尚未專心知道智慧，但是仍然沒有犯罪的人。他們依然還在抉擇的峽谷中，容易受到要麼是良好的，要麼是邪惡的影響。其含義還包括那些輕易受到誘惑的人。在比較之下，“愚昧人”會積極抵抗智慧的召喚，從而更加難於贏得生命的道。 這種女人自己該知道的自己卻不知道。七十士譯本的譯文有所不同，“愚蠢而又大膽的女人，不知道謙遜和羞怯，上前來想要得到一小份兒”。 知道神，不單是指頭腦上的知道，更是經歷上的知道，昔日神對祂的子民說：「天呀要聽，地呀側耳要聽，因為耶和華說我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我……以色列卻不認識，我的民卻不留意。」他們不肯去經歷神。人遠離神的真理，在無知中經歷困苦，必需回到神的真理去。首先我們基督徒要回到神的真理中去，要認清楚是真理叫我們得到生命，是智慧的話語改變我們的生命，叫我們得著一個豐盛快樂的人生。 一個活在黑暗裡的人是何等的可怕，就好像那一個美國盲婦，五十歲時做了手術重見光明，但原來這手術在廿多年前已發展成熟了，只是她不知道，結果荒廢了廿多年始可重見光明，這是多麼可惜！30年代一位美國婦人，拿著一張黃澄澄的保單，對保險公司的職員說無法再交付保金，始才發覺她根本白交了三年保費，因她的丈夫已在三年前去世，她不但能即時獲得三十萬美元的保險金（當時是一筆鉅款），還可得回那三年多繳的保費。這婦人一直不知道，她原來可以這樣富有，她的無知叫她生活在貧窮裡。弟兄姊妹，今天很多未信的人因為不知道有神，落在極大的黑暗與貧窮裡。可惜很多基督徒像未信的人一樣，仍然活在黑暗貧窮裡，因為他們沒有去經歷神的話語。 有一個弟兄，在這兩個星期發現有嚴重的肝病，教會也為他禱告，求神跡臨到他身上。祈禱中卻赫然發現神跡已經在他身上發生了，就是我們的弟兄，當他知道自己要面對這般嚴重的生命挑戰時，毫無憂慮懼怕，因為神的話語在他心中湧現──「若然離世與主同在，這是好得無比」，是神的話語給予他有能力。他沒流過一滴淚，或說過半句怨言，相信他這種表現是個神跡，是個比起神現在就醫好他還要大的神跡。沒有人可以在生命受到嚴峻的挑戰下，仍然這樣平靜安穩，這確是一個神跡。但我們也要求另一個神跡──求神醫治我們弟兄的神跡。這位弟兄開始接受化療，估計化療的殺傷力很大，有人擔憂他瘦削的身軀如何能承受得起，但弟兄立刻就說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他」，神的話語在他生命裡起了作用。弟兄姊妹，一個有神話語，認識真理並經歷真理的人，他的生命是滿有能力的。讓我們都為這弟兄禱告，神跡既已臨到他身上。 二、罪惡是感染的勢力 箴9:14她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上， 高處。智慧派出她的使女到城裡並且在最高之處召喚人（第3節）。愚昧的婦人座在她的門邊，以傲慢而過分講究的打扮炫耀自己，招呼那些和自己同樣愚蠢的人。 箴9:15呼叫過路的，就是直行其道的人， 過路的。直接的詞義是“來回過路的人”。這裡的英文“乘客”這個詞語在古英文中的詞義是“過路人”、“旅行者”。 箴9:16說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說： 三、罪惡是反叛的勢力 箴9:17偷來的水是甜的，暗(.吃的.)餅是好的。 偷來的水。在愚蠢人所邀請的宴席裡，只有偷竊的水和麵包，這可以智慧所準備的豐盛的食物作比較。讚賞婚姻生活的幸福。如同一個乾渴的人喝池中的水解渴一樣，男人與自己的妻子分享夥伴關係，找到欣喜。 不誠實的人就以自己的詭詐為快樂。文說某富婦有一怪僻，就是以偷竊為樂，她喜歡到百貨商店竊物。所以她的丈夫對百貨公司的人說：「請留心夫人的行動，如有偷竊任何物品，只好記帳，一切照付。」今日這樣的人實在不少，他們以自己的詭詐為樂，以欺騙為榮。正如箴言說：「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的」(箴九17)；「以虛謊而得的食物，人覺甘甜」(箴二十17)。今天，不誠實的人就是如此。 不誠實的人就以自己的詭詐為快樂。文說某富婦有一怪僻，就是以偷竊為樂，她喜歡到百貨商店竊物。所以她的丈夫對百貨公司的人說：「請留心夫人的行動，如有偷竊任何物品，只好記帳，一切照付。」今日這樣的人實在不少，他們以自己的詭詐為樂，以欺騙為榮。正如箴言說：「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的」；箴20:17以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。今天，不誠實的人就是如此。 四、罪惡是死亡的勢力 箴9:18人卻不知有陰魂在她那裡；她的客在陰間的深處。 陰魂。希伯來語是repha'im。這一詞語在聖經中：1）描述古代一家巨人民族（創14:5；15:20；申3:11；書17:15）；2）耶路撒冷郊外的山谷（書15:8；18:16；撒下5:18,22；23:13；代上11:15；14:9；賽17:5）；3）沒有確定的死者（詩88:10；箴2:18；9:18；21:16；賽14:9；26:14,19）。這一詞的來歷不明，這一詞為什麼既可以指一個種族，又可以指死人，這還不清楚。可能是指定一個種族的repha'im，和指定死人的repha'im來自不同的詞根。有些人理解這兩個含義之間的關係是一個種族repha'im消亡、失去力量，這一種族的代表降伏給she'ol，對他們的回憶也變得含糊不清。所以他們很合適象徵死人。 其他人是從詞根raphah得到“死人”的含義，意思是“沉沒”、“放鬆”。死人被考慮為沉沒而無力的存在。 repha'im這一詞在申2:11,20；3:11,13節暗指一個巨人種族。得到身高的含義可能不是根據詞根本身所固有的含義，而是從上下文。 從伯26:5節的上下文似乎可以推論出是有意地指死人。比勒達曾經強調了神在天國的權力至高無上。約伯在給比勒達的話裡添加的是神的權力擴展到she'ol的居住者們（見第6節）。 智慧的房屋可謂是良好的建築、岩石的砥柱，充足的陽光和空氣；可是由愚蠢所維持的住所可謂是鬱悶陰暗的，偷偷摸摸的場所，縈繞著回憶那些已經死亡的人以及被她誘惑的傻瓜。 陰間。希伯來語是she'ol，修辭性地描繪死亡的住所。這個措辭的來歷不清楚。有些人認為這個措辭詞根的含義可能是“問詢”；也有些人認為這個措辭的含義是“空虛”；還有其他人因其詞源而回避肯定性的定論。在英文KJV版she'ol被翻譯為陰間（grave墳墓）31次，陰間（hell地獄）31次，“坑”6次。如果研究she'o l所出現的章節，就會發現she'ol 乃是修辭性含義，暗示死亡之後去的場所。如果完全按照文學修辭角度，she'ol或許可以先後、相當於“墳墓”，但是聖經作者們把she'ol 的修辭意義描寫為一個死者們共用睡眠的場所。在那裡沒有意識的狀態，除非有修辭性含義的描寫。she'ol被描寫為有門閂（伯17:16）、門（賽38:10）。被描述為極深，這對照於被描述為高高在上的天國（申32:22；伯11:8；詩86:13；139:8）。she'ol在經文中沒有一處被描繪為死亡後懲罰的場所。這個理念的措辭後來使用了gehenna（可9:43-48），而不是hades[譯者注：希臘神話──哈得斯，冥間、地府；聖經──某些英譯本裡死者歇息地]，這個希臘詞語適當解釋了she'ol，只有一處是例外（路16:23）。 如何能勝過罪呢？祗有耶穌基督十字架的寶血，才能潔淨我們的罪汙，使成為新造的人。聖經告訴我們一個屬靈的嬰孩就會不斷追求成長，因此父母必須幫助栽培子女，讓他們看見祈禱是一種享受，讀經更是回味無窮的，還要教導他們敬畏神，事奉神。我們的生命也是一樣，當我們追求熱心地愛主，愛世界的心就不能闖進我們的生命裡，這是聖經給予我們唯一良方。求主恩待我們在這罪惡貫盈的世代裡靠主的恩典勝過罪惡。 ── 莊漢夫《箴言講章》 |