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傳道書第二章拾穗

 

【傳二1「我心裡說:來吧!我以喜樂試試你,你好享福。誰知,這也是虛空。」

  〔暫編註解〕「享福」:原文作「看見美好的事」,即「得到滿足」。

         「來罷」:原文有煽動的意味。

         心裡。即“對自己”說(英文RSV版)。這是所羅門心中的理性部分,對代表肉體欲望和滿足的那一部分說話。這種獨白是思維的活動。參路12:17-19中財主的富人的獨白。

         試試。即“考驗”或“試驗”,看看結果如何。

         喜樂。原文的含義很廣,均表示給身體感官帶來的快樂。本文指因參與屬世的娛樂而來情感和欲望。但該詞在其他地方可表示宗教的快樂和幸福。

         享福。直譯為“看好東西”,即“享受人生的樂趣”。相當於現代的“過得開心”。所羅門提議盡情享受世界所提供的快樂,從中追求持久的滿足。

     111作者把人生虛空的問題提出,簡單說明智慧不能解決人生之謎後,接著在本章指出享樂的追求一樣難滿足心靈的渴望。他先是決定一試,結果發現無用(1節),然後細細描述他嘗試的經過(38節),和所達到的歡樂境界(9節),而結論仍是“虛空”二字(11節)。

         111 所羅門透過放縱(二13)、成就(二46)、產業和財寶(二7,8),還有顯赫的名聲(二9)來追求滿足,但這一切都不能為他帶來持久的滿足(比較王上四2128;代下九1328)。

 

【傳二1「我心裡說:來吧!我以喜樂試試你,你好享福。誰知,這也是虛空。」

    在此,「」表明決定(參七23)。傳道者自稱的方式與埃及「對生命厭倦的人」一文類似(「我對自己的心說……」)156

來罷」是「有煽動的意味」(金司博從民廿二6;士十九11引證說明)。

「我以喜樂試試你」的翻譯相當正確;希伯來文的拼法較為特殊,但在昆蘭古卷中有類似的用法。傳道者並沒有全人投入來試驗喜樂。

NEB 譯為「我要衝入」顯然將此處動詞意為「我要將自己完全傾入」(從 na{sak,而非 MT 版本的 na{sa{h),但這婺不可能加此解。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二2「我指嬉笑說:這是狂妄;論喜樂說:有何功效呢?」

  〔暫編註解〕作者提到享樂中的兩件事:一是“嬉笑”(表面的歡樂),一是“喜樂”(有節制的歡愉,例如宗教節日的歡樂)。第一種享樂的結果是“狂妄”(失去理智的瘋狂),第二種享樂的結果是根本改變不了虛空的現實。人的視野只要一天處在“日光之下”,無論是高級或低級的享樂,都解決不了問題。

         「嬉笑」:指「外在的玩樂」。

         「喜樂」:在此是指「思想上的快樂」,例如宗教節期的歡欣或是宣告國王登基的快樂。

         「狂妄」:此字跟「失去分辨力」有關。

         嬉笑sechoq)。該詞還有“戲耍”(箴10:23)“笑話”(哀3:14)之意。其動詞形式亦為“戲耍”(撒下2:14)。以滿足聲色之樂為人生的最高幸福乃是極大的墮落。

         狂妄。直譯是“愚蠢”。參傳1:17相關的希伯來語詞。

         喜樂。該詞原文既能指來自驕傲和情欲的快樂,也可以指普通合理的快樂。

         有何功效呢?或“有什麼用處呢?”參保羅在羅6:21中肯的質詢。

 

【傳二 2「我指嬉笑說,這是狂妄。」】

{命題5}嬉笑(laughter)是好或是不好?

〔難題〕聖經有時說嬉笑是好的,但有時是不好的。所羅門下結論說:「我指嬉笑說,這是狂妄。論喜樂說, 有何功效呢」(傳二 2),他又說:「憂愁強如喜笑」(傳 七3),耶穌也說過:『喜笑的人有禍了』(路六25); 另一方面,聖經鼓勵人喜笑且宣稱:『喜樂的心乃是良藥』(箴十七22),所羅門甚至說:「稱讚快樂,原來人在日光之下,莫強如吃喝快樂」(傳八15)。

【解答】

有一句經文是可以作為這個問題的解答「凡事都有定期、天下萬務都有定時。……哭有時,笑有時; 哀慟有時」(傳三1,4 )。聖經對嬉笑可以由下表作個槪述:

當嬉笑是好的

當嬉笑是不好的

引導到喜樂的生活

在生命終結時

表達喜樂的方法

為了達到喜樂的方法

在歡愉的靈裡

放縱的嘲笑時

如合乎情理的歡樂嬉戲

如毫無意義的喧囂歡樂

── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【傳二2「我指嬉笑說:這是狂妄;論喜樂說:有何功效呢?」

    嬉笑」(s*#h]o^q)和「喜樂」(s*imh]a^)。前者是外在的快樂,指戲耍(箴十23),筵席(傳十19)等的「好玩」,或是像耶利米所遭的「戲弄」(耶廿7)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二3「我心裡察究,如何用酒使我肉體舒暢,我心卻仍以智慧引導我;又如何持住愚昧,等我看明世人,在天下一生當行何事為美。」

  〔暫編註解〕“持住愚昧”:明知愚昧仍堅持這樣察究下去,以找出人生當怎樣行。

         “世人”。在傳道書中多次使用,指普遍的人類。

         作者一方面讓肉體盡情享樂,一方面在心靈裡用理智去控制自己,要試驗自己可否得到滿足。

         「又如何持住」:或譯作「為要控制」。

         「一生」:原文加上「有限的日子」。

         用酒使我肉體舒暢。這裡的“用”原文直譯為“牽引”(見申21:3;詩28:3;何11:4)。 “酒”(yayin,見創9:21;民28:7注釋),在聖所崇祀和異教儀式裡表示“奠祭”(出29:40;利23:13;民15:5,7,1028:14)。所羅門是在說:“我用酒牽引(刺激)我的身體”。他的身體似乎被酒所象徵的馬所牽拉。

         引導。(申4:2728:37;詩48:1478:52;賽49:10)。這裡暗示所羅門要用理智來控制自己的食欲和情感,保持適度。他一開始(見第1節注釋),並不想完全放棄理智而走向極端。大多數沉湎於享樂的人也是這樣想的。說人能在的罪惡中遊刃有餘,這是致命的騙局。

         愚昧。在這裡可能指“導致犯罪的事情”,而不是指罪本身。所羅門追求這些經驗的原意,是要充分利用一下,瞭解它們所提供的滿足,而不受它們所支配。

         等我看。所羅門在這裡表明了自己的目的。沒有人要求他追隨如此危險愚蠢的行徑。神不可能要他這麼做。

         'adam)。泛指人類,包括男人和女人(見創1:263:17;民24:3注釋)。

         一生。直譯是“數目”或“故事”,詞根是saphar,意為“重新計算”,“計算”,“敘述”,“測量”)。表示“書”的名詞也來自這個詞根。

 

【傳二3「我心裡察究,如何用酒使我肉體舒暢,我心卻仍以智慧引導我;又如何持住愚昧,等我看明世人,在天下一生當行何事為美。」

    傳道者現在進入細節。他的研究態度是持續的(等我看明),限定在一個範圍內(在天下),且審慎而嚴謹(因他的心「仍以智慧引導」他)157。最後一個子句,「等我看明……」可能是指最近的一個片語「持住愚昧」,而非屬較遠的「我察究……用酒使肉體舒暢」。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二4「我為自己動大工程,建造房屋,栽種葡萄園;」

  〔暫編註解〕我為自己動大工程。無疑指他建築的規模和輝煌。參1-3節,這當然是使人沉溺的方式中的一種值得肯定的方式(見王上7:19:1)。

         建造房屋。見王上7:1-129:15-19。所羅門興建了龐大的建築工程。

         葡萄園。參歌8:11。關於所羅門時代百姓的經濟狀況,見王上4:25,人人“都在自己的葡萄樹下和無花果樹下”。

     49本段寫所羅門作王時大興土木,積蓄財寶,滿養妃嬪的事(見王上七章;九1;十21;代下八36)。但未提建殿,可能因純屬“日光之下”屬世之事的考察,暫予擱置,到五章時才提到“神的殿”。本段用“為自己”一語達六次之多,強調享樂的目的乃為一己的快樂。

         4-9 是各方面試驗的過程:傳道者嘗試用盡他的心思、意志、機能去建設一個充滿美麗、歡娛、富裕及文化活動的人生,在當中盡情享受,卻又不失去他的理智及目標。然而,這一切亦是虛空。

 

【傳二4「我為自己動大工程,建造房屋,栽種葡萄園;」

    在「我為自己動大工程」這句概述的話之後,接著便描述細節。「房屋」使人想起所羅門建築的成就(王上七,九1,十21;代下八36)。在此並未提到「耶和華的殿」,因為目前完全是探討「日光之下」的觀點;儘管此處沒有提及,但下文中有討論到「耶和華的殿宇」(五17)。「葡萄園」,雅歌曾提到(一14,八11),是歸於所羅門的;其他的可能是大衛王傳給他的(參代上廿七27)。48中六次重複「為我自己」,顯露出他內在的動機。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二5「修造園囿,在其中栽種各樣果木樹;」

  〔暫編註解〕。直譯是“圍牆”,來自動詞“圍繞”。由於近東地帶的山羊,毛驢和其他牲口自由吃草的習慣,園子必須有堅固的圍牆或柵欄。

         pardes),源于波斯語pairi-daêza,指波斯國王大型的動植物園(見創2:8注釋)。所以pardes 是一個王家保護區,圈地或公園。英語的“天堂、樂園(paradise)來自希臘語paradeisos Pardes 是尼2:8的“園林”,歌4:13的“果園”。見創2:8注釋。

         。顯然指所羅門進行的大規模園藝工程,不僅是公園,而且還是果園。他在耶路撒冷南面的山邊開闢了王園(王下25:4),在伯哈基琳種植了葡萄園,一般被認為是耶路撒冷以西4英里(6.4公里)的`Ain Kârim,,但最近被認定為耶路撒冷以南2.1/2英里(4公里)的Ramoth Rahel(耶6:1)。另一個在巴力哈們(歌8:11)。

 

【傳二5「修造園囿,在其中栽種各樣果木樹;」

    奢華的「園囿」可分為「garden」與「park」。前者為古代近東皇室和貴族的特色;從埃及,米所波大米和烏加列都可證實。從舊約現有的資料中可看出它們的特色為:精選的植物(歌五1,六211),可能包含一幢避暑夏宮(王下九27),並築圍牆以確保隱私(歌四12)。「park」(parade{si^m,可能借自波斯語),出現在尼二8,指一個君王的園地,大到足以供應興建耶路撒冷圍牆所需用的木材。岑諾夫(Xenophon)用它的希臘文語形(Paradeisos),形容波斯王公貴族的花園158——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳5 園囿】宮殿四周往往建有私人的庭園。園中植了果樹和遮蔭樹,又有水道、池塘、小徑──就像公園一樣。很多珍奇的樹木和植物都種在花園之中。古列大帝首都帕薩爾加德的遺址就挖掘到一個這樣的園子。──《舊約聖經背景注釋》

 

【傳二6「挖造水池,用以澆灌嫩小的樹木。」

  〔暫編註解〕巴勒斯坦的降雨無法提供足夠的水源(見本書卷二110頁;見創12:10注釋)。現在和過去一樣,農田需要灌溉,所以農民就挖掘水池和水庫蓄水。尼2:14節的“王池”被約瑟弗斯稱為“所羅門的池子”(《戰爭史》5-4-2)。所謂所羅門的池子可以追溯到羅馬時代,其中最大長約182.9米,寬63.1米,深15.2米。這些池子離伯利琲F南約4.8公里。所羅門也許還興建了魚池,放養各種魚類(歌7:4)。

 

【傳二6「挖造水池,用以澆灌嫩小的樹木。」

    提到「水池」,令人想起1868年所發現的摩押石碑(主前九世紀),其上記載摩押王米沙(Mesha)的豐功偉業:「我建造了誇吼(Qarhoh)的……大門……樓塔……君王的皇宮……貯水池」159。在約西亞王的時候,耶路撒冷的王池(尼二14)被認為是所羅門造的160。「嫩小的樹林」與5節無關(RSV 中以定冠詞作區分),而是指另外一項奢靡;樹可用來建築、造船、作樂器並遮蔭,其價值在舊約中常提及161——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳6 灌溉系統】摩押王米沙(主前九世紀)也將建築王宮的蓄水池列為成就之一。猶太史家約瑟夫又在《猶太戰爭錄》(Jewish War)中,宣稱耶路撒冷的王池是所羅門所建的。──《舊約聖經背景注釋》

 

【傳二7「我買了僕婢,也有生在家中的僕婢;又有許多牛群羊群,勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。」

  〔暫編註解〕僕婢。為了進行所羅門龐大的工程,需要大量的僕人和工人。示巴女王曾詫異所羅門工程中雇工的數量(王上10:5)。所羅門無疑還有非希伯來族的奴隸(王上9:21;代下8:8)。還有大量希伯來僕人擔任較為自由的奴隸(見出21:2,20;申15:12,15注釋)。

         生在家中的僕婢。直譯是“我家裡所生的孩子”,作為其他方式得到的奴隸的補充。買來或俘虜的奴隸自己也有孩子。關於所羅門的僕人的數目,見王上4:21-2710:25,26

         牛群羊群。所羅門牛群羊群的數量無疑非常龐大。從向聖殿獻祭的數量可以看出來(王上8:63)。除了獻祭之外,還需要大量肉食供應國王所用的大批僕人和奴隸(見王上4:22,23;代上27:29-31)。

 

【傳二7「我買了僕婢,也有生在家中的僕婢;又有許多牛群羊群,勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。」

這奡ㄗ鴩熇塈庥A的「僕婢」,視為財富的一項:買來的僕婢和僕婢所生下來的小孩。「」的譯文,比「大牛小牛」(AV 譯)好,使人想起所羅門家中每日的食物(王上四22以下)162——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳7 以色列的奴隸制度】以色列有些人是被剝奪了至少部分的自由,可以被人買賣的。摩西五經中形容奴隸的字眼最常見的一個是「以別」('ebed)。但這個字的意思是模棱兩可的(它在亞喀得語中的對應字眼 wardu 亦然),任何在上級管轄之下的人都可以如此稱呼,這字因此是屬下的統稱,經常譯作「僕人」。族長和君主都是神的僕人,以色列和猶大的每個居民都是王的僕人或臣民,王族成員亦不例外。大衛曾經一度是非利士王亞吉的奴隸(藩屬),猶大王亞哈斯是亞述王提革拉毘列色三世的僕人。戰俘是奴隸的主要來源,他們被賣為奴。然而按照摩西律法,以色列人是不可以被強逼做奴隸工作的。淪為奴婢的以色列人若非因為本身貧窮,就是因為親人貧窮而被抵押。債務還清,奴隸身分便告結束。有關古以色列家僕和奴隸的記載只有寥寥幾個。其中一個是被擄歸回之後的人口統計(主前五世紀),當時奴隸有七千多人,相較之下自由人則超過四萬名。富人大概擁有一兩個家僕。奴隸雖算為財物,同時亦視為人,具有某些權利。奴隸亦必須受割禮,可見他們被視為家庭的一份子。農業、工藝,或整個經濟體系統的任何一方面都沒有以奴隸為主的事業,但王國時代(主前約1000586年)似乎亦有政府擁有奴隸的跡象。大衛下令百姓造磚,所羅門則在亞拉巴的礦穴、以旬迦別的工廠,以及王宮和聖殿的工程中使用「奴隸」。這些奴隸大部分都是迦南人,不是以色列人。──《舊約聖經背景注釋》

 

【傳二8「我又為自己積蓄金銀和君王的財寶,並各省的財寶;又得唱歌的男女和世人所喜愛的物,並許多的妃嬪。」

  〔暫編註解〕“許多的妃嬪”。參看列王紀上十一章3節,那堳出他在七百個妻子以外,還有三百個妃嬪。

         「世人所喜愛的物」:或指妃嬪(「並」原文或作「即」),或指其他寶物(參王上10:22, 25)。

         「妃嬪」:此字應該是指「妃嬪」、「愛人」。

         金銀。關於所羅門所擁有的貴重金屬和金銀器皿,見王上9:2810:14- 27;代下1:159:20-27。希西家向亞述王上繳的貢物用了國王的一部分財寶(王下18:14-16)。希西家曾向巴比倫國王的使者展示自己的財寶(王下20:13)。

         財寶。可能指所羅門徵收的各種的貢物和稅金。神也用這個詞指祂的子民(出19:5;詩135:4;參申7:614:226:18;瑪3:17“特特歸我”)。

         各省的。可能指各屬國及其百姓的貢物(見王上4:21,2410:15)。

         又得。該動詞意為為“獲得”,“指定”,或“任命”。創12:5為“所得的”。

         唱歌的男女。所羅門一定有大量的娛樂活動,包括接待各國來賓。故需要許多專業演藝人員(見撒下19:35;摩6:5)。

         妃嬪shiddah wesh-iddoth,一般為“妾”)。Shiddah 的來源不詳,可能是來自動詞“掠奪”,指奪取被征服民族的女子。也可能來自一個動詞,相當於阿拉伯語的動詞“弄濕”。希伯來語用該詞派生一個表示女性胸部的詞語。七十士譯本譯為“男女斟酒人”(參士5:30)。

 

【傳二8「我又為自己積蓄金銀和君王的財寶,並各省的財寶;又得唱歌的男女和世人所喜愛的物,並許多的妃嬪。」

「金」使人想起所羅門的財富(參王上十1425);「」較不受重視(王上十21),「多如石頭」(代下九27)。「財寶」是他個人的財產(參代上廿九3163,並使人想起所羅門聞名世界的財富164

「許多的妃嬪」,譯法尚無定論,它是一個字的單數(s%idda^)和複數(s%iddo^t),對其意義看法不同:(i)斟酒的人(七十士譯本,Peshitta),(ii)高腳杯,飲酒的器皿(AquilaVulgateTargum),(iii)樂器(KimchiLutherAV),(iv)箱匣(JB,根據聖經後的希伯來文),或(v)情婦、愛人、妃嬪(RSVNIVIbnEzra 及多數的最新註釋書)165——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳8 唱歌的男女】聘請樂師主要是為君王娛樂和祭儀典禮。由於這裡包括男女的樂師,後者的可能性較高。通俗和宗教音樂在美索不達米亞和埃及都有悠久的歷史,以色列必然有所認識。埃及的古墓壁畫記載了舞蹈者的姿勢和多種不同的樂器。古代近東各處地方都有很多宮廷聘任男女宮廷樂師的佐證。底格裡斯、幼發拉底河谷、赫人的安那托利亞,和埃及地區,都找到文獻的記載(例子包括烏魯克和馬里)。伙食名單證明了他們是宮中固定的雇員。──《舊約聖經背景注釋》

 

【傳8 妃嬪】譯作「妃嬪」的字眼只在本節出現,通常解作「妾」,實則含義不明。多娶妃嬪無疑是君王的習慣。另外亦有學者認為這字應該譯作「藏寶箱」。──《舊約聖經背景注釋》

 

【傳二9「這樣,我就日見昌盛,勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。」

  〔暫編註解〕「智慧仍然存留」:意思是「他仍然保持客觀」。

         這樣,我就日見昌盛。 所羅門沒有掩飾對自己偉大統治的滿意,表現了尼布甲尼撒吹噓自己榮耀的精神:“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都,要顯我威嚴的榮耀麼”(但4:30)。所羅門驕傲自滿地指出他的財富和智慧超越過了他所有的先輩,甚至自己的父親。

         我的智慧仍然存留。直譯是“我的智慧站在我的一邊”,幫助他獲得所有的財產,或保守他不至過度放縱(見第3節注釋)。猶太解經家這兩種看法都有。所羅門在愚昧中自以為聰明,就像喝醉的人自以為頭腦清醒。

 

【傳二9「這樣,我就日見昌盛,勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。」

    這幅圖畫進展到所羅門所獲得的榮華富貴。「我就日見昌盛」是指他的財富(參王上十23)。「我……勝過」或譯「增加」(希伯來文版),是重復上一節的字彙。地一方面加增智慧(一1618),一方面加增財富(參代下九22)。再一次(二3)我們得到保證,他的「智慧仍然存留」。這堣ㄓ@定是指所羅門早期的生活(劉普德),更可能是指「智慧」這一辭的含義之廣,甚至包括法老的巧計(出一10),約拿達的狡詐(撒下十三3),或亞述王的高傲自滿(賽十12以下)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二10「凡我眼所求的,我沒有留下不給他的;我心所樂的,我沒有禁止不享受的;因我的心為我一切所勞碌的快樂,這就是我從勞碌中所得的份。」

  〔暫編註解〕所求的sha'al)希伯來人常用的名字“掃羅”(Sha'ul),就是來自這個詞根(見撒上9:2注釋)。所羅門暗示自己走到了盡頭,沒有什麼是沒有嘗試過的(見約壹2:15-17)。

         享受……快樂simchah sameach)。兩個動詞都可以表示各種快樂的情感。無論是在宗教經驗方面,還是在合理的快樂方面,或是在勞動,狂歡和放蕩的行為上。所羅門的意思肯定是指凡他所研究的學問和所從事的工作,他都品嘗過其果子。

         。指“份額”或“報酬”,如戰利品,贓物,獎品,食物,財產和生活方式。在詩50:18中被譯為“同夥”,指與“姦淫的人”同夥。所羅門在這裡顯然指自己的生活方式,即他所追求的幸福。

     1011“眼所求…心所樂”,凡是眼能見、心能滿足的事事物物無一不嘗試。肉體活動時雖有快樂感(“勞碌中所得的份”),但一旦得到,快樂便開始消失。

 

【傳二10「凡我眼所求的,我沒有留下不給他的;我心所樂的,我沒有禁止不享受的;因我的心為我一切所勞碌的快樂,這就是我從勞碌中所得的份。」

    」和「」指他內在與外在的快樂。凡是能賞心悅目的事,與內在的滿足都絲毫不予保留。大部份的英譯本將本節後半部解釋為:「因我的心找到了快樂」。但最好譯為強烈的聲明:「我的心的確找到了快樂」。(亞達斯、赫玆柏、勞哈、萊斯贊同此譯法)。NIV 表現出這種口氣。但本節仍以灰黯的語氣結束。在行動中的確會有滿足感,但大功告成之後,快樂便開始消褪了。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二11「後來,我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功,誰知都是虛空,都是捕風,在日光之下毫無益處。」

  〔暫編註解〕「勞碌所成的功」:或作「成就所花的勞碌」。

         「我察看」:「我面對」。

         我察看。原文的意思不止“隨便看看”。該詞根所派生的名詞是“臉”,指面對所要考慮的問題。原文的“我”是強調形式。所羅門似乎在說:“我親眼察看”。

         捕風。聲色之樂不能提供持久的滿足。約4:24說“神是個靈”。 祂不是許多靈中的一個,而是特殊和絕對的靈。人必須通過自己人性接近神。只有這樣的聯合,人才能得到完全的滿足。所羅門所尋找的一切屬世娛樂都是虛空,都是捕風(見傳1:14注釋)。

         在日光之下。這個片語在《傳道書》中出現29次,指人類的活動範圍。在不同的語言中都有類似的表達方式。

         益處。見傳1:3注釋。“益處”在《傳道書》的哲理中是一個很重要的詞,共出現了十次。在《舊約》其他地方沒有出現。所羅門嘗試和放縱過各種經驗,事業和娛樂,看看能得到什麼“益處”。該詞詞根的意思是是“盈餘”或“餘額”。有人認為該詞可能用於猶太人的貿易。

 

【傳二11「後來,我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功,誰知都是虛空,都是捕風,在日光之下毫無益處。」

    現在,他來到「夜晚過後的清晨」。「我察看」字面意義是「我面對」。這動詞是指「注視著某人的眼睛」(伯六28,或(如同此處)「面對事實」,「集中全副注意力」。傳道者不能滿足於蠻不在乎,得過且過的情形,他非要辨明事情的原委不可。他的「」,表示親自參與行動,令他愉快地忙碌著。「勞碌」雖曾令他筋疲力竭,卻也樂在其中。但回顧之下,前面對於智慧的判決(一1718),現在也照樣臨到喜樂。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二12「我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人還能作什麼呢?也不過行早先所行的就是了。」

  〔暫編註解〕所羅門的繼任人可能面對相同的問題,但對於生活上的種種矛盾,並不會得更好的解決方法。

         「轉念」:指「轉移注意力」或「採取新的思考方向」。

         第十二節直譯是「我轉去思想智慧、狂妄和愚昧,因為在王以後來的人會是誰?對於已經作成的事又如何?」

         我轉念。見第11節注釋。所羅門體驗過人生的一切物質享樂。現在他實事求是地考慮智慧和愚昧的問題。

         還能作什麼呢?這一句直接譯文可以是“國王以後而來的人還能怎麼樣呢”國王可能詢問:地位低於他的人追求他已經歷過的事有什麼用呢?他是佔有一切資源的國王,況且他的智力過人。

         早先所行的。“王以後而來”的人不可能有超過所羅門的成就。所羅門已經證明世俗之樂的虛空,所以問題已經有了答案。

     1216  12節可意譯為:“我回過頭來觀察智慧、狂妄和愚昧,看看在王以後究竟有甚麼人,能在王已作了的事之外還能作甚麼?”這等於說,這些問題既然都已經驗過,證明智慧無用,後來的王不用再試了。不錯,屬世的智慧勝過愚昧,但到末了,智慧人和愚昧人的命運一樣,連最偉大的人物一樣為人遺忘(16節)。

         12-17生命之意義既不在世上財寶歡娛裡,是否在智慧、狂妄或愚昧裡?相對來說,智慧確比愚昧超越,但這一點「相對」卻給死亡的「絕對」一筆勾銷了,不論智者或愚人都永遠無人紀念。因此,生命似乎如騙局及捕風。

 

【傳二12「我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人還能作什麼呢?也不過行早先所行的就是了。」

    這一節曾令註釋家們不解。它的本文常被修改(如巴頓、哥笛斯、赫玆柏等人,各人都以不同方式處理)。還有人將其子句顛倒,使12節下半成為11節的末尾(GNB 和幾位十九世紀的德國註釋家們取此觀點),或者武斷地將12節下半移到18節(見 NEB)或19節(勞哈)之後。一般英譯本插入「do」一字,(曲解了希伯來文),並將12節下半視為上半節問題的答案。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二13「我便看出智慧勝過愚昧,如同光明勝過黑暗。」

  〔暫編註解〕「勝過」:原文作「比較更有益處」。

         我便看出。“我”是強調的。一個心存疑慮,不經過親身探索就不滿足的人,終於“看出”了。

         智慧勝過愚昧。直譯是“智慧的益處比愚昧大”。所羅門滿足于真智慧的價值的。

         光明勝過黑暗。直譯是“光明的益處比黑暗大”。光明比喻屬靈和智力上的進步,黑暗則比喻思想和道德上的墮落和敗壞。使徒保羅在弗5:8和帖前5:5中使用了同樣的比喻;公義的道被比作光(詩37:6119:105;賽51:4);邪惡的道被比作黑暗(伯37:19;箴4:19)。使徒約翰宣稱基督耶穌是天上的光,在這世界的黑暗中照耀(約1:4,5)。

 

【傳二13「我便看出智慧勝過愚昧,如同光明勝過黑暗。」

    這個問題得到了雙重答案。第一,「智慧」是有價值的。在這一點上與傳統的教義立場相同。傳道者並非批判智慧一無是處,乃是指它不能成為人所依賴的終極資源。「傳道書是一道最前線的防禦工事,它不許智慧越過界線,到達自認可以掌握人生藝術的境界……。對神的敬畏永不允許人以他自己的『藝術導向』來操縱他手中的舵」172。因此,若將智慧的範圍縮小,它就像指照亮路人的光明。這是一個很普通的比喻173——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二14「智慧人的眼目光明(“光明”原文作“在他頭上”);愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事,這兩等人都必遇見。」

  〔暫編註解〕智慧人和愚昧人最終都要死去,並且被人遺忘;縱使智慧人在生的時候擁有優勢(13節)。“一件事”。一個結局。

         「眼目光明」:原文作「他的眼在他頭上」,指智慧人參透萬事,能以穩步前進,愚昧人在黑暗中摸索,會走差踏錯。

         「遇見」:指遭遇同一命運。

         「事」:在傳道書中都是指將發生的「事件」。

         眼目。智慧人的眼目遵循神的旨意一直往前看,免得跌倒。參耶穌在約11:9中的話。眼目在屬靈上運用的另一個例子,見弗1:18

         愚昧人。智慧人知道自己的目標,採取最直接的路線;愚昧人摸索著前進卻會跌倒。箴17:24用另一個比喻表達了相似的意思:“愚昧人眼望地極”。

         。原文的強調的。意為所羅門覺不得不讚美智慧。

         有一件事。直譯是“發生了一件事”(見詩49:1090:3-5)。智慧人和愚昧人最後都會死亡。

 

【傳二14「智慧人的眼目光明(“光明”原文作“在他頭上”);愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事,這兩等人都必遇見。」

    傳道者現在從領受智慧者的角度來思考。以智慧為神的禮物,它便是亮光;以智慧為人所擁有的,它便是人的見地。在這堬臚@次遇到的「愚昧人」(kesi^l),「其惡名是因胡言亂語,醉酒以及作惡的傾向而來」174,他以犯罪為「戲耍」(箴十23),對他自己所追逐之事的興趣更甚於對智慧的興趣(箴十八2)。他的特徵也可從兩個角度來看。他從神那兒得不到「亮光」,自己也不能「看」。他預表新約的罪人,黑暗(約三19),暗昧的(弗五8)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二14 答應人的眼目光明何以是在他頭上?】

         答:「智慧人的眼目光明,愚昧人在黑暗裡行,我卻看明有一件事,這兩等人都必遇見。」中有小字「光明原文作在他頭上」。如按願意直譯的話,就是「智慧人的眼在頭上」,其意思是表示智慧人的眼在高處,好像一座瞭望台,可以居高臨下,向四面八方觀看,有高瞻遠矚、透視一切的眼光。至於愚昧的人,他的眼好像是在鬥底下,不能發光,只有在黑暗中摸索行走,如同盲人騎瞎馬,黑夜臨深池,看不出前面的道路和方向,那是十分危險的。智慧如此勝過愚昧,如同光明勝過黑暗(13)但是智慧人和愚昧人,都必有同樣的遭遇--同歸死亡(1517)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【傳二15「我就心裡說:愚昧人所遇見的,我也必遇見,我為何更有智慧呢?我心裡說,這也是虛空。」

  〔暫編註解〕我「就」:指邏輯上的推論,「若是如此」。

         我也必遇見。智慧人和愚昧人都會死亡。表面上沒有什麼區別。

         我為何更有智慧呢?即使通宵達旦,辛勤勞動,又有什麼益處呢?那些奮鬥一生,努力去應付和解決人生問題的人,和那些只圖生存的愚昧人一樣會死亡。

         這也是虛空。所羅門認為,人生中的野心和努力是毫無價值的,都是過眼雲煙。事實上人生的問題,除了從神那裡以外,是無處可覓答案的。人只有在屬天的智慧中成長,使自己的生活與神的旨意和諧,才能找到生存的真正目標(見太6:33)。

 

【傳二15「我就心裡說:愚昧人所遇見的,我也必遇見,我為何更有智慧呢?我心裡說,這也是虛空。」

    死亡既無可避免,尋求智慧便似乎沒有意義,因為在死亡面前人人平等。傳道者是在他追求智慧之後才發現這事,而非在這之前。從籬笆的另一端來看草,總是比較綠一點。「就」(譯註:英文 Then,本句第一字)是指邏輯的推論:「若是如此」175——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二16「智慧人和愚昧人一樣,永遠無人紀念,因為日後都被忘記;可歎智慧人死亡,與愚昧人無異。」

  〔暫編註解〕無人紀念。愚昧人和智慧人都很快會他們的同胞所忘記。就世界而言,這句話是真實的。但那些在生活中遵循神聖智慧的人,將會永遠被紀念(詩112:6;箴10:7),並因確知自己的名字記在天上而高興(路10:20;腓4:3)。

         被忘記。被世界所忘記,但是被神所紀念(見瑪3:16,17;約14:1-3)。

         可歎。這是一個疑問句式的感歎句。

 

【傳二16「智慧人和愚昧人一樣,永遠無人紀念,因為日後都被忘記;可歎智慧人死亡,與愚昧人無異。」

    前面對一般性歷史的評論(一14),現在重複應用於人身上:人的記性太短,因此一切努力都沒有價值(參九5)。箴言十7和詩篇一一二6是從信心的立場來看,與這兒恰成對比。「一樣」是「完全相同」之意(參創十八23)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二17「我所以恨惡生命,因為在日光之下所行的事,我都以為煩惱,都是虛空,都是捕風。」

  〔暫編註解〕「煩惱」:「災難」的意思。

         「我都以為」:也可以譯做「臨到我」。

         恨惡。希伯來語表達最深憎恨或敵意的詞,含有討厭,噁心,反感,不悅的意思。該詞詞根的含義是“醜陋”或“畸形”,既可指身體,也可指脾氣或性情。該動詞還出現在瑪1:3中。神說祂“惡”以掃。神以失望和厭惡的心情看待以掃,而不是普通意義上的“憎恨”。儘管神憎惡罪惡,但祂卻愛罪人。在傳2:17的後半句中,所羅門說明了他的意思:“在日光之下所行的事,我都以為煩惱”。所羅門迄今所有的努力都無法給他帶來他所指望的滿足。他一想起這些事就煩惱倍增。

         我都以為煩惱。直譯是“使我討厭”(見伯3:24-267:14-16)。

         捕風。或“以風為食”(見何12:1;見傳1:142:11注釋)。

     17~21作者對生命本來滿懷希望(二3;六12;八15),但察究的結果,發現生命原來如此可恨。智慧因死亡而結束,死亡的黑影豈不也覆蓋生命!人生若止於“日光之下”,自然充滿煩惱;既恨生命,勞碌所得留給後人,有何益處?說不定後繼者會把已有的成就全毀(參王上十一41∼十二24關於所羅門王的兒子羅波安把帝國光榮毀於一夕之間的事)。這樣,人在世上勞苦的建樹蕩然無存,終至絕望(20節)。因此要人勞碌,不僅無益,讓未曾勞碌的人去享受,也不公平。人無論如何使用智慧、知識和技巧,所得來的不能長保;死亡一來,完全落空(21節)。

 

【傳二17「我所以恨惡生命,因為在日光之下所行的事,我都以為煩惱,都是虛空,都是捕風。」

    從這堥23節,傳道者乃是反芻自一2到目前所見的一切,思考其結果加何。他對「生命」的整體有興趣(參二3,六12,八15)。但是到目前為止,生命的每一方面都顯為可憎。如果死亡令智慧終止,它的陰影亦覆在生命之上。「煩惱」是指「災難」(加一3:創四七9:箴十五10)。「我都以為」也許是正確的譯法(如德立茲和巴頓所強調),但希伯來的表達法可以指「臨到我」,有時是表達加給人重擔的事(參賽一14176——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二18「我恨惡一切的勞碌,就是我在日光之下的勞碌,因為我得來的必留給我以後的人。」

  〔暫編註解〕所羅門想到他所興建的一切宏偉建築和其他所進行工程都將被別人享受,就十分苦惱(見本章19節注釋)。

     18-23也許有人認為生命的滿足在於使後代或他人生活有保障,但無人能夠支配後人管理他產業的手法。作者對日光之下的人生表示絕望,人所作的一切,不但徒勞無功,且帶來憂慮和痛苦。

 

【傳二18「我恨惡一切的勞碌,就是我在日光之下的勞碌,因為我得來的必留給我以後的人。」

    恨惡生命之後是恨惡「勞碌」(與九9成對比,那奡ㄗ魽u你一生……的年日……(與)勞碌的事上」都可享受所得的分)。在傳道書中「勞碌」有幾種意義;有時它是指人在生命問題上的掙紮(一13),有時(如在此處)是指人每日的責任。所得來的既然必須留下,勞碌又有什麼意義呢?傳道者在這堥癡S有否認來世,也沒有予以肯定;他所關心的是,世界既伏在虛空之下,智慧又有何助益。「」是指「遺贈」的意思(JB177——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二19「那人是智慧,是愚昧,誰能知道?他竟要管理我勞碌所得的,就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。」

  〔暫編註解〕誰能知道?所羅門通常用動詞“知道”來表達疑問。他感到傷心,因為他不知道他繼承者會不會賞識和配得上它們。他們可能繼續他的工作,也可能予以拋棄。煩心的是他無法控制這件事。有人認為所羅門所煩惱是他的繼承者羅波安。

         管理。該詞原文指對人或事物的完全控制。想到終生勞碌的成果可能被繼承者所揮霍,他心裡非常煩惱(見伯27:16,17;詩39:6;箴23:5;賽65:22;路12:20)。

 

【傳二19「那人是智慧,是愚昧,誰能知道?他竟要管理我勞碌所得的,就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。」

    子孫可能會毀壞先祖的功業。繼承人並不保證仍會繼續成功。這堣j概沒有直接引涉到羅波安之意(王上十一4∼十二24),但他的例子正可說明這一點。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二20「故此,我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作,心便絕望。」

  〔暫編註解〕“我轉想……心便絕望”。我轉過臉來沉思我勞碌工作的虛空,並對景況感到絕望。因為所羅門要把自己勞碌工作的成果留給另一個人(二1821),而且他的工作仍未得到滿意的回報(二22,23),所以他感到失望。

         「心便絕望」:可以翻譯成「允許(自己的)心絕望」。

         我轉想。指從不同的或相反的角度來看。說明所羅門在回顧自己的人生以後,在觀念上,也許還在行為上發生了完全的變化。

         絕望。所羅門很不情願地接受他所發現的事實(見撒上27:1;伯6:26)。

 

【傳二20「故此,我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作,心便絕望。」

    對生命價值的一切期望都被吞噬了。智慧(一1218)和喜樂(二111)都已失敗。智慧有其終點(二1215),人類的努力也不被記念(二16),不能保有(二18)或傳承(二19),唯一的結論是:一切都毫無益處。結果便是絕望的深淵。他「允許(自己的),「絕望」(如希伯來動詞可以如此翻譯)178。這是舊約最感動人心的句子之一。新約的「在主堣ㄛO徒然的」則正成反論(林前十五58)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二21「因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的,卻要留給未曾勞碌的人為份。這也是虛空,也是大患。」

  〔暫編註解〕「智慧」:實際知道如何去做。

         「知識」:消息。

         「靈巧」:專門技術。

         靈巧 有譯本為“公平”。該詞原文在聖經其他地方均無出現。其詞根意為“適宜”、“正確”,故可譯“自然傾向”,“天然能力”。所羅門所想到的是如果有人多才多藝,取得了非凡的成就,他的勞動成果仍將留給沒有參與的人,自己卻無法享受。

         留給。或“交給”。

         。即他的遺產,包括土地,財產,或其他收益。

 

【傳二21「因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的,卻要留給未曾勞碌的人為份。這也是虛空,也是大患。」

    此處說,所有努力的結果甚至比徒勞更糟!先祖勞碌,而讓另一人不勞而獲,幾乎是不公義的事。人雖然擁有「智慧」(實際知道如何去做),「知識」(消息),「靈巧」(專門技術,較 AV 所譯的「公正」為佳),卻缺乏一樣能閃避死亡或保證永存的東西。「靈巧」(kisro^n),是由實際上知道如何去作而得的成功(參四4),有時譯為「利益」、「收穫」、「成功」。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二22「人在日光之下勞碌累心,在他一切的勞碌上得著什麼呢」

  〔暫編註解〕他能享受什麼永久的成果呢?答案是否定的。收穫和付出是不成比例的。

     2223傳道者因此認為勞心勞力都毫無所得,反導致無窮憂愁,夜寐難安。

 

【傳二22「人在日光之下勞碌累心,在他一切的勞碌上得著什麼呢」

    傳道者開始將一2以來的整個討論作收場。實際的「勞碌」和感情──智識的掙紮(「累心」),同樣被證為無用。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二23「因為他日日憂慮,他的勞苦成為愁煩,連夜間心也不安。這也是虛空。」

  〔暫編註解〕“日日”與“夜間”相比。白天不停地勞動,“夜間”則失眠思慮白天的事。所羅門似乎還沒有完全認識到辛勞,悲傷和失望所帶來的福氣(見伯35:10;參羅8:35;林後12:9;來12:11;啟3:19)。

 

【傳二23「因為他日日憂慮,他的勞苦成為愁煩,連夜間心也不安。這也是虛空。」

 日日」這類片語在本卷書中不斷重複出現(參二3,五1718,六312,八15,九9,十一9,十二1),顯出傳道者所關心的不是細節的問題,而是整個人生觀。希伯來文開頭的話可譯為「他所有的日子都是憂慮,他的工作乃是愁煩」(參 RSV);或譯為「他所有日子及他的工作,都是憂慮和愁煩」(參 NIV),二者相差無幾。

「憂慮」和「愁煩」兩個名詞復述了一18的結論。兩者皆可指心靈和肉體的痛苦。這堿O指前者,但失眠的夜晚則是對身體的副作用,因為「日光之下」世界觀所產生的不安,甚至在「夜間」亦流露出來。五12卻帶出不同的景觀;在新約中,我們發現彌賽亞能在暴風雨中安然睡覺(可四38),並且也能使他的門徒照樣作(徒十二6)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二24「人莫強如吃喝,且在勞碌中享福,我看這也是出於神的手。」

  〔暫編註解〕所羅門對人生矛盾的解決方法,在書中提出了六次(三12,13;三22;五18,19;八15;九79),就是盡情享受神已經賜下的生命,並看為神的禮物。對於人生中一切的矛盾,神並沒有啟示解決的方法,但卻給人可以享受的生命,只要人以順服祂的態度而活。這理論跟伊壁鳩魯學派的享樂主義(Epicurianism):“讓我們吃喝快樂,因為明天就要死了”,有天壤之別。所羅門勸告人說,我們必須知道神將來要審判人,因此要管理好自己的生命(一二14)。

         「享福」:見2:1注。

         「莫強如」:是一種強烈的肯定句。

         二十四節是一個重要的轉捩點,拋棄了日光之下的限制,引進了神的手,因此觀看智慧、神的地位、美好、公義等事物的角度都被轉變。

         吃喝。在此所羅門根據自己的人生經驗說出了結論。他覺得結果既是空虛,為何不吃吃喝喝,享受人生呢?

         享福。有譯本為“使自己的靈享福”。直譯是“向他的心靈顯示好處”。這裡的“心靈”指人的欲望(見箴10:313:2527:7;見創2:79:5;申6:5注釋)。這句話可能指真的享受自己勞動的果實,也可能指實行自己的計畫和任務所帶來的滿足。

         神的手。神的旨意不僅要人享受自己勞動的果實,而且在實行自己的任務時得到快樂。這句話表明所羅門認識到神掌管一切的能力,以及祂地上的兒女儘管有苦難和失望,最終將有美好的結局。

     2425傳道者的思索至此呈現轉機。在此之前,他很少提到神。一13雖講到神,但祂不是人生問題的解答,而是問題的根源。24節提出人生的另一層面:生命中有了神的同在。祂是智慧、知識和喜樂之源;祂公平治理罪人和義人;宇宙在神的管治下,不但要人工作,也要世界一切成為美好(三11);智慧非憑人力得來(一16),乃是神所賜(二26)。傳道者過去看造物、歷史和生命,都是苦痛,一點美好也見不到。現在他見到福祉(二25)、美好(三11)、神的恩賜(三13)、永存(三14)、看似不公平其實有神的美意(三18),以及人應為有工作而喜樂(三22)。

         這兩節可說是本節的中心思想,若加意譯,可以是:“一個人能夠在工作中找到滿足,又能享受他勞碌的成果,有吃有用,便算是幸福的了。我看,這也是出於神的旨意和幫助;要是沒有祂,誰能吃用、享受呢?可見快樂來自認識和敬畏神(十二13)”。

         24-26 結論:人生的滿足乃在乎神。生命的意義不能從世上任何美好事物中找到,除非人視這些為神恩典的供應;再者,除非神賜予人享受的能力,人不能欣賞及享受世上的生活。能夠享受世上生活的人,是那些敬畏神及蒙神喜悅的人。

 

【傳二24「人莫強如吃喝,且在勞碌中享福,我看這也是出於 神的手。」

    當傳道者以新的觀點來看,第一個體認便是:生命是可以享受的:「人莫強如吃喝,並在勞碌中享福。」179傳道書中有四句諺語採用「莫強如」的形式(二24,三1222,八15)。每一句都是「強烈的肯定句」180,強調最幸福的生活莫過於踏定神為人所預備最完善的目的。吃喝表示滿足181——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二 24「人莫強如吃喝」】

{命題6 }所羅門是否主張享樂主義(hedonism)?

〔難題〕所羅門說:「人莫強如吃喝,且在勞碌中享福」,但是這是享樂主義:在聖經其它的經文中是反對的(路十二 19-20 ;林前十7)

【解答】

    所羅門不是推崇在神以外的追求快樂的享樂主義。在享樂追尋者的吃喝玩樂到死與所羅門所教誨的享樂「出於神的手」(傳二 24)之間有很大的區別。 所羅門所推崇的享樂是「神在日光之下賜他一生的年日……時常享受所得的」(傳八15)和「神的恩賜」 (傳三13)。神不是宇宙的煞風景掃人興的(cosmic killjoy)或是天國的吝嗇鬼(heavenly scrooge)。祂是 「厚賜百物給我們享受的神」(提前六17),而且在祂 「右手中有永遠的福樂」(詩十六11)。然而,所羅門也警懼我們說:「少年人哪,你在幼年時當快樂。在幼年的日子,使你的心歡暢,行你心所願行的,看你眼所愛看的,卻要知道為這一切的事,神必審問你』 (傳十一 9)。神要我們享受生命,但也要我們活在神的光中。

── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【傳二25「論到吃用、享福,誰能勝過我呢?」

  〔暫編註解〕七十士譯本在這埵部夾S有祂”。沒有神,生命便沒有快樂。

         「勝過我」:有古卷作「在 以外」。

         第二十五節有兩種翻譯,以下是新譯本的翻譯:離開了他〔「他」按照馬索拉抄本應作「我」,現仿七十士譯本翻譯。〕,誰能有吃的呢?誰能享樂呢?而近代的釋經者比較接受新譯本的譯法。

         享福。所羅門可能在說自己一生的勞碌,以及他比別人更能欣賞其勞動的果實。本句的發言者也許是神(見第24節)。故25節可譯為“離開神,誰能吃,誰能享受呢?”

         能勝過我。亦可譯為“離開神”。意思是只有神在供養著全人類,離開祂什麼都不存在。

 

【傳二25「論到吃用、享福,誰能勝過我呢?」

    這種生活乃是神的恩賜。「日光之下」的生活導入絕望;而現在的真理與其相反,且很平衡:論到吃用享福,誰能沒有他呢?(譯註:本句與和合本譯法不同。)「吃」是用來表示富裕的生活183。這個翻譯包含兩個釋經的判斷。後一個動詞(hu^s%)可能是指(i)享受184,(ii)憂慮,掛心185,(iii)自我約束186,(vi)吃,狼吞虎嚥187——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳二26「 神喜悅誰,就給誰智慧、知識和喜樂,惟有罪人, 神使他勞苦,叫他將所收聚的、所堆積的歸給 神所喜悅的人。這也是虛空,也是捕風。」

  〔暫編註解〕不過這原則不適用於罪人,對罪人來說,一13的極重的勞苦仍是他們的份,找不到出路和方向。這是神的決定。罪人“收聚”、“堆積”財富、名譽、地位,卻得不到益處,反歸給神所喜悅的人。

         作者把兩種人生陳明:一是虛空、漫無目的,惡性循環的世界,在那裡快樂短暫,勞碌徒然,智慧無用,終必死亡;一是可以樂享的生命,天天日日有神豐富的供應。

         「罪人」:應該不是指違背律法的人,看上下文應該是指那些不由神手中接受生命與賞賜,不把神當神而自限於「日光之下」人生觀的人。

         「這也是」虛空:應該是指罪人的處境,原文另可譯為「這確實是」。

         神喜悅誰26節與25節是並列的,都與24節相連系。所羅門承認神無所不知,無所不能。神不拋棄人類。

         罪人。就是抗拒和違背神旨意的人;直譯是“偏離目標的人”。

         收聚。罪人辛勞一生卻無法進入永生的天國。他的積攢都只是為了今生。他的勞苦是為了積累財富。他把財富收聚起來,卻不能永久保持(見太13:1225:28;路12:20)。

         神所喜悅的人。伯27:16,17;箴13:2228:8也表達了惡人的勞苦成果歸給義人的意思。

         捕風。見傳1:14注釋。強調神按照自己的旨意安排一切這一基本事實。

 

【思想問題(第1, 2章)】

1 按2章記載,傳道者如何以享樂探討人生?他抱什麽態度?獲得什麽結論?

2 從2章看來,你以為享樂是對的嗎?基督徒應如何去享樂?有什麽標準嗎?以你的經驗,你認為最高的享樂是什麽?有什麽益處?相反,怎麽樣的享樂會帶來壞處?

3 傳道者認為他諸般的勞碌都沒有益處,這是什麽緣故呢?參2:12, 14-16, 18-23

4 享樂、智慧均不能帶給人生命最終的目標和滿足,而人有生之日似離不開工作。據2:24-26,人如何才能得著生命的意義?如何才能從勞碌工作中得著真正益處呢?

──《串珠聖經註釋》

 

暫編註解參考書目:

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․蔡哲民《查經資料》․