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傳道書第五章拾穗

 

【傳五1「你到 神的殿要謹慎腳步。因為近前聽,勝過愚昧人獻祭(或作“勝過獻愚昧人的祭”),他們本不知道所作的是惡。」

 

【傳五1「你到 神的殿要謹慎腳步。因為近前聽,勝過愚昧人獻祭(或作“勝過獻愚昧人的祭”),他們本不知道所作的是惡。」

    神的殿(或神的家)可以指任何一個神啟示自己的地方(參創廿八1722),包括會幕(出廿三19等),或以色列的其他聖所(參士十八31)。異教的廟是該神祗的「家」(士九27;撒上五5)。此處所指的是所羅門興建的殿,於主前第十世紀建成,主前587年被毀,也可能是指建於主前520516的第二個聖殿,主前63年被羅馬人所毀,主前19年大希律王再度重修並擴建(視傳道書的寫作日期為被擄之後)。

「謹慎腳步」(希伯來文版)是指人前來敬拜時,要有合宜的舉止和準備,特別要預備聽從,因為聽不僅指聽見,更是指留心聽(參路八18)。下半節是一個對比,按字面為「……勝過獻愚昧人的祭(zebah])」。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳1 在聖殿該當如何】古代近東文學提出類似的警告。埃及《梅裡卡雷的教誨》贊許心中正直之人,說他的品德勝過惡人所獻之祭。烏加列一個碑文形容愚昧人魯莽獻上祈禱來平息神明怒火,但卻毫無內疚之心。經文所對比的,是信息傳達的方向。愚昧人獻祭時往往同時請願,或求恩寵,或盼望應允所求。反之,在聖殿中近前傾聽的則是默示,神在其中表示其人是否得蒙喜悅。埃及的《蒲他霍特普的教訓》用了幾乎五十行的篇幅對比聆聽者的德行,和輕率說話者的愚昧,並且加以讚揚。──《舊約聖經背景注釋》

 

  〔暫編註解〕“神的殿”可指會幕、聖殿和其他敬拜神的地方。此處當指所羅門王造的殿。“謹慎腳步”:小心言行。“愚昧人獻祭”:表面上獻給神,實際上是貪求吃喝祭物的快樂(參箴七14注)。“事務多,就令人作夢”為一句俗諺。人忙碌,難專心工作,但求快快有結果;禱告也不專心,以為多說話神便垂聽。親近神應持敬畏的心(7節)。

         “ 謹慎腳步” 。即小心、注意。“聽”。即存順服的心來聆聽。

         要謹慎腳步。在希伯來語聖經,七十士譯本和拉丁語武加大譯本中,本節為《傳道書》第4章第17節。“要謹防腳步”的意思與創17:1和詩119:101相同。

         神的殿。古代的帳幕被稱呼為“耶和華的殿”(撒上1:7;撒下12:20)。後來神的殿指耶路撒冷的聖殿(見王上3:1)。

         愚昧人獻祭。這裡的“愚昧人”進入“耶和華的殿”時“行惡”,不謹慎“腳步”,不“近前聽”,不覺得自己是站在神的面前(第2節)。他們想的是屬世的事情,所以說話粗魯急噪而囉嗦。進入教會的人不感覺是在神面前,思念談論的都是俗事。智慧人把他們列為“愚昧人”。他們的敬拜只是一種形式。

         所做的是惡。他們不知道神屬靈的要求,沒有誠實而出於理智地敬拜祂(見約4:24)。他們在自願的無知中犯罪。他們隨隨便便地敬拜和獻祭,是神所不能接受的。

     17世上不公平(三1622)和人孤單無靠(四116)的結果,令人想到需要一位元願與人為友的神,神能賜人喜樂。但應如何進到祂面前?這一節提到神的殿、聽從神的話、獻祭、禱告和許願。親近神應該戒慎戒懼,不可只有表面的敬虔而無內裡的誠實。

         17 眼見粗心大意之敬拜的虛空,所羅門作出有關正確地敬拜的勸勉。

         1-7 勸人敬畏神:面對現實的矛盾,人反而應該存著一個受教的態度來到神面前,細心聆聽及遵從神的命令,不可以口犯罪,抗議神的統治,或靠誓願賄賂神。許了願不還願,是缺乏真誠的表現。人必須曉得人生首要之事是敬畏神,然後才能享受神為他預備的生活。

         1-17 對現實矛盾的回應:「傳道者」提醒人不要因上述六項現實矛盾的現象而否認神掌管萬有的真實性。

 

【傳五2「你在 神面前不可冒失開口,也不可心急發言,因為 神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。」

 

【傳五2「你在 神面前不可冒失開口,也不可心急發言,因為 神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。」

    對傳道者來說,心中急躁永遠失策(七9);在此他提醒說,禱告時切忌如此。在痛苦(伯四十35)或怨恨(詩七十三15)中,可能會口不擇言,未經思考的話反映出內在的生命;因為是「心」234(參 Moffatt不要讓你的心催逼你發言AVRVRSV 亦是如此。在好幾個譯本中都未被譯出)。在神面前表示聖殿仍在作者心中(參賽卅七14)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳2 起誓】本節是指起誓的可能性最高,因為冒失起誓是個已知的問題。起誓在古以色列被視為十分認真的事件。誓必然是奉神祇之名起的。誓言將履行其中條款的重責,放在起這種誓言之人的身上。他若背誓,就有受到神、人報復的危險。法律程式和政治條約和盟約都用得上誓言。附庸和霸主兩國的王都必須依照誓言,互相支持。──《舊約聖經背景注釋》

 

  〔暫編註解〕不要輕率魯莽、沒有作出周詳考慮便與神討價還價,也不要把願望歪曲為過分要求的禱告(以“異象”或“信心”作為假裝)。在神面前總要深思熟慮,言語寡少。

         冒失。或“急噪”,與傳7:98:3相同。急噪,輕率,鹵莽的話語無論是在交談,懇求,或是祈禱時,都是危險的。舌頭就像一匹馬,需要小心控制。請注意基督關於禱告的勸勉(太6:7)。

         在神面前。對神說話應有敬畏的態度(見王上8:43)。接近神不像接近普通人。

         言語要寡少。參巴力先知的求告(王上18:26)。神不是不知道我們的需要。不必過細地描述我們的要求(太6:7,8;參路18:9-14)。

 

【傳五3「事務多,就令人作夢;言語多,就顯出愚昧。」

 

【傳五3「事務多,就令人作夢;言語多,就顯出愚昧。」

    作說明的因為一詞,使思路與前一節相連,事務多會造成急躁的禱告。重大的責任容易使人精神不集中,而導致急躁的禱告,結果愚昧人會滔滔不絕說一大堆,然而卻無補於事。禱告必須謹慎,不能馬虎。使徒行傳四2431提供了一個範例,包含崇拜(24),先應用經文(2528),再提出唯一的懇求(29以下),然後戲劇性的結果便出現了(31)。AV 被知道是多餘的插句。NEB 完全沒有提到夢,顯然是將 hah]@lo^m(夢)按假設修改為 heha{lu^m,譯為「有理性的人」,但在其他地方找不到證明。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳3 夢】初民很重視夢,因為他們相信夢能夠讓人知曉神界的事物。一部分先知或君王的夢,被視為神明啟示的方式。他們更相信大部分的夢都是有預兆,能夠傳達神明作為的信息,連一般人的尋常夢也不例外。啟示性的夢通常表示神明的身分,往往更與這神明有直接關係。預兆性的夢則不提及神明。夢經常充滿象徵成分,需要有人解夢,但這些象徵的明顯程度,有時也很合理。他們不認為夢所提供的信息是無可挽回的,但夢依然是令人關注(但不驚懼)的事。所以,本節最好作如下解讀:夢帶來諸多憂愁,而愚昧人的話多而又多。──《舊約聖經背景注釋》

 

  〔暫編註解〕正如晚上所做的夢往往顯出人對工作的專注,禱告中過多的言語也顯出人缺乏智慧。

         。希伯來語是chalom,指所有的夢,包括真先知和假先知的夢。這裡也許指世俗之人混亂的心態,思慮重重,沒有體驗在神裡面的平安。

         顯出。該詞在希伯來文中沒有,最好刪掉。正如夢是過勞和神經緊張的證明,話太多也證明說話者是愚昧人。

 

【傳五4「你向 神許願,償還不可遲延,因他不喜悅愚昧人,所以你許的願應當償還。」

 

【傳五4「你向 神許願,償還不可遲延,因他不喜悅愚昧人,所以你許的願應當償還。」

    傳道者轉移到聖殿中所許的願(47)。對古代的以色列人,「許願」是對神的應許,可能是禱告求福的一部分(民廿一2),或自動的感恩,(拿二9)。其形態有:應允忠誠(創廿八2022),獻甘心祭(利廿二8),或如哈拿獻子(撒上一11)。正如禱告一樣,急促的起誓也是應該避免的(箴廿25)。在這媔ЛD者警告不可遲延(參申廿三2123)和逃避:要向神還願!若不慎行這幾點,便顯出愚昧——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳4 許願】古代近東大部分文化──赫人、烏加列、美索不達米亞,和例證較少的埃及──都提到過許願。願是自動與神明建立的協定。願通常是有條件的,並同時向神明祈求。這是向神作出的祭儀承諾,崇拜者應允神若回應他的所求,他便會執行某些事務。黎凡特好幾處的遺址都挖掘到曾經在還願祭中使用的文物。再者,腓尼基的還願石碑和美索不達米亞、埃及、安那托利亞的文學(禱文和感謝文獻)都提供了許願的證據。進一步資料可參看:撒母耳記上一11的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

  〔暫編註解〕向神許願。見申23:21。有見詩50:14;箴20:25

         不喜悅愚昧人。希伯來文直譯是“愚昧人沒有喜樂”。換一句話說,所羅門認為,無論是神還是人,都不喜歡一個隨便承諾卻又做不到的人。參徒5:1-10中亞拿尼亞和他的妻子撒非喇的故事。

     4~ 5 由於這是人隨己意而作出的“許願”,所以他一旦許了願,就必定要還願。

 

【傳五5「你許願不還,不如不許。」

 

  〔暫編註解〕有人因為得到明顯的福氣,受到感動而承諾向神的聖工作出奉獻。這樣的承諾必須履行。

 

【傳五6「不可任你的口使肉體犯罪,也不可在祭司(原文作“使者”)面前說是錯許了。為何使 神因你的聲音發怒,敗壞你手所作的呢?」

 

【傳五6「不可任你的口使肉體犯罪,也不可在祭司(原文作“使者”)面前說是錯許了。為何使 神因你的聲音發怒,敗壞你手所作的呢?」

    許願若是食言,神不會輕易放過235。不履行誓願,可能會使我們的努力遭致祂的審判。「發了誓,雖然自己吃虧也不更改」,是討神喜悅的(詩十五4)。因此口可以導致肉體犯罪。肉體在這媗蒫M指整個人,因此 RSV 譯為:「使你犯罪」236。可能這個字也有強調道德脆弱的意味,這一點在新約的用法中較為清楚(加五1621),但在舊約中極少見。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳6 使者】學者無法肯定這位使者(和合本:「祭司」,參小字)究竟是誰,因為其他經文並沒有提到過這個職位。根據本節可以假定,聖殿有一名人員的職責是查明崇拜者有否償還所許的願。類似的工作人員亦似乎在腓尼基的碑文中提及。──《舊約聖經背景注釋》

 

  〔暫編註解〕人既許了願,便不可到祭司那婸’菑v許錯了願,要祭司為他獻上贖愆祭來結束那個願。參看利未記五章14節的腳註。神不接受這樣的協定,因為祂看那人的行為是失敗的。

         「肉體」:或作「自己」。

         「祭司」:原作「使者」。這裡譯作「祭司」,是因為祭司負責收取眾人還願所獻之物並加以估價(利27:8)。

         肉體犯罪。不履行承諾是疏忽之罪。

         祭司(原文作使者)。在七十士譯本和敘利亞語文本中,該詞譯為“神”。有人認為這裡的“使者”指神,是為了避免提到祂的聖名。猶太教有不同的名稱表示神的聖名。

         神因你的聲音發怒。關於神“發怒”,見士2:20;王下13:317:11注釋。人為什麼要平白地招惹神發怒呢?

 

【傳五7「多夢和多言,其中多有虛幻,你只要敬畏 神。」

 

【傳五7「多夢和多言,其中多有虛幻,你只要敬畏 神。」

    這一節上半的希伯來文很困難。NAB NEB 把它完全省略。希伯來原文可以譯為(i)「因為在許多的夢和虛空中,也有許多的話……」(德立玆);(ii)「在富裕中會有夢,也會有許多虛幻的話」(亞達斯)238;(iii)「不要管許多的夢、虛幻,和話,只要敬畏神!」(哥笛斯)239。任何一種譯法要點都相同:在敬拜時,容易有幻境與說話不用大腦的傾向;如果在這種情況下許願,敬拜者的立場就很危險。補救的方法是「敬畏神」240——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕專注於自己的工作而忽略敬拜神是虛空的(比較3節)。

         敬拜應當以敬畏為中心,所以存敬畏謹慎的心,避免太多幻想與隨便的表達,就是面對神的最好方法。

         敬畏神乃是人生的主導力量(見傳7:188:1212:13;哈2:20;見申4:106:2注釋)。

 

【傳五8「你若在一省之中見窮人受欺壓,並奪去公義、公平的事,不要因此詫異。因有一位高過居高位的鑒察,在他們以上還有更高的。」

 

【傳五8「你若在一省之中見窮人受欺壓,並奪去公義、公平的事,不要因此詫異。因有一位元高過居高位的鑒察,在他們以上還有更高的。」

    省(RSV)、NIV)之譯法,視傳道書的著作日期而定(見二8的註釋{\LinkToBook:TopicID=123,Name=3. 歡樂無法滿足世上生命(二111})。下半節的解釋(因……)曾被認為是指官長之間可能有的競爭(一名官員掠奪另外一名Moffatt)。然而這樣便不成為解釋了。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳8 貪官污吏】古代近東的君王必須維護百姓的權益。因此秉公行義是王室行政部門的責任。但現實往往比理想無情。所有人(由地方直到廟宇或王宮的每個官員)都分得一杯羹之後,農民收穫所余的只是夠他糊口而已。──《舊約聖經背景注釋》

 

  〔暫編註解〕窮人受欺壓的事在社會上常見,若執法的人也不公平,還有公義的神在那裡鑒察。

         政府的每一個階層都會有腐敗,高層的欺壓者搶奪同樣欺壓人的低級官吏。

         「詫異」:或作「震驚」。

         「因有一位高過居高位的鑒察」:可以譯為「因為高位者之上有較高的照應」(新譯本)或「官長們彼此互謀利益」。

         「在他們以上還有更高的」:指「連續不斷的官方權威」或「神的全權眷顧」。

         欺壓。官場腐敗剝削人是司空見慣的。政治的規劃很少為窮人謀利。所羅門自己就曾犯剝削人的罪,為了推進自己的宏偉計畫(王上12:4)。

         。譯自阿拉姆,指一個帝國的行省(見斯1:1;但8:2)。

         不要因此詫異。即不要因欺壓的現象吃驚和煩惱。因為這只是意料之中的事。

         高過。可能指東方政府體系中官員的級別。各級官員都要檢查和彙報下級官員的工作。神則監視最高級別的官員(見詩33:13-15;詩50:21;番1:12)。

         8-9 至高審判之處:「傳道者」在此回應3:16-174:1所提出的矛盾,指出惡人終必被審判。在上執政的官員能阻止不法之事發生,這是人民的福氣,更何況在政府之上還有神的掌管。

     8∼六12這一段中的箴言以如何善用財富和如何對待貧苦人為中心。89節講貧苦人受欺壓;1012節講金錢的害處;1317節講財富的虛幻;1820節講善用貲財之道。六16進一步講金錢的為禍;79節講人的不知足;1012節指出人生的困境,無法改變,亦不能逃避。他像約伯,希望與神爭辯,但神比自己打。人能走的路全都不能通行,只有信心之門開著(看加三22)。

 

【傳五9「況且地的益處歸眾人,就是君王也受田地的供應。」

 

【傳五9「況且地的益處歸眾人,就是君王也受田地的供應。」

    「眾人」是指前面的窮人、官長,以及8節那位元高過居高位的;因此是「歸眾人」。「土地」(~sad[eh])亦可能是指一個特別的國家(得一1 RSV)。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕本節的意思不易明白,大概是說一個社會有增益,大家都有好處,君王也蒙其益(田地收益好,農民有錢交稅)。因此照顧貧苦是大家應關注的事。

         致力開發土地資源的王能為多人帶來利益。

         全節可譯作「一位關心田地耕種的君王,大體來說,是對國家有益處的」。

         「況且地的益處歸眾人,就是君王也受田地的供應」:此句不容易翻譯,比較可能的翻譯是「對每一個人而言,田地的利益是:君王對耕地有權柄」或「田地的利益是王治理一塊地,允許人耕種」。

         地的益處。本節原文含義不明。前半句譯為“地的益處回報所有(誠實勞動)的人”可能更好。

         君王。烏西雅王十分關注農業(代下26:10)。農業國家的執政者往往與百姓很接近,中間沒有貪婪官員的阻隔。

 

【傳五10「貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因得利益知足。這也是虛空。」

 

【傳五10「貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因得利益知足。這也是虛空。」

    如果貧窮有其問題,熱衷財富卻非另一條可行的途徑(參詩卅七16)。銀子(kessp{)和豐富(hamo^n「豐富,充分」),銀子是買賣的媒介,而財富是以貨物和財產來具體形容。這些是指一個人所擁有的資產,而利益(t#b[u^~a^「收入,增添,收穫」)是將來收入的盼望,積蓄在倉堛滿u農穫物」(因為這個字與農業方面有關)。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕「利益」:指「收入」、「收穫」。

         貪愛銀子。一心追求財富的人生很難以滿足於所積攢的。所羅門可能指東方政權中專謀私利的大小貪官污吏。

         得利益。無論自己的財富有多少,他都不知足,還想得更多。

     1012錢財越多越難滿足,反帶來更大煩惱。

         1012 收入增加永遠不能給人帶來滿足,只會增加他的憂慮。

         10-17 處理物質的態度:作者以物質的特性回應上述其他的矛盾,指出人生虛空之錯謬處。人的欲望遠遠超越他所擁有的;財富不但沒有帶來滿足,並且引來更多的寄生蟲、失眠及恐懼;再者,財產可在刹那間失掉,而最大的諷刺就是無論財主如何富裕,死時卻仍是照樣赤身而去。

 

【傳五11「貨物增添,吃的人也增添,物主得什麼益處呢?不過眼看而已。」

 

【傳五11「貨物增添,吃的人也增添,物主得什麼益處呢?不過眼看而已。」

    一般而言(因為智慧文學所討論的是一般通則),對收穫的期待比收穫本身更吸引人。財富增添,稅額也增加(意義不只一種!)。因為財富有一種慣技,它會隨加增的責任點滴消失。每一次收入增加,「擴大的家」開支也隨之擴大,賺錢的人只能「眼看」貨物而已,別無所獲。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕吃的人也增添。隨著財富的增長,就要擴大自己的影響。人們要他設豐宴請客。侍從,僕人和依附的人增加了。親屬也嚷著要接濟。

         得什麼?或“有什麼好處”?離了今生,財富就毫無價值。財富的增加、投資和保護是很令人焦慮的,甚至會導致精神崩潰。今生的財富買不到永生的通行證。

         眼看。擁有財富的人最後發現自己在臨終時帶不走財富(伯1:21;路12:19,20)。他不應為自己積累財富的能力而驕傲,也不要炫耀它,而當用財富來榮耀神(提前6:10,17-19)。

 

【傳五12「勞碌的人不拘吃多吃少,睡得香甜;富足人的豐滿,卻不容他睡覺。」

 

【傳五12「勞碌的人不拘吃多吃少,睡得香甜;富足人的豐滿,卻不容他睡覺。」

    兩個事實的一瞥:富足人遭失眠之苦,貲財或掛慮使他無法成眠。另一方面,一名勞工雖比較窮苦,但他一無牽掛,每日的工作使他睡得香甜。傳道者問道:哪一個人略勝一籌?富足人的豐滿RSV 過量)是指他的財富(NIVJB,參 GNB如此富足),或他發脹的肚子NASV)。保持含糊口氣的翻譯最恰當。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕「豐滿」:指「財富」或「富人發漲的肚子」。

         勞碌的人。主要指出事耕作的農民。該詞還可以泛指僕人和侍奉神的人。白天的體力勞動會使晚上睡得很香。

         不容他睡覺。打理財富是很煩惱的事,會剝奪一個人的安寧,使他身體患病,精神崩潰。

 

【傳五13「我見日光之下,有一宗大禍患,就是財主積存資財,反害自己。」

 

【傳五13「我見日光之下,有一宗大禍患,就是財主積存資財,反害自己。」

    這宗大禍患RSV 邪惡)令人痛苦,厭煩(害 RSV「憂傷」,原文 h]o{la{h,從 h]a{la{h「生病」而來)。在這人的一生中,財富對他並無益處。讀者可想像他所付的代價──可能是因用不當手法賺錢而道德墮落,或是因夜晚無法成眠而身體衰弱(參五12)。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕「害」:跟「生病」有關。

         一宗大禍患。即一個嚴重的錯誤。

         財主積存。錯在囤積財富,而不加以利用。人擁有財富,就有責任用來為公眾謀利(見太19:20,21)。參見保羅的勸勉(提前6:9,10)。

         害自己。因投資理財的憂慮而造成的失眠,常常折磨財富的擁有者(見第12節)。一些犯罪團夥認定他們是可以敲詐的物件。他們還擔心他們的後代會不會浪費他們的勞動果實。但積攢財富所造成的最嚴重損害是對於一個人的品格(見箴11:24;路12:16-21)。

 

【傳五14「因遭遇禍患,這些資財就消滅;那人若生了兒子,手裡也一無所有。」

 

【傳五14「因遭遇禍患,這些資財就消滅;那人若生了兒子,手裡也一無所有。」

    錢財因飛來橫禍而喪盡,可能是因愚拙的賭博、錯誤的投資,或是環境出人意料的變遷。禍不單行,一個兒子也牽入其中。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕“禍患”。不利的商業投資。“手堣]一無所有”。沒有什麼能供養他,或留給他去繼承。

         遭遇禍患。譯為“錯誤的投資”更好,即導致嚴重損失的錯誤投資或生意。不智的投資可能使一人在一夜之間傾家蕩產。經商的人如果要保住自己的資產,並獲得利潤,就要時時謹慎。

         生了。兒子被認為是父親財產的繼承人。

         手裡一無所有。如果是指父親,那就是在他死的時候,沒有什麼留給自己的兒子。如果是指兒子,那就是指父親死後,結完了帳,兒子發現遺產已所剩無幾。前一種解釋更好一些。

 

【傳五15「他怎樣從母胎赤身而來,也必照樣赤身而去;他所勞碌得來的,手中分毫不能帶去。」

 

【傳五15「他怎樣從母胎赤身而來,也必照樣赤身而去;他所勞碌得來的,手中分毫不能帶去。」

    這一節並不是說他沒有帶走任何東西;而是說他手中分毫也不能帶去(即有形的、實質的資產)。他的品格和良知則隨他而去。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕赤身。參約伯(伯1:21)和大衛的表白(詩49:16,17)。這些話使我們想起神對亞當所說的話(創3:19)。

         分毫不能帶去。一個人只能將自己今生所積累的屬靈“財富”帶到天上去(見約3:36;參啟22:14)。品格是他可以從今生帶到來生的唯一財產(《天路》332頁)。所以基督徒要設法把財富存在天上(見路12:33,34)。

 

【傳五16「他來的情形怎樣,他去的情形也怎樣。這也是一宗大禍患。他為風勞碌有什麼益處呢?」

 

【傳五16「他來的情形怎樣,他去的情形也怎樣。這也是一宗大禍患。他為風勞碌有什麼益處呢?」

    希伯來文的也怎樣是強調用語,可以翻為「恰似」242。一個人出生時手中所有的資產,代表他離世時能帶走的──一無所有。他所能帶走的完全相符。積蓄財寶毫無用處。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕他來的情形。在各世代中,人們一直苦於人生的空虛。作家問道,辛勞一生之後,到死亡的時候其成果全部喪失,這有什麼意思呢?

         什麼益處?當然沒有。

         為風勞碌。喻指完全空虛(見伯15:2;箴11:29)。風是看不見,摸不著,控制不住的。世界的財富也是如此。

 

【傳五17「並且他終身在黑暗中吃喝,多有煩惱,又有病患嘔氣。」

 

【傳五17「並且他終身在黑暗中吃喝,多有煩惱,又有病患嘔氣。」

    我們看見這人為財富付出的代價。黑暗(參二1314)象徵他的煩惱。財富至上的生活會導致幽黯。病患是指身體承受的壓力。煩惱表示憂慮和挫折折磨他的精神與心靈。嘔氣講到有時野心和計劃遭受挫折,令他暴怒。他在黑暗中吃是依照 MT 版本;RSV 依照七十士譯本,以「憂傷」代替「吃」(w~bl 代替 y~kl);MT 的意思是「過生活」(參摩七12)。所付的代價十分悲慘。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕“在黑暗中喫喝”。描繪沮喪消沉的生活。

         「嘔氣」:即「怒氣」。

         「黑暗」:象徵「煩惱」。

         「病患」:指「身體承受的壓力」。

         「嘔氣」:「暴怒」、「憤怒」。

         在黑暗中吃喝。喻指人專為積攢財富而活,從未想到從中獲得滿足。對照一下盼望永恆事物之人的看法(彌7:8)。他們忍受眼下物質上的不適,只關注憑信心眼睛能看到的事(來11:27)。

         多有煩惱。本節剩餘部分,進一步剖析了 “在黑暗中吃喝”之人的狀況。

 

【傳五18「我所見為善為美的,就是人在 神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的份。」

 

【傳五18「我所見為善為美的,就是人在 神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的份。」

    所見(譯註:英譯 Behold)帶來一個全然不同的角度。另外還有一種生活,同樣是看得見,真實,明顯的。傳道者說:我見過。這種生活享受勞碌,而非閒逸;這是短暫的一生中神所賜給人的。吃喝含有友伴、喜樂、和滿足的意味,也包括宗教的慶祝(申十四26);在此象徵滿足和快樂的生活。列王記上四20中,這一辭扼要的說明瞭在所羅門治下的平安滿足(也參耶廿二17)。這是智慧人所得的(參三22的註釋{\LinkToBook:TopicID=128,Name=3. 神的審判(三1622})。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕「吃喝」:含有「友伴」、「喜樂」、「滿足」的意味,也包括「宗教的慶祝」。

         我所見。所羅門在12-17節中生動地描述了為自己囤積財富的愚蠢。現在他從自己親身經歷中體會到財富的價值乃在於使用,以滿足生活的需要和快樂。

         為美的。即“恰當的”。

         神賜他。真正的幸福和內心的平安來自與神的正常關係,並認識到祂伸手都是為了人的益處(見羅8:28)。所以安靜地接受人生的命份,乃是通向滿足和平安的途徑。這是保羅的勸告(提前6:7,8)。

     1820看二2425注。有勞碌才有享受,生命雖短暫,神供應豐富。以神為生活中心的人,生命不是煩惱而是喜樂。人能享受神賜恩典,心裡充滿歡樂,雖知年日甚短促,也能不以為意。

         1820 要克服虛空的生活所帶來的挫折,人可以享受生命,專注於神所賜的美好禮物。

         18-20 結論:人生的滿足乃神所賜。神賜給人生命和財物,但神若沒有賜給人享受的能力,人連自己應得的報酬也沒法享用。能享受神恩賜的人不會為他生命的長短憂慮,因他每日都在神裡享受一切,神使他的心得著滿足及喜樂。

 

【傳五19  神賜人資財豐富,使他能以吃用,能取自己的份,在他勞碌中喜樂,這乃是 神的恩賜。」

 

【傳五19  神賜人資財豐富,使他能以吃用,能取自己的份,在他勞碌中喜樂,這乃是 神的恩賜。」

    就世俗的觀點來說(因為五817這個字完全沒有出現),財富可能會導致愁苦。但並非一切財富都該受咒詛,若財富可與享受它的能力結合起來,就另當別論了。世俗的人可能認為這兩樣必然是並行的;然而傳道者卻認為二者不是同一回事。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕吃用。寓指使用資財,而不是囤積財富(見第13節)。

         神的恩賜。獲得財富的能力來自神(申8:18;雅1:16,17)。我們的一切能力都是神的恩賜。這些能力不論使我們得到什麼,我們都應該因此而感謝神。

 

【傳五20「他不多思念自己一生的年日,因為 神應他的心使他喜樂。」

 

【傳五20「他不多思念自己一生的年日,因為 神應他的心使他喜樂。」

    世俗的人可能一輩子勞苦乏味,但以神為中心的人卻不是如此。這堛澈銩Q並不是指生命太平靜,沒有發生什麼值得記念的事(劉普德作榜樣),乃是因為一生之中充滿歡愉,幾乎忘卻了生命的虛空。但虛空並沒有全被忘卻,因為字(RSV 在七16譯為「過多」,在此很合適)是表示生命的短暫仍存記在心(參詩九十12),然而卻不至於夜間無法成眠(如二23)。希伯來文應他的心(英:Keeps him occupied with)與「事」一字有關,這字在整卷傳道書中不斷出現243——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕不「多」思念:是指「過多」,表示知道生命短暫,卻不致太被生命的短暫煩擾。

         「不多思念自己一生的年日」:是指一生充滿歡愉,幾乎忘卻了生命的虛空。

         不多思念。與神合作的人生不會遭遇神所解決不了的事(太6:34)。他的將來是有保障的。他的今生的平安的。

         神應他的心。這裡的“應”字還有“證實”的意思。

 

【思想問題(第5章)】

1 面對現實的矛盾和不公,人很容易發出怨言和批判,傳道者對我們有何提醒?你在日常生命中,如何敬畏神?

2 盲目地追求物質和財富能給人帶來什麽?這與事實相符嗎?怎樣的人才能在生命中得到滿足和喜樂?見18-20節。

──《串珠聖經註釋》

 

暫編註解參考書目:

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․蔡哲民《查經資料》․