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傳道書第八章拾穗

 

【傳八1「誰如智慧人呢?誰知道事情的解釋呢?人的智慧使他的臉發光,並使他臉上的暴氣改變。」

 

  〔暫編註解〕本節的提問可以說是整個七章的一個結論:誰是真正有智慧的人,能從這些問題中找到道路,能解釋神旨意的奧秘呢(參何十四9)?智慧的人態度和藹且慈祥,從他臉上可以見到。

         “誰如智慧人呢?”智慧人那無可比擬的卓越在於沒有人可與他匹敵,沒有人能象他那樣明白事理。“使他的臉發光”。即使他成為別人的祝福(比較民六25)。

         「事情的解釋」:意思是「事情背後的奧秘」、「事情背後的根源」。

         「臉發光」:臉上流露出溫和的態度。

         「暴氣」:「大膽」、「憤怒」、「有攻擊性」、「決定以自己的方法解決問題」。

         誰如智慧人呢?有古卷為“誰是智慧的呢”?

         智慧人。所羅門認為智慧勝過其他一切財富。

         誰知道?真智慧的人會知道怎樣理解人生的經歷。但以理就是一個典範(但5:10-29)。使徒保羅(林前2:15)和約翰(約壹2:27)都強調了這個真理。“解釋”一詞的亞蘭語形式在《但以理書》共出現31次。

         臉發光。內心的寧靜和智慧會在一個真聰明的人臉上反映出來(見伯29:24;參民6:25;詩4:6)。

         暴氣`oz)。一般譯為“力量”。這裡可能指“嚴厲”,缺乏溫情,教養和優雅的品德。

         改變。神改變人心的恩典將會在人的臉上反映出寧靜的快樂。

         1-5神所設立的君王是 施行公義的主要器皿,他有權柄賞善罰惡,所以人要服從他(參羅13:1-4)。

         1-14 惡人終必遭報:此段乃針對7:17之「行惡過分」,表明公義的審判終必臨到,所以有智慧的人會遠離惡事,免得自討苦吃。

 

【傳八2「我勸你遵守王的命令,既指 神起誓,理當如此。」

 

【傳八2「我勸你遵守王的命令,既指 神起誓,理當如此。」

    本節的後半講出這個囑咐的原因……既指神起誓,理當如此(參 AVRVRSV 則見以下的評論)。王的臣僕顯然都要發誓效忠,這是一項常規,歷代志下卅六13和以西結書十七13都曾被引為例證,說明這事。

但此處是廣指一般大眾的宣誓(參代上廿九24,約瑟夫所著 Antiquities XV 10.4XVii 2.4)。赫茲柏認為這是神賜給君王的誓言,這個看法的可能性較小。其他「指神起誓」的平行經文(出廿二1011;撒下廿一7;王上二4243)顯示,這婺可能是指人所起的誓,而由神聖化或同意。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳2 朝臣的應有言行】朝臣的言行應該如何,是智慧文學必然會有的忠告,因為它的主要功用是訓練朝廷將來的工作人員。埃及的《蒲他霍特普的教訓》中有很多的段落,都是針對各種身居領導地位之人寫作的。《安肖桑基的教誨》的忠告與傳道書本節十分相似:「不要作出你是錯誤的判決」(十六17);「在你主人面前說話不要急躁」(十七10)。本節對朝臣所提出的忠告和《阿希卡爾的言詞》也很相似。阿希卡爾是主前七世紀亞述宮廷的顧問。──《舊約聖經背景注釋》

 

  〔暫編註解〕“指神起誓”。即奉神的名起誓效忠君主(代下三六13)。

         「起誓」:大概是指臣民對君王效忠的承諾。

         「既指神起誓」:當時國王的臣僕都要發誓效忠,這是一項慣例。

         勸你。這兩個字是譯者加的。“遵守王的命令”在大多數古代版本裡是祈使語氣,與上下文和句子結構相符。

         命令。直譯為“口”,喻指口頭和書面命令。這種用法在《舊約》中是常見的(出17:138:21;民3:3910:13等)。

         指神起誓。國王被視為神所膏立進行統治的。“起誓”指奉神的名保證順從國王(見代下36:13;結17:13-19)。參見保羅關於良心的教訓(羅13:5)。

     24講君王的命令(2節)和人對君王應有的謹慎態度(34節)。人在王的權威下自由十分有限。“起誓”臣民對君王的效忠。

         29 所羅門指出遵從王命的智慧。

     2∼九10這一段的思想和一2∼三22相對應。傳道者述說君王的剛愎(29節)、生活中的不公平(1015節)、人生的苦惱(1617節),以及死亡的必然性(九16);只有過信心的生活才能享受豐盛人生(九710)。

 

【傳八3「不要急躁離開王的面前,不要固執行惡,因為他凡事都隨自己的心意而行。」

 

【傳八3「不要急躁離開王的面前,不要固執行惡,因為他凡事都隨自己的心意而行。」

     這第一個子句 NASV 翻譯得很好:「不要匆忙離開他」。「離開某人的面」在其他經文是指背叛或不忠(參何十一2)。因此傳道者是警戒人不得擅離職守(參十4),也不要固執背叛(RV 固執 NASV 加入 RSV 延遲為好)273。然而,本句可用不同的方式來標點,並可以另外的方法解釋文法。希伯來文 ba{hal 可以指「加速」或者「畏懼」。加果採取後者,並認為第3節開頭的片語屬於第2節,我們便可譯為:「……因你的誓言不要沮喪;離開他的面前……」(RSV;參 NEBGNB)。若是如此,第3節便是對居高位者提出警告。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕“他凡事都隨自己的心意而行”。即神是具有主權的,祂會懲罰背叛的人。

         「固執」:或作「持續」。

         「不要急躁離開王的面前」:可以翻譯為「不要匆忙離開他」,在其他地方「離開某人的面」是指「背叛和不忠」。這裡的意思就是不要隨便背叛國王。

         急躁離開。國王掌有大權。不要輕易放棄對他的效忠和服侍。絕對的權力往往使國王變得專橫無理,所以他的僕人必須保持冷靜和自製。

         凡事都隨自己的心意。國王的僕人可能是對的,但國王掌有絕對的權力。所以智慧之舉就是不要憑空反對他。

 

【傳八4「王的話本有權力,誰敢問他說:你作什麼呢?」

 

【傳八4「王的話本有權力,誰敢問他說:你作什麼呢?」

    君王權勢的範圍包含徵稅和徵兵為王室效力,撒母耳記上八1018曾經強調、記載這制度的開始;與其他同時代王國的記錄也有類似之處274——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕這樣的語氣在伯9:12和賽45:9中用在神身上;參伯34:18;但4:32

 

【傳八5「凡遵守命令的,必不經歷禍患,智慧人的心,能辨明時候和定理(原文作“審判”。下節同)。」

 

【傳八5「凡遵守命令的,必不經歷禍患,智慧人的心,能辨明時候和定理(原文作“審判”。下節同)。」

    前面曾經極力主張:生命要順著神對萬事全權的管理而活(三115)。現在對生活在獨裁君王之下的艱難生活,也提出同樣的觀點。順服並非盲目的被動。定理(希伯來文 mis%pa{t)是指「慣例,程式」以及「裁定,判斷」;智慧人能分辨神所定的時間以及「適當的程式」,如同約拿單(撒上十九46),拿單(撒下十二114)與以斯帖(斯七24)。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕“時候”。即一件事件的適當時候。“定理”。一個公正的判決。一個智慧人的信心是:不公平最終會結束,而公正的判決將產生,可以證明他的無辜。

         「時候和定理」:或作「審判的定期」。

         「定理」:意思是「慣例」、「程序」以及「裁定」、「判斷」。

         命令。見第2節注釋。通常指神的誡命,但在第2節中是來自希伯來詞語“口”(見該處注釋)。

         不經歷禍患。直譯是“不知道(經歷) 任何壞事”。聰明地服從自然的法則和神的律法,就能得到平安和安全,不論是現在還是將來。

         時候和定理。智慧人的“心”(即思想)知道什麼時候該說,什麼時候該保持沉默。智慧人知道採用正確的方法和步驟。一旦出現機會,他就能認出並予以把握。

     56在專制的君王下討生活很不容易,智慧人懂得神的定時和處事的步驟(“定理”)。“人的苦難”可指在生活的重壓下人所感到的困惑、煩惱和灰心。

 

【傳八6「各樣事務成就,都有時候和定理,因為人的苦難重壓在他身上。」

 

【傳八6「各樣事務成就,都有時候和定理,因為人的苦難重壓在他身上。」

    尋求「時候」和「定理」是各樣事務的普遍原則。因為人的苦難重壓在他身上,這句解釋被認為是指(i)加在人身上的沈重責罰;(ii)人類天生的較弱或邪惡:「一個聰明的臣子必會找到機會實現他的計劃」,因為人類的弱點是普世性的,有朝一日必會出現缺口。」(哥笛斯);(iii)鍾斯的解釋是:「人的麻煩已經夠多了,何必再公然反抗君王,增加困難。他應當等候,時機總是會來的。」從傳道書全卷來看,「苦難」應該是指人在欺壓(「重壓在人身上」)的擔子之下,所承受的挫折、困惑和緊張,因此(RSV 雖然最好像 RV 一樣譯為「因為」)很需要有智慧,來分辨「時候」和「定理」。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕「苦難,重壓」:或作「惡事很多」。

         「苦難」:此處是指人在權勢的欺壓下,所承受的挫折、困惑和緊張。

         事務。該詞的動詞詞根是“高興”,用了60多次。名詞的含義是“高興”和“願望”,共出現40多次。本文的意思是任何事情都有合適的時機和步驟。

         苦難。還有“罪惡”,“麻煩”的意思。每一件事都要認真規劃,並採取合適的方法,否則會失敗,帶來麻煩而不是福氣。

     6~7 聰明的人耐心地等待神算賬的日子,縱然他不知道要等到何時(7節),縱然他目前有“苦難”重壓在身上(6節)。

         6-9審判是神早已命定的,世人既不能預測它的來臨,也沒法加以抗拒或逃避。

 

【傳八7「他不知道將來的事,因為將來如何,誰能告訴他呢?」

 

  〔暫編註解〕人的弱項和憂慮的主要原因之一就是無法預知自己會遭遇什麼,或何時遭遇(見賽47:13)。

     78人困擾因為不知將來如何,誰也幫不了忙。但權柄也非絕對,受有一定限制:1,無人能掌管自己的生命;2,無人能掌管死期;3,在與死亡的戰鬥中,無人能免役;4,邪惡救不了行邪惡的人,君王的權威救不了他自己(參雅四1316)。

 

【傳八8「無人有權力掌管生命,將生命留住,也無人有權力掌管死期。這場爭戰,無人能免,邪惡也不能救那好行邪惡的人。」

 

【傳八8「無人有權力掌管生命,將生命留住,也無人有權力掌管死期。這場爭戰,無人能免,邪惡也不能救那好行邪惡的人。」

    「留住」的意思很清楚,它用於將牛犢「關起來」,以及「囚禁」犯人(撒上六10;耶卅二23)。同字根的名詞(kele~~)是指「牢獄」。沒有一所牢獄可以拘禁靈魂,亦即人的內在生命,包括其渴望、衝動和信念。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕正如沒有人能掌管“生命”或“死期”或免除戰爭的日子,同樣沒有人可以逃避自己“行邪惡”的後果。

         「生命」:或譯作「風」。

         「留住」:「囚禁」、「關起來」。

         「這場爭戰」:是指「死亡」。

         將生命留住。生命隨時會結束(伯21:17,1834:14,15)。

         。正如雇傭兵不能免除戰場上的責任,死期來臨時人也無法回避。

 

【傳八9「這一切我都見過,也專心查考日光之下所作的一切事。有時這人管轄那人,令人受害。」

 

【傳八9「這一切我都見過,也專心查考日光之下所作的一切事。有時這人管轄那人,令人受害。」

    這一節究竟是前一段的結論還是下一段的開啟,曾引起爭論。事實上,它是兩者之間的橋樑,因為這一切通常是向後指的。威廉斯(Williams)持相反的意見,但七23,九1,十一9,以及十二13這些事都與他所主張的背道而馳。然而,第10節的第一個字與第9節有密切的關係。因此傳道者不僅是對八28的觀察作結論,也開始了一條新的思路。

「令他受害」(希伯來文)並非令他自己受害AV),而是令在濫用權力者手下的人受害。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕“令人受害”。即在暴君的統治之下,臣民所受的傷害。

         「令人受害」:或作「使他自己受害」。

         我都見過。所羅門有過各種人生經歷,通過觀察瞭解到許多東西。

         令人受害。有些人“害”他人,有些人“害”自己。害人者最終是害了自己。

 

【傳八10「我見惡人埋葬,歸入墳墓;又見行正直事的離開聖地,在城中被人忘記。這也是虛空。」

 

【傳八10「我見惡人埋葬,歸入墳墓;又見行正直事的離開聖地,在城中被人忘記。這也是虛空。」

    在希伯來文,這是「整卷書中最困難的經節之一」278。最後一個片語這也是虛空,意指本節是記載令人失望或傷心的事。

從前後的經文(91112上)看來,這堨i能是指某些不公平的事279。到12下∼13,才帶入信心的宣告。RSV 抓住了要旨,但細節仍值得商榷。以下的註釋主要是以 RSV 為依據,其他的解釋寫在註腳中。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕一般認為本節可譯為:“我見惡人埋葬——就是在聖所來來去去,在城中因這樣行而受人恭維的那些人。這也是虛空”。全市是講惡人受到不應得的尊敬。“聖地”當指耶路撒冷。

         所羅門哀嘆惡人沒有得到明顯的報應。他們死後得到風光大葬,能夠來到“聖地”,在他們行惡的“城中”受到人的讚美。

         「忘記」:有古卷作「稱讚」。全節可譯為「我見惡人(就是那些經常出入聖地,並在作此事的城中被人稱讚的)被埋葬,這也是虛空」。

         第十節有三種譯法: 1.「然後我看見惡人得以埋葬,他們生前在聖地往來,而在他們這樣行的城中,竟被人遺忘。這也是虛空!」2.「然後我看見惡人得以埋葬,他們生前在聖地往來,並且在他們這樣行的城中,受人稱讚。這也是空虛!」 3.「然後我看見惡人得以埋葬,歸入墳墓;行正直的人卻與聖地隔離,在城中被人遺忘。這也是空虛!」(取自新譯本)

         「埋葬」:對古代的以色列人而言,正式的喪禮代表尊榮,如果沒有正式的喪禮,則被視為極其不幸。

         我見。見伯21:30-32。有些惡人埋葬時十分體面(代下16:13,14;參耶22:18,19)。

         聖地。即“聖所”(見利7:6)。一些未曾悔改的罪人加入教會,表面上遵守信徒的義務,死後得到教會隆重的葬禮。名門望族中常有這樣的情形。

         忘記。許多希伯來語抄本和古卷均為“稱讚”,似與上下文更合。

         在城中。可能指耶路撒冷。

         行正直事。即管轄他人並傷害了自己(第9節),度過了不敬虔的人生,受到部下的稱讚。死後他們的名字被遺忘。

         10-13雖然善惡之結局似乎顛倒,罪惡應受的刑罰又遲遲未到,傳道者仍肯定敬畏神的人結局最好,而惡者終必得著報應。

         1014 所羅門思想人生中一些不協調、不適當的事。

 

【傳八11「因為斷定罪名,不立刻施刑,所以世人滿心作惡。」

 

【傳八11「因為斷定罪名,不立刻施刑,所以世人滿心作惡。」

    人類的問題追溯到GNBNEB 沒有清楚譯出);我們是從根爛起。心「漸漸滿了」(希伯來文)作惡,表示逐漸剛硬,因為沒有一物干涉,鑑定罪人的演變程度(參斯七5所用的字:「……擅敢起意如此行的是誰呢?」)施刑pitgam能是一波斯字)在其他地方是用來指王的喻令(拉四19;斯一20),但在此是指神的審判。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕前面910節所描寫的不公平現像,顯然無人理會,任令惡人橫行,不免會問:何以審判不至,刑罰不來?遲遲施行刑罰,只有招來更多惡事。

         延遲的懲罰只會叫人以為他們可以更多作惡。

         「斷定 ...... 施刑」:或作「對惡行的判決沒有急速地執行」。

         「斷定....施刑」:可以翻譯為「對惡行的判決沒有急速的執行」。

         「滿」心作惡:原意是「漸漸滿了」,表示人心是漸漸的剛硬的。

         斷定pithgam,“法令”)。 源于古波斯語詞根,在斯1:20中譯為“旨意”,並出現在阿拉姆語的《以斯拉記》和《但以理書》中,分別譯為“答覆”,“信函”,“消息”和“事務”。這裡指神的審判。

         立刻。惡人誤以為他們的行為不會遭報。詩10:650:21也說到這一點(見賽26:10;彼後3:4)。

         滿心。參詩73:8-11,以及基督對人心的描述(太15:17-20)。

 

【傳1112 以色列的刑事處分】以色列在刑事處分方面,法律傳統與古代近東其他地方相同。聖經之中最常提及的刑罰是石刑、燒死,和分屍。古代近東的史料(漢摩拉比法典、中亞述法律等)偶爾亦會提到刑罰的方式,如:溺死、分屍、刺刑。監禁並不用作犯法的懲罰。有的是為欠債者和政治犯而設的監牢。此外,待審的犯人亦會囚於獄中。──《舊約聖經背景注釋》

 

【傳八12「罪人雖然作惡百次,倒享長久的年日。然而我准知道,敬畏 神的,

 

【傳八12「罪人雖然作惡百次,倒享長久的年日。然而我准知道,敬畏 神的,就是在他面前敬畏的人,終久必得福樂。」

    傳道者願意慢慢等待。罪人的惡行可能極多(百次NEB 將之省略),壽命可能很長(享長久的年日),然而傳道者堅信,義人得福樂僅是時間問題而已。最穩當的途徑是敬畏神。在智慧傳統中,敬畏神是一種畏懼和謹慎,因為感受到神的偉大。——《丁道爾聖經注釋》

 

【傳八12「罪人……倒享長久的年日」 】

{命題11}到底罪人活得長,抑或活得短?

〔難題〕根據這節經文「罪人雖然作惡百次,倒享長久的年日」(另見約伯記廿一 7 )。然而,在別處經文說: 「惡人的年歲必被減少」(箴十27 ;傳八13 )

【解答】

聖經說到邪惡的人活的較短的年日,確認一般的原則就是邪惡的人其生命較短。不論任何的例外,這是一般的原則。經文提到罪人偶爾活得長的年日,並非所有邪惡的人都如此。這種情況讓敬虔的人追問為什麼?答案當然就是並非所有的生命都得到公義的對待和處理。

── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

  〔暫編註解〕惡人的享受與壽命可能優於敬畏神的人,但是福樂是屬於「敬畏上帝的人」。因為對於惡人而言,他的擁有不代表真能享受福樂,他的壽命延長不一定代表內容充實,反而像影子,因為惡人不懂敬畏神。

         百次。罪人經常作惡,似乎逃脫了犯罪的報應(見箴17:10)。

         長久的年日。“年日”是後加的。有些人因為惡人審判表面上的推遲而心中不平(瑪2:17)。然而到了神所定的時候,審判終必實行(見賽3:11;太16:27;啟20:11-15)。

         終久必得福樂。敬畏神的人終必得到福樂(詩37:11;賽3:10;瑪3:16)。

     1213傳道者勸人稍安毋躁,罪人雖然作惡甚多(“百次”),壽命又長(“享長久的年日”),但他深信(“我准知道”),根據他親身的體驗和經歷,敬畏神的人必得賞賜,惡人受罰只是時間問題。

         惡人雖“享長久的年日“(12節),但傳道者相信,惡人不能經歷“長久的年日”(13節)一直犯罪而不受到神的刑罰。“影兒”指生命的難捉摸,搖幌不定。惡人沒有神保障的生命豈能長久!

 

【傳八13「惡人卻不得福樂,也不得長久的年日;這年日好像影兒,因他不敬畏 神。」

 

【傳八13「惡人卻不得福樂,也不得長久的年日;這年日好像影兒,因他不敬畏 神。」

    他同樣確定,災難雖然延遲,但最終將會臨到罪人。雖然他可能「延長(他的年日)」(12節希伯來文),審判落在他身上便使他不得長久的年日!有人曾經用不同的方式闡釋這似非而是的理論。有些人認為它是一個引用句(哥笛斯;GNB)或是編者的技巧288(勞哈等)。劉普德則認為,這是經過改寫的雙關語:「雖然他(作惡)的時候很長,也不能使他的日子長久。」這說法很有可能,因為「他的年日」希伯來文出現在13節而非12節。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕不得福樂。參伯20:4-922:15,16

         影兒。見詩人的教訓(詩102:11109:23144:4)。

 

【傳八14「世上有一件虛空的事,就是義人所遭遇的,反照惡人所行的;又有惡人所遭遇的,反照義人所行的。我說,這也是虛空。」

 

  〔暫編註解〕重提七15的問題,但語氣更嚴厲;應賞反罰,令人難解。

         重複本段所提出的問題(見7:15)。

         虛空。儘管所羅門堅信12節和13節的話,仍因一些令人費解的矛盾現象而難過。

         義人。原文指行為正直的人。約伯也曾有同樣的困惑(伯9:22;參傳9:2,3;結21:3,4)。

         惡人。參伯21:7;詩73:3;耶12:1。今生不公正的現象不應削弱人對神所作為的信心。在永恆的世界中,一切錯誤都將得到糾正。

         14~15世間的問題就在行為和報應並不相稱。而面對這種不能改變的事實,最好的方法就是珍惜神賞賜的一切,在其中享受勞碌所得的快樂。

 

【傳八15「我就稱讚快樂,原來人在日光之下,莫強如吃喝快樂,因為他在日光之下, 神賜他一生的年日,要從勞碌中時常享受所得的。」

 

【傳八15「我就稱讚快樂,原來人在日光之下,莫強如吃喝快樂,因為他在日光之下, 神賜他一生的年日,要從勞碌中時常享受所得的。」

傳道者沒有嚐試完全解開這個謎。相反的,他提出了一個實際的解決方法,所循的路線現在我們已經熟悉。他仍然關切地上的生活(日光之下),稱讚喜樂(參二26,三12,五1820)和滿足(吃喝;參二2425,三13,五18)。一生之久(一生的年日)的親密友伴(與他同去,為希伯來文 yilwennu^,譯為「依戀他」,「與他共用」)成為我們日常生活與行動的鼓勵。這一切的秘訣是:皆為神所賜的。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕傳道者提出一個實際的方案來答覆這個問題:人若能不在世事的表面上兜圈子,肯深入神為人預備的美好計畫中,接受他的旨意,一生享用神所賜的百物,就能得到真快樂。

         “吃喝快樂”不是沒有神在心中,目空一切的享樂,而是懷著感謝的心享用神所賜。

         所羅門因人生的虛空而再三作出的勸告。

         結論:人生仍可歡樂。人若能撇開世事的表面,進到神全盤的計畫中,便會明白神為人預備的是一個完美的世界, 的旨意是要人與 在正確的關係中享用一切世上的物質,從中得著滿足。

         快樂。即為快樂而活。指所羅門因實利主義的價值觀而忽略信仰。

         吃喝。這裡列舉的活動本身並沒有錯。神賜人吃喝和享受人生福氣的能力。但所羅門這裡的意思是,既然克制和禁欲沒有帶來明顯的好處,人還是滿足自己的感官,盡可能享受物質生活的福氣為佳。

         快樂samach)。 “高興”,“欣喜”。

         享受所得。所羅門繼續闡述他原來的主要念頭。

         1510 概述所羅門的探求與發現。

 

【傳八16「我專心求智慧,要看世上所作的事。(有晝夜不睡覺,不合眼的。)」

 

【傳八16「我專心求智慧,要看世上所作的事。(有晝夜不睡覺,不合眼的。)」

    從八2開始,思路回到了生命之謎這大題目。傳道者的研究非常徹底,包含他對經驗的仔細思考(智慧)和觀察(我專心尋求……要看)。希伯來文不清楚。在頭一句「我專心……」之後,接著是一個括號(「因為或是289白天,或是夜晚,人的290眼都不見睡眠291」)。其意思到\cs1617節才完整(「接著,我看明……」)。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕一個加插的註解,強調所羅門不辭勞苦地作出徹底的研究。這研究佔據他“晝”與“夜”的時間。

         「不睡覺,不合眼的」:原文作「眼睛看不見睡眠」。

         第十六節可以譯成「我專心認識智慧,察看世上的勞碌──有人晝夜不眠──」(取自新譯本)。

         「不睡覺不合眼」:原文作「眼睛看不見睡眠」。

         事。在傳1:132:263:104:85:14中譯為“勞苦”;在傳5:3中為“事務”。所羅門說的是人不停的勞碌。

         睡覺。人們經常長時間地工作,但是勞動本來是一種福氣(見創3:19注釋)。人在墮落的狀態下往往沒有聰明地利用閒暇的時間。日常的勞動乃是對品格的訓練和造就。經過一天的勞動,安息會很甜蜜的(箴3:21-24;參耶31:23-26)。

         8:16-9:3在神全盤的計畫中,人所能知道的只是一部分,也就是神所啟示的部分,尚餘的奧秘則不是人窮其身心智力所能知曉的。人不能靠眼前之事而判斷某人是為神所愛或是為神恨惡(9:1; 6:1-6; 7:15; 8:10-14),更不能明白為何義人與惡人竟遭遇同樣的命運及生命終局。

 

【傳八17「我就看明 神一切的作為,知道人查不出日光之下所作的事;任憑他費多少力尋查,都查不出來,就是智慧人雖想知道,也是查不出來。」

 

【傳八17「我就看明 神一切的作為,知道人查不出日光之下所作的事;任憑他費多少力尋查,都查不出來,就是智慧人雖想知道,也是查不出來。」

    他的結論是:我們必須知足,不要想去瞭解每一件事。辛勤工作(「費力」),不止息的奮鬥(「尋查」),技巧或經驗(「智慧」)都不能解開這個謎。智慧人可能會格外的努力,但他們仍會大惑不解。——《丁道爾聖經注釋》

 

  〔暫編註解〕人應明白的是:神的奧秘廣大無極,人只能明白神已啟示的那一部分。無論人如何費力尋求,運用智慧和技巧,都難窮其奧妙。

         人類渴望知道神那錯綜復雜的計劃,然而,即使他們耗盡心思力量,總也不能得到完全的瞭解。

         「想」:原文作「說」。

         作者努力研究世間的智慧與現象,結論就是人應該知足,知道自己有辦法完全解開這個謎。

         神一切的作為。即神永恆的旨意和祂與人的交往(見羅11:33-36注釋;參伯11:7,8)。

         智慧人。人有權利去研究神的創造之工和祂所啟示的道;但人要當心,不能“自以為有智慧”(箴26:5),認為自己能測透神性(見伯11:7)。使徒約翰對贖民的描述表達了人對於神的正確態度(啟15:3,4)。

 

【思想問題(第8章)】

1 君王或一國之政府乃由神所設立,以執行 的公義,那麽,身為臣民的應對君王及政府存什麽態度?倘若執政者不執行公正而又濫用權力時,我們又應如何呢?參8, 10:4-20

2 善惡的結果時常顛倒,但傳道者強調敬畏神的人最終必有什麽結局?惡人又如何呢?見8:12-13。對於不公平的現象,8:15-17給你什麽提示?

──《串珠聖經註釋》

 

暫編註解參考書目:

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․蔡哲民《查經資料》․