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傳道書第八章短篇信息
目錄：
萬事的征驗(賈玉銘)
傳道書講解──智愚與生命虛空(七至八章)(彭福)
傳道書箋記(八章)(于中旻)
傳道書(八章)(康來昌)
傳道書第八章文字釋經證道(張策)
誰是智慧人﹖(七23~八1)(臺北靈糧堂)
智慧的部屬(八2~5)(臺北靈糧堂)
超越生命的恐懼(八6~8)(臺北靈糧堂)
惡人不得福樂(八9~13)(臺北靈糧堂)
超越的信心生活(八14~15)(臺北靈糧堂)
跨越人生際遇的困惑(八16~九3)(臺北靈糧堂)
讓神擦亮你的眼鏡(八章1〜17節)(臺北基督之家)
甚麼是美好？（三）(8章1至17節)(香港讀經會)
萬事的征驗(賈玉銘) (3章-8章)
“我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事”(1:13)自一章十二節至二章廿六節，是載著者個人的經歷。他在個人的經歷以外，也用智慧尋求查究天下一切所作的事，所以本書三章一節至八章十七節，皆是說到他如何觀察天下一切所作的事，說明他觀察天下一切所作的事為如何?在這數章書內，原無所謂段落，無所謂次序，即本著他所見的，直述如下:
一、定時與永時(3:1-22) 按著者的觀察，可知“凡事皆有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時……懷抱有時，不懷抱有時”；當然人的生死，是在神的手中。栽種有時，不栽種也有時；傳道撒種，皆有神的指引。“殺戮有時，醫治有時”；人得病痊癒，要等待神的時候。“拆毀有時，建設有時”；教會事工之進行，皆有神的安排。”哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時”，人的境遇亦在神的掌握中。“拋擲石頭有時，堆聚石頭有時”；“靜默有時，言語有時；喜愛有時，恨惡有時”；是言個人的動作，亦未嘗不在神的範圍中；“爭戰有時，和好有時”。和平，亦當然有定時了。天下萬事萬物既皆有定時，不論人如何勞碌，皆不能越過所定之時；人何不在神前順時聽命；否則徒然勞苦，有何益處呢?所言萬事有定時，不但是說成敗有定期；也是說萬事成敗的時間有定限；在這有定期，有定限的時間以外，還有一個無限期的時間。因為“神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡。……我知道神一切所作的都必永存，無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心”(3:11，14)。在這有限期的時間裡，看善人與惡人，都是一樣；甚至人與獸，也像是一樣:“因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣；這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。……都是出於塵土，也都歸於塵土。”但按永存的時間，“人的靈是往上升，獸的魂是下入地。”(3:21)若僅以現世眼光看:“人不能強於獸，都是虛空。”(3:l9)按耶穌的眼光來看，“人比羊何等貴重呢!(太l2:l2)
二、受欺與自欺(4:1-6) 著者說:“我又轉念，見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺厭的流淚，且無人安慰；欺壓他們的有勢力，也無人安慰他們。”(4:1)我便讚歎人死了比活著好，並且以為那未曾生在世上的，比這兩等人都好(參4:2-3)。我又見人有“各樣靈巧的工作就被鄰舍嫉妒，這也是虛空”。(4:4)我又見那“貧窮而有智慧的少年人，勝過年老不肯納諫的愚昧王。……他所治理的眾人……多得無數……尚且不喜悅他。這真是虛空，也是捕風”(4:l3-l6)。人被人欺，固然可憐；更可憐的是人多自欺:“愚昧人抱著手，吃自己的肉……滿了兩把，勞碌捕風。”(4:5-6)這是多麼自欺呢!甚至“有人孤單無二，無子無兄，竟勞碌不息，眼目也不以錢財為足。他說，我勞勞碌碌，刻苦自己……到底是為誰呢?這也是虛空。”(4:8)人所以受欺與自欺，多是因為沒有幫助。“兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴……有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他；三股合成的繩子不容易折斷。”(4:9-12)我們信徒最好的同伴，就是主耶穌。若我們無論作何事，和主同作；無論行何路，和主同行；無論在何地，與主同處，甚至夜晚睡覺時，主亦在我們身邊，那就永不至為惡者所欺了。
三、身富與靈富(5:l-20) 有人靈富，身雖貧亦富，所以人生最緊要是敬畏神，作一個靈富身亦富的人。一則“到神的殿要謹慎腳步”——即謹慎自己的行事。二則“在神面前不可冒失開口”——因為神在天上，你在地上，所以要寡少你的話。“也不可心急發言”，多少人在禱告時，信口發言，不知所求為何，就是褻慢神。三則“向神許願，償還不可遲延”，——“你向神許願，償還不可遲延。因他不喜悅愚昧人，所以你許的願，應當償還。你許願不還，不如不許。”——切不可任你的口，使肉體犯罪。四則不可疑惑神的公義。——“若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義、公平的事，不要因此詫異。因有一位元高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。”(5:8-9)他的審判是公平的。人如果在神前存心敬畏，就是在靈裡富足的人。凡真在靈裡富足的人，莫不是在物質上富足的；縱有時物質缺乏，還是不富而富。因為“神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的份，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。他不多思念自己一生的年日”——皆已信託——“因為神應他的心使他喜樂”(5:l9-20)。有人靈貧，身雖富亦貧，最可憐的是世人中，多有身貧靈亦貧的，縱有時物質豐富，亦終不免於貧。因為“貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。……貨物增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢?不過眼看而已。……我見日光之下，有一宗大禍患，就是財主積存資財，反害自己。因遭遇禍患，這些資財就消滅……他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。……他為風勞碌有什麼益處呢?……”(5:lO-l7)如果能在神前存心敬畏，不但靈中富足，身也就不富而富了。
四、短命與長命(6:l-l2) “人一生虛度的日子，就如影兒經過；誰知道什麼與他有益呢?”(6:12)不論長壽與短命，在永遠的時間裡看來，都甚渺小，無甚差別。“人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎?”(6:6)“我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。”(詩90:10)人度盡的年歲，不過是一聲歎息，縱然長壽，也沒有什麼可誇呢!“人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裡卻不得滿享福樂，又不得埋葬；據我說，那不到期而落的胎比他倒好。因為虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，並且沒有見過天日，也毫無知覺，這胎比那人倒享安息”(6:3-5)。這墜落的胎，是壽命最短的，但他未見世間的風浪，虛虛而來，暗暗而去，就一直進入神的安息，這不也是極慶倖的事嗎?按墜落的胎原是有靈魂的(路1:44，15)。在人看來，他的壽命雖是極短，卻已進入神的永生，一直活到無窮盡年；與那在世長壽的人相比，究竟何所謂長，何所謂短呢?
五、智與不智(7:l-8:17) 世人總分兩大派，即智慧與愚拙:
(一)先就智慧人一方面說
1．智慧人的利益 其一、智慧的言語有價值。“聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱”(7:5)。其二、智慧和產業並好。“智慧和產業並好，而且見天日的人，得智慧更為有益”(7:11)。其三、智慧能保護人的生命。“智慧護庇人，好像銀子護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處”(7:12)。其四、智慧比掌權的更有能力，“智慧使有智慧的人比城中十個官長有能力”(7:19)。其五、智慧使人逃避罪惡。“有等婦人，比死還苦:她的心是網羅，手是鎖鏈。凡蒙神喜悅的人，必能躲避她；有罪的人，卻被她纏住了。”(7:26)
2．智慧人的狀態 其一、智慧人的臉——“人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變”(8:1)。一個真有屬靈智慧的人，不但臉發光，全身也都光明了。其二、智慧人的心——“智慧人的心，能辨明時候和定理。各樣事務成就，都有時候和定理”(8:5-6)。其三、智慧人的眼——“我專心求智慧，要看世上所作的事。我就看明神一切的作為”(8:l6-l7)。“人查不出日光之下所作的事，任憑他費多少力尋查，都查不出來。就是智慧人雖想知道，也是查不出來”(8:l7)。惟有真智慧的眼睛，才可以辨明，因為“屬靈的人能看透萬事”(林前2:13)。所可惜的是智慧固有莫大利益，無奈世人的真相，適與此相反。芸芸眾生哪有真智慧呢?“一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中，沒有找到一個……我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計”(7:27-29)，所說“巧計”即失去被造時正直的面目，顯有奸詐愚昧的表相。至所言“一千男子中，我找到一個正直人——或指耶穌言——但眾女子中，沒有找到一個”:是言女子不正直之比例，比男子尤大。按女子之心，雖較男子更慈愛；男子之心，往往較女子更直率。一千男子中或僅找到一個正直人，一千女子中連一個也找不到，可見人心之彎曲。
(二)再言及愚昧人的樣子 1．愚昧人的心——“愚昧人的心，在快樂之家。”(7：4)不知“往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。憂愁強如喜笑，因為面帶愁容，終必使心喜樂”(7:2-3)。2．愚昧人的歌唱——“聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱”(7:5)。因智慧人的責備，令人獲益；愚昧人的歌唱，使人聒耳。3．愚昧人的喜笑——“愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲，這也是虛空”(7:6)。4．愚昧人的惱怒——“不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中”(7:9)。5．愚昧人的發言——“不要說，先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢?你這樣問，不是出於智慧”(7:10)。常見愚昧人所發的問言，足以顯出他的愚昧，不值得令人回答。6．愚昧的人行事——“不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢?……不要為人愚昧，何必不到期而死呢?”(7:l6-l7)愚昧人往往不肯以愚味自居，即過於自逞智慧，以致敗亡。7．愚昧人的真相——“邪惡為愚昧，愚昧為狂妄”(7:25)。是言邪惡狂妄，即愚昧人的真相；因其愚昧，才顯出邪惡狂妄的態度，行出邪惡狂妄的事來。
著者以上是說世界萬事之真相，按其時間言，多有定時與永時。以人的情態言，每有爾詐我虞，自欺欺人。以人的生活言，多是靈貧身亦貧。按人的壽命言，不論長壽與短命，莫不是虛浮無幾，“度盡的年歲，好像一聲歎息”。以世人存心行事的實際而言，多是愚昧無知，有己無人，有我無神，只顧身而不顧靈。著者特此提醒人當猛然覺悟，除去悲觀的情緒，積極地、快樂地、利用短暫的時光，作成永遠的事業。
傳道書講解──智愚與生命虛空(七至八章)(彭福)
四、智愚與生命虛空
傳道書七．八章
第七章定名是「智愚與虛空」章，或有人問，愚人當然虛空，智慧亦虛空嗎？但是這智慧及愚拙的虛空不是我定出來的，乃是聖經說，一切都是虛空，七章四節說：「智慧人的心在遭喪之家，愚昧人的心，在快樂的家」，照這裏說，智慧人應找快樂之家，何以相反呢？因為智慧人想在日光之下找尋享受，為什麼他找到黑黯呢？因為想得的得不到，便是虛空了。愚昧人的心是快樂的，一切肉體上的享受都不會，智慧人及愚昧人各得其相反的結果，凝成一切都是空虛，日光之下的快樂及憂愁都是虛空的，現在且看智慧與愚昧的言行怎樣。
在七章五至七節裏，說明他的言行，他的心中都是傷害人的，聖經說，我們要時常謹慎言語，要說造就人的話，聖經除了上帝真理外，沒有什麼更好的話。
造就人的話真是太少，所講的都是躁爆，沒有安慰的言語，不能造就人，這便是虛空。有賄賂，有勒索，時常不能幫助人做一件好事，賄賂勒索是敗壞道德的事，使人不平安，甚至於家庭與社會國家，都會發生擾亂，所以作者說智慧與愚昧所行的事都是虛空。
這裏勸勉我們，智慧和愚昧都不能行事過份，七章十六至十七節說，智慧人行事過份會驕傲，愚昧人行事過份會臨近死亡，這兩種人都受上帝所拒絕的，所以一切都是虛空，不能做過份的事。下面有些說話，我們要解釋的。
七章廿七至廿九節，這裏的事一方面令我們高興，但又會使我們不明白，「一千男子中，只找到一個正直的」。
當初猶太人有一個習慣，先要解釋的，就是因為看女子都是惡的，中國亦有一句話說：「最毒女人心」，其說男子的心毒，但女子的心更毒，這都是看各處的習慣。
這裏是警誡我們不要驕傲，姊妹們亦不必灰心，上帝造人原是正直的，但現在我們人類在神面前是個罪人，作者說，我們男女人中間，總找不到一個好人。
我們知道當時亞當夏娃是善良的，後來因犯罪便遺留下這個罪孽，所以後人就是罪人中的罪人。
智慧人愚昧人亦是一樣，世界是個罪孽的世界，主耶穌叫我們離開罪孽，無論什麼人在日光下所度的生活都是虛空的，我們趕快仰望日光之上的主，依靠他可以得救。
第八章是「生死虛空」章。
我們怎樣知道生死都是虛空呢？請看八章八節說得很明白，「無人有權力掌管生命……也無人有權掌管死期」，生死都是虛空的，人是無權管理生死的，一個君王將他所有一切物質，拿出來，也買不到一息的時間，所以人不能管理生死的，所以便一切都是虛空了，人死後埋葬了，經過一千幾百年，人便將他遺忘了。
八章十節說：「我見惡人埋葬，歸入墳墓，又見行正直事的，離開聖地，在城中被人忘記，這也是虛空」。這是作者所見的，人死後經過一個時候，人便遺忘了，這就是虛空。
這裏警誡我們兄弟姊妹，我們能看透日光之下一切都是虛空，我們便可以仰望日光之上的一切實在的事，知道上面榮耀的事，我們再進一步看，我們與惡人一樣，好像很不公平，請看八章十四節，有時做了好事，卻得惡的報應，應當好人不會受罪才是，但這是日光下的事情，我們所講的都是日光下的事，日光下的善惡都是虛空的。
八章十二可以安慰我們，叫我們好好的敬畏上帝，生死是小事，能夠認識日光之上的主，就可以永遠同在了。──
彭福《傳道書講解》
傳道書箋記(八章)(于中旻)
時候和定理
智慧人的心能辨明時候和定理（傳八：5）
很多事不是該作不該作的問題，是在於甚麼時候作。能知道作在適當的時候，作得正確，是非常重要的事。
從表面看來，人是在環境的壓力，命運的支配之下，隨波逐流，沒有反抗的餘地；但智慧的人，能明白神的旨意，順從神的命令，知道該作的事，不看外面，只仰望神。現在作當作的，交託在主手中，祂必保守，成就。
凡遵守命令的，必不經歷禍患；
智慧人的心，能辨明時候和定理。
各樣事務成就，都有時候和定理。（傳八：5-6）
拯救的時候
使徒保羅勸告眾人，不可忽視神給人的機會，趁著今天恩典的門正敞開：“祂說：‘在悅納的時候我應允了你；在拯救的日子我搭救了你。’看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”（林後六：2）無論甚麼樣的罪人，神都能夠拯救，只有不守時間的人，總以為會特別為他延期，就不能得救。在挪亞造方舟的時候，他當代的人不信世人的生活和燦爛文化就要終止，不再有明天，不肯進入方舟得救，就被洪水所滅。
奉獻的時候
門徒跟主耶穌上耶路撒冷，以為不過是照猶太人的常例，又一次守節，卻不知道那是主在世最後的一個逾越節，逾越節的真羔羊，就要為世人的罪，被殺獻祭了。只有馬利亞，她曾坐在主的腳前，留心聽祂的智慧話（路一○：39）；所以“盡她所能的”，為了主安葬的事，預先把香膏澆在主的身上。她奉獻的對象正確，是為主；她奉獻的時間正確，是“預先”作在主安葬以前。（可一四：6-9）她智慧的行動，得到主的稱讚，認
為是值得到處述說的“一件美事”。她奉獻的時候對。
跟從的時候
大衛受膏之後，並未立即登上王位，反被掃羅追殺。便雅憫支派掃羅同族的勇士，不跟掃羅求升官發財，卻隨從受苦的大衛（代上一二：1-2,16-18）。大衛還偏安希伯崙的時候，以薩迦支派的族長，“通達時務，知道以色列人所當行的”，就去歸從大衛，到以後大衛作王，可以同得榮耀。
願神兒女作智慧人，接受主，奉獻給主，跟隨主。
傳道書(八章)(康來昌)
第八章
傳道者的勸告
智慧人能辨明時候和定理（1-5節）
八1 誰如智慧人呢﹖誰知道事情的解釋呢﹖人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。
智慧人解釋也解決事情
這再一次講到智慧，智慧人能夠解釋事情。我常常說這解釋事情，不是只是把一個事情解釋了，而且甚至是把一個事情解決了。解經也是，如果只是把一些經文的意思講出來，那不叫解經；是要能完整的應用，那才叫解經。我們在釋經學、詮釋學上（不管在政治上或世俗上）都談到這一點。例子就是約瑟，約瑟不是解出一個夢來，他是解決了饑荒的問題：解出一個夢就是告訴你有七年的豐年、七年的荒年，就解完了、那夢就是這樣。不是解決那夢的問題：荒年要怎麼辦？當然有時那解決不是像約瑟一樣馬上就可以做得到的，像但以理解決或解釋的夢，因為那是個歷史，他就只能看著歷史這樣發展，一個強權取代另一個強權。如果說他能夠解決，就是把這信息傳給每個人，能夠聽的就知道在人類歷史裡，只有神的國永遠進行，你就好好的、不要被那些人的國度所驚嚇到；你就只能勸尼布甲尼撒：王，你就是那棵樹，希望你趕快好好的謙卑的來行善，或者你的日子還可以長久。但他不聽，我們也沒辦法。我們知道事情的解釋嗎？我們都可以解釋：為什麼這裡會坍方、為什麼那樓會垮掉、為什麼這公司的這產品比那個好。但我們不是只是知道解釋這過去的原因，我們要能解決將來的困難。
「人的智慧使他的臉發光」智慧讓我們臉上發光。這光你也可以想到摩西臉上的光、基督臉上的光；以及我們發出來的光是讓人到上帝那裡的真光。如果不是到上帝那裡的光，其他的光都會漸漸褪去；我們的光是福音的光。「並使他臉上的暴氣改變」這也提醒我們：智慧人也有愚蠢的時候、也有受到情緒影響的時候。智慧人的智慧不是在他自己的腦袋裡的，是敬畏上帝而來的，才能改變。
八2-5 2我勸你遵守王的命令；既指神起誓，理當如此。3不要急躁離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。4王的話本有權力，誰敢問他說你做什麼呢﹖5凡遵守命令的，必不經歷禍患；智慧人的心能辨明時候和定理（原文是審判；下節同）。
這裡講到王。有的地方又是比較通俗一點的明哲保身、對王你不要惹他的怒氣。如果我們說聖經只是這一類的明哲保身，甚至作個懦夫一樣，我想那不會是聖經給我們的教導。我想這裡有兩層意思，一個是第5節（最重要是這一節）：「智慧人的心能辨明時候和定理」就是：什麼時候該對王怎麼樣。大衛對掃羅王、但以理對各個不同的王、摩西對法老王、耶穌對彼拉多這些掌權的，我想我們都不是愚忠、愚孝，基本上我們總是順服神的。但神既在世上的確給我們王，我們就有一點明智、謹慎、不軟弱的態度，那是對的，但怎麼分辨說我們不是愚忠愚孝，甚至成為惡人的幫凶？什麼時候又是成為真的幫助他？那還是再一次在聖經裡看到很多神的兒女：尼希米、但以理、以斯拉、摩西、約瑟、大衛、耶穌、保羅，都有很好的提醒和榜樣，也有一些教導。就在但以理書看到，人間的帝國有的時候被描述成豹子或熊。熊大概是指波斯，豹子是指亞歷山大帝國；同樣這兩個帝國也被描述成山羊和綿羊。這兩個完全相反的，很兇暴的野獸，又是很柔和的家畜。為什麼會有這樣的不同？解經家說波斯讓以色列人回去修聖殿，所以被描述成綿羊；亞歷山大對猶太人相當尊重，所以被描述成山羊，就是比較好一點。就是我們在這世界上的王、執政掌權者，真的我們求神給我們智慧能辨明，什麼時候該說什麼話。這包括投票的事情、包括我們在世上參與的事。我們知道神在世上有設立這些執政掌權的（不管是丈夫、父兄或者是王），我們知道，就有盼望；我們就不會覺得這些兇暴或無能的事完全無機的，後面一定有神叫我們要學習的功課。我們謹慎、小心是重要的，不過最重要的也還是一定要能夠辨明。求神給我們這樣的智慧。
一切在神的掌管中（6-9節）
八6-9 6各樣事務成就都有時候和定理，因為人的苦難重壓在他身上。7他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢﹖8無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；邪惡也不能救那好行邪惡的人。
9這一切我都見過，也專心查考日光之下所做的一切事。有時這人管轄那人，令人受害。
人需要敬畏上帝
這一段跟上面也許還是有些關係，跟整個聖經和傳道書也有關係。「各樣事務成就都有時候和定理」我已經說過，這句話絕對不是叫你成為一個宿命論：會怎麼樣就怎麼樣、颱風要來就來、小偷要來就來，我不必鎖門、會生病就生病，我不必打疫苗，就是我們變成好像很被動、很消極。不是的，因為前面就說了各種事務有時候和定時，所以智慧人、敬畏上帝的人會去敬畏，然後去思想我該怎麼樣做什麼樣該做的事情。你再聰明也要記得：雖然你知道各事都有定時，甚至愚昧的人也知道人都會死、人間就是生老病死，這個苦難是壓在你身上，但你不知道什麼時候會發生什麼事。所以即便你知道會發生的事，你還是不知道怎麼處理，所以你需要敬畏上帝。靠上帝的話和上帝給你的聰明智慧來做。
所以第7節說，第7節好像跟第6節衝突了，第6節講都有定時和定理，第7節又說不知道；其實不衝突。是，我們每個人都知道每個人都會死，這是定理，但我不知道我什麼時候死、也不知道會怎麼死。你說我知道，醫生檢查只有三個月了，你還是不一定知道怎麼死。有人就在焦慮、害怕、哭泣、抱怨中死，有人還是可以在盼望中死。我們是在一個如果沒有神，就真的是一個很虛空、絕望的世界，但我們在主裡面，主把我們該知道的都讓我們知道，祂是掌權者，而且祂愛我們、祂給我們力量來解決。
無人有權力掌管生命
第8節就是「無人有權力掌管生命」，就是生、死。這個是神的話告訴了你，事實上我們也說，不信主的人也知道這一點：誰能管生命？但不信主的人知道這一點，卻常常愚頑的抗拒這一點。有些科學家（這種科學家一直都有）包括現在基因工程才會這麼流行。我最近看到有一些科學家講：我們在廿一世紀結束以前，一定可以複製出所謂一百歲以上的人、不會生病的人等等。我不敢說這樣的預言不會成功，但我會說，即使成功了，恐怕更壞。人如果不歸向上帝，你以為科學或任何東西是一個你有權來掌管（或實驗室裡弄出）、把生命留住；你覺得可以的話，那真是很愚蠢。你做出的生命（這連世俗的小說也太多了）不能控制；有一個小一點的例子就是LSD迷幻藥，在一九六零年代美國嘻皮常常吸。我曾看過早期一個報導，在五零年代末期LSD剛開始產生時，好多科學家說，這是解決人類憂鬱症、心裡愁煩的妙藥。剛開始他們吸了以後好像飄飄欲仙、很舒服，結果沒有想到是大禍患。
當原子彈發生、當人去探索原子裡的奧秘時，也很興奮裡面有很多的能量，但到目前為止，不管是核能發電或原子彈，造成的結果是死亡和很多的疾病。就算核能電廠，我不是在支持或反對核能電廠，只是說就算他產生這些能量，在我們平常生活中紅燈綠酒、所有的能量，用得真的是好嗎？各位，生和死，人根本不知道。神給我們一些智慧；我們是按祂的形像造的，所以我們有一些很聰明的地方，但不向著祂的時候，那就製造很多的恐怖了。我真的覺得第8節「邪惡也不能救那好行邪惡的人」，他怎麼會說這種話？應該是良善不能救那好行邪惡的人？我覺得這正是這世界上人的想法：我更兇、更壞、更狠、手中的權力更多、我的槍（像黑道的）更有力，一定能救我。而作者說：不能救你的，邪惡不能救你。當然只有主來的良善才能救人的、只有十字架的救贖才能救我們。他都見過，第9節「有時這人管轄那人，令人受害。」他為什麼不講：「有時那人轄管這人，令人獲益」？我想恐怕在世間獲益的情形少，受害的情形多，所以他不講獲益。但我覺得基督徒在這些情形裡，我們還是有個盼望：知道我們的上帝會不斷的幫助我們、會讓我們越活越美好。
敬畏神得福樂（10-17節）
八10 我見惡人埋葬，歸入墳墓；又見行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空。
世間難有公平，不信上帝就真是虛空
這一段話翻譯原文不大清楚，可以有兩種翻法，一個是：若把「行正直事的」這幾個字劃掉，就是他在說；惡人的死和被忘記是虛空。但如果照原字（和合本的翻譯），就是說：惡人埋葬、虛空（這比較好解釋），就是惡人做的一切都是空的，就是這樣；而「行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空」這句話的意思其實就是好像惡人有個善終：他死了、埋入墳墓。你記得在列王記或歷代志都有講到「歸到他列祖，或埋在他列祖的墳墓中」這算是一個善終；有的被殺或丟在別的地方，那就不是一個善終。惡人被埋葬了、有一個善終；可是行正直事的呢？「離開聖地，在城中被人忘記」這可能有一點像大衛，或後來有基督徒被流放。大衛有時離開居所，他在曠野中常常講渴想耶和華的居所、他對掃羅的抱怨也是：你逼我離開耶和華的地、或離開耶和華的面。「離開聖地」如果我們說，在教會有一個人是行正直的，但被迫離開、甚至有一天被忘記的話，這是虛空。也就是說第10節如果照和合本翻譯的解釋就是：這個世界又是個很不公平的情形，好像惡人有善終、義人被忘記。這種虛空我也講過很多次，千萬不要把它想成佛教的虛空。這虛空就是在這世界上是虛空；在神那裡絕對不會虛空，因為神會紀念、神會公平的。但如果你真的只看這世界，就像傳道書的作者可能有很長的時間沈迷在這世界裡的時候，他就經歷更多的虛空；不過他的信仰又知道：在主那裡，就沒有一件事是虛空的了。
八11 因為斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡。
上帝不立刻施刑，是有磨練和寬容的美意
這跟上面的可能有一點關係。這句話在法律上是常常說的：justice delayed is
justice denied 遲來的正義就不是正義了。就像美國現在很多時候就是這樣，判一個刑，尤其是犯了很多錯誤的人，他犯的罪越大（甚至是死刑）那些一審、二審、三審、非常上訴、這個州長簽一個、那個州長簽一個，可能真的二、三十年他還不會被處死，又住在舒舒服服的監獄裡，因為監獄現在要善待囚犯，很舒服。不但如此，他若是犯下令人髮指的重大惡行，在監獄裡甚至還可以出書、拍電影、發大財。你犯了罪，還甚至成了成功的敲門磚，那人家怎麼會不想繼續犯罪？要犯還要犯大的了。所以很多人權組織常說中國不好，其實我覺得這一點非常好。就是犯了，就一個禮拜（甚至幾天）之內馬上定讞。這我們也同意、在教會歷史上也有，就是：因為殺人殺太快，殺錯了，就說死刑犯執行前要再給卅天，不要草菅人命，這我覺得是對的；但任何一件事，過了分都不對。當仁慈過了分，以致於好像做錯事永遠不會被處罰，那不對。我覺得自由主義的大問題就是他們沒有法處置惡人，以致於他們很心痛的看到惡人繼續作惡，然後又不知道怎麼辦；很難過，但他們的信念不願意接受聖經上講的：人是惡人、人需要被懲治的時候，那就沒有話講、很痛苦。美國、西方學術界都是這樣。這裡是「斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡」，我剛講了那麼多就是這一句話而已（我的解釋還是囉唆了）：對、錯要有馬上的賞和罰。當然要公平，但公平裡包括一個馬上的賞和罰。不但是罰，賞也是一樣。你今天做了一件很偉大、很好的事，六十年以後才給你一個勳章或獎金，那做什麼？太遲了。對於管教小孩也都是這樣。我們馬上又產生一個問題：上帝的賞和罰卻有時非常非常的慢。那真的是磨練我們這些神兒女的信心，叫我們更願意在沒有看到神的賞和罰的時候，仍然持守正直。至於對惡人，我們實在說是神的寬容、給他們悔改的機會。10、11節講的就是：你在世界很難看到公平，如果你不信靠上帝，真覺得虛空了。
八12 罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日；然而我準知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。
這些看起來都是很平凡的話；如果沒有信心，也覺得是很多餘的話（尤其沒有信心，在辛苦當中的時候）。但我們信靠主的覺得這真是真的。我們看到「罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日」沒有關係，我們在這世上看到神的寬容、也看到神在磨練我們，那我們是不是還願意繼續行善？「敬畏神的，終久必得福樂。」這個得福樂，我們也真的承認不一定在今生，不過最起碼我們心中有平安、不抱怨。
八13 惡人卻不得福樂，也不得長久的年日；這年日好像影兒，因他不敬畏神。
「惡人卻不得福樂」我們絕對不是酸葡萄心理、也不是嫉妒；我們絕對知道惡人沒有快樂的時候，包括他最意氣煥發時，因為他沒有敬畏神、沒有智慧、沒有真正的享受；他真的只有浮華和泡沫，那不是真正的快樂；連短暫的快樂都沒有，只有那種刺激。更「不得長久的年日」，他在人間的年日好像影兒。這我又想到兩個地方：一個，影兒在這裡顯然是負面的，就是不是真實的，只是一個影子；他一切的快樂、幸福、道德…，什麼都是空的、不是真的、是影兒。另外在歷代志上最後一章，大衛在獻殿時說：我們在世上的日子，好像影兒一樣。這裡的影兒和希伯來書講的影兒一樣，是正面的。就是那影子跟實體是很像的（像在牆上做鴨子等等手影）對敬畏上帝的人而言，這個世界也是一個影子，但是正面的就是：你在今生已經嚐到將來那真實、美好的相似的地方了。不敬畏上帝的人影兒是空虛的；敬畏上帝人的影兒是開始經歷到那真實。而如果我們在世上那麼大的福氣和喜悅，都不過是個影子，對我們來講，那將來的福氣會是何等的大！對罪人來講，如果這麼多的享受、錢財都不過是影子，將來地獄的火要給他多大的空虛！
八14 世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說，這也是虛空。
沒有看到神的永恆，世上都是虛空
這意思其實就是剛才講的，「惡人所遭遇的，反照義人所行的」就是惡人作惡，遭遇的好；義人行善遭遇的反而是惡人，就是好像很不公平。我還是說，如果你沒有信仰、沒有看到神、沒有看到那永恆，就像詩篇七十三篇，真是會為作惡的心懷不平，及至他進了神的殿，思想他們的結局（那結局就不在今生看得到了），那就醒悟過來、就不會虛空、就知道神作為是美好正確。
八15 我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂；因為他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中，時常享受所得的。
主給我們在虛空世界中不虛空的生活
我講過，在傳道書裡看「智慧」要小心看，看「虛空」也要小心看。就是：如果你信靠上帝，任何事不虛空。所以他講到虛空的時候，都是遠離上帝的；如果認識神、敬畏神的就不虛空。智慧也是，如果是一種離開神的智慧，那就會沒有意義、什麼都得不到；但如果是敬畏上帝的智慧，你就看得到。所以你看世界上的事情是虛空的，像14節，好像善沒有善報、惡沒有惡報；15節又好像講到要及時行樂才對。不！15節的意思是：在這善沒有善報、惡沒有惡報的世界，你願意信靠上帝、你承認你一生的年日是神賜給你的，那你就在這裡面吃喝快樂，而且從勞碌中享受。這我也講過是現代人比較聽不進去的，就是不喜歡勞碌、白吃白喝最好。聖經裡包括傳道書不斷的講：勞碌工作的收穫的快樂，那是真的、是主給我們在虛空世界裡不虛空的生活。
八16-17 16我專心求智慧，要看世上所做的事。（有晝夜不睡覺不合眼的。）17我就看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。
敬畏上帝才能看出人生、世界的意義
這裡又是智慧。「專心求智慧；智慧人雖想知道，也是查不出來」這好像在說智慧沒有辦法看到這個世界的意義到底在哪裡。這是對的，這世界上最聰明的人，哲學家、文學家、科學家都完全看不出世界有什麼意義。人什麼時候才能看到這個世界有意義？就是敬畏上帝。這裡的智慧就是：你憑著你自己的智慧，絕對不知道自己要怎麼生活；也不知道國家、民族、個人怎麼樣走才是對的。像約伯記十一章7節瑣法對約伯說：「你考察就能測透神嗎﹖你豈能盡情測透全能者嗎﹖」各位，我們考察，就能測透神、就能測透這世界？答案是不能，但也能。怎麼叫不能？如果沒有聖經、沒有神的光照，我們根本不會認識神、自己也不認識自己；我們根本不知道什麼是有意義的。但如果一個敬畏上帝的人，他想考察大自然、人生、神，都可以認識神。當我們在神的啟示之下的時候，我們可以認識神、可以考察這個神所造的奇妙世界。詩篇一一一篇2節「耶和華的作為本為大；凡喜愛的都必考察。」我們可以研究、可以考察、可以做科學、歷史一切的活動。但如果遠離上帝，一切就真的是好悲觀、好悲觀，什麼都覺得人生沒有意義、找不出什麼意義。
傳道書第八章文字釋經證道(張策)
第09講
遵守王命
讀經：傳8章
內容：
一、格言彙編
1、智慧價值
8:1 誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。
本章作者繼續教導，開頭這裡的提問可以說是整個7章的一個結論：誰是真正有智慧的人，能從這些問題中找到道路，能解釋神旨意的奧秘呢（比較何14:9）？智慧的人態度和藹慈祥，從他的臉上就可以見到。
2、遵守王命
8:2 我勸你遵守王的命令，既指 神起誓，理當如此。
8:3 不要急躁離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。
8:4 王的話本有權力，誰敢問他說：“你做什麼呢？”
8:5上 凡遵守命令的，必不經歷禍患；
這裡說應當遵守君王的命令。既然已經起誓效忠君王，這一點就理所當然。不要擅離職守，也不要一意孤行。因為君王是可以隨心所欲的；而且有生殺大權，是不容置疑的。凡遵守君王命令的，就可以免遭患難。
3、權柄限制
8:5下 智慧人的心，能辨明時候和定理（注：原文作“審判”。下節同）。
8:6 各樣事務成就，都有時候和定理，因為人的苦難重壓在他身上。
8:7 他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？
8:8 無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期。這場爭戰，無人能免，邪惡也不能救那好行邪惡的人。
既然人在王的權威下自由十分有限，謀生也很不容易，而且在重壓之下還要承受很多的挫折、困惑或者緊張（“苦難重壓”，6節）；人又是有限的，對未來無法預知，誰也幫不了忙，那麼就很需要智慧（7節）。因此，智慧人懂得神的定時和作事的步驟，不會莽撞冒失（5節下）。但是權柄也並非是絕對的，仍然受到一定的限制（8節）：1）、無人能夠掌管自己的生命，叫自己不死；2）、無人能夠掌管死的時間；3）、在與死亡的戰鬥中，無人能夠置身事外；4）、邪惡救不了作惡的人，君王的權威也就救不了君王自己（比較雅4:13-16）。
4、種種不公
8:9 這一切我都見過，也專心查考日光之下所做的一切事。有時這人管轄那人，令人受害。
8:10 我見惡人埋葬，歸入墳墓；又見行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空。
8:11 因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡。
8:12 罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日。然而我准知道，敬畏 神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。
8:13 惡人卻不得福樂，也不得長久的年日；這年日好像影兒，因他不敬畏 神。
8:14 世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說，這也是虛空。
8:15 我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂，因為他在日光之下， 神賜他一生的年日，要從勞碌中時常享受所得的。
這裡作者提到所見到的種種不合理的現象：1）、欺壓剝削（9節）；2）、惡人長命百歲，義人卻英年早逝（12,14節；比較2:16；7:15）；3）、惡人死後得到尊敬，義人死後卻被淡忘（10節）。而惡人之所以肆無忌憚的作惡，是因為雖然神判定他們有罪，但並沒有立刻刑罰（11節）。不過作者勸人稍安勿躁，惡人興旺只是暫時現象（“影兒”），要從永恆的角度看問題。敬畏神的必定得到永遠的福樂，惡人必定承受刑罰（12-13節）。因此，作者向神感恩，再次強調真正的幸福就是享受神賜予的一切，依靠神歡喜度日（15節）。
5、神的用意
8:16 我專心求智慧，要看世上所做的事。（有晝夜不睡覺，不合眼的。）
8:17 我就看明 神一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。
本章最後作者說他竭力尋求智慧，甚至晝夜不息。必須承認的是，神的奧秘廣大無極，人只能盡可能明白神已經清楚啟示的那一部分（比較申29:29）；神隱藏的部分，無論人運用智慧和技巧如何費時費力的尋求，結果也只能是白費功夫。
二、反省反思
1、 本章作了哪些教導？
2、 你從本章得到哪些啟發或教訓？
誰是智慧人﹖(七23~八1)(臺北靈糧堂)
談完人生所需的實用智慧，傳道者轉念思想智慧何處可得？他發現，用盡他所有的聰明，智慧仍是遙不可及。所羅門的父親大衛就曾讚歎「知識奇妙是我不能測的，至高是我不能及的。」(詩一三九6)約伯的朋友指責他自以為認識神，「你考察就能測透神麼？」「祂的智慧高於天…深於陰間」(伯十一7〜8)。真正有智慧的人，必定是謙卑人，因為他知道自已所知其實不多。
要尋找智慧需先認識罪惡。「智慧要救你脫離惡道」(箴二12)，有智慧的人不輕看罪行也不小看罪性，如此方能保守自己不落入罪的陷阱。傳道者領悟到罪（婦人比喻罪，參箴言五〜七章）有以下特性：
一、罪性是邪惡、愚昧及狂妄的(v.25)。
邪惡的人故意冒犯神、違背神及自己的良心，不聽從神的律法。而愚昧的人以非為是，以是為非，他們所行不但不合理，也與己不利。狂妄則是瘋狂失去理性，無法作正確的選擇與思考。罪性使人邪惡、愚昧及狂妄，不能明白，不喜愛，也不選擇神的律法，卻擇惡固執，「不但自己去行還喜歡別人去行。」(羅一32)
二、罪的權勢像網羅、陷阱及鎖煉(v.26)。
列王紀記載，所羅門除了娶法老女兒為妻之外，「又寵愛許多外邦女子」，他還有妃嬪一千，都「誘惑他的心」以致「年老時隨從別神」(王上十一1〜4)。因此他深切體驗到罪權勢的可怕，又具有誘惑力，使人心受誘去跟隨。一但心降服於罪，它必使人如同於網羅、陷阱，及鎖煉之中無法逃脫。討神喜悅的人，就是喜愛並遵行神律法的人，才能逃避罪的引誘，抵擋罪的試探。而罪人，因不喜愛神的律法就必落入罪的網羅。
三、罪的根源(v.27〜29)
犯罪是從心開始的，人一但容許自己的心，傾向神不喜悅的思想、事、物，罪就有了機會。所羅門王從自己的經歷體認了罪的權勢。他更進一步發現世上找不到一個正直不犯罪的人，男人比女人或許稍好（猶太人的傳統觀念），但也微乎其微所差無幾。他深究為何世上沒有正直人？原來神造人時，人對神是順服的，人以神為樂，但人類墮落，罪就入了人的心。人故意的行使各樣不正直的罪行。當人類想出巧計背離神時（v.29)，心就失去了正直的智慧。所以人犯罪是因心貪念神以外的事物，失去了純正就產生罪行。
智慧就是知道遠離惡事。但人必先認識罪的可怕，才能謙卑的倚靠神抵擋罪的試探。最後，傳道者為七章「智慧」這主題作一總結（八1)：誰是真有智慧的人呢？他必通曉神治理萬事的奧秘，能解明掌管人生的原則。他的氣質、表情、態度，也都發出榮耀聖潔的光輝，他心中必充滿溫和恩慈，而臉上毫無暴戾之氣。如同保羅所說當人的心完全轉向神時，內心一天新似一天，自然漸漸顯出耶穌基督榮耀的氣質。真正有智慧的人不僅知道如何生活，他的生命也能不斷的更新。
默想
1.智慧是什麼？它將如何影響一個人？在日常禱告中常為自己求智慧嗎？
2.我對罪的認識如何？什麼是罪？智慧人對罪的態度是什麼？我應當如何保守自己免於落入罪的試探中？
回應
親愛的主，懇求你賜給我智慧能認識罪的權勢，並時常活在你聖潔的光中。不容我的罪隱藏。保守我不遇見試探，救我脫離兇惡。天天更新我的心意，使我的生命能榮耀你。
智慧的部屬(八2~5)(臺北靈糧堂)
v.3「不要固執行惡」，英譯「不要藉惡劣的理由站起來」。
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智慧人心中柔和謙卑，無粗暴桀驁，不馴之氣，這樣的人也必得著作部屬的智慧：
一、順服權柄(v.2)
服從權柄乃部屬之本份。神不喜悅祂的兒女違抗神所設立的權柄，「抗拒掌權的，就是抗拒神的命令」(羅十三2)。在舊約中米利暗及亞倫譭謗摩西，挑戰他領袖的權柄而遭神審判。大衛則無論掃羅如何迫害，都不敢加害。新約保羅、彼得也都教導人，要順從一切管理我們的權柄(羅十三1〜2；彼前二13〜16)。彼得更要求人，「不但要順服善良溫和的（主人），就是那乖僻的也要順服」(彼前二18)。今日我國進行民主化運動，反抗權威之風盛行，舉凡學校、家庭、工作場所皆受此風影響。基督徒為著見證的緣故，當順服人的一切制度及政府。服從並非不可有異議，而是即使有不同意見，也願忠心的執行最後決策。除非為順從神的緣故才可不順從人(徒五29)。
二、言行舉止，合宜有度(v.3)
在管理者面前不可傲慢無禮。保羅說，「凡人當恭敬的，恭敬他。」(羅十三7)，即或管理者的命令不合理，或與自己看法不同，也應耐心聆聽溝通，不可冷漠、急躁頂撞，也不可堅持己見不耐煩的離席。這些舉止都顯示驕傲藐視之心。管理者很可能被觸怒任意而行，畢竟他的權力比較大。對上當恭敬舉止有禮，這樣的教導似乎不合潮流。環顧當今「顛覆文化」當道，百姓是總統的頭家，人倫禮節已日漸式微。基督徒待人卻應恭敬、言詞有禮，對長上更當如此。不是為謹守形式化的禮儀，而是生命的流露。耶穌基督既有獅子的勇敢威嚴，也有羔羊的溫和謙卑。勇敢與謙卑，在神榮美的生命是不相衝突的。
三、在適當的時候做適當的事(v.5)
成效就是「把對的事做對」。聰明卓越的部屬不僅順服而己，而是積極主動的為在上者分憂解勞，能判定何時當做何事？同時也具備所需的才幹知識能把事情做得無誤。最好的部屬是良善、忠心又有見識，中等的部屬則良善、忠心但缺少見識，而最差的部屬則是不忠心也無見識。有智慧的部屬即使遇見乖僻的長官，也能忍耐等候神所定的時間。智慧人不盲目激進，是識時務的俊傑，他能「默默倚靠耶和華，耐性等候祂」(詩卅七7)。
新約保羅也有相同的教導「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論做什麼，都要從心做，像是給主做的，不是給人做的。」(西三22〜23)作部屬的智慧也與其他生活智慧一樣，都根源於敬畏神。真實的敬畏使人無論做何事，為何人做，都不輕忽怠慢，這就是智慧了。
默想
1.生活中對我有權柄的人有那些？省察自己對他們的態度，今天的經文對我有何提醒？我應當有何改正？
2.評估自己作為部屬的優劣。思想神將如何評估我們。
回應
親愛的主，赦免我心中常有驕傲不順服。懇求聖靈掌管我，將你謙卑的靈充滿我，將你聖潔的智慧，賜給我，使我作個有智慧的部屬。為榮耀你名的緣故，幫助我服從那當服從的，尊重那管理我的，並忠心盡責，有智慧的完成我當盡的職責。
超越生命的恐懼(八6~8)(臺北靈糧堂)
前段提到面對權柄人應當服從，即使是遇到欺壓也當忍耐等待神的時候。大衛對掃羅的態度是敬畏神的好榜樣。順服權柄不僅是為神的緣故，也與自己有實際的利益。而本段則從人生長遠的觀點來勸人，被欺壓時當忍耐等候。
人在苦難來臨時，會感到沉重的壓力，主要來自于對未來的恐懼。不知苦難何時結束，也不知情況可能轉好呢？還是更糟？避免痛苦是人類求生的本能。自從人類離開神后，就落入恐懼不安的生命憂慮之中，這是人生一大重擔。
有真智慧的人認識神的掌權，知道萬事都在神智慧的治理下。「各樣事務成就都有時候和定理」(v.6)，雖然看不見明天，也不知道明天將如何，但知道神掌管明天。這樣的信心，是神兒女面對人生苦難的力量。這信心不是消極的，而是積極的判斷時機，在苦難中成就神的旨意。
面對兇惡權柄，害怕生命受到威脅，是另一種苦難中的恐懼。針對這點，傳道者再度提醒人，當思想生命的管理權不在人手中，而在神的手中。再兇惡的權柄，也不能掌管生命及死期（v.8)，好行邪惡的人自己也要面對死亡，無法逃避，「這場爭戰無人能免」。
古今許多聖徒，能勇敢堅忍的面對殘暴的政權，皆因對神掌權的信心及對死的無畏。神的兒女在惡劣的環境中，應當表現大無畏並沈靜的堅忍。因為知道「各樣事務都有時候和定理」，而且也知道「無人有權力掌管生命，也無人有權力掌管死期」。何況「那賜諸般恩典的神…等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們堅固你們，賜力量給你們。」(彼前五10)
默想
1.我對未來有恐懼嗎？我是否預備好面對死亡？一個對神有信心的基督徒，對於不可知的未來應當有何態度？這信心如何影響我們現在的生活？
2.對神的信心如何幫助我們面對待我不合理的長官？
回應
親愛的主，我感謝你，因你以慈愛掌管我的明天。我不必再恐懼未來害怕死亡。因著你的恩典，我能夠在苦難中安然渡過，也能夠在惡劣的環境中不跌倒。幫助我能夠安慰那遭遇苦難及對未來恐懼的人，使他們認識你，脫離恐懼，得著平安。
惡人不得福樂(八9~13)(臺北靈糧堂)
v.9「令人受害」，英譯「令自己受害」。
v.10英譯「我見惡人被埋葬，他們曾在聖地進出，在他們行過惡事的城市很快被人忘記。這也是虛空」。
v.13「也不得長久的年日」，英譯「也不能延長年日」。
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本段接續上一段的思想，傳道者勸勉人，從永的角度去看待惡人在世上掌權的問題。惡人不但不能逃避死亡，他們也無份於神賞賜給人的福樂。
地上的權柄是神所設立的，為了管理社會秩序賞善罰惡(羅十三1〜3)。掌權的人若按神的公義行使權柄，不但叫眾人受益，自己也喜樂。若欺壓被管理的人，則不但為害社稷，自己也不得福樂。他的心充滿驕傲、殘暴、貪婪、嫉恨、紛爭等各樣腐敗心靈的私欲，他們是「海的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」(猶一13)
惡人當道雖權傾一時，令愚昧人稱羨，但也很快被人遺忘(v.10)。不論他曾經多麼驚天動地，被埋葬後，他的權勢也迅速沈入歷史的大海中，他不過像海中曾經湧起的泡沫，一轉眼就消失無蹤影，這正是今日數位己逝共產魔頭之寫照。
人所以倡狂作惡不知悔改，原因有三：
1.對法律存僥倖之心(v.11)。
眼見執法不嚴，有可乘之機，故而膽大妄為。所以臺灣黑道無孔不入，執法者要負部份責任。公權力若無力，惡人必加增。
2.對審判、報應存僥倖之心(v.12)。
近日發生數起神棍詐騙信眾錢財之事，此等人顯然違背自己所傳之道理。何至如此泯滅良心？恐怕就是此種對報應僥倖的心理。眼見有人「雖然作惡百次倒享長久的年日」，心想只要今日亨通，管他明日如何。聖經說神寬容忍耐人的罪惡，是為了以恩慈給人悔改的機會(羅二4)。
3.不敬畏神 (v.13)。
敬畏神是智慧的開端，而不敬畏神則是邪惡的開端(詩卅六11)。惡人所以存僥倖之心，實是因以為神是可欺哄的。
身處於惡人掌權且亨通的環境中，傳道者勸勉人：
第一、要有永的人生觀(v.13)，不要看眼前，要看永的時間江河。義人「終久必得福樂」，「惡人卻不得福樂」，這福樂非世上短暫必消失之福，而是「永遠的福樂」(詩十六11)。同時不要忘記惡人終久必受審判，雖然一時看來比義人長壽，但他的生命在永中卻「不得長久」。「還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。」(詩卅七10)
其次，要敬畏神。這是最有福的人生觀，相信神的公義、慈愛，及信實，相信神以祂至高無上的權柄管理一切，相信「作惡的必被剪除」，並且「倚靠耶和華而行善，住在地上以祂的信實為糧，又要以耶和華為樂」。
這是敬畏神的人，處於惡劣環境的信心及生活態度。這樣的人無論在什麼環境，都滿享平安喜樂，不沮喪、不灰心、不恐懼，也不急燥，更不嫉妒惡人，而能以善勝惡，屹立不跌倒。
基督徒所以能活出超越的生活，不被人生的苦難、壓迫、社會腐敗、不公義所打倒，是因深信無論何時何地神都掌權。並且人生所關注的，是永而非短暫的價值。人若缺乏這二種信念，他的人生必是不堪一擊。一切的思想，生活方式也都會走調。敬畏神的人是有福的，「敬畏你、投靠你的人，你為他們所積存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢！」(詩卅一19)最大的福就是享受神的恩惠慈愛，這是作惡的人所得不到的福樂。
默想
1.敬畏神對生命、生活有何影響？敬畏神如何幫助人面對艱難環境？
2.面對脫序的社會現像，基督徒應當以何種態度來面對？本段經文對我有何提醒？
回應
親愛的主，你是按公義審判死人活人的神。幫助我對你有真實的敬畏，不論面對何種環境都不喪失信心，能「默然倚靠你，耐性等候你。不因那道路通達的、和那惡謀成就的、心懷不平或生出嫉妒」，能倚靠你積極的行善。
超越的信心生活(八14~15)(臺北靈糧堂)
v.15「神賜他一生的年日…享受所得的」，英譯「神賜他一生的年日中，喜樂將伴隨著他的勞碌。」
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雖然傳道者深信惡人不得福樂，但他還是要再次提醒人世上常有惡人得好報，好人得惡報之事(v.14)，這是虛空人生現象之一。傳道者多次提出這種令人遺憾、迷惑不解的人生現象(七15；八12)，也一再感歎這是虛空。他的呼喊似在向那些對人生充滿浪漫情懷，認為這世界在人的努力下定會改善的人本主義者提出抗議，「你們是在睜眼說瞎話，看看世界的現實吧！這世界充滿墮落不公！」
另一方面，他也仿佛向那些抱怨自己人生遭遇不公的人說，「不要過分氣惱，不要對日光之下的人生期望太高，這世界充滿敗壞。除非新天新地到來，否則不公平的事仍將繼續。」
此外，傳道者所指出的人生虛空現象，也提醒我們，切莫一律以因果報應，來解釋人生的順境及逆境。勿為惡人好報、好人惡報所困惑。約伯失去一切所謂的「幸福」，並非因他做了惡事，從物質的層面來看，人行善並不一定得報償。
神容許惡人在日光之下的今生，獲得那些身外之福，而義人卻有時損失，或不得身外之福。可見神認為這些身外之物，並不能帶給人真正的幸福。義人可以不倚靠這些惡人所貪圖的事物，仍然能喜樂。
神應許義人，以喜樂陪伴他一生，即使在勞苦擔重擔的生活中，依然心中滿有喜樂(v.15)。這喜樂是湧自心田，不假外求的。愛德華滋說，「神傳授給人的美善，包括愛、對神的認識、美德、聖潔及喜樂。」（注20）使徒彼得說，基督徒「因信祂就有說不來來滿有榮光的大喜樂。」(彼前一8)有了這世界奪不去的平安、喜樂，人就能在最平凡的日子，在神所賜的一生年日，不論貧窮或豐富，不論如意或不如意，皆能「一路唱著往前行」了。
基督徒擁有超越的信仰，相信神掌權，基督要再來，在永之中，日光之下的人生不過是客旅，是寄居。這樣的信心使人能在地上過超越的生活，無論處於任何環境都以虔誠敬畏的心，喜樂的事奉神 (來十二28) 。傳道者勸勉人不要為不公的現象困惑、氣憤。雖然行善未必帶來地上的成功，還是要愉悅的享受神的恩典，在其中喜樂滿足，並盡力享受生命。
默想
1.如何能在任何的環境中皆喜樂滿足？今天的信息對我有何提醒？
2.我曾否對臺灣的社會環境失望灰心？我應當如何調整心態？
回應
親愛的主，是的，我有時會為自己的境遇感到不平，及困惑，也對周圍的環境感到灰心無力。照著你話的教導，幫助我將信心紮根在你那。倚靠你喜樂，積極的榮耀你名。調轉我的心脫離對地上得失的介意，使我更羡慕你所賜的福樂，使我成為一無掛慮，能自由事奉你的人。
跨越人生際遇的困惑(八16~九3)(臺北靈糧堂)
v.17「就是智慧人雖想知道」，英譯「即使智慧人認為他知道了」。
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人生像一部精彩絕倫的懸疑劇，只有導演及編劇知道劇情的發展，演員及觀眾不能測知下一幕將會如何。在劇終之前，許多情節看來是支離破碎不合邏輯，不知有何意義，任憑人如何猜測，都無法瞭解為何那人有如此遭遇。這是傳道者向我們描繪的人生，藉此他要傳達的信息是：
一、不要試圖以一貫的法則及定律、詮釋或猜測人生的際遇。
神的作為可不受法則的規範(v.17)，也無前例可循。祂有絕對的主權，依祂自己的意旨行事(九1)。祂的「道在海中，祂的路在大水中，祂的腳蹤無人知道」(詩七十七19) 。因為「我的意念非同你們的意念，我的道路高過你們的道路」(賽五十五78)。神要人知道的事，自然會向人顯明，神不要人知道的事「任憑他費多少力都查不出來」（八17）。
所以基督徒當憑信心，跟隨神每一步的引領，而不是焦慮的想要掌握全盤人生細節。也勿期望每項遭遇，都有合理的解釋。真實的信心當如大衛所說，「我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。」(詩一三一1〜2)能如此安息的人是有福的！
二、不要對人生遭遇感到不平。
神非常公平，「凡臨到眾人的事都是一樣」(v.2)。好人生病，壞人也生病；義人遇患難，惡人也一樣（九2〜3）。義人有「不料」的遭遇，惡人也相同。不論人有何品德、信心、行為、敬虔的程度，都會遇見順境及逆境。雖然人的遭遇類似，但在義人(被神稱義的人)及惡人身上，卻會產生不同的果效。一切的遭遇，都在義人身上孕育豐盛的生命，卻使惡人行更多的惡。神給所有人同樣的機會，他們都要面對人生重擔及試探，好使人為自己的抉擇負責。
三、智慧義人，他們的腳步蒙神保守（九1）。
神兒女的一生雖也可能遇見兇惡災禍，他們的未來雖也充滿未知數，但在神慈愛的護理下，神要引導他們走義路(詩廿三3)，「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」(詩卅四19)「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人」(詩卅三18)，「他雖失腳也不至全身僕到，因為耶和華用手攙扶他。」(詩卅七24)。
四、至於惡人，「活著的時候心狂妄，後來就歸死人那去了」(九3)。
惡人心中充滿驕傲、背逆、任性、魯莽且無智慧，他們狂妄，直到死為止。這樣的人生有何價值？傳道者一再重複的呼籲，不要被人生際遇所困惑，人間沒有完全合理的事。不要期望以功利作為行善的報償，這不是神行事的法則。也不要認為惡人必有惡報，神的時間表是以永恆來度量的。即使人生是如此不美滿，神的兒女仍蒙神賜福、保守，但此福不一定是地上之福。在這如雲霧般的人生中，神的兒女應以信心之眼望穿雲霧，「住在地上以祂的信實為糧。」(詩卅七3)
默想
1.對於未來常感焦慮不安嗎？從今天的信息我學習到如何面對未來？
2.從今天經文我學習到如何看待自己及別人那無法理解的遭遇？
回應
親愛的主，幫助我活出真實的信心生活，不對未來憂慮，善用今天你所賜的機會，活出生命的意義。不被眼前的遭遇，及周圍的環境所困惑，每一天倚靠你的信實，堅忍的遵行你的旨意。
讓神擦亮你的眼鏡(八章1〜17節)(臺北基督之家)
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很多人想到敬畏神，就想到一個人花很長的時間讀聖經、禱告的畫面，這好像也意味著，一個敬畏神的人不知民間疾苦，解決不了世上的問題。其實，一個敬畏神而有智慧的人，就像傳道書七章19節所言，他是大有能力的。他不但能夠解釋事情(1節)，也能夠解決問題。他能夠「辨明時候和定理」，按著不同的狀況，在同樣敬畏神的前提下，做出活潑、適切的回應(5節)。
傳道書的作者對此舉了個例子，是有關面對國家掌權者的。第2〜5節，不是教我們做個懦弱、只知明哲保身的人，而是讓我們看到，一個敬畏神的人，在面對看起來離自己日常生活很遙遠的君王，也能夠很有智慧地去分辨、回應。身處21世紀的我們，面對國家政策與選舉也是一樣，我們敬畏神而謹慎、小心地分辨、回應，不是用情緒化的方式面對國家、社會議題，也不是漠視，更不是認為這跟信仰沒關係，而用世俗的方式處裡。
人不敬畏神，就沒有真正的智慧。想憑自己的聰明，絕對不知道個人怎麼生活，也不知道國家、民族要走怎樣的路才對。雖然在環保、醫學、人文、社會…等方面，人好像為這世界做了很多事情，但是，如果不認識神，就算世上最聰明的人，也看不出來世界的意義是什麼(17節)，更遑論採取正確的回應。傳道書的作者一再提到幾個人類無法掌控與明白的事情，其中一個就是死亡，再有權力的人都不能夠用其權力避免死亡(6〜9節)；另一個就是世界不公的現象(10、11、12、14節)。
然而，對一個敬畏神的基督徒而言，從聖經中我們得到了如何回應的智慧，那就是把眼光從今生移到來世。我們有末日復活的盼望，死亡就不會是絕望的極至；我們也有末日審判的確信，因此能夠在罪惡世界中持守聖潔，繼續行出公義、良善、誠實的生活，忍耐等候主來，並且積極傳揚救人脫離定罪的福音。
回應：
親愛的天父，感謝禰願意拯救我們脫離罪惡，給予我們永生的盼望。主啊！將來的指望是我們現今仍能信靠禰的動力，求禰為我們持守。奉耶穌的名禱告，阿們！
禱讀：傳道書八章12節
12 罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日；然而我准知道，敬畏 神的，就是在祂面前敬畏的人，終久必得福樂。
甚麼是美好？（三）(8章1至17節)(香港讀經會)
祈禱： 主啊，教我明白你是一切美善的源頭。
甚麼是美好？從傳統的智慧中「查不出」（參7：14）、從自己的經驗「找不到」（參7：24）及對不好的事情只能「找出藉口」（參7：29）。這三方面都「找不到」答案，「智慧人」可以幫忙嗎？
1. 智慧人知道甚麼是美好？（1∼5）：當時的傳統告訴人，智慧人往往能給人指示如何過美好的生活；為此，人就該遵守王的命令（2），不要輕率離開王的面前，不要參與惡事（3）；遵守王的命令，必不遭受災禍（4∼5上），因為這些都是智慧人所指示的，更因為智慧人曉得時機，懂得判斷（5下）。
2. 對比萬事有定期及勞碌如捕風的實況（6∼9）：既然凡事都有定時（參3：1∼14），誰可以告訴我們將來要發生甚麼（7）？誰能支配風？（參1：1∼6：9多番討論一切都是「捕風」的無奈）誰能控制死期？正如戰爭來到，誰能倖免？邪惡也救不了行邪惡的人（8）。此外，是否肯聽王命就有美好的日子呢？傳道者告訴我們，很遺憾，有人管轄別人，並非要被管轄者過美好的日子，而是要他們受害！
3. 顛倒報應是那麼的真實及無奈（10∼14）：叫人遺憾的是，很多時候惡人卻有好報，他們一生行惡，不單死後獲安葬，更廣受人稱讚（10）；對於惡人遲遲沒有遭報的情況，也就無怪乎世人的心充滿了行惡的意圖了（11）。既然罪人作惡多端仍享長壽，那麼敬畏神的人將會如何？竟然是「義人照惡人所行的受報應」，這是何等的荒謬（虛空）啊！（14）
4. 智慧人也找不到（15∼17）：因此傳道者重申他的結論：「人最好在日光之下享受神所賜的分，以及在勞碌中所得的喜樂。」這是傳道者所要表達的重要信息。那甚麼是美好的呢？傳道者的結論是三番的「查不出」：1日光之下所發生的事，人「不能查明」；2儘管人勞碌尋查，總是「查不出」來；3即使智慧人以為知道了，還是「查不出」來。
甚麼是美好？即使用盡人的方法，包括科學、哲學、道德、宗教、經驗等，都不能找到答案，那麼人生還有出路嗎？
耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6）
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