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雅歌導論短篇信息 目錄： 在基督耶穌裏神的愛──雅歌(江守道) 與主同行一雅歌(陳希曾) 雅歌研究(巴斯德) 雅歌精華(漆立平) 雅歌──隱密處的靈交(張向晨) 雅歌要意(賈玉銘) 在基督耶穌裡神的愛──雅歌(江守道) 綱要 背景 愛的不同階段 （一）追求——起始的愛 （二）訂婚——增長的愛 （三）婚娶——成熟的愛 讀經： 「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」 （歌一：1） 「良人屬我，我也屬他。」 （歌二：16上） 「我屬我的良人，我的良人也屬我。」 （歌六：3上） 「我屬我的良人，他也戀慕我。」 （歌七：10） 「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能熄滅，大水也不能淹沒；若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」 （歌八：6∼7） 「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死；或者我也得以從死裡復活。」 （腓三：10∼11） 禱告： 親愛的天父，我們何等的感謝讚美你！因著你向我們的大愛，顯在基督耶穌裡，使我們得以聚集在你的名裡面。我們真是感謝讚美你！因我知道你與我們同在。我們剛讀了你的話語，現在我們仰望你的聖靈來將它點活在我們心中，並吸引我們，好使我們得以進入你話語的實際中，使你的榮耀得著稱頌。奉我們主耶穌的名。阿們！ 背景 舊約的三十九卷中，有三卷是所羅門寫的：箴言、傳道書和歌中之歌。箴言講到智慧，傳道書講到虛空，而歌中之歌則向我們顯明愛。就時間順序來說，所羅門很可能是在他年盛力壯時寫了雅歌，在中年累積了智慧之後寫了箴言，而在他老年認識成熟之時寫了傳道書。但在聖經的編排順序上，我們看見乃是箴言、傳道書、而後是雅歌。我相信是照屬靈的次序而編排的；因為就屬靈而言，箴言乃是在先的。首先需要的是智慧，而智慧的開端乃在於敬畏主。然後由智慧和對主的敬畏中產生出一個領悟，就是在日光之下凡事都是虛空。但這仍非全部，它再帶我們進入天的境界，在其中我們發現基督耶穌裡神愛的實際。傳道書將我們從今世的詭譎中拯救出來，而雅歌引我們進入愛的實際中。 所羅門作箴言三千句，詩歌一千零五首。他講論草木，自利巴嫩的香柏樹，直到牆上長的牛膝草；又講論飛禽走獸、昆蟲水族。而他所寫的詩歌中，一千零四首都失傳了。惟一留下的一首就是歌中之歌——一首愛之歌。換言之，萬事都會凋殘，惟有愛是永不止息。 我們可以從各種不同的角度來看這歌中之歌。許多猶太的作者認為歌中之歌是神的安排，讓我們能領會婚姻之愛的神聖。他們認為這首歌唱出婚姻生活的福分。但有些更屬靈的猶太作者把歌中之歌看得更深入，而認出其中講到耶和華神與以色列國之間愛的關係。因為在舊約中，有時神被看為是丈夫而以色列國是他的妻子。因此他們稱這卷書為交通的書。 在基督徒的時代，人們用兩種不同的眼光來看這首歌。一種看法認為歌中之歌預表基督和他的教會之間那神聖之愛的關係。在此我們看見基督那征服之愛和教會的回應。另一種的觀點認為它論到基督與聖徒之間個人的，各別的愛的關係。所以總括的說，我們可以從四個不同的觀點來看這首歌中之歌。字面上看，它說到婚姻生活中的福份。就時代來說，它講到神和以色列之間那神聖的關係。預表上而言，乃是基督和教會之間愛的關係。就個人、屬靈的角度來說，它乃是基督和聖徒生命中那愛的關係。 沒有人對歌中之歌的背景故事有肯定的把握。有好些的理論，其中之一被稱作作者假說。贊成者之中有哥迭特（Goddet）、司各其（Scoggie）和其餘的人。他們認為在這首雅歌中有三個主要人物，所羅門是壞人的角色。在一個無名的牧羊人和牧羊女之間有一個愛的關係。所羅門想要從中介入把這女子從牧羊人身邊引誘離開，但他沒有成功。這顯明婚姻的愛情是何等的純潔。 另一個理論是說雅歌中有兩個主要人物：所羅門和書拉密女。它預表著基督和聖徒之間的愛。艾恩賽（Ironside）為它描繪了一個故事。他說所羅門在北方以法蓮的地區有一個葡萄園，他將這園子租給以法蓮的一個家庭來照管。很顯然的，這個家中的丈夫和父親過世了，只剩下一個母親和兩弟兄並兩姊妹。那姊妹就是書拉密女，她是故事中的灰姑娘。她的兄弟們對她並不好。他們強迫她來看守葡萄園，要她修剪照管葡萄園，設陷阱來捕捉狐狸，甚至要她在曠野裡牧羊並照顧小羊羔。有一天，當這牧羊女在看守羊草時，她抬起頭來發現有一個高大俊美的牧羊人正定睛的看著她。這令她覺得窘迫，因此她呼喊說，「不要看著我，我好黑。因為日頭把我曬黑了。」但那牧羊人卻說：「除了你的秀美以外我一無所見，你是毫無瑕疵的。」他們之間的友誼逐漸發展成為情意，到了一個地步，這牧羊人贏得了牧羊女的愛情。然後他告訴這女子他將離開，但還要回來並迎娶她作他的新婦。如此他就離去了。 有好長一段時間，沒有絲毫的音訊和消息，但是這女子信任他。可能，她是惟一的如此信賴著。有時她夢見他，仿佛聽見了他的聲音，但只不過是個夢。終於，有一天，村中起了騷動。皇家的車隊來到村中，一個使者到女子的家中告訴她王要見她。她隨之而去，但令她吃驚的是王正是那位牧羊人。她就呼喊道：「我屬我的良人，他也戀慕我。」 我們不知道這是否真確的背景故事，但那並不重要。真正重要的是這首歌中之歌是神聖經卷中的一部。它乃是出於神聖的感動。它乃是神的話語。我們相信它原先確實是講到婚姻生活的福份，但我們必須從而昇華看見在它裡面基督和屬他的之間那連結的愛；最終，我們當然要看見，基督和他的教會之間的關係也在其中。 歌中之歌是一首愛的歌。弟兄姊妹們！基督和我們之間的整個關係，是一個愛的關係。當我們看基督的愛時，我們發現他向我們的愛是何等的穩固、堅定、信實、不改變、忍耐又完全。但我們看自己對他的愛，是何等的容易失去起初的純全。我們發現自己的愛時常搖擺並失敗，但感謝神，他的愛卻不放過我們。基督的愛一直在呼喚、呼召我們，攪動、約束並激勵我們，直到他的愛如此的深印在我們裡面而達到成熟，達到永世裡與他完全的合一。 愛的不同階段 雖然有許多方式可以為雅歌分段，但我們要用這童女的三次宣告來作這首歌的段落。事實上，愛是一件無法分割的事。不可能將愛分割不同的段落；但是為著方便，我們且把這個童女的三次宣告代表著愛的發展或是三個階段。 第一個階段是童女在二章十六節裡的宣告，「良人屬我，我也屬他。」這是愛的起始。 第二個宣告在六章三節，「我屬我的良人，我的良人也屬我。」這是增長的愛。 第三次是在上章十節，「我屬我的良人，他也戀慕我。」這是成熟的愛。 或著我們甚至可以這樣說，在第一階段是追求，第二階段是訂婚，第三階段是婚娶。 1.追求——起始的愛 這首歌中之歌並不是起始於救恩的初步。換言之，它並非說到靈魂是如何的進入救恩、進入認識主耶穌作他救主的知識中。它假設這人是個童女。我們知道，在聖經中童女總是指著得救的人；因為著我們還未得救，則仍舊與世界聯合，在神的眼中我們乃是行淫的人。但感謝神！因著羔羊的血，我們的罪得了潔淨。感謝神！因為他為我們死在十字架上，我們得著了新生命，永遠的生命；因此，在神的眼中，我們成了童女。所以這個女子已經得著了罪蒙赦免的經歷。她已經得著了永生恩賜的經歷。她剛硬的頸項也被天父所親吻而變為柔軟。所以它是說到一個蒙了拯救的信徒。 弟兄姊妹們！我們這些在基督耶穌裡認識神愛的人，都嘗過基督愛的滋味——他救贖的死，他為我們的罪受苦——我們經歷永生恩賜福份的人，必定在我們裡面有一個願望，一個渴慕要更多得著他的愛。換言之，我們要更多認識他自己。那有被拯救的人不想認識那位元救他的呢？當然，我們要更多的認識他。他的愛如此的激勵我們，使我們真要愛他，真要更多的認識他，真要更多的認識他的愛。那是自然的，而且是超自然。若在一個已經蒙救贖的人身上不是這樣，那麼他的得救可能有問題。若一個人嘗過基督的愛、十字架並我們主耶穌救贖的死，嘗過永遠生命的新鮮和活潑，那必定在他裡面激發出對基督的渴慕，一個渴慕要更多的認識他的愛。所以在所羅門在這首歌中之歌一開始，他說：「願他用口與我親嘴。」對這女子來說無需用名字來稱呼所親愛的，因為在她心中只有一位。因此她只說，「願他用口與我親嘴。」換言之，她渴慕與所親愛的有更親密的關係。 我們每一個人豈不都是如此感覺的麼？我們都渴慕與我們的基督有一個更親密的關係。一面來說，我們因著自己的罪得蒙赦免，並得著了永生成為神的女兒而滿是；但另一面，總有一個神聖的不滿足。我們要更多的認識他。我們要更多經歷他的愛。我們要更親密的靠近他自己。為什麼呢？因為我們已經嘗到，我們知道他的愛情比酒更美。 酒表徵這世界所能給的——喜樂，歡欣和安慰——但我們發現我們主耶穌的愛比酒更美，比世界所能給我們最好的東西還好。他是何等的芬芳；他的名如同倒出來的香膏，因為它向我們說出他的所是。童女愛他是自然的。我們記得使徒保羅在林後十一：2說，他把我們如同貞潔的童女許配給基督；若我們是貞潔的童女，我們當然愛我們所屬的那一位。 在這起始階段的愛，我們看見對良人的渴慕，渴慕認識他並更多認識他的愛。真的，在愛的初階中，它可能多是感情上的愛和情意。因著這個情意，這對良人的渴慕，她得著了被帶進王內室的回報。在王宮中的這些內室與房間是說到神那些不同的預備。若我們真有對基督的渴慕，我們得著的報償是得以認識神在基督耶穌裡許多的供應。他為我們已經預備了兼具肉身上，精神上，靈裡面、環境上各樣的供應，並且在生命的各方面，都看見我們的王豐盛的供應。他不讓我們有缺乏；他知道我們所需要的是什麼，他將一切都加給我們。這正像是被帶進王的內室府庫並看見所有的供應都在那裡。 他又為我們擺設筵席，就是王的筵席。這說到基督那測不透的豐富。這裡我們開始經歷到一些我們主耶穌基督那測不透的豐富。還不只此，他並使我們躺臥在青草地場。青草的床榻說到在基督耶穌裡的安息——我們如何在他裡面找著安息。更進一步，他領我們到酒窖，進入筵宴所，並以愛為旗在我們以上。換言之，若那裡有渴慕、有願望，有向著基督的愛，我們就會得著他那奇妙偉大的愛作為回報。 在這同時，這童女覺悟到，雖然她有一顆心向著良人，但在她裡面也有一個不積極的感覺。似乎是她在退後，又好像是她無法照著所應該的往前。所以她呼喊說，「願你吸引我，我們就快跑跟隨你！」 弟兄姊妹們！在我們愛的初期，我們會發現自己需要主耶穌的吸引。若他不吸引我們，我們就會停頓甚至退後。我們何等容易失去自己向著他那起初的愛。我們必須一直的呼求，「願你吸引我，吸引我！」當他吸引我們之中的一人，其餘的人都要快跑來跟隨他。 她也意識到雖然她有一顆心為著主，她知道自己很黑；她被日頭曬黑了。我們今天正是如此；我們越要靠近他，就越意識到自己是何等的黑。惟有在黑暗中的人才覺得自己秀美，因為他們看不見自己。我們越靠近日頭，就有更多的光照亮，我們就發現自己的赤身、瞎眼和貧窮。 然而還有另外一面。當一個人顯出對基督的愛和對基督的渴慕，立刻，他的弟兄和姊妹們就把工作交給他。當你顯示出任何一點你的愛主，人們就說，「好，你去葡萄園工作。」他們會把各種各樣的工作交給你，直到你透不過氣來，以致於你疏忽了自己的葡萄園。換言之，你自己的屬靈生活受損了，因為你被要求去作許多的活動。這即使在今天豈不也是這樣的麼？因此這女子呼喊道，「我真苦阿；我屬靈的生活被破壞了。我沒有時間與主親近。我失去了與他的交通。我甚至好像失去了他的同在。雖然工作在她子中可能很興旺，但她的生命卻受了虧損，因此之故，她呼喊道：「你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」（歌一：7） 因著她的呼求，良人就回答她：「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」我們知道神只有一個羊群。在約翰福音十：16，主耶穌說，「一群羊，一個牧人。」可能有許多的羊圈但是只有一個羊群；而我們知道那一位牧人就是基督，那一群羊就是教會。若我們不知道主在那裡，跟隨教會的腳蹤。在已過的二十個世紀中，教會的腳蹤——那真實的教會，神所設立的教會，我們主耶穌所建造的教會——在那裡；若我們跟隨這樣的腳蹤，我們就會找到那牧人。 確實在這一段時期，好像這個女子（這童女）的進步快過耶路撒冷的聚女子。耶路撒冷的眾女子是說到所有的信徒，但這童女似乎比所有其它的人都跑得快些；她好像法老車上套的駿馬。然而，她的能力仍然多半是天然的；即使她對主的追求也是出於她天然的力量。主說：「我要為你編上金辯，鑲上銀釘。」（歌一：11）金代表神的性情，銀是基督的救贖。 弟兄姊妹們！有時我們的奔跑或我們的快速並不一定意味著那是出乎在我們裡面的神聖力量；有時那是我們自己天然的力量。以前，我們可能用自己天然的能力來作敵擋神的事。現在我們用自己天然的力量來事奉神，而這必須被贖回、被改變。 在愛的這個階段中，這童女確實經歷了一些的十架。她在被自己的弟兄們誤會並錯待中經歷了十架。她因著他們所加給她的許多責任而受苦。她經歷了誤解與逼迫。透過十字架，她開始看見什麼是世界而起始從追求世界中得著拯救。她甚至可能從宗教的世界中得蒙拯救。她有一些脫離了傳統、活動與工作。她認識了一些十架在她生命中的工作，拯救她從罪孽中、罪的權勢、世界並肉體的某些活動中出來。當她生命中的十架，並且寶貴它。這是愛的第一個階段，可以用她的承認來作一個總結，「良人屬我，我也屬他。」（二：16）就是在她的屬靈追求中，她仍然是中心——「良人屬我。」我在先，然後才是「我也屬他」。更多是我而一點是他。她仍然是己為中心而非基督為中心。她仍然是我為中心，而不是他為中心。基督在她生命中是有一點地位，但那是為她的；雖然好像她是為著他的。這是我們屬靈生命的第一階段。 認識十架是很重要的。十架拯救我們脫離罪和罪的權勢。十架救我們脫離世界，正如加拉太書六章所說的，在我和世界之間有一十架站立。我們需要認識十架在我們生命中的運行是剪除肉體的行為。這是很重要的。但是當十架開始在我們生命中作了，而我們開始有了一些十架的經歷時，仍有一個危險。在起初，我們輕看十架，逃避十架。我們不要十架，但是當我們讓十架開始在我們生命中作工時，我們發現它何等的好並如何的釋放了我們。然後我們就走進另一個極端，說我們只愛十架。我們是如此的愛慕十架，以致想要永遠的藏在磐石的穴中，甚至向基督躲藏自己。在今日的基督徒中，認識十架的人非常少，這是為什麼我們基督徒（教）是如此的膚淺。但是當有些開始認識了十架的意義並經歷了一些十架，他們就生出一種對十架的愛，不覺中他們變成熱衷於十架而不是熱衷於基督自己。結果就是那人變成消極、反面，在屬靈的事上成為不合群的人。那就是說，他只知壓抑自己。你會發現他的臉上寫滿了十架——死、死、死——而那真是死。 2.訂婚——增長的愛 良人來激動她，就開始了愛的第二個階段。這愛的第二階段是一段很長的時期。它起始于一個呼召來進入他復活的能力，進入升天的生命，進入他苦難的交通，模成他死的形狀。這女子是如此的滿足於愛的第一個階段，以致於她躺臥在床上，變得怠惰而沒有活力。她停頓了。她只想永遠留在那裡，在她周圍築起圍牆。她認為那是「我們的」牆，卻不知道良人已在牆外；他並沒有在牆裡。我們要記得歌中之歌乃是一首經歷的歌。因此，就真理而言，我們的良人從來沒有離開我們，也沒有丟棄我們；但就著經歷和感覺來說，有時我們真感覺他把我們撇在後面。 這裡你看見一個新的呼召，一個新的激發：「聽阿！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。」（二：8）他滿有生命，充滿復活的生命；可是良人卻在牆外。幸好還有窗子；所以良人就從窗櫺往裡觀看並且開始說話：「冬天已往，現在是春天了。一切都充滿了生命；起來與我同去。」但是她卻不回應。她何等滿足於現在的光景，在十架的蔭下以致於她一點也不想起來並進入他復活的大能裡。許多的夜晚。她想在夜間，在室內，在床上找著她的良人。她的回應非常遲緩，因為她太滿足於自己屬靈的光景了。 弟兄姊妹們！這常常是我們的光景。當我們對主有了一些經歷，我們就如此的滿足，以致於一點都不想往前了；可是我們的主卻一直的往前去。在許多的夜晚，想在她的床上找著良人之後，那在她裡面的基督的愛再激勵她，因此她就起來，出到城中，她遇見巡邏看守的人。換言之，在某一個時期，你只關閉自己，你與弟兄姊妹們沒有交通。「主之於我」是我所需要的一切；但是當你發現主已經往前而你被撇在後面時，你才開始尋求與神的子民們交通。你開始向神所安排在帶領地位的人尋求幫助，「我的主在那裡？」最希奇的是，就在詢問時，她一轉身，就找著了良人。 這童女進入了愛的生活的一個新階段。她進入了我們主耶穌復活生命的能力中。直到此時那新造的榮美才開始從她的生命中彰顯出來。在這裡她才被稱作我的佳偶，我的妹子。 當我們進入復活的境界，我們就進入了我們主耶穌的復活生命裡。然後這新生命的特性就開始塑造我們。我們開始有了改變，他的性格開始顯在我們裡面。所以不只是認識他復活的大能，並且還有更進一步的呼召來進入升天的生活。 「我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩。」（四：8）我們不僅與基督一同復活，並且我們還與他一同坐在天上。以前，我們是往上看，但現在我們可以向下看了。換言之，我們開始經歷我們主耶穌的那升天的能力。我們不再怕仇敵了，因為我們在更高的地位上。我們可以從山上看見獅子的洞和豹的住處。我們是在升天的主的得勝中。我們已經經歷了他得勝的能力和他升天的能力，這能力是遠超過一切執政的、掌權的和一切有名的；因為我們在屬天的境界中與他聯合了。 就在這個時期，這童女有了改變，她被稱作我的新婦，我的妹子。你記得我們主耶穌曾說，「誰是我的姊妹呢？就是按遵行我父旨意的人。這些就是我的母親、弟兄和姐妹了。」她在愛中成長，不只是情感上，並且她是成長進入與基督更多的聯合中；在這段時期中，她像一座關鎖的園子一樣。她全然為著主，而主也開始享受她。但這還不是結局。 「我身睡臥，我心卻醒；這是我良人的聲音！他敲門說，我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」（五：2）這是我們主耶穌基督在客西馬尼園中的一幅圖畫。當這女子開始經歷我們主耶穌的復活和升天的生命，她就被呼召來進入他苦難的交通中，來模成他死的形狀。我們可能認為借著知道了他的復活並有了升天的經歷，我們已經在天的境界中了。這是如此榮耀的經歷，它必定是屬靈生命的高峰了。但是，弟兄姊妹們！這樣的經歷不只是讓我們來享受的；它乃是預備好我們來捨棄我們自己的生命。 所以在這裡你看見她躺在床上。她又休息了，停頓了，不再往前了。此時，她發現她的良人又在外面敲門。門上有一個孔，良人從門孔裡伸進子來，那釘痕的手溶化了這童女的心。 這是十架更深的經歷。我們可能認識一些十架在我們生命中的工作，把我們從罪的權勢中釋放出來，拯救我們脫離世界的引誘並拯救我們脫離自己肉體的行為。但我們仍需要認識十字架來把我們從己的裡面釋放出來。甚至從那個已經認識了十架、經歷了苦難的己，並且從那個被認為是聖潔了——我洗了腳，怎能再玷污的己中釋放出來。我們要維持自己的聖潔、正直、完全；但請記得，這仍然是我，仍然是那在我們裡面的己生命。我們應該捨棄我們自己的生命。這就是為什麼那些愛主的人被吸引進入更深的深處，而發現神呼召他們放下甚至他們從神那裡得來美化自己的恩慈和諸般的恩賜。神要剝奪他們，好使他們能完全的放棄自己而為著主——這就是交通於他的苦難。 他的苦難中有一部份是我們永不可能參與並分擔的，那就是我們主耶穌救贖的苦難。他為生命必須獨自在酒醡中被壓碎。我們只能接受那苦難的益處。但是有苦難的另一面是他呼召我們來進入與他交通的。如使徒保羅所說，「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西一：24） 哥林多後書第四章中說，這個瓦器必須被破碎，那在裡面的榮光才會被彰顯出來。在我們的肉身中必須要有耶穌的死，好使耶穌的生能在別人身上顯出來。弟兄姊妹們！我們蒙召來進入他苦難的交通中。這就是愛。這不僅是情感或愛意。情感不可能行出來。愛是很實際的；愛是付出；愛是忘記自己；愛是捨下自己。主曾說，「若有人愛我，就當為弟兄捨命。」 她無法回應；然而一旦回應起來，卻比以前快得多了。不再需要許多個夜晚；當她一見到他釘痕的手的時刻，她就被感動了。她起身來到城中的街上，尋找她的良人。但你可知道她遭遇了什麼嗎？城中巡邏看守的打了她。不再像以前了，他們將她打傷。看守城牆的人奪了她的披肩。沒有人瞭解她，大家都認為她墮落了，可是這時，卻在她裡面生髮出一種熱切的愛，以致于她呼求幫助。她向什麼人發出求援的呼喊呢？乃是向耶路撒冷的眾女子。 弟兄姊妹們！耶路撒冷的眾女子只不過是信徒，她們怎能幫助她呢？在與主的關係上，她已經遠超過這些耶路撒冷的女子；但是在她完全被剝奪之後，她是何等的迫切呢！她的恩慈優雅被剝奪，她的諸般恩賜都失去了；她變得赤身露體，因此她呼求幫助，甚至向普通的信徒求幫助。她說：「要告訴他，我因思愛成病。」（五：8）這激動了耶路撒冷眾女子的心。「你的良人，比別人的良人有何強處？」在此她開始將她的心傾倒出來：「我的良人……超乎萬人之上。」（五：10）這又激動了耶路撒冷眾女子的心：「你的良人轉向何處去了？我們好與你同共尋找他。」因著她的見證，她立刻找到了他。她知道了他在何處。 「我屬我的良人，我的良人也屬我。」（六：3）先是他，才是我。更多基督，更少自己。這是第二個階段，增長的愛。 3.婚娶——成熟的愛 最後一個階段是成熟的愛。當這個童女已經認識了復活和主那升天的生命，並且進入了他苦難的交通中，被模成了他死的形狀，她就達到與主如此的一個聯合中。她在屬靈的身量上有了長進。 「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四：13）在她裡面有一個屬靈的身量。她已經成熟，現在可以進入與主之間那婚姻的關係。現在她與主合而為一，這是頭一次她被稱作書拉密女。書拉密這個女性的名字是男性的所羅門的對偶，意思是「親愛的」。所以在這裡你能看見，基督的性格已經完全成了她的特性。現在她已經與主合而為一了；不止於生命上，並且在性格上，目的上都是合一的。我們與基督的聯合是起始於生命，最終要達到目的上的合一。在此你能看見主的目的就是她的目的。 她想起了她的小妹，要她的小妹也能長大進入成熟。她不再思想她自己。她有一個葡萄園，但是所羅門可以得著這一切。此時她不再為自己要求生命。弟兄姊妹們！當你達到了成熟的愛，在你裡面會有一個被提的靈。 她從曠野上來。她如同與神同行了三百年的以諾一樣，走著走著就不見了。換言之，她已預備好被提了。她全人的渴慕就是，「願你快來！主阿，我願你來！」 弟兄姊妹們！這就是愛。她向主的呼求是，「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。」——愛的證據與誓約。愛如同在心上的印記一般存到永遠。在臂上是說到力量與能力。「因為愛情如死之堅強。」愛是滿有能力的。「嫉恨如陰間之殘忍」愛是有佔有性的。「所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」愛是溫暖的，如火焰一樣能煉淨。「眾水不能息滅，大水也不能淹沒。」愛是忍耐又不屈不饒的。「若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（八：6∼7） 愛是無價的。你不能用任何東西來換取它。這乃是在基督耶穌裡的神的愛。這乃是那要作到我們的生命中的愛，好使我們能像他愛我們一樣的來愛他。這就是所羅門的歌中之歌。 禱告： 親愛的天父！我們已經在基督耶穌裡嘗到了你的愛，我們渴慕得著更多。我們真感謝讚美你！因為你的愛是如此的熱切，永遠堅定、信實、不改變、持久又完全，但我們的愛卻總是搖擺並失敗。但是，主阿！我們實在感謝讚美你！因你從沒有放棄我們。你呼召我們，激勵我們，鼓舞我們，管教我們，好使我們在愛中得以完全。哦！願我們能愛你，如同你愛我們一樣！奉你寶貴的名。阿們！── 江守道《神說話了》 與主同行一雅歌(陳希曾) 那麼，傳道書的答案在哪裡呢？在雅歌書。當我們與基督一同坐在天上的時候，是所羅門的歌；是歌中之歌。在一千零五首詩（參王上四32）裡面，最好的歌就是雅歌。 現在你看清楚了吧！約伯記是神工作的開始；約伯一共說了四、五十個[我]，到最後，他在爐灰中懊悔。神的工作首先叫人失去他的自己：到了詩篇，這個人就能在復活裡面把讚美、感謝歸給他的主；然後在箴言中，他就經歷了基督裡面一切的智慧，也因著認識了基督裡面一切的智慧，現在他能看見“日光之下凡事都是虛空的虛空”只有在日光之上，與基督一同坐在天上的時候，我們就不虛空了。 佛教是讓人看破紅塵，說什麼都是空的。而基督徒在沒有得救之前，什麼都是空的，得救以後就不虛空了；沒有得救以前是虛空的虛空，得救以後就變成了歌中之歌一這就是雅歌。 所羅門寫了三卷書，一卷是傳道書，一卷是箴言，一卷是雅歌。傳道書好像會幕的外院；外院有光，因為是在日光之下，所以是虛空的虛空。等你讀了箴言，就好像被帶到聖所，這裡有金燈檯的光，這時你就得著了智慧。但真正把我們帶到神面前；真正把我們帶進至聖所的乃是雅歌。所以如果我們真的進入雅歌的感覺，我們就與基督一同坐在天上；我們與主，主與我們就有了聯結；就有了對話。而那個對話的記錄就是雅歌。 很希奇，這裡明明說雅歌是所羅門的歌，但是卻有另外一個女子名叫書拉密。而所羅門、書拉密。書拉密、所羅門，念得快的話，根本是同一個音。在希伯來文中也是同一個字，所羅門是陽性的；書拉密是陰性的。所羅門王意為：平安的王；書拉密則說明：因為他把平安賜給我們，所以我們是平安之後。而雅歌是所羅門和書拉密的對話；乃是指著我們的主和我們之間的對話。 爭戰已經過去了，大衛已經流過血了；我們的主已經為我們釘在十字架上。現在我們與復活、升天的基督（所羅門所代表的），在聖靈裡面就能夠有來往，所以我們就能禱告說：“願禰吸引我，我們就快跑跟隨你。”這樣的對話就變成我們與主之間的對話。所以雅歌可以說是整個所羅門詩歌的最高峰！ 很多人讀雅歌，都發現雅歌中有三個人物：一個是書拉密，一個是所羅門王，還有一個是牧羊人。但請記得：所羅門和牧羊人是同一個人；就是預表我們的主耶穌。 講到我們的主是王的時候，很清楚的，從舊約以來，他們都在等候[彌賽亞]一受膏者，就是王！因為我們的主是所羅門王，是復活升天的基督，所以今天我們在靈裡面能和祂有交通。將來我們的王還要回來：自從祂升天以後，神已經立祂為主、為基督了。所以在我們的心中，祂就是王了。雖然我們沒有見過祂，卻是愛祂；在靈裡面我們和祂能有交通。 同時祂也是好牧人。當祂來到地上的時候，祂沒有降生在王宮中，所以你所碰見的是好牧人而不是皇宮裡的華麗景象。牧羊人乃是說出我們的主在地上的一面，也就是十字架的一面。所以，雅歌的故事根本就是我們的主耶穌的故事：祂曾經來過，祂就是那位好牧人；將來祂要再回來，那時祂就是君王。所以，在我們的主身上，牧人和君王是一個。 還有，當你讀雅歌的時候，會發現最後有一句話說：“你這住在園中的……。”從第一章一直到第八章，你能看見許多的事都發生在田園之中。在這裡你就明白主呼召我們：[起來，與我同去，因為冬天已往，雨水止住過去了。]（歌二 10、 11）換句話說，神不要我們一直停留在內室裡，祂呼召我們 [與他同去]，要我們和祂一同[攛山越嶺] 當你在內室，在宮殿裡與主交通的時候，你能享受所有的一切。所以很多奧秘派的基督徒就不傳福音了，因為他們只要與主有親密的交通就可以了。對他們來講，主只是君王。可是沒有想到，主今天呼召我們說：起來，要攛山越嶺的與我同去。所以弟兄姊妹，神呼召我們到世界去；到我們的公事房中，到我們的孩子面前，到學校，到我們的親友們中間去……。這就是牧羊人的呼召，這是良人的呼召；叫我們不要光停留在內室裡面。 你知道在歷代的教會裡面，有許許多多的人就在深山、就在修道院裡面作一個奧秘派的基督徒。他們與主有美好的交通，那樣的交通沒有錯，但對他們來說，所羅門只是君王而不是良人；不是那個牧羊人。 然而感謝主！是牧羊人把我們帶到葡萄園，而且到了核桃園一那個果子不是新結的，是去年留下來的。 你記不記得主曾告訴我們，要派我們去結果子，而且要叫我們的果子常存（約十五16）？這就是說，神今天呼召我們，要叫我們出去傳福音，就是與主同去，那個果子是永遠長存的，是核桃園。然後主帶我們到村莊去，看看石榴開花沒有？看看葡萄發芽沒有？石榴放蕊沒有？在那裡，園內各樣新陳佳美的果子，都是為著我的良人存留的（歌七11—13）。這裡你看見，所有的故事都是田園的故事，我們應當住在園子裡一而這個園子就是基督。 當你看整本雅歌的時候，你能看見一面我們的主是君王；祂把我們帶到內室，在皇宮裡面我們享盡了一切的豐富和榮耀。但是我們還得與主同去；那個良人說：[因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。]（歌五2） 如果你天天在皇宮裡面，如果你天天在鵝絨床上，你不需要受苦，你可以享受所有的榮華富貴；但是主要我們與祂同去，要我們背著自己的十字架來跟隨祂。因為祂在客西馬尼園時，祂的頭滿了露水、頭髮被夜露滴濕。而祂在哪裡，我們也要在哪裡。所以主說：[若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。]（可八34）一這就是基督徒！ 所以，基督徒一面是奧秘派，應該常常在內室裡面，坐在主的腳前與主有交通。但是許多時候，因著地的頭滿了露水，祂的頭髮被夜露滴濕，我們也必須與祂同去。因此，我們的頭也滿了露水，我們的頭髮也被夜露滴濕；祂在哪裡，我們也在哪裡；這才是實際一全面的與主交通。雅歌不僅僅是奧秘派一在內室與主有美好的交通而已。其實，我們越是與主交通，就越常與主攛山越領嶺而去！ 我們看見許許多多的傳教士，他們是與主一同攛山越嶺而來；他們拋棄了自己的家鄉，來到遙遠的地方。他們不是躲在象牙塔里，他們不是單單待在皇宮裡與主有親密的交通。若真正與主有親密的交通，就一定能與主同去一背著自己的十字架來跟隨主；羔羊無論往那裡去，我們都跟隨祂！這就整本的雅歌。如果你願意，可以參考戴德生弟兄的“香草山上”或者倪柝聲弟兄的“歌中之歌”，我想都很有幫助。 感謝主恩待我們，讓我們看了從約伯記一直到雅歌的五卷詩是河等美麗！也但願主恩待我們，能把我們帶到至聖所，而不只是停留在外院或聖所。讓我們不只看見祂是王，也看見祂是良人、是我們的好牧人；叫我們一面多有內室的交通，一面也能與祂同去，讓露水也滴滿了我們的頭髮。學生不能高過先生，祂無論往那裡去，但願我們都忠心的跟隨祂！──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》 雅歌研究(巴斯德) 第六十六課 雅歌 之一 題示：請把本書仔細閱讀兩遍。 幸福之愛！世間何處覓！ 滿溢之樂！世上何處尋！ 遍踏人間之憂患與短暫， 以賢者之經驗我要如此宣告 「倘或天庭曾灑下一把喜樂 在這憂鬱的人間溪穀， 那就是年輕溫柔的戀人， 把臂共訴愛夢，在白色寶座之下， 使晚風盈溢芬芳。」
——朋斯 「所羅門的歌，是歌中的雅歌」——這就是雅歌的楔子，也是最清脆、最美麗的一個楔子。它之叫做歌中的歌，實在再切題也沒有的了，因為它的主題正是人間最寶貴的一種情操——愛。 本書文體之美，也是非所羅門不能寫得出的；綜觀本書內所寫的各景像，也是所羅門時代的。所羅門為本書之作者就成了不容置辯的事實。任何與此相連的理論，我們均找不到有足夠的事實去支援，因此也就不需要多費筆墨了。 解釋 我們現在要看的，乃是解釋本書之方法。有人說得好：「全聖經中最受人詆毀的，莫過於這本歷代聖徒均從此得大安慰，而不信者卻恣意攻擊的雅歌。」我們又怎樣說呢？它只是一本描寫人間情愛，裡面沒有屬靈之信息、沒有聖靈之啟示的作品嗎？或是本書是聖靈所啟示，藉著人之愛情來比喻更高之關係的一本書？若後者是對，它要說明的又是什麼樣的信息？「聖經中很少有一本書像雅歌，在芸芸注釋中，而各家的意見又是這樣不同的」——一個著名之解經家這樣說。因此，一些新派學者的理論我們不提也不會有什麼損失的；只要我們好好跟著本書作者的思路，他所討論的事實自然會顯露出來，並且會引到同一的結論。 我們現在要看的，乃是有關解釋本書的三個不同理論——自然法、寓意法，和表記法。 自然法 持這論點的人看本書不過是一本論人間情愛的詩集，裡邊沒有寓意，也沒有表記。它之所以被收入聖經，一來是因為它文筆優美，二來是因為它把人間最理想的愛描寫出來。此理論最叫人難明的地方乃是：為什麼它會被收入聖經內。我們都知道希伯來人怎樣重視神的聖言。當他們編舊約聖經時，又是怎樣小心，只選那些受聖靈感動而寫的書卷編入聖經的正典內。你能相信一本文筆優美，只描寫人間情愛的詩能收入聖經內嗎？我們知道，儘管聖經各卷歷代均受文學家之讚賞，卻沒有一本只是因為它文筆優美而被編於其中的。每一本之所以被編入正典，莫不是因為它們特別的內容和跟希伯來民族有特別之關係；因此，本書之成正典就足以說明「自然法」是錯的。 寓意法 處於另一極端的就是寓意法(Allegorical)。它全不理會本書的歷史性，並不重視本書確是所羅門王與書拉密女之間的愛情詩，只看它是一本以象徵手法寫成的神秘小說。我們且舉他們一個妙想天開的實例，他們說新娘的頭髮是代表天下萬國的人都歸向基督教等；這實在是太過份，也完全沒有釋經學原理的訓練，我們亦不予以重視了。 表記法 在自然法與寓意法之間的，就是表記法(Typical)；這方法能容納二者之長而補二者之不逮。一方面它承認本書是有其歷史之根據——亦即是它確是所羅門王與書拉密女的愛情生活，但另一面它也確立本書是有其特別之宗教目的和屬靈內涵；是藉著人間一種完美的愛情關係，來引導人進入與神相交的關係裡。基本上說，本書所記之事實是有歷史性的，但聖靈又藉這些事實來把本書之含意提升到神人之更高關係——這就是它的宗教目的和屬靈內涵。 表記法之重要我們在第一卷已經說過，這裡就不重複了。但我們得小心，千萬別陷入寓意法的陷阱。聖經內一而再地以人間的婚姻關係來比喻以色列人跟神的關係，進而表示基督與教會的關係。最善用這方法的莫如使徒約翰和保羅，假如以色列人不是早就從舊約中熟習這種方法，他們又豈會重複地使用。因此我們要弄清這點：本書正確的釋經法必須包括兩點：事實與內涵，事實——神在創世時為人定下的婚姻之愛，它既不是純柏拉圖式的，也不是純情欲的內涵——是指到基督與教會的關係。 聖經的鑰匙 那啟示聖經的聖靈可有在聖經中給我們解釋本書的鑰匙，叫我們知道表記法是正確的釋經法呢？我們可以滿有信心地，也是敬虔地說：在釋經法中有一項很保險的原則，就是以聖經解聖經。應用在這裡，我們可以說解釋本書之鑰匙就是在詩篇四十五篇。 本詩之詩題給我們一個很好的題示——「愛慕詩」(本詩之前部分「可拉後裔的訓誨詩」是屬於前一首的，詳見詩篇研究詩題那一課)。 「愛慕詩」是論到王的愛情詩，亦即是王的婚姻詩，是指到所羅門而言的。按歷史來說，它是指到所羅門王，但按其內涵來說，則是指到基督，看希伯來書一章一、七、八節就可以清楚了。換句話說，所羅門的智慧、財富與名聲是基督的表記，而在詩篇四十五篇中，他的婚姻也是基督與教會聯合之一個表記。或許有人認為像所羅門這樣一個人是不能預表基督的，但我們不要忘記，表記最重要約一個原則就是它只表明某一方面的意思，而不是全部的意思。所羅門當然有許多不足取的地方，但他與書拉密女的愛情卻是可以作基督與教會之關係的一個表記。而詩篇四十五篇也應與雅歌並列來看。 詩篇四十五篇第一節是個小引，之後，全詩就分作兩部分(1)論新郎(2∼9節)；(2)論新娘(10∼17節)。每一段均分為四小節，論新郎的有——(a)其人之美麗(2節)；(b)其人之能力(3∼5節)；(c)其國之堅定(6節)；(d)其婚姻之快樂(7∼9節)。同樣的，論到新娘的— —(a)求她忠貞(10、11節)；(b)尊榮的應許(12節)；(c)新娘的禮贊(13∼15節)；(d)神恩不斷(16、17節)。 以此詩跟雅歌來比較，其含意就非常特出了。雅歌中剛結婚之書拉密女懷念她在利巴嫩的母家，本詩第十節則說：「女子啊，你要聽、要想、要側耳而聽，不要紀念你的民和你的父家。」其他地方的類比則希望讀者自己去研究了，我們只要記著，雅歌中論到所羅門王與書拉密女之間的愛情，是預表基督與教會屬靈的聯合的。 下麵這句話是頗有道理的：「歷代以來神的兒女在雅歌中所看見的，也必是聖靈所要在聖經中表明的。」 另有一解釋本書的理論，雖不大普遍，也不妨一提。有人認為雅歌之愛情不是所羅門王與書拉密女之間的，而是某一個不知名的牧羊人與書拉密女之間的。所羅門王只是代表著世界，全書就說這個書拉密女怎樣在二者之間作選擇，並自始至終向那牧羊人表明她那此志不渝的愛。布林格(E. W. Bulling’s Companion Bible)就是力倡此說。我們仔細研究後，發現它漏洞頗多，因此我們仍是力持前說的，看雅歌是所羅門王與書拉密女之間的愛情。 雅歌中所羅門既是代表以色列人，在新約時代我們就可以說是代表教會中凡是重生得救的「真以色列人」，即每個基督徒——基督的新婦。當保羅論到這關係時說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己；要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗五25∼27) 作為新娘的教會也當這樣的進入與主的婚姻關係。只有那些唯美主義者才覺得婚姻的神聖關係不足以表明基督與教會的關係。保羅可不這樣想。這就是為什麼本書能成為歷代聖徒的喜樂！ 因此，本書就是一個表記，說明主耶穌就是那新郎，而教會則是他的新婦，每一個基督徒均可以說這種關係同樣可應用於他與基督之個人關係的。 中心信息 基督與教會之關係才是雅歌中更深更廣的含意，正是這一點本書才成為神兒女最寶貴的一卷書。這也是本書之中心信息：基督與被拯救的人藉婚姻的聯合而顯明的關係。我們可以看這關係是基督與教會整體的關係，也可以看是基督與個別信徒的關係。因為教會不是禮拜堂的別稱，教會是個別信徒聯起來的統稱。 聖經中用了好多方法來表明這一種關係，就如基督是頭，我們是身體，這乃是生命的聯合；基督是根基，而我們在上面建造，這就是永恆的聯合；基督是真葡萄樹，我們是枝子，這就是弟兄或是同為後嗣的聯合。但最華美超卓的一個聯合，乃是藉人間最神聖的關係——儘管仍是不完全的——顯明出來，那就是婚姻。基督是新郎，我們是他的新婦，這就是最親密的愛的聯合了。這也是雅歌之內涵。雅歌與傳道書真是一個極強烈的對比，傳道書告訴我們這個虛空的世界不能滿足人的心，雅歌則告訴我們，只有基督才是人心裡所求所想的。 高潮 這本書之高潮在那裡呢；那就是彼此相屬。二章十六節說：「良人屬我，我也屬他。」這豈也不是歷代聖徒的心聲？還有比知道我有所屬，而他也屬我更能叫我們歡呼！我們這些被神所贖的人均可以大無畏地說——「良人屬我，我也屬他。」 我寫過一本小書，名叫「他的與我們的」(His Part and Ours)，在書內我說到把我們與主聯在一起的八種慈繩愛索。從一方面說，他是藉下面四點來與我們聯合：一、藉其不變更的應許；二、藉其不可破之約；三、藉其神聖的愛；四、藉我們已證實之經驗。在另一方面，我們也有四條慈繩愛索來與他聯合在一起：一、創造之舊繩：二、救贖之紅繩：三、揀選之軔繩；四、我們選擇之新繩。上面所列的八條繩中，七條是直接由基督自己所系的，另一條則是間接由聖靈所系將會存到永恆的，感謝他的名！ 有些人或許覺得雅歌中的詩句太親匿，不適宜用來代表基督與教會神聖的關係；但歷代最神聖的信徒豈不均從本書才找到合適的言辭去表達他們對主的愛慕嗎？除此之外，我們還能用什麼言語來表明這種「欲語無言」的感情？且看下麵拉戒福德(Samuel Rutherford)的心聲：「每天我們均能從主耶穌身上發現一些新的東西，他的愛廣漠無邊，極深無底。倘或說我們有億萬個地球，上面均住滿了人，基督之愛還足夠叫每一個人滿足而有餘。我們的心只會愛最可愛的，也是不能不愛最可愛的，但這位卻是何其可愛的啊！他是何等高超、美麗，而奪人心魄的一位！凡遇上他的，沒有不讚美他。其他人或天使說的會比我更多，也會思慕他比我濃，願我們均能擁抱他。」 試再看一百年前的一位聖徒的詩，看他怎樣表達對耶穌基督的愛慕： 耶穌基督，我主我神，是我所有，整個人生：我今籲主，求主垂聽，從主居處，沛賜宏恩。耶穌我主，我獻寸心，求主教我，愛你更深！ 自問我生，有何可取，乃蒙主愛，這樣溫柔？我主所賜，無邊歡欣，超過一切，所望所求！耶穌我主，我獻寸心，求主教我，愛主更深！ 耶穌為我，永遠的歌；我生一切，全歸主有，我將心靈，奉獻耶穌；主永屬我，我更何求？耶穌我主，我獻寸心，求主教我，愛主更深！ 亨利·哥連新論到聖徒對主愛慕之殷切，我們心內真有說不出的歡欣與共鳴，特再多選出三首詩來一同詠吟： 我心中饑渴地愛慕著耶穌， 我心中饑渴地愛慕著他： 雖然我知道他常在我身旁， 我仍要渴望見著他的面。 我心中渴望能夠追隨耶穌， 我心中渴望他親手提挈， 令我感到他親自帶領著我， 感到他的愛永遠不離開。
——伯加(R. D. Baker) 深哉，深哉，耶穌的愛， 無限廣闊無限量； 浩浩蕩蕩，有如汪洋， 主愛臨我何周詳。 把我蔭庇，把我環繞， 是主滔滔大慈愛， 導我前行，領我歸家， 安息天上到萬代。 深哉，深哉，耶穌的愛， 萬國萬民當稱揚； 何等的愛，永久的愛， 永永遠遠不更改； 他看顧屬他的兒女， 為我們十架捨身， 為我們在父前代求， 在寶座看顧施恩。
——法蘭西斯(S．Trevor
Francis) * * * 我願深切愛主， 比前更深； 信眾同心屈膝， 求主垂聽； 合十低頭深誓， 從此專誠愛主， 愛主更深，愛主更深。 到時落日紅霞， 路近天家， 寸心別無掛戀， 別無所羨； 羨主容我入覲， 永遠與主相親， 愛主更深，愛主更深。
--E. P. Prentiss 看呀！與主聯合的喜樂，又豈是筆墨所能形容。當我們進入這種關係，享受他豐盛的愛時，世上一切之關係便褪色，一切言詞亦變得累贅，中世紀修道士伯爾拿說得真好：「什麼是耶穌的愛？除了他所愛的人之外，誰能說得清楚呢！」 第六十七課 雅歌 之二 題示：請再讀本書一遍，特別注意下面幾節：二7；三5；五1；六3；七10；八4。 「當我們把放大鏡放在太陽底下，光就會聚在一點，那一點是多光亮，也是多有力啊，因為所有的光都聚在一焦點上，同樣地，讓我們也把所有的愛聚在基督身上，使他成為我們所愛的。溪川怎樣匯流于汪洋，我們的愛也當這樣匯流於基督。除了基督外，還有誰更能叫我們的愛與感情有更好的歸宿？神造我們的時候，已把喜樂、歡欣、愛都造在裡面，這真是值得興奮的；但還有什麼比以基督作為我們這些感情的物件更值得興奮，以致我們這些感情不單得到滿足，也得到昇華？」
——李察·薛斯Richard Sibbes 體裁 就如我們說過的，雅歌是一篇詩。現在就要稍為補充一下這說法，本詩是由幾首小詩合而成為一整體的。這種方式並沒有減弱它文體的優美，或是它屬靈含義的深度，因為幾首小詩，或是田園詩均是分述所羅門愛情的幾方面的。 根據李察·毛頓博士的「近代讀者的聖經」(Dr. Richard G. Moulton's
Modern Reader's Bible)，雅歌就是「七首一組的田園詩」，我們試把它分列於下： 第一組：宮庭婚禮之回想(一1∼二7) 第二組：新娘愛情之緬懷(二8∼三5) 第三組：訂婚良辰之追憶(三6∼五1) 第四組：新娘驚夢之描述(五2∼六3) 第五組：王對新娘之愛慕(六4∼七10) 第六組：新娘對家之思念(七11∼八4) 第七組：利巴嫩山之盟誓(八5∼八14) 我們先解釋一下田園詩(idyl)之意思：田園詩一詞來自希臘文eidullion，其意原為「小畫」之意：按歷史來說，它是與三世紀西西里大詩人狄奧克利塔(Theocritus〕之詩有關。狄奧克利塔之田園詩描寫的，都是關於一般之日常生活，西西里人之曠野牧羊生活等。自此至今，我們便稱那些描寫田園生活或故鄉瑣事之詩為田園詩，與其他之敘事詩、英雄詩或戲劇詩不同。簡言之，田園詩就是以故鄉田園為物件之詩，與其他之敘事詩、英雄詩或戲劇詩不同。簡言之，田園詩就是以故鄉田園為物件之詩。一般說它們都是短小清純，以描述或敘事方式來寫熟悉的日常生活或愛情的詩。 或許有人會以為用這樣田園詩來說所羅門之雅歌是有點不敬；但事實上重要的不是其體裁，而是內容。不過話得說回，對解釋雅歌來說，其體裁倒是十分重要，因為它會決定我們解釋的方法及內容的；稍為思想一下就可以明白了。譬如說我們以為它不是田園詩、而是敘事詩，那麼雅歌就是一本有起、承、轉、合等次序的故事；這樣一來問題就發生了，因為第二章的事必是在第一章之後發生，而第三章又是第二章之後等等，戲劇是有一故事要說的，假如雅歌是一戲劇，我們的解釋就全然不同了。 另一方面說，假如雅歌是一組田園詩，我們之解釋就不必受其先後次序所限制，因為田園詩所重視的，不是故事之先後次序，它有絕對自由就一件事之不同點來描寫；時間之先後次序全不是問題。 讓我們再看毛頓博士怎樣說：「我們若以為雅歌是一戲劇詩，整本書之情節就全不同了，變成了是所羅門王與一個出身寒微的牧羊人為爭取書拉密女歡心而掀起的爭奪戰。最後所羅門敗下來，牧羊人與書拉密女成眷屬。據我看，這種解釋是相當勉強的。另一方面來說，本書若是一組田園詩，全書之情節不單不同了，其解釋也是十分自然，因為按這種體裁來解釋，那個出身寒微的牧羊人原來就是所羅門王的化身啊！其情節是這樣：起先所羅門巡視他之葡萄園，突然發現美貌非凡之書拉密女，但在他驚為天人之際，書拉密女飛快的走了。後來所羅門化裝成一個貧寒之牧羊人，結果贏得書拉密女之芳心；然後所羅門再以王者的姿態出現，求書拉密女嫁給他，離開她利巴嫩的故鄉作皇后。終於他們便在所羅門的皇宮內成婚，那就是本詩一開頭所描寫的婚禮。」 能逐首田園詩來看真是一件樂事，我們會發現每首都是自成一體，其詩之美與張力都充份顯出來，只可惜篇幅有限，不能把每首都逐一展開，我們試就毛頓博士之巨作(我們大力推薦)的題示，把第一首、第五首和第七首分別寫出來(稍作刪減)： 第一首(一1∼二7) 婚 日 皇宮外，新人徐徐行近，先是新郎帶著新娘，跟著的是耶路撒冷眾女子的詩歌班。 新 娘 願他用口與我親嘴， 因你的愛情比酒更美。 (停在皇宮門外) 新 娘(對新郎說) 願你吸引我—— 詩歌班 我們就快跑跟隨你。 (新郎帶新娘進皇宮內) 新 娘 王帶我進了內室， 詩歌班 我們必因你歡喜快樂， 我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。 新 娘 他們愛你是理所當然的。 (皇宮內，新娘對詩歌班說) 新 娘 耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美；如同基達的帳棚(等等)。 (新郎新娘追憶昔日之愛情生活：她怎樣想知道他到底是誰，而新郎則模糊以對。) 新 娘(7節) 新 郎(8節) (新人由筵宴所步向新房) 新 郎(9∼11節) 新 娘(12∼14節) 新 郎(15節) 新 娘(一16∼二1) 新 郎(2) 新 娘(二3∼6) 小 結(二7 ) 耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們， 不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。 第五首(六4∼七10) 王 對 新 娘 之 愛 慕 (王冥想新娘之美麗) 我的佳偶啊，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷， 威武如展開旌旗的軍隊，求你掉轉眼目不看我， 因你的眼目使我驚亂。你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。 (直至六章九節) (冥想轉而為追念他們第一次相遇之情形) (1)王之警豔 那自外觀看如晨光發現， 美麗如月亮，皎潔如日頭， 威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？ (2)書拉密女之驚奇 我下入核桃園， 要看穀中青綠的植物， 要看葡萄發芽沒有， 石榴開花沒有； 不知不覺，我的心， 將我安置在我尊長的軍中， (3)宮庭之呼喚 回來，回來，書拉密女， 你回來，你回來， 使我們得觀看你。 (4)書拉密女之心聲 你們為何要觀看書拉密女， 像觀看瑪哈念跳舞的呢？ (王從冥想中回到新娘之美麗) 王女啊， 你的腳在鞋中何其美好， 你的大腿圓潤好像美玉， 是巧匠的手作成的…… (直至第九節) 第七組(八5∼14) 利巴嫩山的盟誓 (新人重臨昔日相遇之地) 那靠著良人從曠野上來的是誰呢？ 所羅門王 我在蘋果樹下叫醒你， 你母親在那裡為你劬勞， 生長你的在那裡為你劬勞。 新 娘 求你將我放在心上如印記， 帶在你臂上如戳記， 因為愛情如死之堅強， 嫉恨如陰間之殘忍。 所發的電光是火焰的電光， 是耶和華的烈焰。 愛情眾水不能息滅， 大水也不能淹沒。 若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。 (新娘憶起兒時兄弟的說話，她現在明白了) 「我們有一小妹……」 (直到十節) (新娘重示對夫之貞愛) 新 娘 所羅門在巴力哈們有一葡萄園， 他將這葡萄園交給看守的人， 為其中的果子必交一千舍客勒銀子。 我自己的葡萄園在我面前， 所羅門哪，一千舍客勒歸你， 二百舍客勒歸看守果子的人。 (侍衛軍來護送新人回宮前，二人再示相愛) 所羅門王 你這住在園中的， 同伴都要聽你的聲音； 求你使我也得聽見。 新 娘 我的良人哪，求你快來， 如羚羊或小鹿， 在香草山上。 把雅歌這樣排列，詩中之情景立刻活現眼前；不單如此，詩體之靈活也較易欣賞到。但最重要的還是詩內之屬靈意思會變得非常突出，因為基本上雅歌是寫基督與教會的。七組詩中基督與教會的形像是隨處可見的，任何能幫助我們看到這信息的，都是重要的。 下一課我們將會每組詩分別扼要地說明一下，並把其屬靈信息指出來。但在結束這一課前，讓我們再推薦上述毛頓博士之書，可能的話，不妨自購一本。 第六十八課 雅歌 之三 題示：再讀本書一遍，請特別按上一課注明之段落讀，亦即七首田園詩之分段。 天使之舌不能 說盡他的愛， 琴瑟之音不能 比擬他之音， 撒拉弗又豈能 與他並列？ 美中最美的是 耶穌。 甜美的奇異，全然聖潔， 他是屬我！ 誰能述說那喜悅， 光輝四播，無上福樂， 我的天堂，就是 耶穌。
——巴斯德 七首田園詩 看過了雅歌之體裁及結構，現在要把七首田園詩分別看一下。讀的時候得小心，千萬別把我們近代婚禮之儀式看成是唯一的標準，並以此來衡量雅歌的形式和習慣，這是很幼稚也是我們常犯的毛病。 第一首(一1至二7) 本詩描寫的，就是宮庭的婚禮。新人步行至皇宮，按當時之規矩，新郎帶新婦進入皇宮內(一4)，然後由耶路撒冷眾女子組成的詩歌班便唱：「我們必因你歡喜快樂，我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」(一4)進了皇宮，出身農村的新婦現既貴為一國之後，便向觀禮的女子說出她低微的身世和容貌(一5、6)。這種自謙在所羅門眼中看來，又另有一番謙和之美。這時一對新人便互訴他們初遇時之情景(一7、8)；然後，他們由筵宴所進入內室，二人仍互訴衷曲，向對方表達愛慕之忱(一9∼二6)，直到詩的結尾 耶路撒冷的眾女子阿， 我指著羚羊或田野的母鹿 囑咐你們：不要驚動， 不要叫醒我所親愛的， 等他自己情願。 第二首(二8至三5) 第二首詩是新婦重溫昔日之愛夢，她與所羅門共渡之時光。她記起那年春天所羅門王出現時之情景，也是她愛苗萌芽的時間(二8∼14)。正當她神馳于所羅門之神彩時，她兄弟便來驚醒她的美夢，要她進葡萄園去擒拿小狐狸，因為葡萄正在開花(二15)。跟著，就是她再遇所愛時的喜樂(三1∼4)。本詩便以與第一首相同之話來結束。 第三首(三1至五6) 這時也是倒述式，記昔日他們訂婚時之情形。所羅門先以牧羊人身分出現，贏得書拉密女之芳心，接著便以一國之君的尊貴身分重臨利巴嫩，向她求婚(三6∼11)。王先向她傾訴愛慕之情(四1∼5)，書拉密女驚喜之餘，飛奔而沒(四6)。之後就是所羅門的求婚(四7∼15)，希望她離開利巴嫩，因為書拉密女已奪去他的心(9節)。王更贊她純樸之美，勝過一切香品，也勝過城中眾女子的愛情(四10)，並比擬她為「關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。」(12節)所羅門的求婚與書拉密女之應允，均是極其美麗的，它們婉轉而傳情，勝過今天「開門見山」的那一套了: 願我的良人進入自己的園裡 吃他佳美的果子。 所羅門之回覆是：「我妹子，我新婦，我進了我的園中……」五1)。本詩之結束也是很具詩意 「我的朋友們，請吃， 我所親愛的，請喝， 且多多的喝。」 第四首(五2至六3) 這時是描述新婦的一個惡夢，夢中她看見所愛的深夜來訪，她已上床就寢，一時不知如何應對；就在她略作梳扮，把手浸在沒藥之時，她良人已離開了(五6)。在濃濃的夜色，她躑躅街頭，四處尋找她的愛人(七節)。半路上，她遇見了守城的人，他們打了她，傷了她，又奪去她之披肩(七節)。 之後她就遇見耶路撒冷的女子詩歌班，她向她們伸訴(八節)，並請她們幫助；她向她們形容愛人之容貌(十至十六節)。這段話確是雅歌中的異寶，文字之美的確少見。就在她形容愛人容貌的當兒，她突然醒覺了，知道她良人之所在(六2)；這時她醒過來了(六 3)。 第五首(六4至七10) 這是王對新婦之愛慕歌，既熱情又滿有喜樂。第一部分(六4∼9)是王讚美她之說話，文字極為傳神；到第五節就好像變成一種回憶，所羅門是回到了當時他第一次遇見書拉密女的情形。第十節是書拉密女進皇宮時，皇宮裡的人都為她的豔麗所攝住，不覺相問—— 那向外觀看如晨光發現， 美麗如日頭，皎潔如月亮， 威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？ 跟著六行是書拉密女在眾人讚歎下的羞怯之情(11、12節)。十三節是書拉密女走後，宮庭的人向她之呼喚—— 回來，回來，書拉密女， 你回來，你回來， 使我們得觀看你。 書拉密女便回答，有聲或無聲的—— 你們為何要觀看書拉密女， 像觀看瑪哈念跳舞的呢？ 王對新婦的另一讚美在第七章一節開始，然後到七章十節是本詩之結。 第六首(七11至八4) 這是七首詩中最短的一首，全詩均是描寫新娘思家之情，她雖身在皇宮，心仍牽掛著利巴嫩的老家。她懇求她的愛人重臨舊地，好堅立他們的愛(七11∼八3)，到八章四節為本詩之尾。 第七首(八5至14) 這是在利巴嫩葡萄園中，新人重新堅立他們的愛情。一開頭他們就重回昔日相遇之地：「那靠著良人，從曠野上來的是誰呢？」(八5)這話是所羅門問的；新娘在六、七節便回答，童年時她兄弟們有些話是她當時不懂的，但現在就明白過來了(八8∼10)。她便對所羅門重示相愛之貞。之後就是近身侍衛的聲音，他們便打道回宮，全詩便完。 屬靈信息 當我們從雅歌看到基督和教會的影子時，全書屬靈的信息就如江河湧現。餘下的篇幅不多，就讓我們略舉數例來作參考。 翻到第四首詩之開頭(五2)——這是新婦在夢中所見之情景：她的愛人夜間來訪，希望她開門接見：「我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我頭髮被夜露滴濕。」新婦因為想到自己就寢，遲延不決：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污呢？」後來她開門了，卻發現良人離去了，她就慌張，急得夜出尋找，半路遇上守城的人，被打被奪，才再尋回她所愛的，噢，我們多少經驗不是印證著同一的遭遇？我們對自己的興趣超過了對基督的，以至對他之呼喚置若罔聞，到後來我們要尋找他了，卻不可得，我們就驚惶了。多少時我們不也是備受痛苦眼淚，才可再尋見我們所愛的救主。下面幾句詩很能表示這種感情 當你笑容隱沒， 我的黑夜便覆蓋全身， 直到你再度顯現， 我之曙光才再顯露。 願我們對新郎的聲音都能留心聆聽，立刻遵從，免得我們失去那上好之福分。司可福聖經有一段話值得我們再閱：「新婦甚滿意她洗乾淨的腳，卻不理會新郎滿了露水的頭，滴濕的發。新娘之情形並不算是罪，她只是太輕忽大意；她太重視在基督內所得之恩典，而忘記了賜恩的主(林前十二4∼11；加五22、23)。又像一個人太忙碌於事奉之工作，而忘記了差派他的主。她的腳是洗淨了，雙手也浸上沒藥；但他卻離開了，她便只好夜出尋覓。 讓我們再看另一個例子，我們這次只看一節——「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隱密處，求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音，因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」(二14) 試把這些話當作基督親口說的，裡面豐盛的意思就變得極其可愛。 首先，我們看到新娘的性格，是新郎眼中的新娘，他稱她為「我的鴿子」。這是說明她在新郎的眼中，是何等溫柔、純淨、可喜愛(參五2：六9)。不錯，若單以我們自己的眼來看，我們真是多麼的不配，常在罪的泥沼中打滾。但我們在他裡面卻是新造的人了，他便覺得我們是可喜愛的，因為我們是披上他的義袍，為他所悅納，被神的愛分別為聖，被聖靈所充滿，又被他建立，成為無皺紋、無玷污的族類。 第二、我們且看新婦的平安；她是住在「磐石穴中」；有一種野鴿英文叫作rock-dove，中譯就叫野鴿，可作「石鴿」，因為它原是住在磐石穴中的。暴風雨來了，大樹可能被吹翻，房屋可能倒塌，唯獨它在磐石穴中，安全而穩妥。按聖經來看，基督就是那磐石，他是那「萬古磐石」，特為我們而裂開，使我們可以藏身在裡面。他的身體不是為我們而破碎？我們不是在他裡面而得保障？這就是我們的平安。 我們再看新婦特有的地位。她是那位住在「陡岩的隱密處，，陡岩就是在極高之處的岩石，這是一種崇高之標記。我們的生命不單是「與基督一同藏在神裡面」(歌三3)，生命在他裡面有保障，我們在他裡面也是地位崇高，是不信主的人所不能達到的(弗二18；來十19∼22)。 最後，且看新婦蒙愛的情形，他是為王所傾慕，他說：「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音，因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」認識主的人讀這段聖經就知道，這些話不單是所羅門對書拉密女講的，也是我們的主對凡屬他的人所說的，因為我們是他的寶血所救贖的。以弗所書說：「基督愛教會，為教會舍己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」(五25∼27) 這本雅歌滿了都是基督與教會的影子，所羅門怎樣愛書拉密女，就成了基督愛教會的一個表記，所羅門怎樣迎娶了他所愛的，照樣基督一天也要在天上迎接他的新婦，進入婚宴的大喜場面。本書結束前，讓我們再讀一篇很熟悉的詩歌： 獨步徘徊在花園裡， 玫瑰花尚有晶瑩朝露， 忽有溫柔聲，傳入我耳中， 乃是神子主耶穌。 他與我同行，又與我共話， 對我說我單屬於他， 與主在園中，心中真快樂， 前無人曾經歷過。 你能回答嗎？ (1) 箴言之特點是什麼？本書之目的又是什麼？ (2)你能把箴言之分段列出來嗎？ (3)箴言之體裁有三：相對式、完成式，及比較式，你能各舉一例子說明嗎？ (4)試簡述傳道書中心思想之四個論點。 (5)我們說傳道書的信息是一個的，每一節不能獨立地來看；這與聖經是啟示一觀念有沒有衝突，為什麼？ (6)傳道書是信心的一個挑戰，試分述之。 (7)列出傳道書之十種虛空。 (8)傳道者之悲觀主義有那三個成因？ (9)有三種解釋雅歌的理論，試分別說明之。你認為那一理論較為妥當？ (10)那一篇詩篇可作雅歌之鑰匙，作解釋之根據？ (11)你以為雅歌之中心信息是什麼？試簡述之。 (12)雅歌是由那七首田園詩所組成？試分述每首之大意。 (13)我們認為瞭解雅歌之體裁，跟解釋法有極大關連，為什麼？ (14)有人認為所羅門不足作基督之表記，他們之理由何在？你又怎樣回答？ (15)試就雅歌說明基督與教會之關係。 ── 巴斯德《聖經研究》 雅歌精華(漆立平) 《雅歌》 壹、《雅歌》一書的由來
《雅歌》是所羅門寫的「歌中之歌」，是他所寫的三卷
詩卷（另兩卷為《箴言》與《傳道書》）中最優美，最感人 的一卷。是他對「愛情」的禮讚詩曲，也是他對「愛情」體 驗而得的生命之歌。在舊約聖典中，《雅歌》是古今中外歷
代信徒，在生活與聚會中，最愛詠唱的內容之一。其實，《雅 歌》本質上是一齣可歌可唱，可舞可蹈的歌劇，列在舊約聖 典之中，因它詠唱出宇宙中最珍貴的生命之愛。 《 雅 歌 》 一
書 的 希 伯 來文之名，為「Canticum Canticorum」，直譯應為「歌中之歌」。根據《雅歌》第一
章第一節的記載，「所羅門的歌，是歌中的雅歌」。所以， 英文譯本取名為「所羅門的歌」（The Song of
Solomon）， 認為此一歌賦為所羅門所作。根據希伯來的原文，有學者認 為也可譯為「獻給所羅門的歌」，或「為所羅門寫的歌」。 但是，在仔細考察過歷史背景和內文之後，絕大部分的聖經
學者，都認為英譯為「所羅門的歌」較為恰當。中文取名《雅 歌》，指其為最優雅莊典，最甜美之歌。 貳、《雅歌》的作者與寫作時地
《雅歌》是一篇如同歌劇似的詩歌，咋看起來，像是在一對戀人之間對唱的情歌，加上一些童男童女的伴唱。歌中
唱出男與女之間的愛情，唱出他們彼此間的欣賞，與互相愛 慕的情意。此歌對於男女之間的「愛情」，有多方面深刻的 描繪與陳述，是世上最古老，最優雅莊典的愛情之歌，也是
世上最難懂的愛情之歌。可謂是「愛情的聖典」。 歷代以來，有許多懷疑論者，提出各種似是而非的理 由，來否定《雅歌》的作者是所羅門。他們所提出的理由，
基礎極其薄弱，並不足以採信。其實，有許多懷疑論者的真 正目的，只是想否定聖經中經卷的可靠性，從而否定整部聖 經的價值，使人認為聖經中的每卷書，似乎都是後人杜撰
的，每卷書都是虛假的。我們信徒讀到這些懷疑論者的著作 時，真需要特別留意謹慎，免得中了他們欺騙的法術（弗 4： 14）。 若確認所羅門為作者，關於所羅門撰寫此歌賦的年代， 根據歷代聖經學者的研究與考證，主要有兩種不同的看法，
前後相距約 30 年。 其一、認為是所羅門年青時所寫
當時他在耶路撒冷初登王位不久，年約三十多歲，時為
主前 1010 年左右。可能正是他曾熱戀過「書拉密女」的青 年時代。他雖戀慕她，但他卻發現「書拉密女」心中早有所
屬，她對所羅門的追求，似乎始終不為所動。所羅門在尊重 她自發的愛情和意願下，後來就成全了她。可是，所羅門很 珍賞她愛情的貞堅與摯著，認為她的愛情又高貴又純潔。因此他在耶路撒冷的皇宮中，寫作此一卷詩曲，來歌頌讚揚「書
拉密女」的愛情。 其二、認為是所羅門在年老時所寫。
在所羅門經歷閱歷了人間許多愛情故事之後，在他年老
已作王接近四十年時，至終他有所覺悟，而回想到「書拉密 女」的愛情時，有所感而寫的。他願以此教導勉勵後世子民， 知道如何珍選生命的愛情。時約於主前 980 年左右。 不論所羅門是年青時寫的，或年老寫的，其故事的主旨 是一樣的。他寫作之時，深深受到神靈的感動，也是無可置
疑的。因他譜寫的這篇歌劇，正寫出了宇宙中最高貴，最偉 大，最真摯的愛情故事。這也正是整本聖經，所啟示出來， 最中心最偉大的愛情故事。 參、《雅歌》的特色與重要性
《雅歌》是舊約中唯一的一卷詩劇之作，也是整部聖經
中獨一無二的歌劇之作。全卷只有一次提到耶和華或大能者 （歌 8:6），卻沒有一處提到或暗示對神的敬拜，為什麼這
樣一首似乎是描繪男女戀情的歌舞劇，會列在聖經之中呢？ 因為，實在的說，《雅歌》不是描寫一般普通男女的戀 愛之歌，而是以兩對男女的愛情發展來表徵了神與人之間的
戀愛之歌。若不是由於這個原因，就不會被列為聖書正典之一卷。其內容是描繪一個貞潔的童女，如何戀慕她心靈的牧 人，而不受君王富貴榮華的引誘，單純的愛慕她心靈中的牧
人，願意為他拋下榮華安逸，而心甘情願的為他改變，追隨 他去牧放他的羊群，照顧他們的葡萄園。這是神人之戀的故 事，是基督愛教會，教會愛慕順服基督的情歌。所以，它不
是僅為舊約子民寫的，更是為新約神的兒女寫的。這些都待 讀者去細心的讀，並詳細的揣摩與領悟。
所羅門作為大衛的兒子，深受父親的喜愛、薰陶、和教
導。加以所羅門又聰慧過人，他甚得大衛的文學造詣的真 傳。他自己也極其喜歡詩詞歌賦，因此，他善於詩作，成為 「詩作高手」，乃是順理成章，而又理所當然的。所以，在
舊約聖典中，他寫作的三卷書，《箴言》、《傳道書》、和 《雅歌》，都是以詩體為主寫成的。在當時代，以詩作而論， 可說無人出其右了。而他寫的《雅歌》，更是他詩中的詩，
歌中的歌，最為以色列子民所喜愛，也為後世的基督徒，神 的兒女所喜愛。 以色列人的詩歌，或聖經中的詩歌，與別的民族的詩歌 有一最大的差別，並非在文體上，而是在對向上。以色列的
詩歌，聖經上的詩歌，都是向神向主唱的，是一種與神的對 話；或者與人討論到神的對話詩，像《約伯記》中的辯論詩。 在聖經中，幾乎沒有世俗中純為男女愛情而寫的風花雪月的
詩歌，而《雅歌》是唯一的例外。
自從所羅門寫出這卷《雅歌》之後，神的子民發現，每當他們誦唱這卷詩中的段落時，他們的心靈常被神的靈所
感。因為，在他們詠唱這卷詩中的段落時，他們不僅心靈中 摸著愛，他們也更摸著神。他們發現詠唱這卷的詩曲，使他 們與神的關係更親近了，他們更觸摸著神的愛，更受神的吸
引，他們也更願愛神了。使人漸漸體會到，他們不僅是神的 子民，神的兒女，他們更是神的愛人，神是他們的「良人」。 他們本以為這卷詩歌，是在傳唱男女之間的愛情，卻在誦唱
之中，叫他們摸著神人之間那種無與倫比，無以言喻的「真 愛」或「永恆的愛」。使神的子民在不知不覺中，進入與神 的甜美而奧祕的交通。因此，在古代拉比們（猶太教師）編
列聖典時，他們毫無異議的，將《雅歌》編入了聖典之中。 肆、《雅歌》可看作是一齣歌劇
《雅歌》不是一篇主詞不變的詩歌。《雅歌》也不像舊
約中的《詩篇》，是一卷由許多不相關聯，各自為一單元的 詩篇組成的詩集。《雅歌》乃是由許多篇前後互相關聯，前 後相繼連接的詩歌組成，而形成了一個完整故事。 《雅歌》中一段段的詩歌「主體」（即歌唱者），在男、
女、單數、複數間，不斷的變換。他們像是在相對的歌唱， 互相的呼應對話。當我們把這些段落，按照主體分別清楚標 明之後。再看其中所唱的內容，就發現當初所羅門所寫的，
原來是一齣歌劇的內容。一段段之間有不同的場景，它是一 齣可以亦歌亦舞，在不同的景觀中，一幕幕相對表演的歌舞劇。 在二十世紀六十年代以前，舊約聖經的翻譯版本，無論 是英語的欽定本、修定本、美國標準本，或華語的和合本，
都沒有將《雅歌》中那些男、女、眾人的不同段落，清楚的 標明出來，因此使讀經的人，忽略了這些差別，而不知不覺 中誤解了其中的許多講究，常常會陷入解釋或理解上領悟的
困難。並且為了要圓滿的解釋又常會陷入一些迷思，由此也 造成許多解經上的錯誤與爭論。 因此，我們要在這裏勸勉聖徒，換用一本新的、好的版 本聖經，這會對讀經大有助益。英語可用「新國際版」，華
語要用「新標點和合本」。新的標點符號，和更新的分段， 對華語讀者有許多幫助，是無法一言道盡的。 伍、《雅歌》的解釋方法
《雅歌》是一卷充滿了圖畫語言，來表達感情的詩曲，
內容極其豐富又深奧。所羅門採用了各種活潑生動的圖畫語 言，用了許多種植物、動物、花朵、香料、金、銀、寶石、 樹木、地名、物名、人體的各部分…等等詞彙，來描繪形容。
如果對這些事、物、人、地的涵意、特性、講究、與背景， 沒有相當的認識，要想清楚明確的暸解，領會詩曲中的意涵 與感情，並不容易，常常會覺得霧裏看花，似懂非懂，或多
憑猜測，或莫明所以。
因此，歴代以來，對《雅歌》這卷書的解釋，有許多不同的看法，形成了許多不同的派別，他們各有不同的理論與 強調。概括而言，主要有下列十種解法： 1、寓意解釋法：他們認為《雅歌》是以一個寓意的戀
愛故事，來描述男女之間的愛情，其實是寓意了人與神之 間，在愛中成長的歴程。 2、預表解釋法：他們認為書中的所羅門預表基督，書 中的書拉密女預表教會，雅歌的內容，描寫了教會在基督的
愛中，變化成長的歴程。
3、戲劇解釋法：他們認為《雅歌》的內容，是一齣男 女戀愛而致成婚的一部劇曲，描述了一對有情戀人，終成眷 屬的美好歴程。 4、婚曲解釋法：認為這卷詩歌是為以色列子民，在結
婚的禮儀上歌唱的婚曲，是為祝福與勉勵新婚男女所寫。因 此在猶太人的婚禮上，常要歌唱這卷詩。 5、禮儀解釋法：這派人的看法與上一派相差不多，只 是他們認為這卷詩歌並非只為婚姻所作，在猶太人的其他重
要聖典中，也常頌唱，例如逾越節；尤其是住棚節的典禮中， 《雅歌》是必定要唸誦的。這是為典禮而作的詩歌。 6、情歌解釋法：他們認為這卷書，就是猶太人的情歌 選集。與信仰，或與神並沒有什麼關聯，因此全卷都沒有提
到神，從頭到尾也沒有敬虔的意味。他們認為將《雅歌》列 在聖典中，其實是一項錯誤。 7、靈意解釋法：他們認為《雅歌》是一卷屬靈的傑作，
對於歌中所描繪的人、事、物，都必須按照屬靈的意義去揣 摩，才能發掘和領悟其中的奧祕與價值。因此，其解釋是會因讀者屬靈的生命程度，和屬靈的認識差異而不同。同時，
隨著讀者屬靈生命的成長，而改變和進步，所以並沒有一定 的解釋。 8、自然（字義）解釋法：他們認為這卷書應該像其他 經卷一樣，按照正常的解經法去理解它。要按照歴史背景，
和字面的意義去領會，這是最基礎的。
9、智慧解釋法：他們認為《雅歌》在經卷的分類上， 既然屬於「智慧書」，屬於詩卷，當然就應該按智慧書看待 它，對於其中的比擬、類比、圖畫性的描繪，都應該按照解
釋智慧書的原則，去領會與理解。
10、彌賽亞解釋法：這是十九世紀以來，最盛行的解法。 他們認為這卷詩歌啟示了彌賽亞來迎娶新婦之前，教會作為 基督的新婦，該有的成長與預備。 這十種解釋法，除了第 6 種為不信派所持之外，其他九 派都有他們的理由。其實他們之間，有許多相容之處，彼此 並不相互排斥。一種比較好的解法，應該是兼容並包的，需
要妥善的兼顧到所牽涉到的各方層面。 陸、《雅歌》的佈局
如前所述，《雅歌》是一篇如同歌劇似的詩歌。咋看起
來，像是一對男女之間對唱的情歌。其實，是兩對男女之間 對唱的情歌。一對是所羅門王與王妃之間的情歌；一對是書 拉密女與一個隱密「牧人」之間的戀歌。在許多民族的世俗文學中，充斥著第一對類似性的故事。例如：白馬王子與白
雪公主；或美貌王子遇見了灰姑娘的故事。這些內容都被世 人譜寫出歌舞戲劇，傳揚在人世間。因此，有些解讀《雅歌》 的人，常常會受這種先入為主的觀念所牽引，而不知不覺
中，落進了類似的窠臼中去。
其實，根據原文重新標明的分段，我們可以看出《雅歌》 是一齣六幕的歌劇。從所顯示的佈局和最後的結局來看，所 羅門王與「牧人」並非同一個人。所羅門在寫這卷詩歌時，
也特別表明所羅門不同於那個「牧人」。書拉密女夢魂所牽 縈的，是那個「牧人」，而絕對不是所羅門王。 所羅門之所以要寫這卷《雅歌》，正是因為他受到書拉 密女堅貞的愛情的感動。所羅門王他後來不僅照著她的意
願，成全了書拉密女心願，讓她去歸於她心中的良人，並且 他特別寫作此一詩卷，目的是加以表彰記念書拉密女愛的故 事。這整個故事不是發生在別的地方，全都是發生在耶路撒
冷的所羅門王宮中。 很明顯地，當所羅門寫這卷詩作時，他是在無私地記述
一個書拉密女純真的愛，記述她有一種純全的生命之愛，雖 然他自己未曾得著書拉密女，但是他珍賞，他讚揚，他要把 她的那種單純真誠的愛記錄下來，讓他的子民記念和學習，
讓後世的人知道。因此，他越寫越有才華湧流，越寫他越受 到神靈豐富的感動，使他寫出了一個最偉大，最可貴，而非 凡的愛情詩歌，是歌中的雅歌。這個《雅歌》卻與後來經過
一千年，直到使徒約翰寫出《啟示錄》為止，整部聖經才完 整啟示出來的愛的故事，正是一致的。 柒、《雅歌》中的人物
大部分對《雅歌》的解經，認為其中的歌曲，主要由一
對男女主角對唱或對說的故事。男主角是所羅門王，女主角 是書拉密女。因為，他們以為所羅門王就是詩中的那個「牧 人」。所以，傳統解經者喜歡編造出一段所羅門是牧人的故
事。但實際上，並非如此。
因為，根據《雅歌》經文的仔細推敲，按唱者的男、女 性別，又將單數、複數予於分段之後，根據詩曲感情的轉換， 可以清楚的分辨其中的角色轉換，歌唱的程序轉接，與和聲
配合的關係，看出其中情節的發展。《雅歌》實在是一齣精 彩的歌劇。 一、《雅歌》中的人物角色
《雅歌》中全劇分為六幕六景，有四個主要的角色，兩
男兩女，和一群伴唱者。
1、男主角──一個隱密牧人：他是書拉密女心靈中的 戀人，他是一個好牧人，又是一個葡萄園主。在書拉密女進 宮前，她就認識了他，也暗暗地愛上了他。他也愛書拉密女。
雖然，書拉密女被送進所羅門王宮，但是那牧人對她的心靈 不斷發出呼召，要她與他同行同工，一同看顧他的羊群，一 同照顧經營他的園子。 2、男配角──所羅門王：所羅門將他自己寫進了《雅歌》中的一角，他是一個世上君王的典型代表。他在別的女
子或王妃眼中是主角，是被所有耶路撒冷女子愛慕的對象。 但他在王宮中認識了書拉密女之後，發現在書拉密女的眼 中，他似乎始終只是個配角。因此，所羅門王對她的清純與
秀美，產生了珍賞與深刻的印象。所羅門王發現書拉密女對 他的榮華富貴，絲毫沒有愛慕的意願，卻三番兩次現出她對 「那牧者」夢魂牽縈的思戀之情。最後，她清楚的表達，請
所羅門王允許她回歸她的心靈所屬，那是所羅門王未曾見過 的主角。所羅門王尊重她，成全了她心所願。 3、女主角──書拉密女：是一個清純秀美的青年女孩，
來自鄉村，卻被送進了王宮作王的宮女，服事王和王的家 人。但是，在她進入王宮之前，她已先認識了那位牧人。這 牧人不僅愛她，並且將生命的意義，生命的價值，生命的目
標和使命，都傳達給她了。當她進宮之後，王的英俊威武瀟 灑，加上王宮中的榮華富貴與享樂，使她受到極大的考驗， 在王與牧人之間，她究竟要揀選誰呢？她經過一段掙扎，她
選擇了回鄉歸於「那牧人」，與他同心、同行、同工、同活。 4、女配角──一個青年美貌被選為王妃的女子：她與 書拉密女一樣，是被選進所羅門王宮的宮女，她是王宮中青
年宮女的典型代表。她欽慕王的俊美威武，和宮中的榮華富 貴與享樂。其實，她唱出了宮女們共同的心聲，唱出她們心 中的想望。當她被王所選，接受王的示愛而願嫁給王時，她
獲得了豪華壯觀的婚禮筵會，與王進入為人羡慕新婚之樂。 5、一群青年男女的歌舞者──他們是一群和聲的伴唱 者，也是伴舞者：他們在劇中的角色是和聲的，也是伴唱出回應的一群人。他們的唱和是為加強效果。 二、《雅歌》中主要人物的來歷與背景
所羅門所編排的這五種角色，都有其由來與根據的。若
要暸解與領悟《雅歌》中唱曲的意義與感情，需要認識三個 關鍵的角色：那牧人、所羅門王、和書拉密女。 1、那牧人：在《雅歌》中，所羅門並沒有直接介紹那 個「牧人」是誰。所羅門似乎也未曾見過他。但他卻是出現
在書拉密女思念中和夢中的人物。在歌劇中，他可能完全沒 有出現，而以一種幕後的歌唱者，將他的唱曲唱出來。幕前 的書拉密女按照他的唱詞演出與回應。若要說到預表時，這
個牧人才是基督的真正預表。他是好牧人（約 10：11）， 也是《以賽亞書》中的那個唱「葡萄園之歌」的葡萄園主（賽 5：1-7）。 2、所羅門王：他就是聖經中的所羅門王。他的故事， 主要記載在三卷書中： (1)、《撒母耳下》第 11 至 12 章，記載了所羅門的出 生故事； (2)、《列王記上》第 1 至 11 章，記載了所羅門接續了 他父親大衛王位，和他作王四十年的記錄； (3)、《歷代志下》第 1 至 9 章，記載了所羅門作王四 十年的政績與財富；是與《列王記上》平行的記錄。 我們要認識所羅門王，一定要詳細讀這三段記錄。我們
就知道所羅門是怎樣的一位王。在《列王記上》4：29-34節記錄說： 「神賜給所羅門極大的智慧聰明、和廣大的心、如同海
沙不可測量。所羅門的智慧超過東方人、和埃及人的一切智 慧。他的智慧勝過萬人•勝過以斯拉人以探、並瑪曷的兒子 希幔、甲各、達大的智慧、他的名聲傳揚在四圍的列國。他
作箴言三千句•詩歌一千零五首。他講論草木、自利巴嫩的 香柏樹、直到牆上長的牛膝草•又講論飛禽走獸、昆蟲水族。 天下列王聽見所羅門的智慧、就都差人來聽他的智慧話。 由這段話記錄，我們可以明確知道，所羅門足有資格成
為《雅歌》的作者。但是，在感情的事上，他並非一個專情 者。在《列王記上》有下面的記錄： 「所羅門王在法老的女兒之外、又寵愛許多外邦女子、 就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。
論到這些國的人、耶和華曾曉諭以色列人、說、你們不可與 他們往來相通•因為他們必誘惑你們的心、去隨從他們的 神•所羅門卻戀愛這些女子。所羅門有妃七百、都是公主•
還有嬪三百•這些妃嬪誘惑他的心。」（王上 11：1-3） 由此可知，所羅門王是一個濫情者，喜歡女色，是他的
習性。這可能與他在宮中長大，耳濡目染有關，像他的父親 大衛和兄弟。在他登基繼承王位之前，他早已娶過好些王妃 了。他在王宮生活六、七十年，他觀察過成百上千的青年美
貌宮女送進宮來，其中有好些被王或王子納為王妃，他看過 許多這樣的故事，他暸解青年宮女的心情，他也知道她們許 多人的結局。但是，他看到書拉密女與眾不同，她竟然能勝
過宮中的許多誘惑，保持她純情的愛，使所羅門覺得稀奇，他珍賞，他記念，感動而促使他寫了《雅歌》加以傳頌。 3、書拉密女：《雅歌》中只告訴我們，她是所羅門王 宮中的一位秀美的宮女。在眾多青年宮女中，她引起了所羅
門的注意，也曾引起他的愛慕。與眾宮女所不同的，她竟不 被所羅門所感，她心中始終戀戀不忘她進宮前所愛慕的「牧 人」。聖經中其他經卷並沒有記載這樣一位書拉密女。「書
拉密」究竟是她的名字，或只是她來自的地名，在聖經學者 中間，一直是個爭論。有人說是她的名字，許多人不以為然。 許多人認為她的名字可能叫亞比煞，就是《列王記上》第一
章 1-4 節所記載的書念女子。這很有可能，因亞比煞的身份 與來歴，很符合《雅歌》中所描述的背景。而書念的原文 Shunammite 與書拉密 Shulamite 是諧音字，只差一個子音，
這可能是所羅門特意造的。所羅門曾戀慕過她，但她始終並 未答應嫁給所羅門。所羅門也未強迫她的意願，後來允准讓 她回家鄉去了。所羅門雖因此有些失落，但他的心廣大，並
不後悔，他寫了這卷《雅歌》，記念她單純的愛情與智慧， 以茲記念，也一敘他的心懷。他覺得以色列的女子，應該效 法書拉密女，才是蒙福的。而不要像外邦與世俗女子，其實
她們是虛浮，命運王也是悲哀不幸的。他沒想到這卷《雅 歌》，竟成了曠古迄今，描述最偉大神聖之愛的鉅作。 三、破除所羅門預表基督的迷思
歷代以來，許多人在解《雅歌》時，常對其中的所羅門
預表基督有一種迷思。在聖經的解經中，確實有許多基督的預表人物。像亞當、挪亞、以撒、約瑟、摩西、大衛、…等 人，都在某些方面預表基督。但是，在作預表解經時，必須
特別注意預表的特殊性，聖經中沒有任何一個人物，可以全 面性的預表基督。而所羅門在愛情的事上，最不適合豫表基 督。 《雅歌》是一卷說到「愛情」的書卷，所羅門在他年青 時，有感於眾童女追求榮華，不惜犧牲一生幸福的錯誤選
擇。他要藉著這卷詩歌，來顯明她們的偏差，也陳列一般「世 上君王」或「豪門子弟」，他們對愛情的態度與作風，他們 對於他們所愛的人，究竟能應許甚麼，提供甚麼，帶給他們
所愛的人甚麼內涵，有多少生命的意義與價值。同時，他也 藉這卷《雅歌》呈現世人對愛情認識上共有的錯誤，在追求 榮華富貴的世俗愛情時，是何其虛浮而短視，造成許多人生
命上的悲劇，而不自知，他們害人又害己。所羅門同時也藉 《雅歌》，突顯了男女之間，或婚姻上「真正的愛」，「永 恆之愛」的內涵與意義，作神子民的教材，要作對後世人的
警誡與啟發。然而，後世許多人卻因對所羅門的迷思，卻往 往太把所羅門美化了，結果也把他寫的《雅歌》誤解了。 捌、《雅歌》的分段綱目 一、第一幕中的詩曲（1:1-2:7） 1、 眾童女對王愛的渴慕（1：2-4） 2、 書拉密女的自白與愛的回憶（1：4-8） 3、 王與王妃愛的交往和歡樂（1：9-17） 4、 書拉密女愛的回憶與珍賞（2：1-7） 二、第二幕中的詩曲（2：8-3：5） 1、 書拉密女夢見牧人愛的呼召（2：8-2：17） 2、 書拉密女夢中的失落與尋找（3：1-3：5） 三、第三幕中的詩曲（3：6-5：1） 1、 所羅門王的威武與榮華（3：6-3：11） 2、 所羅門王對王妃美麗的讚美（4：1-4：7） 3、 牧人對書拉密女曾作的啟發與鼓勵（4：8-4：15） 4、 書拉密女愛中的對應（4：16-5：1） 四、第四幕中的詩曲（5：2-6：3） 1、 書拉密女又夢見牧人的呼召（5：2-5：8） 2、 書拉密女確認她的良人（5：9-5：16） 3、 眾人對書拉密女的回應（6：1-6：3） 五、第五幕中的詩曲（6：4-8：4） 1、 所羅門王對王妃華麗的稱讚（6：4-6：10） 2、 書拉密女愛的沉思決志（6：11-6：13） 3、 所羅門對王妃唱的新婚之歌（7：1-7：9） 4、 書拉密女願與良人同心同行之歌（7：10-7：13） 5、 書拉密願與良人生命完全合一之歌（8：1-8：4） 六、第六幕中的詩曲（8:5-8:14） 1、 書拉密女愛的委身與誓願（8：5-8：7） 2、 書拉密女愛的預備與等待（8：8-8：14） ── 漆立平《聖典舊約精華》 雅歌──隱密處的靈交(張向晨) 所羅門作了一千零五首詩歌，這是歌中之歌，表達基督徒與基督的幔內生活，靈裏細嫩 的愛。 題旨：可取用詩91篇
1節：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」 與主越親密，越得勝，越彰顯基督，活出基督。住在基督裏，基督住在我們裏面，這是約翰壹書最完全的記載，與本卷相對。與主親近就經歷主，經歷祂復活的大能，曉得與祂同受苦，甘心效法祂的死，得著基督。（腓三10） 〔歌四8〕 親近神─→順服神─→抵擋魔鬼 本卷書八章記載一個基督徒從得救的那一天開始，出離黑暗，亞當，魔鬼的國，進入基督裏神的國，如同一滴水離開水源進入大海，與主合一，直到被提與主面對面。 本卷分三個階梯： 一，起始的愛 [二16]：良人屬我，我屬良人，先以己為中心，後屬於主。 二，成長的愛 [六 3]：我屬良人，良人屬我，捨己背十字架，為主而活，奉獻自己為著主。 三，完全的愛 [七10]：我屬良人，良人戀慕我。 完全徹底的奉獻，屬於主，主的心得著了滿足，如同主耶穌埋葬在約但河，向自己死，神在天上說：這是我的愛子，在祂身上我找到了滿足。 當主耶穌比喻自己如同一粒麥子而死的結果時，神在天上說：我榮耀了我的名。 當主耶穌在變化山上時，摩西，以利亞談論耶穌十字架之死的事，天上有聲音說，這是我的愛子，我所揀選的，你們要聽祂。（路三21∼22；約十二23∼28；路九29∼35） 若是我們愛主，甘願犧牲自己，主從我們身上看見祂的愛子，祂的心得著了滿足。愛就是犧牲，愛就是神的自己，就是我們內住的生命，生命長大愛隨之增加，若沒有生命就沒有真正的愛。 思想三個階梯的愛，中間發生了什麼事，使這女子的生命長進？ 列出神在她身上的工作與變化，使我們知道唯有獻上自己作活祭，才能心意更新和變化，唯有親近神，才能愛情自發獻上自己。生命的渴慕是親近祂。 一，求主的吸引──女子的祈求： [一章2節] 求主與我親嘴合一，你的愛情比如酒的生命更美。 〔一3節] 內住的聖靈發出基督馨香之氣，那超乎萬名之上的名，如同破瓶顯出莫大能力的生命，使眾聖徒都看見你的活出而來愛你。 〔一4節] 求你自己吸引我，我就被你的愛逮捕，快跑跟隨你所走過的受苦的腳印。你就帶領我進入你的生命深處，在至聖所幔內，仰望你的榮臉。 我因你而得著滿足的喜樂，我要稱讚你長闊高深的愛，從十字架上顯明出來，高達諸天之上，深達罪惡的最低層，長之達前一個永世，闊至達後一個永世。這愛的感覺勝過酒醉的美味，眾人從我身上看見你而來愛你。 二，進入事奉──向眾同伴作見證： [一5節] 我雖然生在罪孽中，生命發黑，因著主的生命內住，有秀美的屬天成份，如同世上的客旅帳棚生活，卻有王的生命。
[一6節] 不要因事奉的勞苦，十字架受苦而無佳形美容就輕看我，煙熏的皮袋，內裝酒香無比，外體醜陋，內心卻日日更新，因為有寶貝藏在瓦器裏。 因著愛主，奉獻自己，勞苦作工，同工們就逼迫我，嫉妒我，向我發怒，叫我整天忙碌，以致無時間親近主，如同無草的奶牛擠出奶供應人，日漸消瘦，回到主前祈求才是路。 〔一7節] 我心所愛的主阿，是父神用永約之血所立的群羊大牧人，求你啟示我，你在那裏牧羊？羊群在何處安息？我為什麼在人掌權的教會裏，如同蒙著臉看不見元首基督，徘徊，流蕩，找不到主。 〔一8節] 主的回答：你這眾聖徒中極美麗的，單純愛主的人哪，你找不到我，只要跟從主基督掌權的獨一教會，把你所結的福音果子，新生命放在這教會中，必能找到那位大牧人。 〔一9∼10節] 主因女子的愛而欣賞她新生命的美麗，如同帶動眾同伴的駿馬，追求主在前，順服神使兩腮顯出生命的見證，頸項因披戴基督而華麗發光。 〔一11節] 主要為她增加神性金辮，鑲上基督救贖的銀釘。 三，愛主的效果：是與主同坐席，與主同工，與主交通，使內住的生命基督的香氣 發出來。〔一12節〕 [ 一13節] 因主的十字架大愛，而甘心為主受苦，藏在懷中如一袋沒藥，香氣永存。叼德夫人用燒紅的鐵把耶穌之名燙在胸中，蓋恩夫人用釘作耶穌之名綁在胸上，時時不忘主的十架大愛之苦，以免忘恩負義。 〔一14節] 以主如同鳳仙花，在事奉葡萄園中顯出生命的見證。 〔一15節] 主稱讚女子的眼如同鴿子眼，單一看一個方向，一對鴿子，死去一隻，另一隻不再嫁娶。唯見耶穌不見他人，聖別出來單單屬於主，歸向主，求主的喜悅，不再屬於任何人。 〔一16節] 女子渴求與主同住，以生命為床，以建殿的材料基督為房樑，以堅固松樹生命見證人為殿中的柱子，神選中誰作為教會領袖的柱石？（加二9） [二章1節] 主看她是沙崙肥沃豐滿土質上的玫瑰花， 由基督生命為根基的見證，是谷中百合花，聖潔無瑕疵，在世卻出世，神心目中的教會──伯大尼。 〔二2節] 在眾同伴中受擠壓，逼迫，如同百合花在荊棘中，敬畏神超過眾人，在世人中聖別不同。（約十五19；尼七2） 〔二3∼4節] 女子看主如同樹林中的蘋果樹，結果累累，香氣撲鼻，保護她在蔭下，賞到天恩的滋味，進入寶座前。愛是最短路程，向著標竿直跑。 〔二5∼6節] 求主賜給生命汁，加增我們事奉的能力，賜生命果子暢快我們枯乾的心田。愛主照出己的虧欠而憂患成病，主卻環抱與她親近。十字架上張開的雙手等候每一個人投向祂的環抱。 [二7節] 囑付女子的眾同伴，不要命令催迫她去做什麼，乃讓她的愛自發出來為主而活，愛主是生命自然的流露。 四，與主密交的進深，主的隱藏與復活境界： [二8∼9節] 聽見主的聲音，看見祂來到人間穿山越嶺尋找迷羊，如同羚羊，小鹿，晝夜不息地工作，祂有時向我們隱藏，叫我們夜間歌唱，使裏面的人更剛強。 〔二10節] 祂呼喚我的名字，如同祂復活以後呼喚馬利亞，使她認識祂是拉波尼，叫我與祂同去，死亡已過去，復活已來到。 〔二11∼13節] 苦難止住，復活的見證，生命的果子一一顯現。 〔二14節] 呼喚我的眼睛單一如鴿子，在主肋下傷痕處如在磐石穴中，血與水流出來。血贖我的罪，水建造生命。(約十九34；弗五26) 在此隱密處，求主使我見祂的榮臉，聽祂柔和的聲音，活在祂的面光中。 〔二15節] 求主為我們捉拿教會中毀壞見證的小狐狸。生命見證正興旺之時，撒但盤據在屬肉體的人身上成為撒但的工具。世俗的活動代替聖靈的工作，蒙蔽人以為在事奉神，其實是徒然奔跑。 〔二16節] 主是屬我，為我，我也為祂，這是奉獻的開始，主在一群追求聖潔的人中牧養造就他們。 〔二17節] 求主在苦難中，死蔭之地，隱藏之中轉回，堅固扶持我們。 五，[三章1∼5節] 專心尋求的就必尋見（耶二十九13） 在床上尋不見主，去熱鬧的外面，走寬路的教會中尋不見主，問教會領袖也尋不見主，離開這一切卻遇見了主，進入內室交通尋見了主。不要去外面尋見主，以心向主禱告。 〔三6∼11節] 認識升天的主如煙柱上升，有十字架的印記沒藥，復活的表征乳香，有天使天軍基路伯護衛，有救贖的銀為柱子，神性的金為根基，君王的尊貴紫色，救贖之人的愛傾倒於戴冠冕的君王腳前。 六，[四章1∼5節] 基督身體的豐滿 女子在教會建造中長大成人，是單單屬於主聖別出來的人，頭髮表示服權柄，牙齒潔白傳神純淨的話，唇塗血傳主聖潔的話（賽六6 ）。太陽穴長大如石榴生命果子，頸項豐滿如軍器高台，二乳長大供應生命。 七，[四6∼8節] 主深處的吸引，是沒藥山十字架與乳香岡復活的生命，在苦難黑暗中神的同在更明顯。 〔四9節] 奪取神的心是受聖靈管治的（鍊子）女子。 [四10∼11節] 是嘴唇湧出神的話，祂的話是靈是生命。（約六63） [四12節] 是單單屬於主，向世界關閉的園，唯有主進入內住。 向世界禁閉的井，世界的水進不來，唯有主的活水藏在內心。 向世界封閉的泉源，一切活出的源頭是神，事奉不從世界，不從人意。 [四13節] 幔子內親近主，結出生命之果，事奉有果效，使人心歸向神。 有一位王姊妹天天早晨禁食祈禱，週六禁食一天，直到主日晚上，禱告二年，去邊疆作工一個月，凡遇見她的種田人，行路人，只三言兩語就得救了。當我們禁食禱告的時候，神開始在禱告的對象心中作工，使石心田成為有感覺的肉心。與主密交是事奉的前提，未經禱告就摸聖工的人，是獻上凡火的人，必遭神的烈火。 [四14節] 事奉的生命活出福音的果子，生命的見證如花，有破碎瓦器裏面的香氣。香料發出基督馨香之氣，是經過拆毀舊人，割破流汁，燒貝殼成香。剝皮，切，煮，壓，十字架的工作，成為上等的香品，是貴重的金器銀器。 事奉生活是金銀寶石是屬於神，不是草木禾秸，草木禾秸是屬於人。（提後二20；林前三12） 〔四15節] 事奉的源頭從神流出來，是園中泉，活水井，竹子成為空管，引水源灌溉禾田。竹子必須剪去枝葉，打通中間成為空，舊人必須死亡，才有新生命湧流。 〔四16節] 求神吹出生命之氣，苦難甘甜都從主手中接受，使園內生命長進。願神進入我心內，享受祂所作的工。 [五章1節] 主進入我心內，吸進十字架的香氣，享受到生命的甘甜，如葡萄酒的生命，如奶的生命精華，在眾聖徒中有見證。 八，[五1∼6節] 新舊生命內在的爭戰經歷： 身體疲乏而睡，心卻儆醒不斷與主交通，聽見主叩門叫我開門讓祂進來交通。祂為了我而受苦，而我卻不認識祂的愛，愛惜自己安定在幔內甘甜的光景中，不願出到營外與祂同受苦，同爭戰，怕損害自己。 主並不放棄我，手伸向我，我猶預不決，延遲開門，祂就走了。聖靈的感動是細嫩，微小的，銷滅感動就會遲鈍麻木。靈需要時常順服，才會越來越明亮。 九，[五7∼9節] 失去神的同在，尋不見主，如同在黑夜裏，交通無感覺， 我呼叫祂甚至癲狂。教會領袖以為我墮落了，不了解黑夜的經歷，打擊我，攻擊我，奪去我的事奉權利，尋找肢體幫助是徒然，人並不能理解這種經歷。 十，我深處認識的主阿，能對誰述說？至聖所中的經歷，並不求人認同。 （ 耶十九4) 誰認識我的主是聖潔無瑕疵，不是平常的，是在萬有之上，流血犧牲，超乎萬人之上，頭是純金完全是神，頭髮厚密有能力服權柄，單一鴿子眼定睛望神是神的愛子。二腮如天庭，嘴唇潔白吐出十字架的恩言，作的工是神的彰顯帶有聖靈的能力。身體潔白堅固，滿有聖靈長成的身量，由聖靈圍護，腳剛強有力在神的道路上，如香柏樹挺拔成為建造聖殿的材料，口出神的話充滿了愛。 [六章1節] 眾同伴能體會這個認識嗎？吸引眾同伴跟著女子去尋找祂。 〔六2∼3節] 在聖潔的教會中尋找主，是父神用永約之血所立群羊的大牧人。 在錫安祂伸出能力的杖，在教會中掌權時，百姓就甘心犧牲自己向祂呼喊：我永屬你，你永屬我。不再以自己為中心。(詩110篇) 〔六4∼9節] 基督看基督徒生命豐盛，強烈的愛從眼中流露出來，聖潔無瑕疵，眼目單純如鴿子眼，只見耶穌不見他人。 〔六10節] 基督徒看主如晨光閃耀（彼後一19），美麗如月亮寧靜柔和之光，公義的日頭有醫治之能。（瑪四2)威嚴如烈火（來十二29），有千千萬萬天使天軍俯伏服事祂。（啟五11） 〔六11節] 在事奉中，產生的生命果子，生命新鮮，生命長進，生命見證，都定睛仰望在主身上，心安息於祂。 〔六12節] 主呼喚我們一再從事奉中，心回到祂裏面，事奉是生命的活出。 十一，女子達到生命豐盛的光景，建造在教會中，滿有基督的身量。 [七章1∼13節] 在肢體搭配事奉中，渴望與主面對面，與主同行，同在，往田間去察看事奉的效果，住在村莊有幔內的生活，向主傾吐心意發出心中強烈的愛。（林前十二∼十四章） [八章1∼7節] 在眾人面前顯出她心中對主的愛與渴慕： 祈求愛如烙印燒在心上，十字架刻刺在臂上，愛的能力如死亡一樣堅強不能逃避。愛的佔有是忌邪的，愛的光照如電光，燒盡一切不屬於主的東西，什麼威脅利誘也不能換取愛，愛是永不止息，永不失去。（加六17） 十二，[八8節] 渴望被提，脫去帳棚客旅寄居的生活，擔憂新婦未準備好，不能 面見新郎，生命幼小，未長大成人。 新耶路撒冷與世隔絕有牆，向外關閉有門，神的國與撒但的國最終的隔絕。 〔八14節] 渴望良人快來被提，在天庭面對面。 ―― 張向晨《聖經六十六卷》 雅歌要意(賈玉銘) 或謂“愛情之深且美者，莫過於夫婦”。故聖經每詳言神視猶太人，如丈夫與妻子；主對教會，如新郎與新婦。在本書內，更是有智慧的所羅門，用絕妙詞句，把主與教會之關係，寫成雅歌——歌中之歌——每令讀此書的信徒，感愧自己對於主的愛情，不純、不專、不足，而自責自慚，而深自檢討，追求與主相親作一個愛主並被主愛的愛徒。主曾對彼得說；“你愛我比這些更深嗎?”信徒讀此書時，耳中、心中、靈中，每不住地聞此可愛的聲音說；“你愛我嗎?”“你愛我比這些更深嗎?”書內論及信徒與主之相愛，亦即信徒與主的關係，用三句同而不同的話來說明:即“我屬良人，良人屬我。” 一、良人屬我——我也屬他(2：l6)即耶穌屬我，我屬耶穌。 (一)良人屬我 這是最大最奇，最令人滿意甚至不敢相信的一句話，“良人屬我”，即耶穌屬我——他是我的。 1、耶穌的自身屬我——他是我的。 2、耶穌之所有屬我——“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?”(羅 8:32)耶穌所有，皆為我所有。 3、耶穌的生活為我——凡耶穌的生、死、復活、升天、再來，無非是為我。他是我的生命，我的能力，我的萬有，我的滿足。 (二)我屬良人 我是耶穌的。我何以屬耶穌? 1、為他所生——我們原是他造的，今又為他所生，他是我們的生命源頭。 2、為他所贖——他用寶血買贖了我們，從魔鬼手中，從罪惡裡、死亡裡，把我們救贖出來。 3、為他所娶——他又用最深最厚，說不盡的愛，娶了我們。所以我當然不再是自己的人，乃是整個的屬了耶穌，我的身屬他，心屬他，靈屬他，凡是我的，皆是他的。而且惟屬耶穌；全屬耶穌；永屬耶穌；沒有留下什麼不屬耶穌。良人屬我，我也屬他，這是我說不盡，享不盡的恩惠、福樂與能力。 二、我屬良人——良人屬我(6：3)
我屬耶穌，耶穌屬我。本段與上段，是相似而不相同，這是進步的愛。 (一)愛有先後之別——上段先言良人屬我，再言我也屬他；是把我放在先，把主放在後。本段是先說我屬耶穌，再說耶穌屬我；是把主放在先，把我放在後，即是第二程之愛。 (二)愛有輕重之別——先言“良人屬我”，再言“我屬良人”，是以我為重。先言“我屬良人”，再言“良人屬我”，是以良人為重。本段既把良人放在先，即是以良人為重，以我為輕。 (三)愛有隱顯之別——本處所言“我屬良人，良人屬我”，是在不見良人之時，雖是尋而不見，他卻仍是我的良人；對於良人之愛，不憑眼見，而且對於不見的良人，愛情更加深重；故言我屬良人，良人屬我，我與良人之愛，是不能隔斷的。如保羅所說:誰能使我與基督的愛隔絕呢?——深信無論是生是死——都不能叫我與神的愛隔絕。(羅8:35-39) 三、我屬良人——他戀慕我(7:10) 本處只言我屬耶穌，不再言耶穌屬我。 (一)這是完全的愛 第一次言主屬我，我屬主，是把我放在先，把主放在後，而以我為重，以主為輕。第二次言我屬主。主屬我，是把主放在先，把我放在後，以主為重，以我為輕。最後言“我屬我的良人，他也戀慕我”。(1)是再不言我，只言主；(2)再沒有我，只有主；(3)再不見我，只見主；(4)再不為我，只為主；(5)再不要我，只要主；(6)再不是我，只是主。此再不言我，不有我，不見我，不為我，不要我，不是我之實際，即是對主有完全的愛。沒有自己．不見自己，不要自己，不為自己，不是自己。方能完全愛主。 (二)這是最深之愛“我屬我的良人，他也戀慕我”；這不但是完全的愛，也是最深的愛。在聖經內，亦惟有此言，表現我與主，主與我之愛為最深。 1、我對於主——在我一方面說，我的生命已在主的生命裡隱沒——只有主，沒有我。 2、主對於我——在主一方面言，主的生命，已被我的生命所系戀。“我妹子．我新婦，你奪了我的心!……用你項上的一條金鏈，奪了我的心。”(4：9)哦!信徒的一條金鏈，竟然奪了主的心，系住主的心，而令主戀慕我們。王的心，因這下垂的發綹系住了。(7:5) (三)這是得勝之愛 (1)我已為主愛所勝——“我屬我的良人，他也戀慕我”，只有良人，沒有自己，因為主已勝過我。 (2)主亦為我愛所勝——“他也戀慕我”，希奇啊，真希奇啊!主何以戀慕我呢?主真戀幕我嗎?主對我生髮了戀愛，正是他已為我之愛所勝，他的心，已為我的心所奪，他的情，已為我之情所系，——主也戀慕我。 本書以夫婦為喻，表現主與信徒之相愛，於此同而不同的三句話，略表其相愛的真情，其愛甚至較此尤深，因為主是為我們捨命。此三句話，即全書的要義；亦基督徒與主相屬的真際。可為信徒靈程的三階段，即信徒生命所進到的三個地步。 |