|
雅歌第一章短篇信息 目錄： 導言(一1)(倪柝聲) 第一次的追求和滿足(一2~二7)(倪柝聲) 愛的渴慕(一1~4)(江守道) 愛的享受(一5~8；二15~16)(江守道) 第一幕的詩曲(一2~二7)(漆立平) 追求主愛(1:1-17)(賈玉銘) 第一段 得選(一2-11)(黃雪芬) 第二段 得恩(一12至二7)(黃雪芬) 渴慕者得飽足(一章1〜4節)(臺北基督之家) 與神獨處的生活(一)(一章5〜11節)(臺北基督之家) 與神獨處的生活(二)(一章12節〜二章7節)(臺北基督之家) 愛情是沒有不尊敬對方的(1章1至6節)(香港讀經會) 沒有對話的愛情是死的 雅歌1章7至2章7節)(香港讀經會) 雅歌一1~8查經(俞成華) 主愛的吸引(一1~4)(趙世光) 導言(一1)(倪柝聲) 一 一章一節可譯作「歌中的歌，是所羅門的歌」。這歌是說到所羅門。所以主在本書中的地位乃是王。主在這裏，是站在復活升天的地位。大却殺歌利亞，他得勝了仇敵，這是指十字架掌權的基督。所羅門是接受殺歌利亞的好處，而作一個平安的王，這是指復活掌權的基督。所以在本書中，主是站在所羅門王的地位。我們是和一位所羅門王來往。爭戰已經過去了，他是一位得了榮耀，大有權柄的基督。這是本書開始就給我們看見的。在本書，我們和主，不是像約拿單和大却的關係，乃是像書拉密女和所羅門王的關係。約拿單愛大却，是因大却得勝了仇敵；書拉密女愛所羅門，是因所羅門的自己。有的人愛主，不過是因主的十字架；有的人愛主，不只是因主的十字架，也是因主的復活。十字架是主得勝作王，復活是主的自己。示巴女王起首不過是聽見所羅門的作為，後來她看見了所羅門的自己。吸引她的是所羅門。所以我們不只像約拿單那樣愛大却，也要像書拉密女那樣愛所羅門。這本書是領我們認識祂是王。 二 書拉密女的經歷是代表個人的，並非代表團體的。女人，在聖經中，是代表主觀方面的經歷的。所以這女子的尋求，是指單個信徒的尋求主，不是指團體教會的尋求主。是說到一個人從羨慕主起頭，到與主有滿足的交通為止。 三 本書的中心，是講到屬靈的交通。所以不問這書是分幾段，它所記的歷史，卻是一條線下去的，是一直繼續下去的。它不是片段枝葉的歷史，不是東鱗西爪的軼事。它所看重的點，乃是進步追求跟隨主的人所有屬靈的情形──一生所經歷的階段，最後所達到的境地。像馬丹蓋恩所寫的「靈性水流」，賓路易師母所寫的「靈命四層」，也都是這一種的性質。 四 本書是說到一個人已經得救了而有所追求。所以對於得救的事，就完全不提。本書所注意的，不是關於罪人的問題，乃是關於信徒的問題；不是講到非屬乎主的人，乃是講到屬乎主的人。所以，並不說人如何追求得救，乃是說人如何羨慕追求得凓主。不講信，只講愛。本書的旗號是「愛」。「以愛為旗」，這是我們的口號。 五 本書是一本詩，是用詩的辭藻、言語、字句來寫出屬靈的歷史。所以，許多地方只能以意會，不能以言傳。 六 本書和馬太福音，是說到信徒與主的關係的兩方面。論職責，我們 七 本書最多用的一個字，就是「愛」。這個字的用法有好幾種，有單數、多數、男性、女性和普指的不同。例如：「佳偶」原文是女性的愛。「良人」原文是男性的愛。一章二節、四節，四章十七節，七章十二節的「愛情」，是多數的「愛」。它們的單數，本書都指凓「良人」。「良人」這「愛」，是單數的，亦可稱為「大却」，因為「大却」就是「愛」的意思。二章四節的「愛」，是普指的。二章七節，三章五節，八章四節的「親愛」，是女性的愛。五章一節、十六節的「朋友」，宜作「親愛」，是和佳偶相對的男性的愛。 八 解釋本書的幾個原則： （一）每一段的解釋，必須與本書中心的思想──屬靈的經歷──那一條線聯得起來。 （二）每一句話的意義，一面要在本處講得通，一面又要與那一條線聯得起來。 （三）主在馬太福音十三章解釋比喻的時候，有的地方祂詳加解釋，有的地方祂不加解釋。解釋本書，也該如此。 （四）研究名詞的意思，一面要從字的本身去尋解釋，一面要從聖經中歷史的用法去尋解釋。 （五）本書講到新婦和新郎的時候，常常用許多別的東西來比喻。它的特點，都是寓意的；它的比喻，都是表號的。寓意的，是很容易明白的。但是，要明白表號，就得有成熟的考慮。所以，表號的話語，都得照聖經中的用法和神的教訓，才能明白。寓意和表號的性質，有時相同，有時完全不同，並且是常常不同的。我們不管它的相同不相同，我們乃是要問它是指凓甚麼說的。表號常能把寓意所不能有的給它。例如：啟示錄一章十五節說「腳好像在爐中鍛鍊光明的銅」。腳是寓意，我們知道是指行動說的。好像在爐中鍛鍊光明的銅，這是表號，這不是一下就可明白的。 題目 一章一節：「所羅門的歌，是歌中的歌。」（原文無「雅」字）所羅門曾作詩歌一千零五首（王上四32）；在他這麼多的詩句中，最好最寶貝的，就是這歌，所以說這是歌中的歌。至聖所是聖中的聖；主耶穌是王中之王，主中之主；這歌是歌中的歌。傳道書是虛空的虛空，這歌是歌中的歌。 這歌與傳道是相對的。傳道書是說流蕩的生活，這歌是從流蕩得了安息。傳道書是說人憑凓知識得不凓滿足，這歌是說人憑凓愛才能得凓滿足。傳道書是說追求在日光之下的，這歌是說追求在基督裏的。傳道書是說東西尋錯了，路也錯了，所以結局是虛空的虛空；這歌是說東西尋得對，路也對，所以結局也好。 分段 第一段 第一次的追求和滿足（一2至二7） 一 羡慕（一2-3） 笫二段 脫離自己的呼召（二8至三5） 一 脫離自己的呼召（二8-15） 第三段 升天的呼召（三6至五1） 一 新造（三6至四6） 第四段 復活後的十字架的呼召（五2至六13） 一 復活後的十字架和女子的失敗（五2至六3） 第五段 神的工作（七1-13） 一 工人的裝備（七1-9第一句） 第六段 肉體的歎息（八1-14） 一 盼望脫離肉體的歎息（八1-4） ── 倪柝聲《歌中的歌》 第一次的追求和滿足(一2~二7)(倪柝聲) 這一段是本書的樞紐。屬靈經歷的原則都在此。這一段是以後經歷的一個畫影。此後所學的，並非新的功課，不過一次過一次，學得更深而已。 本書屬靈的經歷，好像最平穩，最順利的，都在這一段。頭一次的奉獻，頭一次的啟示，好像都是最平穩，最順利的。但是，這一次的奉獻，這一次的啟示，不一定是牢牢可靠的，必須經過火。這一段是屬靈的經歷的一個畫影，以後要一件一件的試驗，使它成為實在。第一次的經歷並不夠深；第二次的經歷才更進步，更牢靠。但是，當人有第二次的經歷時，好像並不及第一次那麼甜。弄來弄去，還是從前所經歷過的。旗號還是愛。 這一段的經歷，等於靈性水流所說的亮光道路，也等於靈命四層所說復興層的那一層。這也是我們個人的經歷所能證實的。 羡慕（一2-3） 二節：這裏所追求的「親嘴」，並不是父親在我們的頸項上親嘴。因為那個親嘴，乃是表示赦免，一切屬乎主的人，都已經得凓了。這一本歌所注意的，乃是信徒與主中間愛的關係；所以赦免乃是不言而喻的事實，因此就不提起這個。這一本歌並不是告訴我們，一個人如何從罪人的地位變成一個信徒；乃是告訴我們，一個信徒如何從飢渴的地位到了滿足的地位。我們必須緊記這個，才能知道這一本歌為甚麼是這樣起頭的。 這一個呼求，我們不知道是得了生命之後，過了多少時才有的。但是我們知道，這一個呼求，乃是一個得救的人，被聖靈所喚醒之後，對於主所發生追求的意念的情形。 因為牠是滿了飢渴的心的緣故，她口裏就不知不覺的說「顯祂用口與我親嘴」。牠並沒有告訴人，這個「祂」是誰。但是，在牠的心目中，只有一個「祂」，就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的關係，不過是普通的，她覺得非常的不滿足。她現在盼望和主中間有更個人的來往。所以她羡慕祂的「親嘴」，就是愛的個人的表示。沒有一個人同時能和兩個人親嘴的，叫以這是個人的表示。並且不是親祂的臉，像猶大所作的；不是親祂的腳，像馬利亞所作的；乃是「用口與我親嘴」，這是個人愛的表示。現在普通的不能滿足我的心了。我現在要得凓個人的，要得凓別人所未得凓的。一切進步的起點，都是因為有了這一個要求在裏面。靈性的造就，和飢渴的追求，是永遠分不開的。一個信徒，如果在裏面還沒有被聖靈造出一個這樣的真實，這一種不滿意普通情形而追求個人的愛的心意，就永遠不要想與主有親密的經歷。這一個追求，就是後來所有經歷的根源。我們如果沒有這樣飢渴的心，就底下所有的記載，不過都是有詩意的歌，並非是所羅門的歌了。 為甚麼我會有這一種的追求呢？乃是因為我得了異象。聖靈給我看見一個異象，乃是普通人所沒有看見的。我得了啟示，知道「你的愛情比酒更美」。就是因為這個，所以我羨慕她口的親嘴。 真的，你的愛比酒更美。聖靈叫我看見，一切能叫人快樂的，能叫人陶醉的，能叫人興奮的，都不如你的愛。在日下的東西，人叫以為可以為之傾倒的，都不如你的愛。我看見了，我知道了。日下有甚麼東西，能和你的愛相比呢？ 三節：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉凓聖靈墮抹了你，你從聖靈接受了各種的膏油。所以不只神聞到你的馨香，我們也聞到你的馨香。這個並下是我們從那裏聽見的，也不是我們在那裏看見的，乃是我們在莫名其妙的當中，感覺到你馨香膏油的可愛。 「你的名如同倒出來的膏油。」同時你有一個名字，那一個名字也吸引了我們。我們從你的名想到神已經出來了。真的，膏油已經倒出來了！我們想到你已經死了！真的，膏油已經倒出來了！耶穌這名真是寶貴！但是，耶穌的名，誰能測量其中的香味的呢？ 「所以眾童女都愛你。」因凓你自己（膏油），因凓你的名（倒出來的膏油），所以「眾童女都愛你」。愛你的原因，是因凓你自己；愛你的原因，也是因凓你的名。我們不能愛一個工作，我們也不能愛一種能力，我們只能愛一個有人格的人。我們愛你。但是，我們之所以被吸引，乃是因凓你的自己和你的名。雖然在這裏的時候，我們還未盡聞你的香味；但是，我們所聞到的，已經夠我們愛你了。主身位的啟示，不只是會叫人讚美，也是會叫人愛的。每一個對主的愛的起點，都是從看見主的身位而來的。 「眾童女」，就是「眾隱藏者」（詩八三3），就是「眾閨女」的意思。她們是這個女子的同伴。她們也是一樣貞潔的，也是一樣追求主的。在屬靈的道路上行走的，實在並不只她一人，她不過是眾童女中之一人而已。 追求（一4） 四節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」「跟隨」，原文是「追隨」。我們雖然有了心願，我們雖然樂意追求，但是我們不能不覺得追求能力的缺乏。追求的能力，並不是聖靈賜我們一大股的能力，擺在我們裏面，叫我們去追求；乃是主在外面，用祂自己的美麗和榮耀來吸引我們。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。 你若吸引我，「我們就快跑追隨你，」（「追隨」是一直要的意思）。快跑追隨的能力，乃是主的吸引。我們必須學習知道，沒有一個人能憑凓自己來到主面前的。當我們作罪人的時候，我們需要神的吸引，才會來就主。照樣，我們作了信徒之後，還是需要主的吸引，才會快跑來得凓主。 在這裏，我們也看見一個信徒和眾信徒的關係。所吸引的是我，但是「快跑跟隨你」的是「我們」。被帶領進入內室的是我，但是歡喜快樂的是「我們」。一個人若在主面前蒙恩，別人就不能不受他的影響。 交通（一4） 四節：「王帶我進了內室。」她的禱告發出之後，我們看見她就得凓答應──「王帶我進了內室」。「內室」是「隱密處」（詩九一1），就是臥房。你若非與一個人有相當的交情，你必定不帶他進入你的內室。所以王帶領她進入內室，就是交通的起點，也是啟示的起點。在內室那裏，她固然嘗到她從前所沒有嘗到的交通；並且，在那裏，她也看見她從前所沒有看見的事實。 這裏的「王」字，就是給我們看見，當我們還沒有認識主作良人的時候，我們要先認識他作我們的王。奉獻的生活，永遠是在情愛的生活之前的。滿足的經歷，永遠是在奉獻的步驟之後的。在這裏，我們看見是「王帶我進入內室」，我們看見她已經認識了她的王。現在王要將內室的經歷給她。 她們現在仰凓頭，望凓未來的前途。她們知道這一個前途，是無可限量的。內室的經歷一起頭，就是愛的生活有滿足的盼望了。因為她們知道神若動了工，神必定完工的。所以她們說：「我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情勝似稱讚美酒。」這都是將來要有的話語。她們因為有了目前的經歷，就充滿了將來的盼望（稱讚酒，可參閱箴廿三35）。 「她們愛你是理所當然的」，宜作「她們在正直裏愛你」；意即她們這一種的愛，是從無虧的良心生出來的（提前一5）。 內室的啟示（一5-7） 五節：「耶路撒冷的眾女兒阿（原文），我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」 「耶路撒冷的眾女兒」是指那一類的人呢？這是一本詩，所以這裏的耶路撒冷，並不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。這眾女兒既是在天上的耶路撒冷範圍之內的，就必是已經得救的人了。說她們是眾女兒，可見牠們是神所生的。不過牠們是不大追求，是冷冷淡淡，糊糊塗塗，隨隨便便的一班人而已。 「我雖然黑，卻是秀美。」她在內室的結果，第一件就是看見自己是黑的。沒有追求，就沒有看見的可能。她現在看見自己是如何的人了。這一個黑，也許是她頭一次的看見：這黑，不是變黑的，乃是本來的黑，是一切在亞當裏的。但她同時也看見在愛子裏的蒙悅納。所以她說：「我雖然黑，卻是香美。」這「秀黑」，是指在愛子裏的蒙悅納。 「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」「基達」就是「暗室」的意思；如同基達的帳棚，是說在外觀是黑暗，是不好看的。「所羅門的幔子，」，若是細麻布作的，就是指基督的義（啟十九8所說的義，是聖徒因聖靈而有的義。但這裏是舊約，所以不能是指聖徒的義）。這幔子應是在聖殿裏的。「好像所羅門的幔子」，是說判裏面的美，就是在神面前的美。 六節：「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發怒；他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」（達祕譯本） 「日頭」，原文是一專門指件詞。「看黑」的「黑」宇，原文沒有。她因神在內室的光照，已經看見自己是黑的了，所以她不要人看她。這是她此時的心境。聖靈對付人不夠深時，人還是喜歡在別人面前有所遮蓋。及至被聖靈對付到更深的地步時，就不再在人面前遮蓋甚麼了。那時，她顯在人面前和顯在神面前是一樣的了。所以她肯承認說：「因為我是黑的，因為那日頭把我看了」。 「我同母的弟兄向我發怒。」所以不說「同父」而說「同母」，因這裏的「母」是指應許的原則，就是神恩典的原則說的。加拉太書四章二十六至二十八節說，在上的耶路撒冷是我們的母。我們是憑凓應許作兒女，如同以撒一樣。「同母的弟兄」，就是一切憑神恩典的原則，作神兒女的人。 「弟兄」是客觀方面的代表。這些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客觀方面很剛強的，並且比較有點權柄的。她因愛神，因內室的管教，而有工作上的改變，就引起同母的弟兄不只輕看她，而且是向她炃怒了。 「他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄卻沒有看守。」頭一個葡萄園是多數的，是人手所組織的。後一個葡萄園是單數的，是神自己所定規的。「他們曾使我看守葡萄園」，是從前的工作。她有了神的光照，受了神的對付之後，就看見從前工作的虛了──作了人所委託她作的，沒有作神所定規要她作的。 七節：「愛」是動詞。「牧羊」作「餵養羊」更好。「蒙凓臉」也可譯作「流離失所」。 她在內室已經看見外面工作的虛空了。她已經看見基督徒所需要的，並非工作，乃是個人的糧食和安息了。因餵養，是注重糧食；歇臥，是注重安息。她從今以後所追求的，不是別的，乃是糧食和安息。這「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的時候──義人的路越照越明，直到日午（箴四18）。到正午是到一完全的地位。太陽到了正午，就不會再大了（主的受苦是從正午到申初的。主的受苦乃是一起來的，是一起頭就有那麼多，不是逐漸加增的）。 「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙凓臉的人呢？」這「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙凓臉」是「蒙羞」。她還是在羊群之外。她不得下對主說，你何必不告訴我在那裏可尋得糧食，在那裏可尋得安息呢？我一直追求糧食和安息；東也未尋凓，西也未尋凓。我在你同伴的羊群旁邊，好像一個流離失所的人，被他們譏誚、批評！主阿，你何必不告訴我呢？ 王的說話（一8-11） 她在內室所看見的有三點：（一）在亞當裏的黑，在愛子裏的秀美；（二）因神的對付，看見外面工作的虛空；（三）感覺屬靈的需要。所以，此時主就因凓她的追求而有所答應，而有所稱讚，而有所應許。 王的答應（一8） 王稱她為「女子中極美麗的」。「你若不知道」，這句話的口氣，好像王有點責備她，意思是她應該知道。「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」「羊群的腳蹤」，一方面是指今天信徒的腳蹤，就是站在一群的地位，即站在教會的地位。（今天的羊雖多，但是不成群，沒有站在教會的地位上。）你在那裏可以得凓糧食和安息。一方面指這多年來，已經去世的聖徒。他們是在那裏得凓糧食和安息，你在那裏也可以得凓糧食和安息。因「腳蹤」就是經歷。 「牧放」和「牧」同字，仍是「餵養」之意。「羊羔」不是羊（因她自己是羊），不是羊群（因她在羊群之外），乃是比她更幼稚的羊。「將你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊」，這是怕人在這追求糧食和安息的時候，而在日常生活中，忘了對於山羊羔的本分，把山羊羔的門關起來了。這裏是注意工作。追求糧食和安息的時候，還得對於幼稚的門徒盡本分。這不是閉戶自修。換一句話說，她的糧食和安息，還可以從餵養羊羔而得凓！ 這裏的「牧人」是多數的，是小牧人，是主以下的牧人。「帳棚」是多數的。主的意思是要她在許多牧人的旁邊，也有一個位置，也得在他們中間餵養小羊。一方面她要跟凓先聖的奉獻、相信、等候、倚靠、尋求神旨、專心禱告等。另一方面在她日常生活中，還得顧到比她更幼稚的信徒，而盡相當的本分。這是說，當你有所追求的時候，還不能放鬆日常的本分。 王的稱讚和應許（一9-11） 「佳偶」可譯作「愛友」；「駿馬」原文乃好馬的意思。所羅門時候的馬，都是從埃及來的（王上十28-29）。九至十節，是她天然的美麗，是她本來有的。十一節，是神叫作的工，是出於神的美麗。 這三節說到六樣：1馬，2腮，3髮，4頸項，5金辮，6銀釘。現在一件一件的來看： 1.「馬」：聖經裏對於馬，唯一的取其快。詩篇一四七篇十節說：「馬的力大。」法老車上套的「駿馬」，意即許多馬之中頂好的馬。在屬靈的意思中，是取其快。馬，是指天然方面的快說的。牠所以快，是因牠的力大。這裏的「快」與一章四節的「快跑」正好相對。快則快矣，但這不過仍是世界中的最快而已。 2.「腮」：人的美醜與否，看人的兩腮而定。可見腮是最美麗的意思。 3.「髮」：所以顯出腮的美麗，是因髮辮。髮，是指天然的能力。可見她美麗是從天然的能力來的。意思就是她在天然方面還不錯她 4.「頸項」：頸項的裝飾，是指她天然的溫柔。頸項本來是硬的，但她有裝飾，可見她有天然的溫柔（沒有珠串的頸項，都是剛硬的頸項）。 九節將她比作馬，十節是說出所以將她比作馬的原因來。她所以快，是因她天然的能力和溫柔。這給我們看見，她雖因內室的啟示而有屬靈的追求，但她天然的快──天然的能力和溫柔，還在那裏活動。也許許多人不進步，正因他天然的快呢！九至十節，她美則美矣，但是，還是是天然的美，只有神作的，才能萛得真正的美。底下兩樣，是神應許要為她作的。「我們要」，是王的應許。聖靈在此想到三而一的神。 5.「金辮」：金要打成辮，必須經過許多的時間。金辮是頂細的工作，就是神的生命頂細的那種的表顯。並且「辮」，在原文說，是像冕那樣的東西，是一個圈，是金辮冕。以金辮代替髮辮，意即以出乎神的義、生命、榮耀，來代替她天然的能力。 6.「銀釘」：或譯作「銀托」。「銀」的意思是「救贖」。「鑲上銀托」，意即根據十字架的救贖的工作，以金辮代替髮辮──以出乎神的，來代替出乎人的。 女的說話（一12-14） 常住在裏面的基督（12-13） 十二節：所羅門的席，是聖經特別提起的（王上四22-23，十5）。「王正坐席」可說是信徒享受主的豐富。這些豐富，可分作兩類：（一）麵，這是指主耶穌的生命，主的自己。（二）葷食，這是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我們得凓「餵養，」，就是我們有所享受的時候。每次我們來到王的桌前，都是糧食的問題。我們就是吃神叫悅納的祭，就是神所喜悅的那個工作（所以舊約的祭，有留下給人吃的部分）。 我們怎樣吃神所悅納的祭呢？神看見主的死，就看見祭──贖罪。我們看見主的死，不只是代替，並且是聯合。我們一看見這個，就要發出香氣和讚美。所以我們若沒有看見神所悅納的祭就是我們所享受的，我們就不能有奉獻和讚美。我們看見我們所享受的，和神所得凓的是一樣的，哪噠香膏自然流出來了（哪噠香膏的流出，可從馬利亞的故事看出來）。先是主給我們，後是我們給主。先有所享受，然後才能有所奉獻。 十三節：「良人」（宜作「愛」「沒藥」即受苦，即十字架。主正要死時，人把醋給祂喝──是苦。主死後，尼哥底母帶凓沒藥去包裹主的身體──是死。「常」，在原文有「過夜」的意思。「夜」這個字，在本書都是指所羅門不在的時候。所以在屬靈的意思方面，是指主不在這裏，不在這世界裏。「懷」，（宜作「兩胸」即「兩胸之間」。「兩胸」在聖經中，都是指「信和愛」說的（帖前五8）。 十二至十三節，就是說住在裏面的基督。十二節的同坐席，當然是同吃。一同坐席的條件是開門──開裏面的門（啟三20-21）。不開裏面的門，就不能夠一同坐席。所以十二節是說「接受」，十三節是說「跟隨」；「沒藥」是指一位受死的基督。當基督不在此時，要用信和愛保守凓──這是裏面交通的起頭。當我們真被入內室，真看見主的死，真有所奉獻之後，我們就起首和祂有裏面的交通。打開心門，就要享受祂，就要有真奉獻。如此，方能跟隨一位真受苦受死的基督。我們是用在我們裏面的信和愛，來跟隨一位釘十宇架的基督。 披戴在外面的基督（一14） 十四節：「鳳仙花」乃染指甲之花，猶太女人是帶在身上的。「隱基底」是猶太地名，字義乃是「羊羔的泉源」，是大却逃難之地，是曠野的地方（書十五61-62）。「葡萄園」當譯作「葡萄處」。葡萄的花是看不見的，葡萄處是沒有花的地方。這葡萄處是在曠野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。 十四節的範圍比十三節來得大。一棵鳳仙花是在曠野的葡萄處中，就特別顯出、襯出基督的特殊了。沒藥在懷，人看不見，所以指裏面的基督。現在基督作她的裝飾，就是披戴基督了。這是表明在外面也承認基督，也講到基督。基督在人面前是鳳仙花了，她是顯出基督了。 王的讚美（一15） 十五節：「佳偶」在此仍作「愛友」。「甚美麗」可譯作「是美麗」。這一節可譯作「看哪！你是美麗的，我的愛友！看哪！你是美麗的！你的眼好像鴿子眼！」這裏的讚美是為凓鼓勵她。頭一句說她美麗是鼓勵。第二句讚美她，是因她的眼好像鴿子眼。「鴿子眼」，在事實方面是美麗的。按靈意說，是指屬靈的眼光。按功用說，是在一個時候只能看見一種東西，是純一的。她已得啟示──已經有屬靈的眼光了。她已把沒藥放在懷中──她已經有純一的心了。所以王就如此讚美她。 女的回答（一16至二1） 十六節：「我的良人哪，你甚美麗可愛」，可譯作「看哪！你是美麗的，我的愛！不只可悅！」意即不只是美麗的，且是可喜悅的。這是她對王的答應。 「我們以青草為床榻」，可作「我們的床榻是青的」。這裏是這女子已達到她在前面所尋求的安息。這裏又是安息，又是牧養。因青草是羊的床榻，躺臥是安息。這正與詩篇二十三篇二節「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」相合。前面的筵席，雖然也有安息，但所注意的在吃。這裏的床榻雖然也有吃，但所注意的在安息。牧人若無本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，還能躺臥。就是有了滿足，有了安息。 十七節：「松樹」是「扁柏」。香柏樹又高又大又堅固，在聖經裏，都是指極有榮耀的人性。聖殿裏許多的東西，都是用香柏樹作的。也有許多是用扁柏作的。扁柏產在一個名叫「死城」的地方，所以扁柏是指凓主的死說的。猶太人的墓旁，都是植扁柏的。 她是在這種情形之下，得凓安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作糧食的。在這上面，方有安息。我們的蔭庇，是在乎主榮耀的人性和主的死。所羅門聖殿裏主要的兩種木頭，就是香柏木和扁柏。換言之，是這兩種樹木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中間。我們視在能安息的地方，就是神所住的地方。 二章一節：此節當緊接在一章十七節之下。這話不是王說的，乃是女說的。如果這話是王說的，就有點不容易解釋。因這一節如果是王說的，就下一節父說女子是百合花，是不通的。 「沙崙」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」，或作「野薔薇」。這花在猶太地是很賤的。谷中的百合花，是平常的，是不顯露的。是谷中的百合花，不是盆中的百合花。不是人所看顧的，乃是神所看顧的。 她所以自承為沙崙的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一章十五節稱讚她。所以她在一章十六至十七節，一面讚美王，一面說到安息。現在講到自己，不過是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我這個人，算不得甚麼，是一個很平常被神所看顧的人而已。 王的回答（二2） 二節：王的意思，她是百合花，不是谷中的比較，乃是在荊棘中的比較。王是說，這女子是百合花，其餘的不過是荊棘而已。 「荊棘」，按聖經看：（一）是指在亞當墮落之後，人所有的天然生命。第一根據，就是創世記三章十八節，是自己生出來的，是沒有撒種就生長出來的。在荊棘篇（出三），火一直燒，但荊棘沒有燒掉。火、光，不是從荊棘的本身發出來的，乃是從神來的。神用荊棘，但是神沒有叫荊棘有所損失。這是說，神將來用摩西對付以色列人，對付外邦人，都是用神自己的一點，不是用人天然的生命。見證不是用人的資本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。（二）是指從天然所生長出來的。這就是指凓罪惡天然的結果，如馬太福音十三章七節之荊棘等。希伯來書六章八節的長荊棘，意即隨凓自己的意思結出果子，所以結局是焚燒。 「女子」是多數。這些女子，不是指耶路撒冷的眾女子。在這裏，主看尋求祂的人像百合花，不像那些出於罪惡的人。主是說她和生活在罪惡中那一班人不同。在四圍都是罪惡的主活，都是天然的生命；但是她與她們不同，她是有信心的（百合花）人。另外，在這裏也暗示一個追求主的人，在天然罪惡的環境中所吃的虧。 女的讚美並享受（二3-6） 二節：「我的良人在男子中，如同佛手柑在樹林中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下，祂的果子，在我的口味中是甜的，」（原文）。 現在她也拿王和罪人來比較。「眾男子」，是一切能奪人的心，是給人戀慕的（創三16），可以作人心的主的，能作信徒的心歸向的地方的。 在這裏，注意在「樹林」。「蘋果樹」原文是「佛手柑」，是常青的，冬天不落葉的。外面的樣子，有點像石榴，味道像柑，又有點像檸檬。 眾男子，不過像普通的樹而已。她的良人有三樣特點：（一）祂是能成林的。注重在木，所以高大。（二）祂的蔭庇永下衰落（常是青的，所以有蔭庇）。（三）祂結果子（有許多是青的，卻並不結果）。祂是高大而同時有蔭庇並結果子的。她在此已經看見主是一切的一切了。 在前面她已經完全歸主。在此是她的見證──是口中對主說出來的話，是對眾人說出來的話。她不只說祂是美酒，她現在是稱讚美酒──說出來了。她此時看世界再沒有人，再沒有東西能奪她的心了。在教會中也沒有分門別類說，我是屬保羅的，或是屬亞波羅的（這是肉體）了。現在主是充滿她的眼睛了。 「歡歡喜喜」亦可譯作「高興」。「坐在祂的蔭下」是被高舉，有被提意。坐在祂的蔭下，所以高興；意即覺得在主面前好像被提一樣。 這樹蔭和一章六節的曬是相對的，是返照的。在此有安息了（詩九一1）。 果子是甜的。這裏的吃，和一章十二節的吃有些不同。那裏是注重在主的自己。這裏的果子是指凓主的工作和生命所為我們得凓的東西。如稱義、成聖、和平、聖靈的降臨等。一面她覺得祂的同在而高興，一面她在祂面前享受祂為凓她所得凓的。我們每一次嘗這味道，都覺得是甘甜的。 一章四節說「快跑」；一章八節說「跟隨」；一章十二至十四節也許她是坐下，但未提起；一章十六至十七節未提動詞；到了此時（二3）始正式說她「坐在……」享受祂的同在。好像到了此時才正式述說。一章十六至十七節，她已經得安息了；這裏不過是正式的述說而已──述說她在一章十六至十七節所得看的，所享受的。一章十六至十七節是歷史，這裏是述說。 四節：「祂帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」「筵宴所」可譯作「酒家」，是盡情歡暢之處。這裏的「帶」是第二次的帶。這裏的筵宴所和果子的享受，與王的桌子前有點不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜樂。有了頭一次的奉獻，經過十字袈的道路，看見了主所為你成功的一切，你自然就被帶入酒家了。 換一句話說，王帶入內室，是為凓啟示。王帶入酒家，是為凓暢快──覺得王同在的暢快。 打起愛的旗號。所有的問題就是愛。旗號就是表明你所作的，就是一種標語。我們的旗號就是愛，表明我們所作的一切，沒有別的，就是愛。 五節：「求你給我葡萄乾增補我力，給我佛手柑甦醒我心，因我有愛病。」（原文） 「暢快」該譯作「甦醒」。「思愛成病」宜譯作「我有愛病」，意即「愛病了」，即快樂到沒有氣力了。這就像 此節是注重在求和緩一點。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一樣，卻是古聖在主面前的經歷。是說她所享受的，過於她所能享受的。享受主的度量，還需要主的加力，才能享受。不然，就要看見太多了，度量不夠享受了。這瓦器無此度量。還需要從主來的力量，來擴充她享受的度量。 六節：「祂的左手在我頭下，祂的右手將我抱住。」左手在頭下，意即叫她仰起頭來看祂。右手的抱，是抱人頂自然的地位。這裏注重愛的保護，注重愛的扶持。這裏不是注重能力的扶持，是注重親密的扶持。換一句話說，享受主的愛，還需要主恩典的扶持。 王的囑咐（二7） 七節：「羚羊」，按達祕譯本與美國標準本的腳註，都是用「羚羊」（多數的小羚羊）；但在英國欽定本與美國標準本的正文上，都是用「母鹿」（多數的）。「母鹿」，英、美、達祕三種譯本，都是「紅母理」（多數的）。「他」，不應是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢說；但就上下文而言，應是女性的。 「囑咐」是命令的，所以是王的口氣。 從一章二節至二章六節，屬靈的經歷已告一段落了。主願祂的門徒在此歇一歇。到此時也許是安靜、普通、平穩的達到所該到的了。從內室出來，到了酒家，可說是信徒很平順的到了酒家，所以主要她停一下。 耶路撒冷的眾女子是愛熱鬧的，愛管事的。所以主對她們說話，不要她們來激動她。 鹿性是容易驚動的。王如此囑咐，是說她已經愛病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手裏，不必你們再來驚動她。如果你們愛管她的閒事，不但無益，而且會叫她受驚。她該歇一歇，等這個時候過去，等她自己再有第二次的追求。不要驚動她，要等她自己來。不要以為地太屬魂而想幫助她。她的功課學到這裏，要停一停了。 愛到極點了。王在此，所以要肅靜（哈二20）。祂（主）是默然的愛你（番三17），意即主在安息中愛你。 第一段的結言 （一）她在頭一章所見的是十字架，但她沒有看見復活的活潑和復活的大能。 （二）頭一段的第一個危險，是她太愛一種在裏面的友通。 （三）十字袈的順服，和奉獻的究竟與輕重，她還不認識，因她還沒有經過試驗。她還沒有在實際上背負十字架，她還沒有在實際上走十字架的道路。 （四）還有一個危險，是她雖已看見任意妄為的錯誤，她還沒有看見工作的主比工作還大（她雖然看見看守眾葡萄園的不該，但是她還以為看守自己的葡萄園是最要緊的）。 （五）還有一個缺點，是她在以往這麼多的時候，只看見主之於她是多有價值，還未看見她之於主該站在同等地位。換一句話說，就是她已得凓主勞苦的功效，但是她還未讓主得凓祂勞苦的功效（就是她已經得凓主，主還沒有得凓她）。 （六）第一段，不過是基督為我，我還沒有為基督。──
倪柝聲《歌中的歌》 愛的渴慕(一1~4)(江守道) “所羅門的歌，是歌中的雅歌。願祂用口與我親嘴，因禰的愛情比酒更美。禰的膏油馨香，禰的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛禰。願禰吸引我，我們就快跑跟隨禰，王帶我進了內室，我們必因禰歡喜快樂，我們要稱讚禰的愛情，勝似稱讚美酒。她們愛禰是理所當然的。”（歌1:1~4） 【愛的詩歌】我們在神的面前，一生的故事就是一個愛的故事；是神愛我們，也是我們來愛神。我們的主愛我們到一個地步，為我們捨棄祂的自己；我們來愛我們的主，到一個程度，也願意為著祂撇棄一切所有的。當然我們知道在這一件愛的事情上，總是神先愛我們，然後我們纔能愛祂。是祂先把祂的愛澆灌在我們裡面，然後我們才知道怎樣的愛祂。但是無論如何，這個愛的故事是雙方的，祂的愛怎樣滿足我們的心，祂也等候我們用愛來滿足祂的心。所以基督徒一生的故事，就是這個愛的故事。我們認識祂的愛越過越清楚，我們被祂的愛摸著越過越厲害，我們愛祂的心也越過越實在。 所羅門寫了一千零五首的詩，但是在這許多首的詩裡面，沒有一首能與“雅歌”這首詩來相比的。他雖然能講花草樹木，也能講飛禽走獸；但是當他講到“良人”和“佳偶”的關係，藉以描寫“基督與我們的關係”的時候，那一首詩是最高的詩，所以稱為“所羅門的歌，是歌中的雅歌”。親愛的弟兄姐妹！巴不得我們能讀這首歌，也能唱這一首歌，不但用口唱，也要用心和。所以讓我們記得：這首“歌中的歌”，乃是描寫“基督與我們的關係”，我們的主怎樣愛我們，我們也怎樣來愛我們的主。巴不得歌中的歌成了我們的歌，歌中的歌裡面所描寫的成為我們的經歷。 親愛的弟兄姐妹！我們的主用祂的愛來吸引我們，把祂的愛堆積在我們身上，祂是盼望從我們的裡面也能引出一點的愛，叫我們也來愛我們的主。所以我們願意用歌中的歌來作一個背景，一同在主的面前來摸一點感覺，來學習一點愛的故事。 【渴望更多的愛】我們知道：歌中的歌這一首詩，並不是從一個罪人得救開始的。在這裡的一個女子，她已經蒙了恩；她在她良人的面前，有一個熱切的盼望，這個熱切的盼望乃是因為她已經認識了她的良人，她良人的恩典已經在她的身上感動了她的心。親愛的弟兄姐妹！我們不認識神，不知道神的救恩的時候，我們的裡面向著主是完全冷淡的，當人提到主的時候，我們無動於衷，因為祂與我們完全沒有關係。但是感謝讚美主！自從我們蒙恩之後，我們一聽見人提到祂的名，我們的裡面就跳躍起來，向著祂有呼應，因為祂與我們有了極密切的關係。 所以在雅歌開始之前，是有一段的故事，就是一個罪人蒙恩的故事。記得路加福音記載：有一天，一個法利賽人請我們的主去吃飯。這個法利賽人的名字叫作“西門”，主在他的身上有過恩惠，他為著感謝主就請祂吃飯。正在吃飯的時候，有一個女人偷偷的跑進來，走到主耶穌的腳前。 當時的人吃飯，不是坐著吃，乃是躺著吃，所以他們的腳都在他們的後面。這個女人偷偷的進來，到了主耶穌的腳前。她一直在那裡流淚，眼淚濕了我們主的腳，然後她用她的長頭髮來把主的腳擦乾，又連連的親主的腳，並且用膏油抹在主的腳上。當這個女人這樣作的時候，那一個法利賽人心裡就說：“如果這一位主是先知的話，祂當知道這是怎樣的女人；全城的人都知道她是一個罪人。”我們的主就對西門說：“西門！我問你一句話，如果一個債主，有兩個人欠他的債，一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子。這兩個人都沒有力量償還，結果那個債主動了憐憫的心，就寬恕他們所欠的債。在這兩個得著恩免的人中間，哪一個人愛這債主更多呢？”這一個法利賽人的頭腦很清楚，馬上回答說：“我想是那一個多得恩免的人。”主說：“你說的話是不錯的，你請我到你的家裡吃飯，但是你沒有用水洗我的腳，也沒有與我親嘴，也沒有用膏油來抹我的頭。” 你知道照著當時的風俗，賓客到了主人的家裡，第一件事就是有使女來洗客人的腳，讓他心裡非常的暢快；然後主人表示他的歡迎，要與客人親嘴，並且拿出香膏來膏他的頭。但是這法利賽人西門，他受到主的恩惠，雖然請主到他家裡吃飯，然而還不大看得起主，不給祂洗腳，也不與祂親嘴，也不用膏油抹在祂頭上。但是我們的主對他說：“你看這一個女人，她用眼淚替我洗腳，她用嘴連連親我的腳，她用香膏抹我的腳。因為她的愛多，所以她的赦免也多。”於是主就對那個女人說：“你的罪赦免了，你平平安安的回家吧！” 哦！親愛的弟兄姐妹！我們回想我們與主的關係的時候，我們是不是知道自己是一個多多欠債的人？我們不是欠我們的主五兩，乃是欠五十兩。當我們不認識主的時候，在我們的生活中，在我們的言語中，在我們的思想裡，我們是多多的虧缺了祂的榮耀。祂是聖潔的神，但是我們犯了許多的罪。祂是榮耀的神，但是我們作了許多暗昧的事。祂是公義的神，但是我們作了許多的不法。祂是滿了慈愛的主，但是我們裡面滿了恨惡。親愛的弟兄姐妹！我們有許多的地方得罪了祂，也有許多地方虧欠了祂。 所以親愛的弟兄姐妹！當我們回想的時候，在我們裡面有一個感覺，我們是多得恩免的人。我們想到祂怎樣為著愛我們的緣故，掛在十字架上，為我們受盡了苦難，流盡祂的寶血，捨棄祂的生命。我們想到我們的罪像丹硃那樣紅，但是祂把我們洗得潔白像雪；我們是應當死亡的人，祂叫我們活過來。 親愛的弟兄姐妹！當我們每一次想到祂愛我們的大愛，想到我們被赦免的多，我們在祂的面前是怎樣的感覺？哎呀！我們是多得恩免的人。我們要用眼淚來洗祂的腳，我們要用頭髮來把它擦乾，我們要親祂的腳，我們要用膏油抹祂的腳。當我們得救的時候，在我們裡面的感覺的確就是這樣。在那個時候，我們忘記我們的身份，我們在祂的面前一直流淚，是愛的眼淚、是快樂的眼淚。因著我們所蒙的恩這麼大，我們看見了祂不能不流淚。我們在那個時候也忘記了我們的榮耀，我們把我們的榮耀放在祂的腳前。 但是一個愛主的人，一個蒙主拯救的人，他雖然願意把全人都傾倒在祂的腳前，但是祂覺得還不夠。他已經嘗到了愛的滋味，所以他在主的面前要求更多的愛。弟兄姐妹！你知道愛就是這樣。如果你從來沒有嘗到愛，你就不想愛了。如果你嘗到一點的愛，這個愛就在你的裡面叫你渴慕更多的愛。一個小孩子如果從來沒有吃過糖，他看見糖放在桌子上也不想去吃，因為不知道糖的甘甜。但是有一天媽媽把糖給這個孩子吃了，他嘗到了這個是好吃的，是甜的，在他的裡面就製造了一個胃口，叫他愛吃糖。他一看見桌子上有糖，就過來了，手就伸出來了，他就要把糖拿來吃了。 哦！一個小孩子嘗過糖的甘甜，他知道糖好吃，就渴慕更多的糖。親愛的弟兄姐妹！我們對於我們的主，也是這樣。今天世界上許多的人從來沒有嘗過主的甘甜，所以當我們向他們提到主的時候，他們裡面是冷冰冰的，並不感覺要主。但是我們這一班的人嘗過主恩的滋味，感到主的愛、主的恩典在我們裡面是何等的甘甜，實在是比蜜更甜，比蜂房下滴的蜜更甜。 感謝讚美主！當我們嘗了祂的愛之後，我們裡面對於愛的胃口就開了，我們就要求祂的愛，我們要求祂更多的愛。 親愛的弟兄姐妹！在這裡有一個女子，她蒙了主的赦免，蒙了主的恩典，她在主的面前就發出一個呼聲來：“願祂用口與我親嘴。”你知道當一個浪子回家的時候，父親是抱著他的頸項連連的親他。我想那一天的親，恐怕是親他的頸項。這是赦免的親嘴。我們本來是硬著頸項的人，但是我們的主親我們的頭頸，叫我們軟下來。 你知道我們從前就是悔改的話，還有自己的主意。這一個浪子悔改了，但是還有他的打算。我從前是錯了，現在讓我回家作雇工，將功抵罪。他的頭頸還是硬的。但是當他的父親親他的頭頸的時候，他完全軟下來了，他肯接受父親的恩典。因此這個親是親我們的頭頸，我們是得到了祂的赦免，嘗到了祂赦免的愛。 現在這個女子在這裡發出一個要求說：“求禰不但親我的頭頸，還親我的嘴，並且要連連的親我的嘴。從前的親嘴是赦免的親嘴，現在的親嘴是交通的親嘴。”親愛的弟兄姐妹！我們蒙了主的拯救之後，是不是這樣就算了？有的人說：“感謝讚美主！祂赦免了我的罪，所以我現在很滿足！我可以走自己的路了，反正我總是能上天堂了。”如果有人講這話，我真不知道這個人究竟得救了沒有？究竟他的罪赦免了沒有？究竟他嘗到主的愛沒有？好像不大像。一個真正蒙拯救的人，一個真正嘗到愛的赦免的人，這個人就要求愛的交通，他絕對不以赦免為滿足。 讓我用一件不完全的事來作比喻。大衛的兒子押沙龍作錯了事，就逃到外邦去了。過了三年，大衛很想念押沙龍，押沙龍也想回來，所以大衛的元帥約押就出了一個主意，把押沙龍帶回來了。大衛對約押說：我赦免他的罪，但是我不要見他的面。哎呀！押沙龍在耶路撒冷住了兩年，不能見父親的面。你知道押沙龍怎樣？他心裡快樂嗎？他心裡滿意嗎？不，他心裡不滿意。他覺得說，如果我不能見父親的面，我何必回到耶路撒冷來。 弟兄姐妹！我們與我們主的關係，也是這樣。我們像押沙龍一樣犯了罪，跑到遠方去了。感謝讚美主！祂的恩典把我們帶回來，祂赦免了我們一切的罪。但是如果我們的主說：你的罪是赦免了，可是你不能見我的面。你滿足不滿足？你恐怕也要像押沙龍一樣覺得說：禰如果不讓我見禰的面，那禰就不要赦免我了；禰如果赦免我，禰就要讓我與禰交通！禰要讓我與禰同在！哦！每一個蒙恩的人，每一個被主的愛激勵的人，在他裡面都有一個迫切的願望，要與主親近，要與主交通、要與主同在。親愛的弟兄姐妹！我不知道今天在你的裡面有沒有這樣的願望？你是不是覺得與主還不夠近？你是不是願意與祂有更親的親近，有更親的交通？ 你知道，一切屬靈的道路、一切屬靈的生活，都是從這個願望開始的。如果我們蒙了主那麼多的恩典，得了主那麼大的赦免，但是我們竟然向主沒有愛，向主沒有情，心裡並不要更多的親近祂，那我們是何等的反常！我們是一班多被赦免的人，我們當然愛祂也多。我們裡面有一個要求、有一個願望，就是能與主更親近，更有交通。巴不得主的靈打動我們的心，叫我們每一個弟兄姐妹的裡面，向著我們的主有這樣的愛心。 【愛情比酒更美】這個女子底下的一句話，說出她為什麼這樣尋求主的愛。她說：“因為禰的愛情比酒更美。”“酒”在聖經裡面是代表“世界所能給我們的好處、快樂享受和滿足”。在我們從前沒有嘗到主愛的時候，我們愛世界的好處、我們愛世界的享受、我們愛世界所給我們的安慰、我們尋找罪中的快樂。這個世界像酒一樣能暫時麻醉我們，當它下嚥的時候，好像叫我們舒暢，好像叫我們忘記自己的痛苦；但是等它進到了我們的裡面，卻要咬我們像蛇一樣，傷我們像毒蛇一樣。這個就是世界的酒，我們過去都有過經歷。但是今天我們嘗到了主的愛，我們知道主的愛勝過美酒，遠比世界所能給我們的美酒。世界的酒雖然暫時給我們一點喜樂，但是至終是叫我們痛苦，叫我們死亡。但是主的愛是永遠的愛，祂不但在我們的嘴裡是甘甜的，在我們的心裡也是甘甜的，並且是越過越甘甜。這個愛是帶我們到神那裡去的。有什麼愛能比這個愛更美呢？所以我們就輕看全世界，珍重主的愛情。 你知道，今天有許多神的兒女反常，他們看重世界的酒過於主的愛情，他們寧可與世界作朋友，叫神的心傷痛；他們寧可不顧主的愛，要來愛這個世界。哦！弟兄姐妹！如果今天你也落在這樣的光景中，你實在是個可憐的人。你應當回到主的面前好好的悔改，因為你所走的這條道路，乃是死亡的道路。 【膏油馨香】這女子又說：“禰的膏油馨香。”當我們親近主的時候，從主的身上就發出膏油的香氣來。祂是充充滿滿的有恩典有真理，祂的恩典吸引了我們。我們的主對我們說：“小子！你的罪赦免了！”我們的主對我們說：“你平平安安的回去吧！”我們的主對我們說：“我的恩典是夠你用的！”哦！從主的身上發出恩典來，這個恩典是何等的馨香！從主的身上也發出真理來，光照我們，叫我們走在光明的道路上。當我們讀四福音的時候，我們讀到我們的主，祂的生活、祂的言語，實在叫我們受吸引。有什麼人的愛像祂那樣的愛！人是愛可愛的人，但是祂是愛不可愛的。有什麼人溫柔像祂的溫柔！有什麼人謙卑像祂那樣的謙卑！有什麼人公義像祂那樣的公義！有什麼人聖潔像祂那樣的聖潔！我們主的一生真是像馨香一樣。 不但是這樣，祂的名字也好像倒出來的膏油一樣。祂的名字叫作“耶穌”，祂的名字叫作“以馬內利”。祂雖然是神，但是祂到地上來作人。祂與我們聯合，來背負我們的罪，把我們帶到神那裡去。哦！祂是何等的愛我們，我們提到祂的名，裡面就歡喜快樂！ 親愛的弟兄姐妹！這個是不是你的光景？是不是你的情形？如果是這樣的話，你定規要快跑跟隨祂。這樣的人在主的面前，定規很快的往前走。弟兄姐妹！除了主的愛之外，沒有什麼能叫我們追求、沒有什麼能叫我們進步，沒有什麼能叫我們長進。巴不得主的愛在我們的裡面真是吸引我們，巴不得我們裡面實在有一個愛主的心，這個愛叫我們撇下世界，放下重擔，往前快跑的跟隨祂。 【當初的愛】這個就是聖經所說那“起初的愛”。約翰在拔摩海島上被主的靈感動，主對他說：“你要寫信給在亞細亞的七個教會。”這七個教會，頭一個就是“以弗所教會”。當時以弗所教會原是一個最進步的教會，連主也在那裡稱讚說：“我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。”在這裡有一個教會，有許多可以稱讚的地方。但是我們的主又說：“然而有一件事我要責備你。”在原文的裡面，這裡的語氣很重，是說：“我要反對你。”你雖然有那麼多的好處，但是我要起來反對你，我要把你當作我的仇敵。我一點都不能容讓你、我一點都不能稱讚你、我一點都不能許可你，我要起來反對你。為什麼？主說：“因為你離棄了起初的愛。” 哦！親愛的弟兄姐妹！你信主已經多年了，當你剛蒙恩的時候，主的恩典在你的身上，主的愛在你的身上，真是激勵了你，在那個時候你是何等的要主，你把主當為你的滿足，主在你的身上是何等的芬芳、何等的甘甜，一提到主的名字你的心裡就歡喜。但是到了現在，你的光景怎麼樣？外面還是老樣子，到了禮拜天還是去聚會，但是裡面對主的心是冷淡的；雖然也到主的桌子前，擘主的餅、喝主的杯，但是主的愛不能感動你的心；雖然你還是在那裡讀聖經，但是當你讀聖經的時候，腦子裡頭都是想著你的生意；經讀的是聖經，想的是生意經。你也在那裡勉強的禱告，但是你的心不在那裡。你今天看見了這個世界的利益、世界的好處，你就快跑的跟隨它。 親愛的弟兄姐妹！在外表上你還是一個基督徒，但是你當初愛主的心已經離棄了。這個時候要你出代價，你出不起了。當初你只覺得主的愛太大，是祂愛你，你愛祂不夠。但是今天的光景不是這樣。你常常覺得主不愛你，是不是？因為主沒有給你發一個大財，因為主不給你一個好機會。你常常對主說：“主啊！我這樣愛禰，我這樣敬畏禰，我禮拜天作禮拜，禰怎麼不愛我？禰怎麼不祝福我？”親愛的弟兄姐妹！你離棄了起初的愛。 哦！弟兄姐妹！我們的主今天對你說：“我反對你，你要趕快的悔改。”如果人反對我，不要緊，但是如果主在那裡反對我，我就有禍了！讓我們今天回到主的面前，讓我們悔改。我們在什麼地方落下去，讓我們從那個地方起來。讓我們到主的面前，求祂把祂的愛再次澆灌在我們的心裡，叫我們裡面能起來，再一次來渴慕祂，再一次專心的來愛祂，再一次來追隨祂。 弟兄姐妹！沒有一件事比這件事更重要，就是那起初的愛。巴不得祂的愛再一次吸引我們，叫我們再一次嘗到祂愛的甘甜。祂的愛勝比酒更美，在祂的面前沒有什麼代價是太重的。親愛的弟兄姐妹！求主恢復我們起初的愛。—— 江守道 愛的享受(一5~8；二15~16)(江守道) “耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。我心所愛的啊，求禰告訴我，禰在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在禰同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。”（歌1:5~8） “要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。良人屬我，我也屬祂：他在百合花中牧放群羊。”（歌2:15~16） 【愛是一生的事】我們已經看見，我們和主，主和我們所有的關係，都是一個愛的故事。雖然我們在地上許多的行動，有許多的事情，也過了許多的日子，但是在主的面前，主所最注意的點乃是我們裡面愛祂的心。如果我們作基督徒光是外面有許多的活動，作許多的事情，而裡面沒有主愛的激勵，或者說不是因著愛主的緣故，就我們這一切的活動，這一切的事情，不過如糞土一樣，一點也沒有價值。所以我盼望弟兄姐妹一直記得這一件事，我們與主的關係完全是根據於愛。我們與主的關係完全是根據於裡面的光景。我們與主不是外面的關係，主不是憑著外面的情形來斷定我們。如果我們裡面向著主有一個渴慕的心情，有一個愛祂的心，我們的主就悅納我們。 我們記得：當我們的主復活之後，有一天祂向祂的門徒顯現，三次問彼得說：“約翰的兒子西門，你愛我比這一切更深嗎？”彼得曾經三次否認我們的主，大大的失敗過、大大的墮落過，但是當我們的主遇見他的時候，只問他一句話：“你愛我嗎？”所以在這裡我們看見，主所注意的就是我們裡面向著祂的愛。我們接受祂的愛有多少，這是我們的主所特別注意的。 所以親愛的弟兄姐妹！我盼望我們能注意主所注意的。不要主注意一件事，而我們注意另外一件事。我們基督徒整個的生活、整個的人生，都該是主的愛在那裡感動我們、激勵我們，叫我們能起來愛我們的主。我們嘗到祂愛的滋味，叫我們更渴慕祂的愛，更追求祂的愛，也向祂表示更多的愛，這一個就是我們基督徒一生的故事。 【主愛的吸引】在前面的第一篇我們已經看見，在雅歌裡面的這個女子，並不是因著赦免就滿足了；反而因著赦免的緣故，在主的面前有更深的要求，願意與主有更親密的交通。她在那裡呼求說：“求禰吸引我，我們就快跑來跟隨禰。”親愛的弟兄姐妹！今天在我們的裡面有沒有這種愛的渴慕？有沒有這種愛的要求？基督徒屬靈生活的起點，都是愛的吸引、都是愛的渴慕、都是愛的要求。如果在我們的裡面被主的愛所吸引、被主的愛所摸著，叫我們起來渴慕祂、追求祂，這一個就是我們屬靈道路的開始。哦！巴不得在我們每個人的裡面，都渴慕我們的主、渴慕我們的神，好像鹿渴慕溪水一樣。聖經說：“饑渴慕義的人有福了，因為他們必要得著飽足。”如果我們起來渴慕我們的主，渴慕祂的愛情，祂就要用祂的愛來滿足我們的心。 親愛的弟兄姐妹！我們裡面有沒有這個要求，要求祂來吸引我們？在一個愛主之人的感覺裡，總是覺得說：我跟隨主跑得不夠快，我怎樣能更愛祂？我怎樣能快跑的來跟隨祂？因此他在主的面前就要求主更多的吸引他。弟兄姐妹！你有沒有這樣的禱告，求主吸引你，叫你能快跑的來跟隨祂？如果我們今天要憑著自己來奔跑的話，我們是跑不快的；但是如果祂在那裡吸引我們，我們就不知不覺的奔跑起來了。所以我們在主的面前應當常常有這樣的禱告：求禰吸引我，我們就快跑來跟隨禰！ 【遭遇逼迫難為】一個愛主的人、一個渴慕主的人、一個向著主奔跑的人，他在地上總會碰到一點的難處，這個世界要起來攻擊他、壓迫他。我們本來屬於這個世界，但是現在我們愛主，要向著主來奔跑，要離開這個世界，世界自然不肯放我們，要起來逼迫我們、包圍我們。它要用種種的方法來試探我們，這個就是這個女子所經歷的。當她在世界裡面的時候，她可以不受這個世界的逼迫，因為她是與別人同流合污的。但是當她起來愛主的時候，這個世界的太陽就開始來曬她了，逼迫她了，把她曬得變黑了。哦！親愛的弟兄姐妹！你有沒有受到這個世界太陽的曬？這個世界對你無情，因為它看見你的心往主那裡去了。這個世界要用日頭來曬你，把你曬黑了，好像基連的帳棚一樣。 雖然太陽把這個女子曬黑了，但是她的裡面並不傷痛。她說：“我雖然黑，卻是秀美的，如同所羅門的幔子是非常的美麗、非常的榮耀，並且是在所羅門的宮殿裡面。”換句話說：是非常的親近所羅門，所以在一個愛主之人的經歷裡面，就著這個世界說：他像基連的帳棚一樣，是個寄居的人、是個客旅、是住在帳棚裡面，並且這個帳棚並不美麗，乃是一個黑的帳棚。我們信主的人被這個世界的太陽曬黑了，人看我們沒有佳形美容。但是感謝讚美主！在所羅門的面前，就是在我們的主面前，我們卻是秀美的，是在祂的宮殿裡，是與祂非常的親近。 但是有一件事非常的希奇，當一個屬於主的人真是起來愛主，追求主的時候，不但世界要逼迫他，甚至連他同母的弟兄也要向他發怒。這是一件很希奇的事。我們記得：有一個女子，就是馬利亞，她被主的愛摸著，實在愛她的主。所以當主有一天坐席的時候，馬利亞就進來，拿著一個玉瓶，裡面盛著貴重的真哪噠香膏。你知道沒有一個女子不愛香膏，並且馬利亞不是一個富貴的女子。就有聖經給我們看見，大概她是一個失去父母的人，她只有一個姐妹、一個弟弟，家境十分貧寒，但是她也有一玉瓶真哪噠的香膏。我不知道這瓶香膏在她的家裡存了多久了，我也不知道她留這瓶香膏究竟是為著什麼。 在美國有這樣的風俗，一個青年的女子，當她快成年的時候，就要預備一個箱子，那個箱子叫“希望箱”（HopeChest），凡她所想要的東西，一月過一月、一年過一年，都設法儲積在這個箱子裡頭，準備著等她出閣的時候拿來用。我不知道馬利亞這瓶的香膏，是不是就是她的希望箱？她在那裡預備這香膏定規是預備很久了。因為要買一斤的香膏，要花三十兩的銀子，這在一個貧窮的女子不是一件容易的事，不是一月就辦得到的，也不是一年辦得到的。她要花好多年的時間，慢慢的積蓄，然後來買這一斤的香膏，放在這個寶貝的玉瓶裡面。我想恐怕她是預備等她出嫁的日子，用來膏她自己，叫她滿身都是馨香。但是主的愛摸著了她，主的愛叫她受了感動，她不知道怎樣向主表示她的愛。她想來想去，她什麼東西也沒有，她有什麼能叫主得著滿足？ 哦！她就想起那一瓶的香膏來。本來這瓶香膏是為著她自己所預備的，但是她覺得主的愛太大了，她不能為自己留下這一個，所以她就拿了這個玉瓶，當主坐席的時候，輕輕的進來到了主的身邊，把玉瓶打碎。你知道從前的玉瓶有一個很小很長的瓶頸，瓶口給封住了。如果你把封口去了，要把香膏倒出來，只能一點一點的倒出來。哎呀！馬利亞覺得主的愛在她身上實在是太豐富了，如果把瓶口打開，一點一點的滴，實在是太慢了，所以她索性把玉瓶打碎，把瓶頸完全打碎，然後把這一斤的香膏毫無保留，全部都澆在主的頭上。 哦！當她這樣來愛主的時候，主的門徒反而在那裡搖頭。有一個門徒甚至說：“這一個女子所作的事實在是浪費，這瓶香膏可以賣三十兩銀子，周濟許多的窮人。”親愛的弟兄姐妹！當你被主的愛摸著的時候，當主吸引你的心，叫你快跑跟隨祂的時候，恐怕不但世界要把你曬黑，連你同母的弟兄也要打得你一塊青一塊白。他們說愛主是可以，但是不要愛得那麼糊塗。愛主是可以，但是不要愛得那麼浪費。你就是愛，也得計算計算。但是你知道，什麼時候我們計算，什麼時候我們就沒有愛了。哪裡有愛，哪裡就沒有計算。愛是不顧代價的，愛總是浪費的。神因著祂的愛，把祂獨生的兒子都浪費在我們身上。祂從來沒有計算代價，連祂的兒子都不顧了，浪費在我們身上。 弟兄姐妹！我們說我們愛主嗎？但是我們一天到晚在那裡打算盤。我們說我們愛主嗎？但是我們一直在那裡計算代價。哦！一個寶貝被主愛摸著的人，必定是在主的面前摔碎他的玉瓶，把香膏澆灌在主的身上，他不計算任何代價。他知道主是配得這一切。 親愛的弟兄姐妹！主在你的身上是有價的，或是無價的？主在你的身上是可以計算代價呢？或是不能算代價的？當主的愛摸著我們的時候，在我們的裡面就有一個感覺，我們的主是太寶貝了、太尊貴了，沒有一件東西對祂是太多的，我要把為著自己預備的全澆在祂身上。弟兄姐妹！愛總是這樣。如果你真的愛的話，你為著所預備的，都要澆奠在祂的身上。 當馬利亞這樣作的時候，門徒們就在那裡向她發怒。可是馬利亞在那裡默默無聲，她不聽這些的話。人怎麼說，甚至連同母的弟兄怎麼說，都不能影響馬利亞的心。馬利亞不為自己說話，馬利亞不為自己聲明，只要主知道就夠了。我相信在那個時候馬利亞的眼睛只看著主，她整個的人是專注在主的身上，結果恐怕門徒搖頭她也沒有看見，猶大講話她也沒有聽見。在馬利亞的感覺裡面，她只有她的主。她不見一人，只見耶穌。她不聽見任何的話，只聽見主的聲音。這是何等有福的事！ 親愛的弟兄姐妹！我們的難處就在這裡，我們的眼睛看見的東西太多了。很多的時候，我們盼望像活物一樣，全身都是眼睛，什麼都看得見。哎呀！恐怕我們的眼睛已經太多了。如果我們的眼睛能單純像鴿子一樣，只看見我們的主就好了。多少的時候，我們也怕我們的耳朵不夠多，盼望能多聽見一點什麼，所以有時我們請別人作我們的耳目。哦！凡是耳朵專一的人有福了。巴不得我們少看見人，少聽見人，讓我們的心目中就是被我們的主所吸引。正如馬利亞的裡面，她沒有別的感覺，她只有一個感覺：我愛我的主，如果我的主知道，我就心滿意足了。 【更深的追求】你看雅歌裡面的這一個女子，當人向她發怒，壓迫她的時候，她絲毫沒有灰心。親愛的弟兄姐妹！你多聽聽、多看看，就灰心了。如果你只看見主，只聽見主的聲音，你不但不灰心，反而在裡頭呼叫，有呼聲。我們常常說，壓力生能力。外面的壓力越大，裡面愛的能力也越大。在那個女子的裡面有一個更深的要求，她說：“我心所愛的啊！禰在何處牧羊？晌午在何處使羊歇息？我何必在禰同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人一樣？”這個女子受到外面的壓迫，尤其受到同母弟兄的怒氣，在她的裡面就發出一個更迫切的聲音，她感覺自己與主還不夠親近，她願意受主的牧放，躺臥在主的旁邊，她不願意作一個與主隔絕的人。 女子說：“他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。”今天多少神的兒女，他們所注意的是工作、是活動，是許許多多的事情，但是他們自己裡面的葡萄園卻在那裡荒涼。他們與主的關係不是那樣的密切，他們不是與主同在，不是受主的牧放，不是歇息在主的懷裡。他們好像流蕩在外面，在其他牧人的羊群旁邊。這在這個女子的心裡是不能滿意的。今天多少神的兒女滿意於外面的活動，而裡面與主的關係是疏遠的。今天有許多神的兒女，甘心在其他牧人的羊群旁邊，而不要在主的牧養之下。但是在這一個愛主的人心裡，外面的活動不能代替裡面的交通；其他的牧人不能代替我們的主。所以她在那裡越發迫切的呼求：“我心所愛的啊！禰在何處牧羊；晌午的時候禰在哪裡叫禰的羊群躺臥？” 親愛的弟兄姐妹！我不知道今天在我們的裡面，有沒有這樣的一個呼聲？在你的裡面有沒有這個要求，要與主同在，主在哪裡，你也要在哪裡？如果有的話，那請你聽主怎麼說。主說：“你這女子中極美麗的，你如果不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。”在約翰福音第十章裡面主說：“我是牧人，好牧人為羊捨命。我的羊聽我的聲音。”又說：“我有許多的羊，但是我要把他們合成一群，歸於一個牧人。”在這裡主告訴我們說：“是一個羊群，一位牧人，不是許多的羊圈，許多的牧人。”主說：“我來要把羊從圈裡領出來。有的在圈裡面，也有的在圈外面，我要把它們領出來，我走在前面，它們在後面跟從；它們成了一群，歸於一個牧人。”就是主所要作的事。所以主在這裡就給我們看見，你要找我嗎？你要與我同在嗎？你要受我的牧放嗎？我有我的羊群，你如果不知道我在哪裡，你只要跟從羊群的腳蹤去，就能到我那裡。 哦！弟兄姐妹！這是何等的寶貝！我們在這裡要看見，神的兒女不是分成許多小圈。從前猶太教是一個羊圈，但是主來了，把羊從這個圈裡領出來。外邦人本來沒有圈，是在圈的外面，但是主把我們合成一群。祂是我們的牧人。主既然這樣作，我們就不能再分圈，因為分圈就是分群。感謝讚美主！主的羊只有一群，只在一個牧人的底下，也只留下一個腳蹤。我們如果要找到牧人，與祂親近，受祂的牧養，那我們就要跟隨羊群的腳蹤去。 弟兄姐妹！這個女子願意離開其他的牧人，要到主那裡去，她就跟從羊群的腳蹤去。你看她在那裡走的時候，是走得多麼的快，所以主稱讚她說：“你好像法老的駿馬一樣。”羊走得很慢，馬跑得很快，所以她一下就追上羊群了。 【滿足的享受】我們底下就看見：“王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。”這篇信息不是解經，所以不打算一節一節的說。不過當你讀下去的時候，那些話給你什麼感覺呢？你看見“這個女子與王坐席，他們以青草為床榻；良人以女子為百合花，女子以良人為蘋果樹，又進了筵宴所，有愛在上面作旗子。”哦！在我的靈裡面就有一個感覺，像詩篇二十三篇所說：“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。”這個女子渴慕主，只有主能滿足她，沒有其他的牧人能滿足她，也沒有其他的東西能滿足她。在她的裡面，因著愛的催促，她一直要她的主。當她這樣向著主的時候，不知不覺她與主同在了，她在那裡躺臥在青草地上。你知道當牧人把羊帶到青翠的草場上，羊就一直在那裡吃，吃了很多。等它吃飽的時候，它就躺臥下來，在那裡反嚼，在那裡消化。哎呀！這個光景是何等的平安！ 親愛的弟兄姐妹！如果我們的心追求主，真的要得著祂，我們的主就要向我們顯現，祂要使我們躺臥在可安歇的水邊，祂要把祂自己來滿足我們。祂要滿足我們一切的需要。祂是我們的糧食、祂是我們的飲料，祂要叫我們得著完全的滿足，得著完全的安息。所以你到了這個時候，看見那個女子躺在良人的懷裡，完全的安息了。巴不得這一種光景都成了我們每一個人的光景。 【呼召脫離自己】到了這樣的時候，恐怕我們裡面很滿足了。現在我們得著主了，認識主了，嘗到祂的恩典了，我們已經到了屬靈的最高峰了。所以當這個女子到了這個時候，就說：“良人屬我，我也屬良人。”在這個女子的感覺裡面，良人是屬於她的，這個良人是她的青草地，也是她可安歇的水邊。主完全是她的，主的恩典也是為著她的。哦！在這個時候，這個女子就經歷說：“良人在各種的環境裡都是屬於我的。”祂在各種的環境裡向我施恩，叫我嘗到祂的甘甜，祂實在是我的一切。祂的恩典是我的、祂的祝福是我的、祂的安慰是我的、祂的力量是我的、祂的愛情是我的。“良人屬我，我也屬祂。” 親愛的弟兄姐妹！在基督徒初步的經歷裡面，我們因著追求主的緣故，我們吃喝享受主，得著主的愛情，我們就以為說：現在我屬靈的情形很高了，因為良人屬我了，當然我也是屬祂，但是我是最要緊的。所以不知不覺你就以為，連屬靈的祝福都是為著你，連主自己也是為著你。所以在那個時候，你的自己相當的大。你說他這是屬靈的己吧？我想沒有己是屬靈的。但是在你的感覺裡面，你覺得你的自己很屬靈，你對於自己很滿意。所以怎麼樣呢？你就砌了一座牆，搭了一個棚在那裡睡覺。結果你屬靈的長進就停頓了。你愛那些的祝福，你愛那些的經歷，你要保守這些，你覺得有這些就夠好了，你不要再多了。現在主是你的了，你趕快砌一個圍牆，把主和你圍在裡頭，不要再出去了。 但是弟兄姐妹！當我們這座牆一砌起來的時候，希奇的事情發生了。我們是在裡面，但是主卻在外面。“良人屬我，我屬良人。”當這個女子這樣說話的時候，這個良人卻在牆的外面，並且躥山越嶺去了。親愛的弟兄姐妹！在我們屬靈的經歷上常常是這樣。我們先有一個渴慕主的心，主就用愛來滿足我們。但是很希奇，我們這個人就往裡頭去了，我們就變成一個內向的人，我們一直要享受主，要把主抱在那裡，我們巴不得一天到晚是這樣。但是你知道，在這個時候我們不知不覺就落在自己裡面。當我們落在自己裡面去的時候，我們就要發現，主已經在牆外了。主在那裡呼召我們，要我們脫離我們的自己。連自己的享受，甚至連自己的滿足也要受主的對付。主在那裡呼召我們，起來，出去。 親愛的弟兄姐妹！我不知道今天你屬靈的光景是在哪一段上。是不是在你的裡面有主的愛在那裡吸引你，叫你起來追求祂？或者你已經到了一個地步，愛已經滿足了，在那裡說：“良人屬我。”這是很好的見證；但是，不知不覺你卻落到自己的裡面去了。在這個時候，你要發現主在外面，呼召你出去。如果有什麼弟兄姐妹，屬靈的情形是在這一種情形中，巴不得你聽見主的聲音：出來！出來！—— 江守道 第一幕的詩曲(一2~二7)(漆立平)
一、《雅歌》的第一幕佈局
所羅門將《雅歌》全劇寫出來，雖距今已有三千年了，但《雅歌》最初僅停留在以色列的王宮中，只有極少數在王宮中的人，有可能曾經聽到或看到《雅歌》以歌劇的形式演出。當時，實際上也只有極少數的人，能在宮中或在朝庭的史館中，可閱讀到《雅歌》的全文。 以色列百姓能接觸到《雅歌》，大概是在五百年後（約西元前450年左右），當文士以斯拉將舊約經卷編成聖典，抄錄了許多抄本，放在猶太人的會堂中，用以普遍教導猶太子民時，《雅歌》才算正式向以色列人公開了。到西元前220年，當七十士譯本（Septergent）公佈於世時，《雅歌》才算正式面世了。 可是，當時猶太人讀到《雅歌》的詩文，也許包括以斯拉在內，他們都並不知道《雅歌》其實是一齣歌劇的詩歌本，原是可以用來演唱的。可能經過許多年之後，才陸續有人將其中詩曲的片段，譜成歌曲唱頌。然而直到現在，我們還沒有發現有人將全卷《雅歌》譜成全劇演唱，還原這作品其本來的面目。今日我們在此研讀，能從整卷詩劇的觀點來理解它，實在是因為最近數十年來，由於原文經卷在校勘學上的進步，才使我們今天可以用一種與前所不同的方法來研讀。 1:1 所羅門的歌，是歌中的雅歌。 《雅歌》中的第1 章第1節，乃是全卷的標題。我們不須再多作解釋。歌曲的內容，是從第2節開始。我們現在開始正文的分析。 第一幕 場景是在所羅門的王宮中 在所羅門的王宮中，有許多年青美貌的宮女，她們是從全國各地選拔送進來的，是為著服事王和王家族的人。她們在王的宮中，可能分派擔任各種不同的服事工作。他們都算是「王的女人」。在婚姻的事上，必須獲得王的批准或允許，她們不能隨便，也不可以在宮中自由戀愛。 若是王看中了她們，可能會娶她們為后，或為妃、或為嬪，或為妾。若是王子看中了她們，在徵得王的批准下，也可能被王子娶為王子妃。當然在某些情況下，王也可能把這些宮女，賜婚給他的大臣或大臣的兒子。在世人看來，無論是嫁給王府或大臣的官府，都可算是「豪門婚姻」。許多宮女被選進王宮來，她們與她們的家人，絕大多數都有這樣的期盼與憧憬。尤其，鄉村來的青年宮女，更是盼望獲得王的相中，特別是青年所羅門王的相中。 所羅門就以他所娶的一個王妃為例，將他娶王妃的戀愛過程描繪在《雅歌》裏，作為全劇的開頭。 二、眾童女對愛的渴望
{王妃唱} 1:2 願他用口與我親嘴； 因你的愛情比酒更美。 3 你的膏油馨香； 你的名如同倒出來的香膏， 所以眾童女都愛你。 4 願你吸引我，我們就快跑跟隨你• 王帶我進了內室• {眾童女和聲} 我們必因你歡喜快樂； 我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。 這是《雅歌》中的第一首詩曲，是由一位後來被選為王妃的宮女唱出，她是上一講所列出的女配角。她代表王宮中的眾童女，她唱出了眾童女的心聲，她渴慕得著王對她的愛。「願他用口與我親嘴」，親嘴是一種親切的行為，是她所渴慕得著的親切行動，也可看作是王對她的一種愛的表示。這樣的行動會令她陶醉、興奮、欣喜若狂，所以比美酒更美。美酒令人陶醉不過是暫時的，而王的「親嘴」會令多日陶醉在其中，甚至使她終生難忘。更重要的是這一親，使她感覺到王與她的關係，再也不是遙遠客觀的「他」，而變成相對主觀的「你」了。 當王親她的時候，她聞到王身上散發出來香膏的香氣。「你的膏油馨香」，香膏所散發出的香氣，令人興奮。同樣地，王的名，也令她心動興奮。王的名就好似王身上所抹的馨香膏油。她只要聽見王的名字，當人一吆喝「王來了！」時，眾童女立刻歡喜快樂的振奮起來。就好像聞到了王的香氣，王的名就如同倒出來的香膏，帶著他的香氣傳送四方。並且「眾童女都愛你」，都高興聽到王的名字。 她們都有一種期望，「願你吸引我」，她不敢說「我吸引你」，其實她說「願你吸引我」，乃是盼望王呼召她。因為王若不呼召她，她不能近到王的身邊。王只要對她們一個說「來」，「我們」眾童女都會受吸引，而快跑的跟隨上去。她們都巴不得，「王帶我進入內室」，這也是她們眾童女在愛中，共同的渴望。 接著，眾童女和聲的合唱，「我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」。正是呼應王妃的歌唱，表示她的渴望正是她們的渴望，她的期待，也正是眾童女同有的期待。 這一曲從第2節到此為止，唱出眾童女的心聲，唱出她們對王愛的渴望。若是信徒都把主當作我們的王，若是愛主，自然也會有同感。這是很初步的愛。 三、書拉密女的自白與愛的回憶
{書女唱} 他們愛你是理所當然的。 1:5 耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美， 如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。 不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。 我同母的弟兄向我發怒， 他們使我看守葡萄園； 我自己的葡萄園，卻沒有看守。 7 我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊？ 晌午在何處使羊歇臥？ 我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢。 {眾人合唱} 1:8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去； 把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。 這一段是第二首詩歌，由書拉密女唱出，她表達了另一種愛的心聲。她是眾童女之一，但她的感覺與她們並不一樣。 當她唱出「她們愛你是理所當然的」時，一面好像她的話是順著眾童女的感覺說的；另一面，她也表示了她與「她們」並不相同。她稱她們為「耶路撒冷的眾女子阿！」。明顯地，她的心中另有所思，她並沒有像她們一樣，一聽見王，一看見王，就渾然忘我。書拉密女是走在另一條路上，走進了另一種的回憶和思念。 她之所以沒有像她們那樣，快跑擁向王去，並不是因為她「黑」，沒有她們美麗而產生的自卑感使她退卻。她承認在外貌上，她可能比不上她們，但她有把握、有自信地說，她的內心與性情，是「秀美」的。許多女士費盡力量，修飾她們表面的「白」，卻全然不知她內心與性情中的「黑」。在此詩人是用平行詩句來表達。 書拉密女自比「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」基達的帳棚，外表看來粗糙灰「黑」，「基達」是以色列東邊阿拉伯沙漠的曠野，在那裏支搭的帳棚，因為要能防風沙和日曬，外層可能是用海狗皮造的，像會幕的外表一樣。但是，帳棚裏面，卻有好像所羅門的幔子，那樣的精緻「秀美」。所羅門的幔子是以上好的白細蔴線織成，經過精工細活，用多彩的、金線、銀線織繡而成，其上織繡了美麗的圖案花卉。如同摩西照著神的指示，如會幕聖所與至聖所中的幔子一樣。（參出26：1，31-36）這是書拉密女的自白，她與她們不同，並非因她自卑。 接著，她說到她外表變「黑」的原因，「不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。」她的黑是日頭曬黑，並非天生的黑。當初她在家鄉時，受了她兄弟的攔阻和磨練，因為，「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園。」叫她去看守他們的「葡萄園」（意指他們的工作），使她在他們的「葡萄園」中曬黑了。「我自己的葡萄園，卻沒有看守。」甚至令她自己的葡萄園都不能好好照顧。他們的目的是要攔阻她，叫她不能再去接近她「心所愛的人」。因為他們要把她送來耶路撒冷，送進所羅門的王宮。她不情願，他們因此向她發怒，想了辦法隔離她與她「心所愛的人」。 她回憶起，那時她多麼想天天都追隨著「我心所愛的」的人。原來她心所愛的人是一個「牧童哥」，她想知道他去「何處牧羊，晌午在何處歇息」。那時她非常害羞，她想到她常躲在他同伴的羊群旁邊，偷偷的窺視她心儀牧人的舉動，好像怕被人看見她，看出她的心意與動機似的。書拉密女回憶起在家鄉的情景。 書拉密女這一段的詩曲，唱出了她心中的思念與回憶。 眾人聽見了她的心聲，就用回應的和聲唱出： 這是第二首詩歌，唱出「愛的思念與回憶」。這是深一層的愛，她人雖在王宮中，卻不被宮中所見的諸般情景所迷亂。真正的愛，是不受時間與空間隔離的。她人在宮中，心卻仍常留在她「心所愛的」人身上。 四、王對王妃愛的交往與歡樂
接著，是一段王與王妃的對唱。王對他所相中的宮女的交往與歡樂。 {王唱} 1:9 我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。 10 你的兩顋，因髮辮而秀美；你的頸項，因珠串而華麗。 11 我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。 {王妃唱} 1:12 王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。 13 我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 14 我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。 {王唱} 1:15 我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！ 你的眼好像鴿子眼。 {王妃唱} 1:16 我的良人哪，你甚美麗可愛！ 我們以青草為牀榻。 {王唱} 1:17 以香柏樹為房屋的棟梁，以松樹為椽子。 王將王妃，將宮中的眾童女都比喻作「法老車上套的駿馬」。稱讚她外表俊美，而實際上他也知道這美貌的少女其實性情相當野，必需要經過好好的馴服，好好的訓練，正如駿馬並且加上轡頭與嚼環，才能好好的調度駕御（參雅3：3）。 「你的兩腮，因髮辮而秀美；你的頸項，因珠串而華麗。」人的美，顯在人的臉龐，就是人的兩腮上。王妃，雖然面貌俊美，王願她的心思意念也「秀美」。詩人以人的髪絲描寫人的心思意念。一個蓬頭散髪的人，不是王樂意見到的，因此每個進入王宮的人，都要先受到許多訓練與培養，諸如：宮中各種舉止禮儀，言行談吐，稱呼應諾，待人的態度，穿著佩戴，…有種種規距，都要照著王的要求，受到教導與制約。這就如同頭髪，辮成了髪辮帶來的秀美。（參王上10：4-5） 人的頸項，顯示人的態度，剛硬高傲的頸項，是王不喜歡的。到他面前來的人，必需有個謙卑，溫柔、順服的頸項。給她帶上「珠串」使她顯得溫柔。 前面這兩項，與其說是讚美她，倒不如說是王對王妃的應許。王會派更多的人服事她，例如每日為她梳頭，為她編織美麗複雜的髪辮。賜給她珠寶金銀，「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。」將她裝飾的更珠光寶氣，顯得高貴。 在預表上，我們可以將金銀珠寶，都解釋成屬靈的項目，例如：珍珠是生命經過受傷，而產生的結晶，是表徵經過死而復活的。金表徵神聖的，銀預表救贖的。如果我們把所羅門王解釋為預表的「萬王之王，萬主之主」，我們必然要如此解釋。 王稱讚王妃，並應許給她更多的美飾，和珠寶、金、銀的裝飾。使她看起來更加俊美華麗，顯得高貴。接著，王還要帶她和眾童女進入王富麗堂皇的盛裝宴會。在宴會中，吃肥美的，喝甘甜的，並且王要將他選中的王妃，當眾宣佈他的心意，讓眾人一同為他們歡樂慶賀，並帶她當眾歡樂的跳舞。 王妃真是受寵若驚，當與王一同坐席的時候，她感覺王對她的盛情，在席間「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」她的愛情也湧流，就像「哪噠香膏發出香味」，她沉浸在愛的氣氛中，使四座的人都能聞到她對王的愛。 她珍賞王對她的愛，她也珍藏王對她的愛。她已把王當作她的「良人」。「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」在她心懷中，王像「一袋沒藥，常在她的懷中」，經常的陪伴她，永不能忘，也永不消退，只要想到他，就好想拿出來聞聞他，使她覺得馨香不已。「我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。」她又看王像一棵在隱基底的葡萄園中開的鳳仙花，殊姿超群，秀色獨艷，使她依依戀戀，她因此一直注目於王。 王看見王妃這樣的陶醉在愛中，一直含情默默的注目於他，而不眼神飄忽，東張西望，就越發珍賞她的美麗可愛，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼好像鴿子眼。」稱讚她的專情好像「鴿子眼」。 王妃經歷到王對她如此愛情，她唱道：「我的良人哪，你甚美麗可愛！我們以青草為牀榻。」她盼望能夠與王同住，能與王一同進入安息，即使一無所有，生活在原野，以青草為牀榻，也無所謂。王妃是真心的愛王！ 王是豐富的，豈會叫她無棲身之處。王應許王妃，他的居所，他的王宮，也就是她的居所，他向王妃唱道：「以香柏樹為房屋的棟梁，以松樹為椽子。」。她雖有受苦的心志，王因她的愛，願與她一同分享他的豐富。香柏樹和松樹都是建造王宮的材枓。所羅門的王宮就是以香柏木建造的（王上7:1-5）。香柏木就是上好的松木。 這豈不正是王妃與眾童女，在進入王宮中所共有的期望！ 這是《雅歌》中的第三段詩曲，用王與妃對唱的方式，唱出了「愛的應許與歡樂期盼」。 這樣的愛與前景，常常就是眾人所嚮往和期盼的。 如果信徒都這樣的愛主，如同王妃愛王，他們也必然得著美好的結果。何況我們的主是萬王之王，萬主之主，他珍視我們如眼中的瞳仁，愛我們如他的新婦。他樂意將他一切的豐富與我們一同分享。所以，這一段詩曲所描繪的故事與歷程，也應該發生在我們與主的關係上。我們不要眼神飄忽，左顧右盼，東張西望，而不肯注目基督。 第四講、《雅歌》中第一幕的詩曲
（續） 五、書拉密女對愛的珍賞
在書拉密女聽過王與王妃前面這一段歡樂的對唱後，使她想起她與她的良人，曾經有過的一段對話。 {書女唱} 2:1 我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。 {牧人唱} 我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。 {書女唱} 2:3 我的良人在男子中， 如同蘋果樹在樹林中。 我歡歡喜喜坐在他的蔭下， 嘗他果子的滋味，覺得甘甜。 4 他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。 5 求你們給我葡萄乾增補我力， 給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。 6 他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。 7 耶路撒冷的眾女子阿， 我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們， 不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。 〔不要叫醒云云或作不要激動愛情，等他自發〕。 這是第一幕中的第四段歌曲。當王與王妃對話，眾童女也簇擁著王與妃，進入筵宴所，享受著豐盛的美食，眾人都陶醉在愛的歡樂中時。書拉密女卻在她的思念中，想到她與牧人之間的甜美時光。 她想到牧童哥對她的珍賞，她唱出她對良人的思戀與在一起時的陶醉，也唱出她心中的愛慕珍賞與嚮往。與前一段王與妃的對唱，正可作一對比。 她說「我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。」沙崙是一個曠野的平原，「玫瑰花」也可翻作「水仙花」，更準確的翻譯是「野薔薇」。在曠野的平原上，有許許多多美麗的、自然生長的小野花，不是經過人工培養的，沒有人照顧澆灌。書拉密女的意思是說，她自己不過是一朵非常平凡的小野花。是山谷中的一朵很普通的百合花而已，算不得甚麼，只是蒙了天父的眷顧。 可是，她的良人卻對她說，「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」牧人稱她為「我的佳偶」，表示牧童哥已經愛上了她，並且稱許她為「荊棘中的百合花」。許許多多人，同樣得著天父的眷顧，雨水、陽光、甘露，可是他們卻沒有長出生命中的美麗與尊貴，沒有開出生命中美好可愛的花朵，更不用說結出生命裏甘甜滋養人的果實，卻盡都生長出許多刺人傷人的「荊棘」（來6:7-8）。蒙了神救恩的人，或神的子民與兒女，都不應該再長出荊棘。聖經用「荊棘」描寫墮落的世人。在荊棘中的百合花，正顯出了百合花的「秀美」，心地善良的秀美。 書拉密女接著唱出一段她與牧人在一起時的甜美回憶。她唱道：「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。」她稱呼牧人為她的「良人」了，形容她的良人如同樹林中的蘋果樹，春天滿了美麗的花，夏天結出豐富的果實。他與別的男子不同，不僅能觀看珍賞，更常可嚐到他甜美的果實。所以，「我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。」她喜歡常與他在一起，就好像坐在蘋果樹的蔭下，聽他講話，就好像嘗他的果子，覺得非常的甜美享受。同他在一起就好像「他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」被帶進了豐盛宴筵所似的，沒有山珍海味，但他的言語充滿了生命豐美的供應，並且使她經歷到他愛的覆蔽與遮蓋。 在那樣甜美的光景中，時間過的特別快似的，轉眼之間，半天一天就過去了，使人不知不覺中廢寢忘食。「求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。」在那種美好的時光中，他常會帶些葡萄乾給她吃，來增補體力，吃吃蘋果不僅解除乾渴，更使她的心靈暢快。很平常的葡萄乾與蘋果，使她回味無窮。她越回想到那種情景，她就越像是害了相思病一般。 她在回憶中似乎感覺到，「他的左手在她頭下，他的右手將她抱住」，她就在他的懷抱中似的。她陶醉，好像他也陶醉，甚至沉睡在她懷中。因此她叮嚀四周的人，在她四周聽她述說她回憶故事的人，「耶路撒冷的眾童女」，在這種時候要安靜，不要打擾他們，甚至她要吩咐「羚羊與田野的母鹿」，都不要亂奔亂跳，免得驚動吵醒她所親愛的，吵醒她的沉思與陶醉，讓他們自己慢慢地清醒吧！ 2：6-7這兩節的詩曲，是這一段詩歌甜美的結束。在《雅歌》中，類似的詩曲重複的用了三次（3:5，8:3-4）。都表示是沉醉在思緒的回味之中。 第一幕在此結束了。 在第一幕中，所羅門呈現了兩種不同的愛，兩種對愛的渴慕，兩種對愛的珍賞與嚮往，兩種對愛的品味。王妃與王之間的愛，書拉密女與牧人之間的愛，這兩者似乎都顯示在男與女之間，但是其內涵卻是大有區別，大不相同。前者是眾人所嚮往，是通俗的，外表豐富，為許多人所追求，有許多外部改造和人為造作發展的空間，使人看起來華麗堂皇，吸引人的眼目。 後者則看起來平淡，似乎是平凡的。其實，是不平凡的，充滿了生命的豐富與甘美，深入人心，叫人心靈舒暢，是生命經過變化才得以產生的。 所羅門寫這卷《雅歌》，是要讓人認識這兩種不同層次的愛。 王妃與王的愛，是一種初步層次的愛，是他在王宮中經常看到的。王妃和眾童女是在摸索中尋找，她們希望在世上的王宮中，巴不得尋獲王子的寵愛，這王子能帶給她們生活的豐富、滿足、歡樂、與安息。這是她們共同的渴望與嚮往。 書拉密女與牧人的愛，不是摸索的。她是有體驗、有認識、有經歴的愛。她知道她所愛的人是誰，她是被一個已在她心靈中所嚮往的人所吸引。這是深一層的愛，竟使她能在王宮中，作一種與眾不同的選擇，這是何等愛的力量。 所羅門在《雅歌》第一幕的詩曲中，就描繪了這兩種不同的愛。讓人作初步的品嘗與比對。 追求主愛(1:1-17)(賈玉銘) “願你吸引我，我們就快跑跟隨你。” 令人最滿意最快樂的，莫過於愛情。“苟為舉世不愛之人，必為舉世最苦之人。”更莫過於屬靈的愛情，“縱舉世之人不愛我，有主愛我，已足樂我心。”所以本書第一章，即先說到信徒如何追求主愛，亦即追尋主自己。全章略分三步：一即追，二即求，三即追求之結果。 一、追隨——心願與滿足(1:2-4)第一節是全書的序言，說明本書的著者——所羅門；書之性質——詩歌；與書之價值——歌中之歌。自二節至四節，即說信徒如何追隨主，願進到主愛的深處，得到靈裡的滿意。 (1)心靈的追求(1:2-3)…“願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。……你的名如同倒出來的香膏。”這是心靈中的追求，且是追求最深的愛。 1、最深愛的標記——“願他與我親嘴”。“親嘴”是最深愛的標記，或言全部福音，可用“以嘴親子”四個字來表現(詩2 :12)。因人一切的福氣、快樂、地位等等，皆由此得來。這是全書的第一句，在這第一句話裡，已經把靈交的地步，靈交的妙義，靈交的關係，靈交的福氣，表現出來了。這第一句話足可以概括全書。“親嘴”固然為當時猶太人見面時最要禮節，卻也是和平的表現，如以掃與雅各親嘴，即是表明與他和好了。浪子的父親，“連連與他親嘴”，是表明饒恕了他一切的過犯，並且聯帶著有許多好處，如袍子、鞋子、戒指、肥牛犢等。更是為最深之愛的標記，彼此親嘴，正是表明雙方彼此接受了愛情。 2、最深愛的稱呼——“願他……因你”不稱名而言“他”，此“他”字是其特別所愛，不言而喻之人。此乃信徒彼此相語所用之稱呼。因“你”是直接對於主所用之代名詞。此“他”字與“你”字，皆是對於最愛之人所用之稱呼。嘗有婦人稱其丈夫日“他”曰“你”；如此不直接提名，正是表明愛情的深密；如愛主之抹大拉的馬利亞，曾一而再，再而三地用“他”字稱耶穌，“若是你把他……我便去取他”(約20:15)。 3、最深愛的寶貴——酒與膏油——“你的愛情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏。”這是用“香”與“膏”，表明主的愛。酒是穀果的汁漿，膏是香品的精華，愛即生命的汁漿與精華。且酒與膏的功用，也有表裡之不同:酒能使人心中歡暢，使愁淒的人奮興；膏能使人外面馨香。“倒出的香膏”，預表主釘十字架，將愛傾出來，如馬利亞打破玉瓶，把膏澆在耶穌頭上。耶穌道成肉身即從神心中傾出來的愛膏。主釘十字架，將自己傾倒出來。如此追求主愛，是靈性追求的開始，並非是最深地步；因為是重在自己在主有所享受。 (二)顯然的跟隨(1:4)“願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室。”這不但是心靈時時跟隨他，也是顯然的跟從。 1、跟隨的能力——“你吸引……王帶我”我們跟隨主，往往有心無力，急需主親自帶領。主吸引我，帶領我:一則是用他的愛——慈繩愛索(何11:4)。二則是用十字架的能力——“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”(約12:32)願你吸引我!主，願你吸引我，帶領我! 2、跟隨的態度——“我們要快跑跟隨你”。 (1)“跟隨”——跟從主，隨主而行，被神的愛，主的十字架所吸引，當然不能不跟隨主。(約6:44，12:32) (2)“快跑”跟隨——不但是跟隨主不偏左右，且要快跑如保羅(提後4:7，腓3:13-14)。此乃因被主引帶，有了新能力(賽40:31)。 (3)“我們”要快跑跟隨——上一句話說，願主吸引“我”；下一句話說“我們”要快跑跟隨你。這是表明一個快跑跟隨主的人，不但自己快跑，而且也必帶著別人一同快跑。凡熱心前進的信徒，未有不帶領別人一同前進者——我們要“快跑跟隨你”。 3、跟隨的結果——“進了密室……因你歡樂”一則有我的內室(太6:6)——主進我的內室；二則有王的內室——我進主的內室，王的內室非王親自帶領，有誰能進?有誰敢進呢?三則亦有靈中的內室(3:4，8:2)——主我同在靈中團契。必是先進我的內室；繼進主的內室；終則主我同在靈中，主與我，我與主，密切相交。(1)進內室的原因——本處所言進內室的原因有二:一則因被主吸引；二則因有王帶領；——王即主——主的內室，非王親自吸引帶領，無人能進。(2)進內室之機會——一則是覿面的——面對面的見王。二則是單獨的無人在旁邊攪擾。三則是不拘形式的——心靈形態，皆完全自由解放。(3)內室的談話——一則是安靜的，——可以安靜——安靜——安靜你的心。二則是秘密的——可以藏在主的蔭下，藏在主的隱密處，可以在他的翅膀底下歡呼。三則是傾心的——可以敞開心，與主傾談，沒有一物可以隱瞞他；沒有一樣罪可以不告訴他；沒有一句密語，一件密事，可以不叫主知道；如此主的心也就不向我們隱瞞，靈界密事也就可以顯示與我們了。(4)室內的愛情一則有親密的稱呼——這種稱呼，只可秘密對主說，不是可以公開的。二則有最深的情誼——整個愛情，皆可作在主身上。三則有最高的獻奉——全所有，全所有，主啊，我，我，我全所有，還有什麼不是你的呢!因為你全是我的。(5)內室的快樂——一則惟主悅樂我心。二則惟主滿足我心，主亦真是滿足了我的心。而且“眾童女都愛你。……他們愛你是理所當然的。”此“眾童女”是誰呢?若追隨者指個人說，“眾童女”可指其餘貞潔信徒。(林後ll:2)若以追隨者指教會說，眾童女即猶太的教會，因為猶太的教會非新婦乃伴女(詩45:14)。亦有謂教會被提以後，所有歸主之人即成為伴女。 歌曰:恩主耶穌我願進到你的愛裡 因你的愛勝於美酒與膏的香氣 願你吸引我我們就快跑隨跟你 並願你帶領我進入你的內室 得享靈裡的甘美愛中的甜蜜 二、尋求(1:5-17) 本段是上段的效感，凡被主吸引，被主帶領，有分於主隱密處靈交之信徒，則不能沒有更進一步的追求。 (一)覺悟“我雖然黑，卻是秀美……不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。” 1自慚——“我雖然黑，卻是秀美。”(1:5)信徒的真相，常是自己越覺著黑，就越顯得美。人看為黑，主看為美。屬世信徒看為黑，屬靈信徒看為美。在自己一方面雖是美而不美；但在基督裡，卻不美而美。人愈親近主，即愈覺得黑；愈近乎主，也就愈顯為美。其黑如基達的帳棚，“基達”是黑的意思(創25:13)，是以實瑪利之子，他的後代稱為基達人(創25:13，代上l:29)所羅門的幔子，當然是美麗的:一方面看來雖是粗而黑；一方面看來卻又秀而美。一方面如牧人的帳棚，隨支隨拆；一方面如所羅門的幔子，卻是歷年不朽的。 2．原因——“因日頭把我曬黑了。”(1:6)我之所以黑，並非天然，乃是因為日曬，受了摧殘。日曬的意思，據耶穌所言，即憂患逼迫(太I3:6又21)。或是為教會痛傷，以致面如黑炭(耶衰4 :8)。“同母的弟兄……使我看守葡萄園”，“同母的弟兄”，或指同屬一個教會中不屬靈的領袖，聖經常以教會為信徒的母親。(加4: 24-26)雖是同母的弟兄，卻不是同父的弟兄，因為他們不是為父所生的。既受了他們不情的待遇，使心靈憂傷，就如被日頭曬黑了。多少人因受不屬靈的教會領袖所支配，所役使，為其看守葡萄園，或是野葡萄園。耽誤自己屬靈的工作，以致“我自己的葡萄園卻沒有看守”，這是多可憐的事!(自己的葡萄園:或指自己的心，自己的家，自己的教會，自己的本分說。) (二)尋覓(1:7-8) 1求問(1:7)“我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊?……我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢?”“我心所愛的”!當然是指主說，惟有主是我們“心所愛的”，一個自覺慚愧的人更覺主可愛。“你在何處牧羊”?我心所愛的，我不把你看為君王，以威嚴公義待我，叫我當不起；也不看你為主人，以奴隸待我，叫我不自由；你乃是我的牧人，是引領、慈愛、眷顧，扶持我的。晌午在何處使羊歇臥?同母弟兄，使我被日頭曬黑了，你卻是當晌午日烈之時，令群羊歇臥在樹蔭下、溪水旁，如詩篇23篇，優美的享受，此有福的群羊，我也極願加入。“我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢?”此處所說的同伴，是僭越聖職，以靈工為俗務的人。一個屬靈的信徒，在他們當中，常被他們歧視!自己也因不能與他們表同情，如旁邊的人；因而常自覺難堪，而難以為情，“好像是蒙著臉的人”，卻不真是蒙著臉的人。 2、回答(1:8)“你這女子中極美麗的……只管跟隨羊群的腳蹤去。”雖然自己覺得黑，主卻看為秀美——“你這女子中極美麗的”——在一個愛人的眼中看來，常是不美而美，也是無處不美。神“未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。”“只管跟隨羊群的腳蹤”，歷來多少愛主尋主的人所行之路，也是我們今日所行的。耶穌與眾使徒，已經背起十字架來，在我們面前走，我們也極願跟從，大膽跟從，快樂地跟從。“把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊”，即凡你所帶領的小羊，也可一同得著牧養。 (三)相遇(1:9-11) 得主的稱讚 1、稱呼——“我的佳偶”。以上言不為假弟兄役使的，主看她是“女子中極美麗的”。本處是言追隨主與群羊的腳蹤而行的，主看她又進了一步，即稱她為“佳偶”。這並非不通的稱呼，乃是與主表同情，同一路，同心而同步，堪為主佳偶的。 2、狀態——“法老車上套的駿馬”。法老是埃及王，埃及為產馬之地，法老車上的駿馬，當然是極勇敢有力的。神要使他的於民，“如駿馬在陣上”(亞10:3）。人看她軟弱可欺，主卻使她有力。 3、裝飾——“你的兩腮因髮辮而秀美；你的頸項因珠串而華麗。”按“髮辮”可譯為珠串，(Rows of jewels)或指髮辮，或指排列之珍貴飾品。 “珠串”宜譯金鏈(Chains
of gold)是指各樣靈恩，不只僅有慈愛誠實可以系在頸項上(箴3:3)，並有各樣靈恩可用愛心聯絡一起，固愛是聯絡全德的(西3:14)。“金鏈”是表明信心。可見信徒的臉——兩腮——因愛的全德而秀美，頸項是因信鏈而美麗。以信愛為裝飾的信徒，主更要加添他的裝飾，編上金辮，鑲上銀釘，金辮——金製成辮是由於最細之神工；銀釘或譯銀托是根據救贖之工而成:即多賜他屬曼的裝飾，使他的美麗上更加美麗。 三、享受(1:12-17) (一)愛筵(1:12) 聖經有三次提到我們的主坐席時，有女徒以膏澆他:(1)在西門家坐席時——有婦人以香膏澆主腳(路7:38)。是悔改罪人對於她的救主。(2)在伯大尼坐席時——馬利亞“香膏澆主頭(可14:3)。是愛徒對於夫子。(3)即本處——未言澆主腳，或澆主頭，只言“哪噠香膏發出香味”，這必是澆了王的心，此為新婦對於良人。 (二)相悅(1:l3-17) 1、新婦對良人(13-14節)“我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中；……為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。”“沒藥”是香品，亦為珍貴藥品。“常在我懷中”，是以此為良藥，醫愈心靈中種種的憂苦病痛，有了主，什麼憂痛皆消釋了。“風仙花”原文有救贖之意，是表明福音的香氣；“隱基底”或譯為快樂之源。主救贖的福音，實在是我們快樂之源。 2、良人對新婦(1:15)“我的佳偶，體甚美麗!……你的眼好像鴿子眼。”此處不但稱為佳偶，且是美麗又美麗。“鴿子”是表明馴良、真誠、聖潔、平安。“眼”是表明人的智慧、信心、與仰望主的心。在信徒屬靈的“慧眼”與“信眼”裡，滿帶著馴良、真誠、聖潔的態度，是何等可愛啊! 3新婦對良人(1:16-17) 此二節是表現于幽靜處之靈交。更覺良人之可愛。常有信徒在幽靜之地讀經祈禱，與主心交，靈性中的快樂，是不可言喻的，青草——床榻——房屋，是言得了養育——安息——與蔭庇。由天然美景而來的意義，不能不叫我們想到詩篇23篇。 本章第一步之追隨，是以密室相會為效果；第二步之尋求，即以稱讚裝飾為效果，其如此追隨尋求，終則於愛筵與相悅為效果。人如果追尋主愛，未有不為主所愛所悅者。 第一段 得選(一2-11)(黃雪芬) 雅歌的題名(一1) 本書總意為愛主，故未及得救問題，要旨是領導已經得救之信徒，由得選進至得榮，成為基督的新婦。 三 有寶貝的聖名 第二段 得恩(一12至二7)(黃雪芬)
渴慕者得飽足(一章1〜4節)(臺北基督之家) 分享： 聖經中沒有一卷書像雅歌那樣受到廣泛的爭議和討論，若從文體和內容來看，它基本上是愛情詩歌，描述包括情感和肉體的關係。如此題材，何以會納入聖經正典是爭論焦點，然而歷史上的解經家們，以寓意及象徵的角度來瞭解愛情的屬靈的涵意時，這首歌便成了最好、最美的一首。猶太人非常看重雅歌，認為它是非常神聖的一卷書，它遠超過地上的愛情婚姻關係，是指著神與祂子民的關係，他們在每年的逾越節都會誦讀它。我們知道逾越節是神救贖祂的百姓，因此雅歌應是每一位蒙救贖者都可以經歷的，就是與基督愛的聯合。 在這一卷書中主是站在所羅門的王位，我們是在和一位王來往，祂是一位得了榮耀大有權柄的基督。書拉密女愛所羅門，是因所羅門本身吸引她，願我們也單被主自己吸引，以至我們愛的是主自己，而非只是祂所給與的賞賜。 「願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」(2節)，一開始這個女子就表示她非常渴望與這位王有親密的關係，而且是最親密的關係，「渴慕」是人可以得著的根基，神的話應許我們「饑渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」(太五6)。 這位女子如此的渴慕這位王，是因為她發現王的愛情比酒更美，「酒」可以指世上一切的福樂及神給我們的一切祝福，這些是可以令人喜樂的，但真正能滿足我們心靈深處的只有神。這女子也傾慕王身上的香氣，只要提及他的名，就好像在香膏中陶醉，主耶穌的名在渴慕祂的人的口中，心中就是會產生如此的甘甜和馨香。 由於王是這麼的美好，所以眾童女都被吸引，也都愛慕他(3節)。但這女子並不滿足于與王的關係只停留在此，她仍然渴望與王更親密，因此她禱告說「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」(4節)，她祈求這位王自己再來吸引她，好讓她可以快跑跟隨主，若我們想要能在至聖所與主有親密的靈交，我們需要有一個渴慕的心加上主自己對我們的吸引，而一個真正被主吸引的人，她也會影響別人來渴慕主的(4節)，她的禱告蒙垂聽了，王很快的就答應她的祈求，就是王帶她進入內室(4節)，而當她與王越是單獨相處，個別認識時，她越發現王就是她的喜樂和滿足，王的愛情是值得人來稱讚的，而人也應當用愛來回應王。 回應：主耶穌啊！求禰今天就賜給我一個深切渴慕禰的心，並且大大的吸引我，好叫我能快跑跟隨禰。奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌一章4節 4 願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。 與神獨處的生活(一)(一章5〜11節)(臺北基督之家) 分享： 主救贖我們也呼召我們去過一個與祂親密同行的生活。在這段經文中我們發現，當這位女子與王進入一個內室生活後，她的生命中有一些奇妙的改變。 一、 她有一個健康的自我形象—我雖然黑，卻是秀美(5節)；當這女子開始追求內室的生活，讓王成為她的王，進入且建立與王的親密關係中，她第一件看見的是自己的黑，就是自己的軟弱與敗壞，但她同時也看見自己在愛子裡是蒙悅納的，所以她很有信心的說「我雖然黑，卻是秀美」(5節)，不但如此她接下去說「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子」(5節)，「基達」也是黑的意思，而「所羅門的幔子」可能是白的，是細麻布做的，是很美麗的。她的本相是很不好看的，但現在因著王的關係她成為潔白且美麗。保羅告訴我們「若有人在基督裡，他就是新造的人」(林後五17)。我們原本是一個充滿軟弱與敗壞的罪人，是無法抬頭挺胸的，但如今因著耶穌基督救贖的恩典，祂成為我們的義，我們成為新造的人，因此我們的生命是蒙悅納且美麗的，而這美麗是耶穌基督的榮美在我們身上，神看我們就是如此(8節)，這真是神極大的恩典。 二、 她發現生命中問題的所在(6節)，這女子說到她會黑是因日頭把她曬黑的，因為她只做人要她做的(他們使我看守葡萄園)，而非神要她做的(我自己的葡萄園)。很多時候我們可能因忙於許多外面的事，去做一些非神要我們做的，我們沒有去做神量給我們的那一份，以至我們的生命中就充滿了混亂與忙亂，而我們就陷入軟弱與敗壞中，讓我們在與神的獨處中能調對我們的生命次序，而能每天看守自己的葡萄園—做神要我們去做的，好讓我們的生命可以美麗。 三、 她的渴慕再次被滿足(7〜11節)，這女子她渴望可以隨時遇見王，得著王，而且是坦然的(7節)。王很快的回應她的呼求，向她指出尋找祂的途徑就是跟隨羊群的腳蹤去(8節)。我們若要得著主，跟著那些古聖先賢的路去就沒錯了。一個追求神、渴慕神的人，他的需要會被滿足，而且他是神所看為美麗的人(8節)、有吸引力的人(9節)(像法老血統尊貴的牝馬，對其他戰馬產生的吸引力)。神在我們的生命中加上「金」——指屬主的性情，「銀」——神救贖大能的裝飾使我們更加榮美。 回應：主耶穌啊！感謝禰救贖的恩典，使我可以與禰親密同行，願禰再來吸引我，使我單單尋求禰，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌一章7節 7 我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？ 與神獨處的生活(二)(一章12節〜二章7節)(臺北基督之家) 分享： 神呼召我們要竭力追求認識祂，因為我們越認識祂，我們的生命才能活得越豐富，在這一段經文中，這女子因為與王的親密相處，以至於她更認識王，也更能享受王，她發現— 一、神的救恩使生命發出香氣(一12〜15)。「王正坐席」可以說是信徒享受主的豐富，是我們得著餵養。而「沒藥」一般是指受苦，即十字架，主耶穌的受苦和十字架是我們享受主，得著餵養的根基，因祂的受苦，而生命發出香氣，這香氣也隨著我們接受主，而臨到我們身上。當我們常常紀念主的死(一13)，我們的生命也能發出香氣(一12)。 二、神是安息之處與堅固的避難所(一16〜17)，「青草」是活的，有生命的，能作糧食的，「床榻」是安息的地方，我們在神的救恩中不但得了飽足，也得了安息。而神自己就是我們的安息之處。「香柏樹和松樹」是所羅門聖殿中所用的木材，很堅固，也很美觀。香柏樹是主的形狀「祂的形狀如黎巴嫩，且佳美如香柏樹」(五15)。因此一個住在主裡面的人，不怕患難，因為有主為他擔當一切。主是避難所，而且是堅固的避難所。 三、神在愛中引導且隨時保護(二3〜6)，蘋果樹的枝葉是稠密的，它的果實是累累下垂的，它在各樣的樹中是最好看的。我們的主耶穌就是如此，當我們來就近祂時，我們就可以享受到一切從祂而來的祝福。而一個就近主的人，是被帶進豐富的(筵宴所)並且是被愛引導的(以愛為旗)，不但如此他更是隨時被保護的(左手指看不見的保護，右手指看得見的保護)。這就是我們的神，祂在愛中引導祂的百姓，保護屬祂的人。 當我們越多思念主在十字架上的救恩，越認識神，我們在任何艱難的情況中也必能如同約瑟說出「神的意思原是好的」(創五十20)。 回應：主耶穌啊！感謝禰在十字架上為我所成就的一切，求禰幫助我天天歡歡喜喜的坐在禰的蔭下，嘗禰果子的滋味，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌二章4節 4 他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。 愛情是沒有不尊敬對方的(1章1至6節)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，你是救我的神，我終日等候你；凡等候你的，必不羞愧。（詩25：3、5） 神賜人生命中有許多值得追求的東西，詩人筆下的女子選擇了愛情，一段她認為值得完全投入、委身其中的愛情。率直是她的個性，所以她毫不保留地發出自己的心底話，她希望與心愛的人親嘴（2上），這不是一個輕吻的動作，而是一份親昵的行為。在一個男女授受不親的時代，這樣的事只能發生在親人中間，可想而知，她對愛情是絕對投入的，感覺甚至比嘗到一杯濃郁、能使人陶醉的美酒更甜美（2下、4）。她怎會如此陶醉呢？這是因為對方擁有如同香膏般尊貴的名（3）。「名」不但代表一個人的身分，也表達他的品格。香膏由極珍貴的香料所制，十分昂貴，有用於膏立君王（參撒下5：3），也有用於祭司和司祭的禮具（參出30：22∼30），香膏塗抹在身上或衣服上，會發出陣陣清新香氣，使人歡喜（參詩45：8）。對方的言行贏得了尊貴的名一事，大大感動了她的心，甚至「眾童女」，就是她的同伴，也與她有同感（3）。她被這男子深深吸引著，並以「王」稱呼他（4）。這個「王」容易讓人把所羅門王與雅歌扯上關係，加上雅歌第一句不是寫上「所羅門的歌」嗎（1）？其實「王」在當時也可以是女子對心愛者的尊稱，有尊敬的意思。 愛情是甘甜的，卻又會令人憂懼。像今天的情況一樣，當時每個女子都追求擁有一身潔白的肌膚，而詩中的女子卻被日頭曬黑了。她訴說家裡的兄弟不懂愛惜她，要她經年累月地在田野工作，受猛烈陽光的暴曬，也因此不能好好看守自己的葡萄園，就是她自己（6）。因為葡萄樹的枝子，雖然猶如女子柔軟的身軀，卻能結出累累的果實，所以「葡萄園」也可象徵女子。她的話帶點埋怨，其實是憂心忡忡，因為怕被人嫌棄，故此她的「願」更加顯明她內心那份患得患失的心情（2、4），或許這也是愛情的一個重要原素。她願王帶她進到沒有別人騷擾的內室（4），好證明王沒有嫌棄她的缺陷，並視她為秀美（5）。 神是以祂的形象、照著祂自己的樣式造男造女，所以沒有一個人是不值得欣賞，也沒有一個人會因著先天或後天的缺陷，使他成為別人恥笑的對象。當我們取笑人，其實我們也同時取笑神。神從不嫌棄人。 沒有對話的愛情是死的 雅歌1章7至2章7節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話！（詩51：15） 這女子所愛的「王」是誰呢？他身在何處？原來他是牧羊的，至於他身在何處她並不曉得，所以焦慮。追求愛情是要付代價的，它需要人出去尋覓，但不是無知的尋找，而是需要一點智慧。晌午的時間，羊會在何處歇臥的呢？這點引索，使她不再像「蒙面的人」，就是像迷路人不知方向（1：7）。她跟著引索，終於找到自己所愛的人了，但他會否因她黝黑的皮膚而嫌棄她呢？正焦慮的時候，他竟開聲讚美她：「你這女子中極美麗的！」還稱她為「我的佳偶」，這是古時口語「我親愛的」的意思。他又將她「兩腮的髮辮」和「頸項的珠串」裝扮，比作「法老車的駿馬」套上了瑰麗的裝飾，雍容華貴。他認定了她，將來必要迎娶她，要將傳統過文定的禮物──金辮和銀釘送給這位在他眼中尊貴的女子（1：11）。 女子心裡的憂懼沒有了，因為愛情抹去了她外表的缺陷。如今他們一起在牧羊的田野共進午餐，彼此吸引著，心裡懷念著對方（1：12∼14）。愛情把他們的距離拉近了，他們互訴情話，句句充滿稱讚和欣賞。男子再次用上「佳偶」呼叫她，又讚美她擁有一對有如「鴿子」的眼睛（1：15）。鴿子是溫良的禽鳥，純樸而又機靈。就是這對清秀媚目把她溫良純樸的性情表露出來，吸引著她的王。女子接著回應，以「我的良人」呼叫他，意思是「我心愛的」，並稱讚他「美麗可愛」，意思是他不但俊美，而且平易近人（1：16）。跟著她以「青草」比作他倆青春活潑的愛情，以「香柏樹」比作愛情的堅實，更以「松樹」比作愛情的永恆（1：17）。但女子想到自己如此平凡，好像「沙侖的玫瑰花」，或是「谷中的百合花」（2：1），實在談不上甚麼恒久不衰的愛情。然而，她聽到良人甜蜜的肯定：在眾女子中，她是最獨特的，沒有一朵百合花像她，她是生在荊棘內那獨特的一朵（2：2）。就在這刻她嘗到滿有生命力的愛情，猶如葡萄乾能「增進我力」，或蘋果能「暢快我心」（2：5）。 沒有對話的愛情是死的。神和人的關係也是如此，若欠缺對話，信仰也是死的。最直接的對話莫過於禱告和愛鄰舍，無謂的空談只會令人反感。 雅歌一1~8查經(俞成華) 讀經： 雅歌一章一至八節：“所羅門的歌，是歌中的雅歌。願祂用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你，王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂，我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒，他們愛你是理所當然的。耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。我心所愛的阿，求你告訴我你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢。你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。”(七節的“牧羊”或作“喂養”，“歇臥”或作“安息”)。 司可福在他的聖經裏，講到雅歌的時候，所說的話，是我們該在沒有講之先，所當注意的。他說：讀雅歌，如果沒有屬靈的心思，就全部聖經，沒有一本書比這本更難看的；好像是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用屬靈的眼光來看，如果是站在主的裏面來看，如果真是愛主，追求主，與主要有更親密的交通，就沒有一本書，能夠叫我們享受，比這一本書享受得更多。如果我們的心，真是愛主的，這一本雅歌，就要成為我們最歡喜，最快樂，最甜蜜的一本書了。所以這一本書，是為著與主有交通的人寫的，是為著追求與主親密的人而寫的。 在這裏，我們還要注意二件事：第一，我們必須除去肉體，不能以肉體的眼光來看，因為這一本書，特別用了一件東西，就是用男女間的愛，來表明主與聖徒中間的愛。所以我說，我們必須拒絕肉體。(實在說來，我們的肉體，和肉體的邪情私欲，都已經釘在十字架上了，贊美主！)所以每一個弟兄姊妹，在這裏聽這些話的時候，就該站在復活的地位上，在新造的一方面來聽。這件事，是我們該先擺好的。第二件事，就是我們必須真有一個心來尋求與主有更深的交通，更親密的交通。有了這樣的一個心，你纔能夠看見這裏面的寶貝。所以弟兄姊妹們，這二件事，我要先好好的放在你的面前。讓我再說，先是拒絕自己的肉體，再是有一個心來與主交通，然後纔能夠好好的讀這一本書。願意主在這裏，賜恩給我們，叫我們看的時候，不會有肉體的活動，和撒但的攻擊，但願主祝福我們！ 這裏說：“所羅門的歌，是歌中的雅歌。”或可譯作“這是歌中的歌，是所羅門的。”我們看列王記上，四章的時候，我們就知道，所羅門曾寫過箴言三千句，也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，並且是特出的一首。是最好的，最美麗的，最寶貝的，是他的傑作。所以在英文的譯本裏，是說歌中的歌。意思是說；凡是歌，就沒有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超頂的一首。我們知道，主耶穌是萬王之王，萬主之主；或說祂是王中之王，主中之主。這就是表明說，主的權柄，是超過一切的；主的能力，是強過一切的。雖然你也可以做王，但祂是王中之王。雖然你也可以做主，但祂是主中的主。誰都趕不上祂。所以雅歌告訴我們說：“這是歌中的歌”。就是說，如果把全世界的歌，放在一起，它是特別好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的一首歌了。 這一本雅歌，是誰寫的呢？我們知道，是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候，我們就頂自然的，想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人。他所寫的詩歌，必定是頂好的，他的描寫，他的表情，必定是最美麗，最文雅的。假若是一個愚笨沒有學問的人寫一首歌，就不免是鄙俗粗魯的，若是這是所羅門所寫的，所羅門是從古到今，沒有一人能像他那樣的聰明和才智的，真是：“前無古人，後無來者”的。這樣一位聰明絕頂的所羅門，你想，只要是他寫的歌，已經是夠好夠歌的了，何況是歌中的歌呢！ 弟兄姊妹們，在這裏，讓我補上幾句話。請你們注意，這一本書，所說的愛，雖然是二個人中間的愛：一個是所羅門，一個是書拉密女。我們該記著，按靈意來講，這是表明基督，和教會間的愛。意思就是說：所羅門是代表基督，書拉密女，是代表教會。如果說得更準確，更個人的話。她(書拉密女)是代表一個，或一班極愛主的基督人。這樣的看法，就不會錯。 在這一本書裏面，所特別注意的一件事，就是與主的聯合和交通。如果我們領會了這一個，就我們對於看雅歌，就不難了；也就知道雅歌是說到一個最愛主的人，怎樣在主的面前，追求與主聯合，與主交通；怎樣一步一步的被主帶領，受主的對付，享受主的同在。願意主今天帶領我們，追求一直與祂聯合，與祂交通，像馬丹蓋恩，勞倫斯，一類的人一樣，他們與主是特別有交通的人，在主面前，是特別美麗，也是主所特別愛的，那些人的生命，才像雅歌裏所說的交通，真是純潔，而且專一。 第二節是說到女的那一種羡慕的光景。她說：“願祂用口與我親嘴，因你的愛情，比酒更美”。在這裏，她有一個盼望，盼望說，主！願意你來親近我，用你的口，來親我。親嘴是最親密的交通。在這裏她的心好像只有一個祂，一直羡慕，要與祂親近。她不說是誰，沒有名字，只說一個“祂”好像抹大拉的馬利亞一樣，你把我的那一個祂挪到哪里去了？不說名字，她只記得一個祂，好像全世界只有一個祂，全世界除了祂之外，就沒有誰。若沒有這一個祂，世界好像是空白似的。她願意與祂有一個最親密的交通。交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個裏面的羡慕，羡慕著有一個最親密的交通，就是親嘴的交通。究竟這是什麼種的親嘴呢？這一個親嘴，不是浪子回家時的親嘴，這是表明赦免，是父親愛兒子的表示。父親不顧兒子的汙穢，兒子的肮臟，卻用親嘴來蓋過他。(covered with kisses)這裏的親嘴，不是這一種。這也不是猶大假冒的親嘴，這是最詭詐最惡毒的。因為外面是親嘴，裏面是賣耶穌。這裏乃是像大衛與約拿單那樣的親嘴，是因二心相契，到白熱化時的一種表示。所以這是信主之後，愛主愛到一個地步，非個人與主有最親密的聯合與交通，是不能過去了，才有這一種的表示。哦！願意主親近我，與我親嘴，向我個人表示祂的愛。我渴慕這個，我要這個，——這親嘴的交通。——親嘴這一件事，是最個人的。有一位弟兄說，你不能在同時，親二個人的嘴，所以這是最親密的交通。 為著什麼緣故她才如此呢？因為這一個書拉密女，懂得一件事：“因你的愛情，比酒更美”。她懂得主的愛。哦！她懂得，她懂得主的愛，比酒更美。什麼是酒呢？弟兄姊妹們，也許都知道。酒是能使人快樂的，是能使人奮興的。酒就是世界所有能使你快樂的東西，能使你奮興的東西，就是世界所能夠給你享受的東西。也許你有一個人，能使你快樂，使你奮興，叫你去愛他；也許你有一件事情，能使你快樂，使你奮興，叫你得著享受；或者你有一件寶貝的東西，叫你得快樂，得奮興，吸引你去愛它。換一句話說：凡世界所能給你快樂與奮興的一切，都是酒。這裏她說：“你的愛情比酒更美”。世界所能給我們的東西，無論是人也好，是事情也好，是東西也好，所有的一切，如果拿來與你的愛比一比，就比不上；一比較的時候，就要看見你的愛，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹們，什麼時候是我們能將二件東西，放在一起比較的時候呢？不是二件東西差得太遠的時候，乃是二件東西差不多的時候，纔能比較。不然比例是不能開的。所以我覺得在這裏，書拉密女，用比較來說出主的愛，是不得已的說法，是沒有辦法的一種說法。(若不然，就書拉密女，對於主的愛的認識，還是幼稚的)。其實主的愛，與世界的東西，是不能比較的。相差太遠，不能開比例的。但是這是沒有辦法的說法，因為我們的習慣，如果沒有比較，就看不出二件東西的好歹。沒有黑，就顯不出白來。沒有遠，就顯不出近來。必須拿二件東西，比較一下，纔能分高低上下，才知道什麼是好是歹。所以這女子的辦法，也只好以酒來比主的愛。一比較的時候，就知道主的愛比酒更美，比酒更好。其實說起來，主的愛的長、闊、高、深，是遠超過一切，任何的東西，都沒有資格和它來比較。因為祂的愛，是永遠的愛，是愛仇敵的愛，是不死的愛，是比死更強的愛，寧可自己死，而要救別人的愛。哦！祂就是愛，這一個愛，是不能比較的。世界上沒有一件東西，能和祂比較的，也是沒法比較的，可是這裏沒法子，只得比較一下，“你的愛情比酒更美”。 弟兄姊妹們，你們有沒有注意這裏的二個小字呢？第一句是說願意“祂”用口與我親嘴，第二句是說因“你”的愛情比酒更美。起先是說“祂”，後來是說“你”，難道“祂”和“你”是指著二個人嗎？哦！這是經歷，是交通的經歷。在起初的時候，好像主離她遠得很，心裏盼望祂來親近她，所以她就禱告。但禱告一發出去的時候，她的禱告立刻得著答應。主的同在，立刻向她顯現。所以不再說“祂”乃是“你”了。哦！祂變作“你”了！起初好像主還在天上，現在覺得主在她裏面了。當說“祂”的時候，還不覺主的同在，但到說“你”的時候，就已經有同在了。所以起頭是說“祂”，後來就說“你”，感謝謝美神，主在我們裏面，再近也不可能了。 下面說“你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，”什麼是膏油，什麼是香膏呢？也許你們都知道，聖靈就是膏油。膏油是預表聖靈的。在這裏，我們要注意一下，這膏油與香膏二個字。膏油在原文是多數(ointments)，香膏是單數的(ointment)，這裏有一點講究，我們知道主耶穌是受膏者，是被聖靈所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹裏的時候，已被聖靈充滿，神榮耀的靈，是常在祂裏面的。祂是裏外都有聖靈的。按聖靈的功用來說多數是可以用的。請看以賽亞十一章二、三節“耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈；謀略和能力的靈；知識和敬畏耶和華的靈。”在這裏，一位聖靈，有各種的表現：有智慧的靈，聰明的靈，謀略的靈，能力的靈，知識的靈，和敬畏耶和華的靈，分開來是這麼多。總稱是一個——耶和華的靈。這就是諸膏油(ointments)。聖靈是一位，不錯，但是按著功用說，就不止一種，祂的諸膏油馨香，是因為祂充滿了各樣功用的聖靈。所以在主的身上，各樣功用都有。祂一生行事，都是隨著靈的引導。祂所有說話，行事，工作，都是聖靈的表顯。所以我們從福音書裏看見祂的言行真是滿了膏油，能治人的傷；祂心所存的，充滿了愛。所以祂不肯拿起石頭來，打死犯姦淫的婦人。祂口所說的，滿了恩典，所以一說出來，就是恩言。祂所行的，都是善事，所以祂能問說：你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？主耶穌所有的存心，所說的話，所行的事，都是由於聖靈，所以祂的膏油馨香，凡出乎祂的，沒有一樣不是馨香的。 底下說：“祂的名，如同倒出來的香膏。”名是什麼呢？名是代表一個人的自己。主因著聖靈，生活出來的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出來的香膏，比在瓶子裏的更香。你記得，在伯大尼有人請耶穌吃飯的時候，馬利亞把玉瓶打碎，香膏倒出來，抹在主的身上。那屋子就充滿了香氣。如果玉瓶不打碎，香氣就不出來。噯！我們聽見了那一個書拉密女的話，我們就知道主耶穌必須經過十字架，哦！怎樣能夠叫香膏倒出來呢？玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎，香膏永遠不出來。哦！什麼比十字架上的傾倒更香甜呢！祂存心順服，以至於死，並且死在十字架上。祂獻上自己，將命傾倒出來。祂那一個瓶(身體)，祂那一個寶貴的玉瓶，已經為著我們的緣故，打碎了。主耶穌死在十字架上，傾倒出祂的生命，真給我們看見，祂的名如同倒出來的香膏，何等的馨香！你聞到麼？但是弟兄姊妹們，今天我們是與主走一條道路的人，今天如果我們的生命，不被打碎，在我們裏面的香膏，也不能發出來，不能給人聞見的。一粒麥子，若不落在地裏死了，仍舊是一粒。如果死了，纔能夠結出許多的子粒來。主耶穌已經被打碎，今天我們也必須有一個絕對的奉獻，好讓神來打碎。但願我們一點不保留的奉獻，好讓香膏倒出來。我們知道，凡是得救的人，沒有一個不聞過這一個香氣的。如果沒有聞，就你還沒有得救，還沒有信。你聞到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出來，祂舍去了生命，叫我們得著生命，這在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感謝神，祂是倒出來的香膏。 因為這一個緣故，“所以眾童女都愛你。”你們知道誰是童女呢？林後十一章告訴我們說：我把你們像貞潔的童女，獻給基督，每一個信主的人，都是童女，都獻給基督。基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢？請你記得，童女是沒有沾染世界的汙穢的。是一心一意愛主的人。不能一面愛主，一面又愛世界，因為童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢？按地位來說，我們個個都是童女。但是在經歷上說，是不是傾向世界，另有所愛慕呢？如果另有愛慕？就不配稱作童女，也不像童女。童女是在基督之外，沒有所愛慕的。除祂之外，在天上我有誰呢？除祂之外，在地上也沒有所愛慕的。弟兄姊妹們，我們本來是童女，但願主保守我們，不失去童女的性質。這裏是說，眾童女都愛你，所以翻過來說，惟獨像童女那樣的人，纔能夠愛主。噯！許多人，已經失去童女的性質了。她們的心，不知道已經放到哪里去了，一點也不愛主，一點也不盼望主來，一點也不親近主與主交通，也不羡慕主，今天在許多基督人的心裏，已經把主放在一邊了。已經不愛主，已經失去了童女的性質。但願主憐憫我們。 我們往下看：“願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒。他們愛你，是理所當然的。”她在這裏求主吸引她，她繼續說是“你”不是說“祂”，所以主是一直和她同在的。但是她還覺得不能快跑跟隨祂。所以要求主吸引。“跟隨你”，或作“追隨你”，意思就是緊緊的追隨主，一點不放鬆的追隨主。但是憑著自己不能追隨，所以需要主的吸引。你在這裏看見二件事：一面，你看見主是有吸引的能力的。另一面，你看見我們是軟弱的，並且軟弱到了一個地步，連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱，也就不需要主的能力。如果你沒有認識你是軟弱到一個地步，就是要跟隨主都是無能的，你就不會作這一個禱告。感謝神，我們的主有吸力，像吸鐵石一樣。能夠把我們吸過去。我們都知道，為什麼吸鐵石能吸鐵呢？因為在它裏面有吸鐵的能力。今天有這麼多的弟兄姊妹聚集在這裏，是怎麼一回事呢？你們怎麼會跑來的呢？啊！是主的吸力。主說：“我若被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”今天是主吸引我們來，因祂是有能力的。感謝神，我們是軟弱如水的，但祂有能力，像地心的吸力一般，把一切的東西，都吸住了。贊美主！祂吸引我們，我們就能快跑跟隨祂。什麼叫做跟隨呢？祂往前走，你向後退嗎？不。祂往前，你也往前。祂到東，你也到東。祂到哪里，你也跟到那裏。這是跟隨。什麼叫做快跑跟隨呢？如果祂走得快，你走得慢，不久就看不見祂，也就不能跟隨祂。快跑，是緊緊的追上祂，差不多要踏著祂的腳跟。所以快跑就是竭力的追求跟著祂，一步都不離的跟隨祂。弟兄姊妹們，今天你跟隨主，是什麼種的光景呢？許多人，跟隨主，好像彼得一樣，遠遠的跟著祂。這不是書拉密女的跟隨，也不是眾童女的跟隨。聖經告訴我們說：“我們就快跑跟隨你。”感謝主，這快跑的力量，不是我們的，是出乎主的，但願我們學習認識我們的軟弱。 弟兄姊妹們，在這裏又有二個小字，你們注意過沒有？這裏說：“願你吸引我。”被吸引的是“我”，快跑跟隨的是誰呢？是“我”嗎？不，是“我們”“我們就快跑跟隨你。”希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟隨的是多人。真的，這是事實。如果有一個人，特別蒙主的祝福，被主所吸引，就跟隨主的人，不止他一個，必定有一班。一班人，要因著這一人蒙祝福。哦！吸引的是一個，跟隨的有一班，吸引的是“我”，跟隨的是“我們”，但願主興起特別愛主的人來，好叫多人得著祝福。 下面說什麼？“王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。”王帶女到什麼地方呢？到內室去。或者說，隱密處，臥房，睡覺的地方，密室，是不公開之處，私下的地方。王帶她進入祂的內室。我問你：你會不會帶領一個面無相識的人，進你的臥房去呢？不會，是不是？如果你帶領一個人，進入你的內室，向他顯明你的秘密，必定對他有相當的交情，相當的認識，必定不能隨便。這裏並不是說帶領眾童女進祂的內室。乃是“我”一個人，換一句話說，是特別與主有交通的那一個。是特別愛主的人，王才把她帶進內室去。內室的經歷，是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷，不是任何人都能得著的，必須與王有深切的認識，主纔能帶領進去。所以這不是每一個基督人的經歷，乃是特別愛主一班人的經歷。 這裏說：“王帶她進了內室。”許多的時候，我們想到天上去，到第三層天去，到樂園去，得著保羅所得的啟示。豈知道不是你自己能去的。因為這是王的內室，是最森嚴的地方。若不是祂帶你，你就不能進去。若是祂看你可以到那裏去的時候，祂就帶你進去。是祂看為可以將祂的奧秘啟示你的時候，是祂看為能將神的計劃告訴你的時候，是祂看為能把神的旨意顯明給你看的時候，才好把你帶進去。所以是“我帶你”不是“你”跑進去的。在這裏，並不是因為你的定意，你的奔跑，乃是因為祂的憐憫，祂的恩典。王帶誰進去，誰就能進去。不是每一個人，是一個人，不是眾童女，乃是書拉密女。 這裏並沒有說所羅門把她帶進去，也沒有說是她的良人把她帶進去；在這裏，是說“王”把她帶進去。什麼是王呢？王是掌權的，有權柄的。女現在所看見的是王不是良人。這叫我們看見她是服權柄的。她有一個絕對順服的生活。她服在祂的權柄之下。如果我們還沒有完全奉獻，還沒有絕對順服，王內室的經歷，秘密的啟示，就不能得著。如果祂在你的身上是王，是有無上的權柄的，祂纔能夠將別人所不知道的奧秘啟示你。弟兄姊妹們，今天主耶穌在你的身上怎樣呢？是不是能絕對掌權管理你呢？還是你自己在那裏掌權呢？祂若不在你身上作主，你就不要盼望進祂的內室。若要得著內室的啟示，你自己就得下寶座。她稱祂作王，不稱良人，所以奉獻的生活，是在情愛生活之前的。必須先有完全奉獻的生活，然後才有甜蜜情愛的生活。進入內室，是情愛生活的起頭。 “我們必因你歡喜快樂。”歡喜快樂在英文譯作(Glad and rejoice)就是快樂與喜樂的意思。有一位弟兄說，世界所能給我們的是快樂，世界不能給我們喜樂。意思就是世界所能給我們的，是一時的，不能長久的；是外面的，不是裏面的；無論你玩多好的山水，赴多鬧的宴會，有各樣的娛樂與享受。這些快樂，都好像早露曇花，一忽兒就過去了。惟獨出於神的喜樂，永遠不能過去。所以主耶穌說：“你們喝這裏的水，還要再渴。惟獨喝我所賜給你的水，就永遠不渴。因為要在你裏面成為泉源。”這裏眾童女和女不止有外面的快樂，也有裏面永遠的喜樂。這喜樂，和快樂是哪里來的呢？，“是因你”。所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我們享受的來源，都是由於祂，都是在基督裏。在這裏我們又看見被帶進內室的只一人，享受快樂和喜樂的是一班人，感謝主，這是事實。 “我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒。”起先是說到你的愛情，“比”酒更美；現在是“稱贊”你的愛情，勝似美酒。起先是述說愛情多美，現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱贊。先是說愛情的本己多美，現在是說它該得多少的贊美。世人所稱贊的是美酒。但基督人所稱贊的，是主的愛情。主的愛，是勝過一切的美酒的。世上所有一切的快樂，都不能和主的愛相比。所以主的愛，該受稱贊。——勝似美酒的稱贊。——女和眾童女，因為心裏知道了主愛的甜美，所以口裏就要發出贊美聲音來。心被主的愛所激勵，口就不得不發出贊美來。 “她們愛你，是理所當然的。”或者說“她們在正直裏愛你。”“她們”大概是指眾童女，她們愛你的愛，是正直的，是對的，這樣的愛，是出乎一個清潔的心，無偽的信心，無虧的良心。換一句話說。眾童女向主所發的愛情，是正當的。 下面是說到她自己的光景，和工作的情形。第五節：“耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美；如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。”這是女對眾童女所說的話。她說：“我雖然黑，卻是秀美。”她把她自己的光景說出來，她說出二種的光景出來；一面她說她是黑的，另一面她說她是秀美的。黑是一種不美麗的顏色。人都是喜歡白的，沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉搽臉，沒有人用黑的粉搽臉的，所以黑是一種不美麗的顏色。她說我是黑的，是難看的，但是在另一面，我卻是秀美的，美麗的。如果你們在亞當裏看我，我是黑的像煤炭一樣。我是汙穢的，充滿了罪惡和不義。但是若在基督裏看我，是秀美的，我是全然美麗像基督一樣。因為基督是我的生命。所以請你們千萬不要在亞當裏看我，要在基督裏看我，基督的生命在我裏面顯出來的時候，就什麼都是美麗的。 下面二句是形容她的黑，與她的秀美究竟到了如何程度。“如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。”什麼是基達的帳棚呢？基達人，是以實瑪利的子孫。他們是遊牧為業，過帳棚的生活的。他們的帳棚，是用黑羊皮制的。是黑的，一點也不好看，好像我們穿的黑羊皮袍子一樣，完全是黑的。這就是說，她在亞當裏一種汙穢犯罪的情形。但是在基督裏，她卻像所羅門的幔子。所羅門的幔子究竟怎樣呢？我們知道它是細麻布織成的，上面繡著藍色，紫色，朱紅色的線。什麼是細麻布？細麻布是聖徒因聖靈而有的義(啟19:8)。基督自己也成了我們的義(林前1:30)。我們是穿上基督的，是非常的美麗的，所繡上的，有藍色，屬天的；紫色，作王的；紅色，十字架流血的根基。哦！在我們身上，有十字架的工作，有各種屬天的情形，並有作王的生命。我們知道幔子是在聖殿裏的，所以這是在神面前的美麗，這就是在基督裏的光景。 下面說：“不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。”“曬”字是“看”字，“輕”字沒有，只有“看”。所以可譯作：“因為日頭把我看見了，因我是黑的，不要看我。”她怎樣知道自己是黑的呢？因為太陽光照了她。光一照，黑就顯出來。什麼時候我們看見自己的汙穢罪惡呢？是神用光來照我們的時候。在光之下，罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人，所以對於己的認識，是非常清楚的。她已經看見在她的裏面，沒有一點是好的，都是黑的。這裏的日光，不止是照，並且也是對付。受神的對付。許多出於神的光照或啟示，就是對付。當我們一天過一天，在神的光中，得神的光照越多，也就認識自己越清楚。受神的對付越多，你就要發現你從來沒有看見過的罪，從來所不知道的黑。如果這一間房子，沒有光，就桌子椅子都看不見。若有最強的光，就是頂小的針，也要看見。光的用處，是顯明。顯明的結果，是看見自己的黑。既然是黑的，就說是黑的，並不遮掩。但不願意別人注意她在亞當裏的東西，所以說不要看我。 下面就說到關於工作的事了：“我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。”她先得了主特別的啟示，就是內室裏面的啟示。後來她就認識自己是什麼種的光景。現在她才看見她工作的不對。她做工是因著人的吩咐。她做工沒有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她發怒，使她作的。葡萄園是弟兄要她管的。不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢？加拉太書說“我們的母親就是天上的耶路撒冷。”意思就是說，我們是蒙恩作神的兒女的，如同以撒一樣，是因著應許作神的兒女的。神的兒女，當然是我的弟兄。向我發怒，對我不客氣，要我做我所不願意做的事。就是要我看守他們的葡萄園。這裏的葡萄園，是多數的。底下的葡萄園，是單數的。所以在這裏不得不稍為提一提教會的真理。什麼是多數的葡萄園呢？就是人意的組織，不是按著神的心意而設立的。那些組織，有的是屬保羅的，有的是屬彼得的，有的是屬亞波羅的，各色各樣的宗派，不下有一千三百多個。他們有特別的信條，(就是在全部聖經之外之信條，)有特別的交通，(就是不能包括中外古今所有一切得救的人，)還有特別的名稱，(就是主名之外之名)。有那麼多的葡萄園，書拉密女，是一個真心愛主的人，也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會，是單個的，雖然可以因著地方而分作千萬的聚會所，而交通卻只有一個。但是她沒有看守自己的“那一”個。她聽從了人的吩咐，過於神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了。知道自己這樣做，是錯的，所以她的心發出底下的呼求： “我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？”她要找主在哪里，要知道主親手所牧放的羊在哪里，她知道她工作的虛空，曉得現在所站的地位不對。因此她，就有一個呼求，羡慕看見主自己工作的場所。願意看見主自己牧養的羊群。所以她說：“我心所愛的阿”。“愛”是動詞。你是我心所愛的，求你自己來指示我，告訴我一件事，就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊。雖然是同伴，但不是你自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁邊，總覺得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊該譯作喂養。“晌午在何處，使羊歇臥？”“歇臥，”或作“安息”。這一個安息，是一個完全的安息。聖經說。“義人的道路，像黎明太陽，越照越亮，直到正午。”正午是最光明的，是光最完全的時候。所以晌午安息，是完完全全的安息。也惟獨主自己所帶領的羊群，纔能得著完全的安息。從前所注重的，是工作。現在所尋求的，是喂養和安息。先是工作的問題。現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛，她知道生命的喂養，是比工作更緊要的。所以現在的追求是喂養和安息了。究竟我們得著了完全的安息嗎？一件事是事實。凡在基督之外，另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息，是絕對在基督裏的。 她說：“我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？”這女已經被主吸引到了一個地步，覺得在主同伴(不是仇敵)的羊群旁，也覺得羞恥，蒙臉是一種害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候，她就將帕子蒙著臉。“蒙臉”還可譯作“飄泊”，流離失所，無家可歸，她雖然站在主友人的羊群旁邊，但好像一個飄流無定，流離失所的人，她沒有安息，她必須找到主自己的所在。 下面是主的回答，告訴她如何纔能找到主的所在。“你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊”“你這女子中極美麗的”。這是主回答的話。噯，弟兄姊妹們，我們真要感謝贊美主！書拉密女豈不是怕人看她嗎？怕人看見她的黑。但是這裏主怎麼說呢？是說你這女子中極醜陋的嗎？哦！你這女子中極美麗的！主沒有看見基達的帳棚，主只看見所羅門的幔子，是極美麗的。誰是女子中極美麗的呢？充滿基督生命的人，纔是主所看為極美麗的，贊美主！祂沒有在亞當裏看我們，祂在基督裏看我們。 “你若不知道，”你是該知道的，你為什麼不知道呢？好像有點怪她。如果你真的不知道，現在有辦法，你只要跟隨羊群的腳蹤去好了。哦！羊群所走的道路，是有“腳蹤”的，是有影跡的。感謝主！因為主曾為我們留下祂的腳蹤。就是在彼得前書二章二十一節：“你們蒙召，原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。”主是帶領羊的好牧人。祂在前頭走，羊在後面跟。主的腳蹤到哪里，羊的腳蹤也到那裏。彼得特別告訴我們，主是受過苦的。所以如果我們跟隨羊群的腳蹤去，那一條路就必定是十字架的道路，損失的道路，倒楣的道路，吃虧的道路。主走過這條路，跟著祂的羊群也走過。你若要跟祂，就必定是這一條路。但是這路是窄的，找到的人也少。雖然少，但有辦法找，只要跟著羊群的腳蹤去好了。那末誰是跟主的羊呢？彼得是跟過主的羊，保羅也跟過主，馬丁路德，戴德生，還有許許多多的人，你去看他們的生命，他們的生活，你就能認識他們的腳蹤，也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們，你找到了沒有？感謝神，羊群是有腳蹤的。雖然這是一條流汗，流淚，流血的道路，可是結果就是榮耀和寶座，請你不要灰心！ “把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。”主是牧長，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有許多的小牧者。每一個小牧人，也牧養著一班的山羊羔。這女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。現在可以將你的山羊羔放在牧人帳棚的旁邊。就是你在那麼多的牧人中間，也有你的一個位置。也可以一同喂養你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在這麼多的帳棚旁邊，也可以有你的帳棚。帳棚的生活，是帶著寄居的性質的。所以在這裏，我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面過寄居的生活，同時還該看顧在她手下的山羊羔。願神祝福祂的話。―― 俞成華 主愛的吸引(趙世光) 經文：雅歌書一章一至四節 短歌：「願主用口與我來親嘴， 舊約聖經中，有五卷是詩歌，他的寫法，與別本不同。 第一卷──約伯記，論受苦有益，肉體受苦，靈性得益，耶穌對門徒說：要天天背凓十字架跟從我，所以「受苦」，最少是能幫助人天天親近主。 第二卷──詩篇，多論人和神交通的經歷，一個人多與神交通，就必得凓天來的智慧。 第三卷──箴言，是一本智慧的書，為所羅門王年老的時候，靈性退後時所寫。 第四卷──傳道書，所羅門王離了主，想從別方面找尋快樂滿足的方法，結果，是虛空的虛空，讚美主，他再回到主前，得回他所需要的滿足。 第五卷──雅歌書，論愛，青年人的愛，象徵一個靈性最高峰時的熱烈愛主，全書包括許多寶貝和屬靈的教訓。 雅歌書描寫這奇妙的愛，用劇本式的敘述，是所羅門的靈感之作，今夜不過選讀頭一段，論主愛的奇妙佳美，酒──表示快樂，主的愛比較世界一切的快樂更美，能夠滿足每人的心，而且充盈滿溢，巴不得每一個基督徒都有這樣的經歷。 本書的開始「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」（一節）所羅門是一位智慧的王，共寫作了一千多首詩歌，本書是憑凓聖靈的感動而寫，排列在聖經的中間。 本書有三個安人，一，所羅門，二，眾女子，三，書拉密女，用劇本的方式，寫出心中理想的愛，這一位女主角確實有否其人，還沒有據人找到證，她的名字是「書拉密」，屬於女性的芳名，「所羅門」是男性的名定，但兩個名字的發音，「所羅門」，「書拉密」，連讀起來，卻是相同的，真奇妙，有一天我們回到天家，也有一個新名，雖然我不知道是甚麼名，但我總知道是和主有點相同的名字，讚美主，我們能以和主耶穌有同樣的名。他是元首，我們是肢體，這一本書論「所羅門王與書拉密女」之愛，亦到是表現「基督和教會」的愛，這奇妙的真理，不是用人的舌頭可以說明，乃要多用工夫思想。 「願他用口與我親咀，因你的愛情比酒更美。」（二節）親咀──表示愛，這是書拉密女講的，記得主耶穌所講的浪子回來比喻，那一個小子離家流蕩，以後醒悟悔改，回家的時候，父親出來接他，因為愛子情切，而抱凓他連連的親嘴，真奇妙，不是「一次」，乃是「連連」親嘴，好像是說： 一 兒子：你回來了，我仍然照樣的愛你。 二 兒子：你以前的錯處，我都赦免你。（子未認錯，父親已願意赦免）。 三 兒子：你回來了，我的心滿足快樂。 這一位父親，未曾說話表明心中的愛，乃是先用親咀表示，流露他內心的摯愛。 歐洲某一個小國，有一位公主出嫁，以後誕生一個女孩子，活潑秀麗，非常疼愛，有一天，小孩子忽然患病，而且是嚴重的傳染病，醫生命令要把她隔離別室，以免傳染，當時，作母親的心很難過，小孩痛哭叫喊，醫生不准探視，結果愛是勝過一切，這母親不顧危險，直跑進病室，起初還不敢接近，只問小孩說，你找我作甚麼呢？女孩說，我要和你親咀，啊，母愛不顧危險，要滿足她女的心，抱著親咀，以後女孩不治逝世，母親也得了傳染，幾個禮拜以後，也歸天了。愛真是比較死更剛強，告訴你，天地最偉大的力量是愛，神子耶穌為甚麼要降世，為甚麼要釘十字架，完全是因為愛，書拉密女渴望王的愛，「願他用口與我親嘴。」願我們也常想念主的大愛。 教會中有兩種人，一種對神的說話，有渴慕的心，另一種則毫不渴慕，這真是危險，現在歐美的教會，已有一種危機，就是人少渴慕主，青年人到禮拜堂，只是想聽聽音樂和其他節目而已，甚至牧師要拿錢出來交際，請人來作禮拜的，何等可憐。弟兄們，我們在這天熱暑期聚集一堂，渴慕真理，大有盼望，你有愛主的心，主的愛必定能夠滿足你，「因你的愛情比酒更美。」 酒──代表世上的快樂，但主愛比他更美，許多人未接受救主，沒有神，沒有盼望，只顧世上肉慾的快樂，暫時的享受，其實是虛空的。有一位牧師說，他以前愛聽京戲，在戲院裏深夜一時才回家，學習戲子的口腔，搖頭擺腦，好像很有快樂，二時到家，太太正在床上做夢，拍了半小時的門，才得進家，快樂已失去了一半，再給太太罵幾句，剛才的快樂，就完全消清，這是假的快樂，只有主的愛奇妙，永遠存在，滿足人的心，真是比酒更美，相信在座中的各人，必定可作見證，世上的快樂虛假，主的愛真是奇妙。但有好些信徒卻說：「酒比你的愛更美」，原來他們已經一年多沒有到禮拜堂聚會，遠離了主，貪愛世界，所以不認識主的愛，惟願他們悔改，掉轉過來說：主的愛比酒更美。 在菲洲野蠻部落中，有一種土人，每年有一習俗，就是封立土皇帝，這一位王，不是眾人選舉，乃是自動上任，只要想造即可，任期是七天，登位的那一天，受人的崇敬，座前擺滿花冠，非常威武，七天之內可以行使王權，命令一切，隨意享樂，但七天以後，張要被殺頭，一切快樂，歸於虛空。世上的快樂，也是如此，但主的愛是永遠長存，「他的愛情比酒更美。」 「願你吸引我」（書拉密女請求）「我們就快跑跟隨你」（眾女子請求）（四節），這一節聖經，不是單獨一人說的，第一句是單數「我」，第二句是多數「我們」，願主吸引我，我們不但渴望主，和主的愛，更願意到主那裡，但自己是軟弱的，惟獨主有能力，所以求主吸引，進到主那裏去親近他。 肉體的軟弱，好像昔日的門徒，跟隨耶穌在客西馬尼園禱告，心靈固然願意，肉體卻是軟弱，我知道有一部份的兄姊，很願意追隨親近主，但肉體有軟弱，被世界吸引了去，以致心靈交戰，嘆息凓說：「我真是苦啊！」「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」你有沒有這樣的境況呢？現在各地的教會，禮拜堂聚會的時候，多是女界多，男界少，中外都是如此，甚麼緣故呢？難道下地獄的註定多是男人的嗎？據我的研究原因大約是，姊妹方面，在精神，肉體各方面，都比較受苦，自從得凓了主的救恩，和聖經的安慰，立刻緊緊執凓不放手，就更熱心親近主。 男子方面，因為與世界多接近，被世界的大力吸引，為了應酬交際，連禮拜也不到，原諒自己，無形中被拉了去，世界不但吸引男人，也拉凓許多女人，許多基督徒，心靈願意親近主，肉體卻不順服，有人在培靈會，特別奮興暢快，決志每日讀經祈禱，但散會以後，又忘記了，這種的軟弱，書拉密女也有同樣的感覺，但為甚麼不祈禱，書拉密女祈禱說「願你吸引我」，好像是說：王啊，我願意到你那裏去，但自己沒有力量，若果沒有你的大力吸引，我就不能去。我們對主也要這樣的禱告，求主的大力吸引，只要誠心祈求，主必答應，好像彼得在海面，陷落水中，大聲求主救牧，耶穌立刻伸手援助，出於誠意而不自私的禱告，神必樂意垂聽。 書拉密女的請求，不單為己，也是為耶路撒冷的眾女子，他見那眾女子都等候凓要想進王宮去，如果他自己不被吸引，則會阻礙他人進入，所以他說王啊，願你吸引我，他們也就一同前來蒙恩，不要因我一人而阻礙了眾人，所以我們禱告，也是要為及他人，求主吸引我，復興我，令他們也可以同來蒙恩，願我們都同心禱告，求主大能的吸引。 「我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。」（九節）所羅門王看書拉密女好像一匹馬，起初看來好像很難明白，這匹馬不是普通的馬，乃是埃及法老車上套的駿馬，所羅門王常時派人到埃及國去購馬，這匹法老王車上的馬，必定是揀選上好的良駒，所羅門王的眼光中，看書拉密女好像駿馬，特別英駿，滿有妝飾榮耀，未見君王，也先見駿馬，它代表了王的尊榮。 基督徒也是主的駿馬，人看不見主坐在神的右邊，但在基督徒身上，可以看得出有一位主耶穌，同時駿馬是不亂動的，王未有命，完全不動，我們也是要常「守凓本位」，不輕移動，因為天使犯罪，就是「不守本位」的緣故，同時駿馬是很順服的，王有吩咐，命跑則跑，命站立就站立，在戰爭的時候，勇往向前，不怕艱險。基督徒也是這樣的忠於基督，順從主命，好像主對彼得說：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候……帶你到不願意去的地方。」結果他是為主盡忠，被倒釘於十字架。駿馬更要沒有自己的主張，完全聽王的指揮，否則會失卻自己的地位，王要另換過一匹聽命順服的來代替你，願我們作一匹忠誠的駿馬，表顯主的尊貴榮耀。 駿馬的工作，是帶凓王車而行走，王到那裡，馬也到那裡，他不能撇下王而先行，也不能在回營的時候，忘記帶了王去，要盡他的職責，討王的喜悅。弟兄們，神看你也如一匹駿馬，他願意和你同行，不喜悅你到罪惡的地方，主要我們去的，就天天可去，不要我們去的，就不要去，我們不問那裏可以去，只有聽主的吩咐而前進，有時王下了車，留你在外面，你不要自逞聰明，也跑進宮殿內跑一個圈子，弄巧反拙，反而被主丟棄了。 佳偶：你在王的眼中是很英駿而美麗的，願我們聽從神的話，蒙主保守。 「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」（二章二節）百合花，表示潔淨，名貴，荊棘是準備焚燒的，這裏說在眾荊棘中有一朵百合花，主耶穌說：被召的人多，選上的人少，弟兄們，我們當然不願意作荊棘，求主保守我們。分別為聖，作荊棘中的百合花。 在本章一節，提到谷中的百合花，在山谷中，人不常到的地方，只有主纔知道欣賞，山谷清淨，不同在馬路中灰塵飛揚，而致沾上汙穢，世界的環境，是充滿罪惡的，我們不能隨意的轉換，好像一隻船在大海之上，雖然三面是水，但船中卻不能有水，否則就會沉下去了，同時一條海中的魚，雖然他每日每時所喝所吸的，都是咸水，但魚的肉，卻仍是保持淡質，不能因為水的緣故，而致影響魚的肉，除非是死魚，才會製成鹹肉的，好像鹹魚一般，基督徒是活潑有生命的，就不會被世界的潮流影響，求主令我們作谷中的百合花，高貴純潔，讓主天天來欣賞。阿們。──
趙世光 |