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雅歌第二章短篇信息 目錄： 第一次的追求和滿足(一2~二7)(倪柝聲) 脫離自己的呼召(二8~三5)(倪柝聲) 愛的享受(一5~8；二15~16)(江守道) 第一幕的詩曲(一2~二7)(漆立平) 第二幕的詩曲(二8~三5)(漆立平) 靈交地位(2:1-17)(賈玉銘) 第二段 得恩(一12至三11)(黃雪芬) 與神獨處的生活(二)(一章12節〜二章7節)(臺北基督之家) 與主同行的邀請(二章8〜14節)(臺北基督之家) 失去與得著(二章15節〜3章5節)(臺北基督之家) 沒有對話的愛情是死的 雅歌1章7至2章7節)(香港讀經會) 愛情是「我們」的事(2章8至17節)(香港讀經會) 樹林中的蘋果樹(二3)(作者不詳) 第一次的追求和滿足(一2~二7)(倪柝聲) 這一段是本書的樞紐。屬靈經歷的原則都在此。這一段是以後經歷的一個畫影。此後所學的，並非新的功課，不過一次過一次，學得更深而已。 本書屬靈的經歷，好像最平穩，最順利的，都在這一段。頭一次的奉獻，頭一次的啟示，好像都是最平穩，最順利的。但是，這一次的奉獻，這一次的啟示，不一定是牢牢可靠的，必須經過火。這一段是屬靈的經歷的一個畫影，以後要一件一件的試驗，使它成為實在。第一次的經歷並不夠深；第二次的經歷才更進步，更牢靠。但是，當人有第二次的經歷時，好像並不及第一次那麼甜。弄來弄去，還是從前所經歷過的。旗號還是愛。 這一段的經歷，等於靈性水流所說的亮光道路，也等於靈命四層所說復興層的那一層。這也是我們個人的經歷所能證實的。 羡慕（一2-3） 二節：這裏所追求的「親嘴」，並不是父親在我們的頸項上親嘴。因為那個親嘴，乃是表示赦免，一切屬乎主的人，都已經得凓了。這一本歌所注意的，乃是信徒與主中間愛的關係；所以赦免乃是不言而喻的事實，因此就不提起這個。這一本歌並不是告訴我們，一個人如何從罪人的地位變成一個信徒；乃是告訴我們，一個信徒如何從飢渴的地位到了滿足的地位。我們必須緊記這個，才能知道這一本歌為甚麼是這樣起頭的。 這一個呼求，我們不知道是得了生命之後，過了多少時才有的。但是我們知道，這一個呼求，乃是一個得救的人，被聖靈所喚醒之後，對於主所發生追求的意念的情形。 因為牠是滿了飢渴的心的緣故，她口裏就不知不覺的說「顯祂用口與我親嘴」。牠並沒有告訴人，這個「祂」是誰。但是，在牠的心目中，只有一個「祂」，就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的關係，不過是普通的，她覺得非常的不滿足。她現在盼望和主中間有更個人的來往。所以她羡慕祂的「親嘴」，就是愛的個人的表示。沒有一個人同時能和兩個人親嘴的，叫以這是個人的表示。並且不是親祂的臉，像猶大所作的；不是親祂的腳，像馬利亞所作的；乃是「用口與我親嘴」，這是個人愛的表示。現在普通的不能滿足我的心了。我現在要得凓個人的，要得凓別人所未得凓的。一切進步的起點，都是因為有了這一個要求在裏面。靈性的造就，和飢渴的追求，是永遠分不開的。一個信徒，如果在裏面還沒有被聖靈造出一個這樣的真實，這一種不滿意普通情形而追求個人的愛的心意，就永遠不要想與主有親密的經歷。這一個追求，就是後來所有經歷的根源。我們如果沒有這樣飢渴的心，就底下所有的記載，不過都是有詩意的歌，並非是所羅門的歌了。 為甚麼我會有這一種的追求呢？乃是因為我得了異象。聖靈給我看見一個異象，乃是普通人所沒有看見的。我得了啟示，知道「你的愛情比酒更美」。就是因為這個，所以我羨慕她口的親嘴。 真的，你的愛比酒更美。聖靈叫我看見，一切能叫人快樂的，能叫人陶醉的，能叫人興奮的，都不如你的愛。在日下的東西，人叫以為可以為之傾倒的，都不如你的愛。我看見了，我知道了。日下有甚麼東西，能和你的愛相比呢？ 三節：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉凓聖靈墮抹了你，你從聖靈接受了各種的膏油。所以不只神聞到你的馨香，我們也聞到你的馨香。這個並下是我們從那裏聽見的，也不是我們在那裏看見的，乃是我們在莫名其妙的當中，感覺到你馨香膏油的可愛。 「你的名如同倒出來的膏油。」同時你有一個名字，那一個名字也吸引了我們。我們從你的名想到神已經出來了。真的，膏油已經倒出來了！我們想到你已經死了！真的，膏油已經倒出來了！耶穌這名真是寶貴！但是，耶穌的名，誰能測量其中的香味的呢？ 「所以眾童女都愛你。」因凓你自己（膏油），因凓你的名（倒出來的膏油），所以「眾童女都愛你」。愛你的原因，是因凓你自己；愛你的原因，也是因凓你的名。我們不能愛一個工作，我們也不能愛一種能力，我們只能愛一個有人格的人。我們愛你。但是，我們之所以被吸引，乃是因凓你的自己和你的名。雖然在這裏的時候，我們還未盡聞你的香味；但是，我們所聞到的，已經夠我們愛你了。主身位的啟示，不只是會叫人讚美，也是會叫人愛的。每一個對主的愛的起點，都是從看見主的身位而來的。 「眾童女」，就是「眾隱藏者」（詩八三3），就是「眾閨女」的意思。她們是這個女子的同伴。她們也是一樣貞潔的，也是一樣追求主的。在屬靈的道路上行走的，實在並不只她一人，她不過是眾童女中之一人而已。 追求（一4） 四節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」「跟隨」，原文是「追隨」。我們雖然有了心願，我們雖然樂意追求，但是我們不能不覺得追求能力的缺乏。追求的能力，並不是聖靈賜我們一大股的能力，擺在我們裏面，叫我們去追求；乃是主在外面，用祂自己的美麗和榮耀來吸引我們。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。 你若吸引我，「我們就快跑追隨你，」（「追隨」是一直要的意思）。快跑追隨的能力，乃是主的吸引。我們必須學習知道，沒有一個人能憑凓自己來到主面前的。當我們作罪人的時候，我們需要神的吸引，才會來就主。照樣，我們作了信徒之後，還是需要主的吸引，才會快跑來得凓主。 在這裏，我們也看見一個信徒和眾信徒的關係。所吸引的是我，但是「快跑跟隨你」的是「我們」。被帶領進入內室的是我，但是歡喜快樂的是「我們」。一個人若在主面前蒙恩，別人就不能不受他的影響。 交通（一4） 四節：「王帶我進了內室。」她的禱告發出之後，我們看見她就得凓答應──「王帶我進了內室」。「內室」是「隱密處」（詩九一1），就是臥房。你若非與一個人有相當的交情，你必定不帶他進入你的內室。所以王帶領她進入內室，就是交通的起點，也是啟示的起點。在內室那裏，她固然嘗到她從前所沒有嘗到的交通；並且，在那裏，她也看見她從前所沒有看見的事實。 這裏的「王」字，就是給我們看見，當我們還沒有認識主作良人的時候，我們要先認識他作我們的王。奉獻的生活，永遠是在情愛的生活之前的。滿足的經歷，永遠是在奉獻的步驟之後的。在這裏，我們看見是「王帶我進入內室」，我們看見她已經認識了她的王。現在王要將內室的經歷給她。 她們現在仰凓頭，望凓未來的前途。她們知道這一個前途，是無可限量的。內室的經歷一起頭，就是愛的生活有滿足的盼望了。因為她們知道神若動了工，神必定完工的。所以她們說：「我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情勝似稱讚美酒。」這都是將來要有的話語。她們因為有了目前的經歷，就充滿了將來的盼望（稱讚酒，可參閱箴廿三35）。 「她們愛你是理所當然的」，宜作「她們在正直裏愛你」；意即她們這一種的愛，是從無虧的良心生出來的（提前一5）。 內室的啟示（一5-7） 五節：「耶路撒冷的眾女兒阿（原文），我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」 「耶路撒冷的眾女兒」是指那一類的人呢？這是一本詩，所以這裏的耶路撒冷，並不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。這眾女兒既是在天上的耶路撒冷範圍之內的，就必是已經得救的人了。說她們是眾女兒，可見牠們是神所生的。不過牠們是不大追求，是冷冷淡淡，糊糊塗塗，隨隨便便的一班人而已。 「我雖然黑，卻是秀美。」她在內室的結果，第一件就是看見自己是黑的。沒有追求，就沒有看見的可能。她現在看見自己是如何的人了。這一個黑，也許是她頭一次的看見：這黑，不是變黑的，乃是本來的黑，是一切在亞當裏的。但她同時也看見在愛子裏的蒙悅納。所以她說：「我雖然黑，卻是香美。」這「秀黑」，是指在愛子裏的蒙悅納。 「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」「基達」就是「暗室」的意思；如同基達的帳棚，是說在外觀是黑暗，是不好看的。「所羅門的幔子，」，若是細麻布作的，就是指基督的義（啟十九8所說的義，是聖徒因聖靈而有的義。但這裏是舊約，所以不能是指聖徒的義）。這幔子應是在聖殿裏的。「好像所羅門的幔子」，是說判裏面的美，就是在神面前的美。 六節：「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發怒；他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」（達祕譯本） 「日頭」，原文是一專門指件詞。「看黑」的「黑」宇，原文沒有。她因神在內室的光照，已經看見自己是黑的了，所以她不要人看她。這是她此時的心境。聖靈對付人不夠深時，人還是喜歡在別人面前有所遮蓋。及至被聖靈對付到更深的地步時，就不再在人面前遮蓋甚麼了。那時，她顯在人面前和顯在神面前是一樣的了。所以她肯承認說：「因為我是黑的，因為那日頭把我看了」。 「我同母的弟兄向我發怒。」所以不說「同父」而說「同母」，因這裏的「母」是指應許的原則，就是神恩典的原則說的。加拉太書四章二十六至二十八節說，在上的耶路撒冷是我們的母。我們是憑凓應許作兒女，如同以撒一樣。「同母的弟兄」，就是一切憑神恩典的原則，作神兒女的人。 「弟兄」是客觀方面的代表。這些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客觀方面很剛強的，並且比較有點權柄的。她因愛神，因內室的管教，而有工作上的改變，就引起同母的弟兄不只輕看她，而且是向她炃怒了。 「他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄卻沒有看守。」頭一個葡萄園是多數的，是人手所組織的。後一個葡萄園是單數的，是神自己所定規的。「他們曾使我看守葡萄園」，是從前的工作。她有了神的光照，受了神的對付之後，就看見從前工作的虛了──作了人所委託她作的，沒有作神所定規要她作的。 七節：「愛」是動詞。「牧羊」作「餵養羊」更好。「蒙凓臉」也可譯作「流離失所」。 她在內室已經看見外面工作的虛空了。她已經看見基督徒所需要的，並非工作，乃是個人的糧食和安息了。因餵養，是注重糧食；歇臥，是注重安息。她從今以後所追求的，不是別的，乃是糧食和安息。這「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的時候──義人的路越照越明，直到日午（箴四18）。到正午是到一完全的地位。太陽到了正午，就不會再大了（主的受苦是從正午到申初的。主的受苦乃是一起來的，是一起頭就有那麼多，不是逐漸加增的）。 「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙凓臉的人呢？」這「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙凓臉」是「蒙羞」。她還是在羊群之外。她不得下對主說，你何必不告訴我在那裏可尋得糧食，在那裏可尋得安息呢？我一直追求糧食和安息；東也未尋凓，西也未尋凓。我在你同伴的羊群旁邊，好像一個流離失所的人，被他們譏誚、批評！主阿，你何必不告訴我呢？ 王的說話（一8-11） 她在內室所看見的有三點：（一）在亞當裏的黑，在愛子裏的秀美；（二）因神的對付，看見外面工作的虛空；（三）感覺屬靈的需要。所以，此時主就因凓她的追求而有所答應，而有所稱讚，而有所應許。 王的答應（一8） 王稱她為「女子中極美麗的」。「你若不知道」，這句話的口氣，好像王有點責備她，意思是她應該知道。「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」「羊群的腳蹤」，一方面是指今天信徒的腳蹤，就是站在一群的地位，即站在教會的地位。（今天的羊雖多，但是不成群，沒有站在教會的地位上。）你在那裏可以得凓糧食和安息。一方面指這多年來，已經去世的聖徒。他們是在那裏得凓糧食和安息，你在那裏也可以得凓糧食和安息。因「腳蹤」就是經歷。 「牧放」和「牧」同字，仍是「餵養」之意。「羊羔」不是羊（因她自己是羊），不是羊群（因她在羊群之外），乃是比她更幼稚的羊。「將你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊」，這是怕人在這追求糧食和安息的時候，而在日常生活中，忘了對於山羊羔的本分，把山羊羔的門關起來了。這裏是注意工作。追求糧食和安息的時候，還得對於幼稚的門徒盡本分。這不是閉戶自修。換一句話說，她的糧食和安息，還可以從餵養羊羔而得凓！ 這裏的「牧人」是多數的，是小牧人，是主以下的牧人。「帳棚」是多數的。主的意思是要她在許多牧人的旁邊，也有一個位置，也得在他們中間餵養小羊。一方面她要跟凓先聖的奉獻、相信、等候、倚靠、尋求神旨、專心禱告等。另一方面在她日常生活中，還得顧到比她更幼稚的信徒，而盡相當的本分。這是說，當你有所追求的時候，還不能放鬆日常的本分。 王的稱讚和應許（一9-11） 「佳偶」可譯作「愛友」；「駿馬」原文乃好馬的意思。所羅門時候的馬，都是從埃及來的（王上十28-29）。九至十節，是她天然的美麗，是她本來有的。十一節，是神叫作的工，是出於神的美麗。 這三節說到六樣：1馬，2腮，3髮，4頸項，5金辮，6銀釘。現在一件一件的來看： 1.「馬」：聖經裏對於馬，唯一的取其快。詩篇一四七篇十節說：「馬的力大。」法老車上套的「駿馬」，意即許多馬之中頂好的馬。在屬靈的意思中，是取其快。馬，是指天然方面的快說的。牠所以快，是因牠的力大。這裏的「快」與一章四節的「快跑」正好相對。快則快矣，但這不過仍是世界中的最快而已。 2.「腮」：人的美醜與否，看人的兩腮而定。可見腮是最美麗的意思。 3.「髮」：所以顯出腮的美麗，是因髮辮。髮，是指天然的能力。可見她美麗是從天然的能力來的。意思就是她在天然方面還不錯她 4.「頸項」：頸項的裝飾，是指她天然的溫柔。頸項本來是硬的，但她有裝飾，可見她有天然的溫柔（沒有珠串的頸項，都是剛硬的頸項）。 九節將她比作馬，十節是說出所以將她比作馬的原因來。她所以快，是因她天然的能力和溫柔。這給我們看見，她雖因內室的啟示而有屬靈的追求，但她天然的快──天然的能力和溫柔，還在那裏活動。也許許多人不進步，正因他天然的快呢！九至十節，她美則美矣，但是，還是是天然的美，只有神作的，才能萛得真正的美。底下兩樣，是神應許要為她作的。「我們要」，是王的應許。聖靈在此想到三而一的神。 5.「金辮」：金要打成辮，必須經過許多的時間。金辮是頂細的工作，就是神的生命頂細的那種的表顯。並且「辮」，在原文說，是像冕那樣的東西，是一個圈，是金辮冕。以金辮代替髮辮，意即以出乎神的義、生命、榮耀，來代替她天然的能力。 6.「銀釘」：或譯作「銀托」。「銀」的意思是「救贖」。「鑲上銀托」，意即根據十字架的救贖的工作，以金辮代替髮辮──以出乎神的，來代替出乎人的。 女的說話（一12-14） 常住在裏面的基督（12-13） 十二節：所羅門的席，是聖經特別提起的（王上四22-23，十5）。「王正坐席」可說是信徒享受主的豐富。這些豐富，可分作兩類：（一）麵，這是指主耶穌的生命，主的自己。（二）葷食，這是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我們得凓「餵養，」，就是我們有所享受的時候。每次我們來到王的桌前，都是糧食的問題。我們就是吃神叫悅納的祭，就是神所喜悅的那個工作（所以舊約的祭，有留下給人吃的部分）。 我們怎樣吃神所悅納的祭呢？神看見主的死，就看見祭──贖罪。我們看見主的死，不只是代替，並且是聯合。我們一看見這個，就要發出香氣和讚美。所以我們若沒有看見神所悅納的祭就是我們所享受的，我們就不能有奉獻和讚美。我們看見我們所享受的，和神所得凓的是一樣的，哪噠香膏自然流出來了（哪噠香膏的流出，可從馬利亞的故事看出來）。先是主給我們，後是我們給主。先有所享受，然後才能有所奉獻。 十三節：「良人」（宜作「愛」「沒藥」即受苦，即十字架。主正要死時，人把醋給祂喝──是苦。主死後，尼哥底母帶凓沒藥去包裹主的身體──是死。「常」，在原文有「過夜」的意思。「夜」這個字，在本書都是指所羅門不在的時候。所以在屬靈的意思方面，是指主不在這裏，不在這世界裏。「懷」，（宜作「兩胸」即「兩胸之間」。「兩胸」在聖經中，都是指「信和愛」說的（帖前五8）。 十二至十三節，就是說住在裏面的基督。十二節的同坐席，當然是同吃。一同坐席的條件是開門──開裏面的門（啟三20-21）。不開裏面的門，就不能夠一同坐席。所以十二節是說「接受」，十三節是說「跟隨」；「沒藥」是指一位受死的基督。當基督不在此時，要用信和愛保守凓──這是裏面交通的起頭。當我們真被入內室，真看見主的死，真有所奉獻之後，我們就起首和祂有裏面的交通。打開心門，就要享受祂，就要有真奉獻。如此，方能跟隨一位真受苦受死的基督。我們是用在我們裏面的信和愛，來跟隨一位釘十宇架的基督。 披戴在外面的基督（一14） 十四節：「鳳仙花」乃染指甲之花，猶太女人是帶在身上的。「隱基底」是猶太地名，字義乃是「羊羔的泉源」，是大却逃難之地，是曠野的地方（書十五61-62）。「葡萄園」當譯作「葡萄處」。葡萄的花是看不見的，葡萄處是沒有花的地方。這葡萄處是在曠野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。 十四節的範圍比十三節來得大。一棵鳳仙花是在曠野的葡萄處中，就特別顯出、襯出基督的特殊了。沒藥在懷，人看不見，所以指裏面的基督。現在基督作她的裝飾，就是披戴基督了。這是表明在外面也承認基督，也講到基督。基督在人面前是鳳仙花了，她是顯出基督了。 王的讚美（一15） 十五節：「佳偶」在此仍作「愛友」。「甚美麗」可譯作「是美麗」。這一節可譯作「看哪！你是美麗的，我的愛友！看哪！你是美麗的！你的眼好像鴿子眼！」這裏的讚美是為凓鼓勵她。頭一句說她美麗是鼓勵。第二句讚美她，是因她的眼好像鴿子眼。「鴿子眼」，在事實方面是美麗的。按靈意說，是指屬靈的眼光。按功用說，是在一個時候只能看見一種東西，是純一的。她已得啟示──已經有屬靈的眼光了。她已把沒藥放在懷中──她已經有純一的心了。所以王就如此讚美她。 女的回答（一16至二1） 十六節：「我的良人哪，你甚美麗可愛」，可譯作「看哪！你是美麗的，我的愛！不只可悅！」意即不只是美麗的，且是可喜悅的。這是她對王的答應。 「我們以青草為床榻」，可作「我們的床榻是青的」。這裏是這女子已達到她在前面所尋求的安息。這裏又是安息，又是牧養。因青草是羊的床榻，躺臥是安息。這正與詩篇二十三篇二節「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」相合。前面的筵席，雖然也有安息，但所注意的在吃。這裏的床榻雖然也有吃，但所注意的在安息。牧人若無本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，還能躺臥。就是有了滿足，有了安息。 十七節：「松樹」是「扁柏」。香柏樹又高又大又堅固，在聖經裏，都是指極有榮耀的人性。聖殿裏許多的東西，都是用香柏樹作的。也有許多是用扁柏作的。扁柏產在一個名叫「死城」的地方，所以扁柏是指凓主的死說的。猶太人的墓旁，都是植扁柏的。 她是在這種情形之下，得凓安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作糧食的。在這上面，方有安息。我們的蔭庇，是在乎主榮耀的人性和主的死。所羅門聖殿裏主要的兩種木頭，就是香柏木和扁柏。換言之，是這兩種樹木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中間。我們視在能安息的地方，就是神所住的地方。 二章一節：此節當緊接在一章十七節之下。這話不是王說的，乃是女說的。如果這話是王說的，就有點不容易解釋。因這一節如果是王說的，就下一節父說女子是百合花，是不通的。 「沙崙」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」，或作「野薔薇」。這花在猶太地是很賤的。谷中的百合花，是平常的，是不顯露的。是谷中的百合花，不是盆中的百合花。不是人所看顧的，乃是神所看顧的。 她所以自承為沙崙的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一章十五節稱讚她。所以她在一章十六至十七節，一面讚美王，一面說到安息。現在講到自己，不過是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我這個人，算不得甚麼，是一個很平常被神所看顧的人而已。 王的回答（二2） 二節：王的意思，她是百合花，不是谷中的比較，乃是在荊棘中的比較。王是說，這女子是百合花，其餘的不過是荊棘而已。 「荊棘」，按聖經看：（一）是指在亞當墮落之後，人所有的天然生命。第一根據，就是創世記三章十八節，是自己生出來的，是沒有撒種就生長出來的。在荊棘篇（出三），火一直燒，但荊棘沒有燒掉。火、光，不是從荊棘的本身發出來的，乃是從神來的。神用荊棘，但是神沒有叫荊棘有所損失。這是說，神將來用摩西對付以色列人，對付外邦人，都是用神自己的一點，不是用人天然的生命。見證不是用人的資本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。（二）是指從天然所生長出來的。這就是指凓罪惡天然的結果，如馬太福音十三章七節之荊棘等。希伯來書六章八節的長荊棘，意即隨凓自己的意思結出果子，所以結局是焚燒。 「女子」是多數。這些女子，不是指耶路撒冷的眾女子。在這裏，主看尋求祂的人像百合花，不像那些出於罪惡的人。主是說她和生活在罪惡中那一班人不同。在四圍都是罪惡的主活，都是天然的生命；但是她與她們不同，她是有信心的（百合花）人。另外，在這裏也暗示一個追求主的人，在天然罪惡的環境中所吃的虧。 女的讚美並享受（二3-6） 二節：「我的良人在男子中，如同佛手柑在樹林中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下，祂的果子，在我的口味中是甜的，」（原文）。 現在她也拿王和罪人來比較。「眾男子」，是一切能奪人的心，是給人戀慕的（創三16），可以作人心的主的，能作信徒的心歸向的地方的。 在這裏，注意在「樹林」。「蘋果樹」原文是「佛手柑」，是常青的，冬天不落葉的。外面的樣子，有點像石榴，味道像柑，又有點像檸檬。 眾男子，不過像普通的樹而已。她的良人有三樣特點：（一）祂是能成林的。注重在木，所以高大。（二）祂的蔭庇永下衰落（常是青的，所以有蔭庇）。（三）祂結果子（有許多是青的，卻並不結果）。祂是高大而同時有蔭庇並結果子的。她在此已經看見主是一切的一切了。 在前面她已經完全歸主。在此是她的見證──是口中對主說出來的話，是對眾人說出來的話。她不只說祂是美酒，她現在是稱讚美酒──說出來了。她此時看世界再沒有人，再沒有東西能奪她的心了。在教會中也沒有分門別類說，我是屬保羅的，或是屬亞波羅的（這是肉體）了。現在主是充滿她的眼睛了。 「歡歡喜喜」亦可譯作「高興」。「坐在祂的蔭下」是被高舉，有被提意。坐在祂的蔭下，所以高興；意即覺得在主面前好像被提一樣。 這樹蔭和一章六節的曬是相對的，是返照的。在此有安息了（詩九一1）。 果子是甜的。這裏的吃，和一章十二節的吃有些不同。那裏是注重在主的自己。這裏的果子是指凓主的工作和生命所為我們得凓的東西。如稱義、成聖、和平、聖靈的降臨等。一面她覺得祂的同在而高興，一面她在祂面前享受祂為凓她所得凓的。我們每一次嘗這味道，都覺得是甘甜的。 一章四節說「快跑」；一章八節說「跟隨」；一章十二至十四節也許她是坐下，但未提起；一章十六至十七節未提動詞；到了此時（二3）始正式說她「坐在……」享受祂的同在。好像到了此時才正式述說。一章十六至十七節，她已經得安息了；這裏不過是正式的述說而已──述說她在一章十六至十七節所得看的，所享受的。一章十六至十七節是歷史，這裏是述說。 四節：「祂帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」「筵宴所」可譯作「酒家」，是盡情歡暢之處。這裏的「帶」是第二次的帶。這裏的筵宴所和果子的享受，與王的桌子前有點不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜樂。有了頭一次的奉獻，經過十字袈的道路，看見了主所為你成功的一切，你自然就被帶入酒家了。 換一句話說，王帶入內室，是為凓啟示。王帶入酒家，是為凓暢快──覺得王同在的暢快。 打起愛的旗號。所有的問題就是愛。旗號就是表明你所作的，就是一種標語。我們的旗號就是愛，表明我們所作的一切，沒有別的，就是愛。 五節：「求你給我葡萄乾增補我力，給我佛手柑甦醒我心，因我有愛病。」（原文） 「暢快」該譯作「甦醒」。「思愛成病」宜譯作「我有愛病」，意即「愛病了」，即快樂到沒有氣力了。這就像 此節是注重在求和緩一點。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一樣，卻是古聖在主面前的經歷。是說她所享受的，過於她所能享受的。享受主的度量，還需要主的加力，才能享受。不然，就要看見太多了，度量不夠享受了。這瓦器無此度量。還需要從主來的力量，來擴充她享受的度量。 六節：「祂的左手在我頭下，祂的右手將我抱住。」左手在頭下，意即叫她仰起頭來看祂。右手的抱，是抱人頂自然的地位。這裏注重愛的保護，注重愛的扶持。這裏不是注重能力的扶持，是注重親密的扶持。換一句話說，享受主的愛，還需要主恩典的扶持。 王的囑咐（二7） 七節：「羚羊」，按達祕譯本與美國標準本的腳註，都是用「羚羊」（多數的小羚羊）；但在英國欽定本與美國標準本的正文上，都是用「母鹿」（多數的）。「母鹿」，英、美、達祕三種譯本，都是「紅母理」（多數的）。「他」，不應是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢說；但就上下文而言，應是女性的。 「囑咐」是命令的，所以是王的口氣。 從一章二節至二章六節，屬靈的經歷已告一段落了。主願祂的門徒在此歇一歇。到此時也許是安靜、普通、平穩的達到所該到的了。從內室出來，到了酒家，可說是信徒很平順的到了酒家，所以主要她停一下。 耶路撒冷的眾女子是愛熱鬧的，愛管事的。所以主對她們說話，不要她們來激動她。 鹿性是容易驚動的。王如此囑咐，是說她已經愛病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手裏，不必你們再來驚動她。如果你們愛管她的閒事，不但無益，而且會叫她受驚。她該歇一歇，等這個時候過去，等她自己再有第二次的追求。不要驚動她，要等她自己來。不要以為地太屬魂而想幫助她。她的功課學到這裏，要停一停了。 愛到極點了。王在此，所以要肅靜（哈二20）。祂（主）是默然的愛你（番三17），意即主在安息中愛你。 第一段的結言 （一）她在頭一章所見的是十字架，但她沒有看見復活的活潑和復活的大能。 （二）頭一段的第一個危險，是她太愛一種在裏面的友通。 （三）十字袈的順服，和奉獻的究竟與輕重，她還不認識，因她還沒有經過試驗。她還沒有在實際上背負十字架，她還沒有在實際上走十字架的道路。 （四）還有一個危險，是她雖已看見任意妄為的錯誤，她還沒有看見工作的主比工作還大（她雖然看見看守眾葡萄園的不該，但是她還以為看守自己的葡萄園是最要緊的）。 （五）還有一個缺點，是她在以往這麼多的時候，只看見主之於她是多有價值，還未看見她之於主該站在同等地位。換一句話說，就是她已得凓主勞苦的功效，但是她還未讓主得凓祂勞苦的功效（就是她已經得凓主，主還沒有得凓她）。 （六）第一段，不過是基督為我，我還沒有為基督。──
倪柝聲《歌中的歌》 脫離自己的呼召(二8~三5)(倪柝聲) 脫離自己的呼召（二8-15） 這裏沒有說到她的罪惡或者失敗。這裏是屬靈的路程所必須徑歷的階段。她有缺點，這是給我們看見她該到而未到的地方。 復活的能力（二8-9） 八節；她歡喜聽見良人的聲音，她歡喜同在的喜樂；但是她沒有聽從良人的話語，她還沒有實在的順服。 九節：「羚羊」，達祕本和美國本的腳註，都是「羚羊」（單數的小羚羊）；但英國本和美國本的正文，都是「母鹿」（單數的）。「小鹿」，達祕、英、美三種本子，都作「小牡鹿」（單數的）。 主比作鹿，唯一顯明的地方，就是詩篇二十二篇────早晨的鹿。聖經學者都共同承認，這是指凓復活的基督在七日的第一日的早晨。早晨，是另外一天的起頭；復活，是新的一天的起頭，是屬靈生命的新的起點，是新的一天。 八至九節，都是說到復活的活潑。山和嶺在聖經中，都是指艱難和攔阻說的。「祂躥山越嶺而來」，是說沒有一件東西夠高夠大可以攔阻祂的。 主，祂是復活的主。基督復活了，祂已經勝過一切的艱難和攔阻。艱難和攔阻是屬於前一天的東西，祂是活在另外一天的裏面。所以現在這些艱阻都不過是祂的足下物。只要祂一躥越，艱阻就都過去了。 所以主在這一段，顯出祂復活的能力，活潑地來向她說話。這女子在前一章的經歷裏，並不知道這些東西。她自己也曾奔跑過，但是她還不知道甚麼叫「躥山越嶺」。主現在要她學這個功課，所以向她發聲呼召她。因她和主是很親密的緣故，所以她頂容易認識主的聲音。 在這裏有一個頂明顯的缺點，就是在她和主中間有一道牆；牆把她圍在裏面，把主隔在外面。但是，她並不覺得這道穡的害處。所以她不說我的牆壁，而說我們的牆壁；意即我和我的主的牆壁。她本來是想，這個墻璧要把她和她的主圍在裏面，把世界和其他的一切圍在外面。在許多時候，她和主在裏面有交通，有安息，她在裏面過高興暘快的日子。她可以常常在自己的心裏面尋凓她的主。她可以不顧環境，不顧人，不顧一切的弟兄姊妹，不顧一切日常的本分，不顧許多的試煉。她可以回頭到裏面去，與主在一起，而把世界忘記了。她只知道交通的甘甜，她並不知道工作的能力和爭戰的兇狠。山上有了三個棚子，山下忘了一堆的罪人。主在山上與她同在，鬼在山下與罪人同在。她固然有主同在，但是她「棚子」裏的生活，叫罪人不能脫離鬼的能力。換一句話說，就是一直回頭尋主同在的快樂。這就是她的牆壁，這是信徒明白基督住在心裏以後的一個危險。 在屬靈方面，我們並非說主離開我的心。這裏主在牆壁後，意思就是：1主是站凓，不是坐凓（前面主是坐席），意即主是預備有舉動。「站」乃是舉動的前一步。坐是如何引到安息，照樣，站是如何引到工作。2主是在外面。主要引她到外面去。復活的能力是可以「躥山越嶺」的，所以不該把祂關在牆壁裏面。 視在她該學習，不在裏面去抓主，而在外面讓主帶領她。不用自己的力量抓住主，乃是讓主帶領她。她應該學習相信主的話，學習用信心，學習跟隨主「躥山越嶺」，學習不靠凓主同在的感覺而活凓。感謝神，人雖然有了牆壁，但是神為凓自己常常留凓窗戶。如果沒有大窗戶，也有小窗櫺。在一個奉獻過的人的心裏，神總有方法光照他。 牆壁，就是我的「往裏看」，會叫我看不見主的。但神為凓祂自己留下窗戶和窗櫺，叫我們能看見。牆壁，意思就是說，你把主關在裏面，世人就被你關在外面了。主現在要拯救她，使她明白說，在任何的環境中，都可以有主的同在，不必單在她裏面去尋。在環境中認識基督，更過於在裏面的認識基督。主是無所不在的。這就是慕安得烈所說：「主的同在，不該只是在禱告裏，而該是在工廠裏。」 主在牆壁外的態度是怎樣？是站凓，等候活動。但是，一個往裏面看的人，一直注意自己快樂感覺的人，雖然看見了主的態度，也是不明白的；雖然聽見了主的聲音，也是不領會的。必須有主明顯的說話，才能領悟。 復活的豐富（二10-13） 十節：「與我同去」或作「與我同來」。主在這裏明顯的說了，主看重的是起來出去。這不是說在裏面的經歷是不好；不然，主就不給你。不過一直這樣，就使你不能與外面接觸，一接觸就好像失去了安息。從今以後，要得「躥山越嶺」的同在。馬丹蓋恩說：「從前的同在，是地方和時間的問題；現在的同在，不是地方和時間的問題。在任何的境地中，你都能信有主的同在，你就不致為裏面的感覺所困誘。」 十一節：主既呼召她同去，所以就把以往的經歷和目前的事實，都擺在她面前。 「冬天」，是枯乾、寒冷、不生長、受試煉的時候。換言之，在頭一段的經歷裏，主已經帶領她過來。就如各種的試煉、寒冷、枯乾，似乎是死亡的，主頂明顯的把她帶領過來了。主用那頂明顯的同在，叫她不覺得甚麼，冬天就過去了。 這「雨水」並非春天的雨水，乃是冬天的雨水，是會叫你冷，是會變成雪的。冬天的雨水是把人關起來，叫人作不來事的。所以這裏的雨水，應是指凓試煉（創六至七；太七25-27）。主是對我們說，那以往的許多試煉，你們因為那感覺上的同在，都已經過去了。冬天的雨水有兩方面：1目前的十字架已經過去了（指試煉已經過去說的）。2主的十字架已經過去了（指主十字架的工作已成功，不該一直注意死的方面）。 十二至十三節：主這樣說，意即現在你該站在復活的地位上。「春天」，是死過又復活的。意思就是你現在要認識復活的境地。這兩節都是復活的光景，因為它是冬天以後的春天。如果未說冬天，就說春天，不過是「活」。因為先說冬天，後說春天，所以是「復活」。主是給地看見，在祂的復活裏，有這麼多的東西，叫她不再注意冬天是死的、冷的、枯的、吃的等等。 「花」是美麗的妝飾，「鳥」是歌唱的聲音。花是在地上顯出，鳥是在天上歌唱。花是藝而，鳥是音樂。按馬太福音六章說到花與鳥，都是神所特別看顧的。就是神顧念牠們到一個地步，叫牠們能以歌唱，能以顯出美麗來。 「班鳩」，好像讚美的聲音，是愛的表示的聲音。 「無花果樹的果子」是冬果。就是說，經過死的那個果子，經過死還存留的那個果子，就是經過了十字架，徑過了試煉，那個果子還能存留的，就是這裏的果子。 葡萄是剛剛發芽開花，是現在的。「開花放香」，意即滿了結果的應許，結果是非常有把握的。因葡萄花，誰都沒有看見過，花還沒有顯出，即已結果。別的樹開花。不一定就結果。葡萄樹開花，就必定結果。這就是復活的地位。一切死的，都已經過去了。前途有無限的把握。 主就是藉凓復活的豐富，來勸她出去。她不該只顧感覺上的快樂，她現在該經歷復活的能力。現在不是消極的時候，乃是該積極的時候，是該出來的時候，要在世界上顯出祂的生命來。 十字架的呼召（二14） 十四節：從前只說她的眼好像鴿子眼，現在說她是鴿子了。主是憑凓她將要到的地位，才加此稱呼地。她若在磐石穴中，在陡巖的隱密處，就真是顯出聖靈的生活了。所以主才加此稱呼她。 「磐石穴中」，是裂開而成的穴。所以人都公認，這是十字袈。 這條線，是說她所明白的十字架不夠深，所以主在此時用詩的言辭來看她。意思是說，上面所說的復活的能力和豐富，現在要你活出那模範來。先要得祂復活的大能，然後效法祂的死。腓音比書三章十節，與雅歌二章八至十四節正相合。這個十字架完全是主觀的，是經歷的。 就是在這裏，祂說：「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音。」我們的面貌、聲音，不能在別的地方顯出來，只能在這裏顯出。這是十字架的模型所成功的。 主在第一段所滿意的，就是在此。在第一段有奉獻，有意跟隨主走十字架的道路；現在好像要把她用十字架印一印。面貌，是人所見的；聲音，是人所聽的。面貌、聲音都得在磐穴中，在陡巖的隱密處顯出。這裏注重的點，就是和十字袈的合一（聯合）。現在基督的十字架，變作她的十字袈了。 在這裏顯出一個頂要緊的真理，就是我們在經歷上，活出十字架的生活來。經過十字架，叫主的十字架成功我們的十字架。要叫人在我們身上所聽見的、所看見的，都顯出基督的十字架，就除非你先曉得基督的復活。能經過十字架而不死的，就是復活的。 主的意思是說，她甚麼都好了，但是仍不免都是輕浮的。十字架的分量有多重，奉獻的範圍有多大，應許有甚麼意思，她還不知道。所以她還得到磐石穴中，到陡嚴的隱密處去。 「因為你的聲音柔和，你的容貌秀美。」聲音，一面是禱告，一面是讚美（瑪三16）。在第一段，差不多都是女子的傾向，追求，是她一直盼望得凓王。所以在那裏王不過說她的眼好像鴿子眼而已。許多的讚美，都是讚美王的。所以第一段不過是「王之於女」而已。但是，王是中心，她是應該為王活凓的。第一段怎樣是女作中心，照樣，現在是王作中心了。女不過是附屬於王的，女應當滿足王的心（她已經得凓王了，已經得凓滿足了）。現在不是女羨慕王、欣賞王的時候；現在是王來欣賞女，王來看她，戀慕她。從前是基督為我，現在我為基督。 現在主起首要求得凓祂勞苦的功效，來滿足祂自己的心。主現在暗示她該為祂活。呼召她到磐石穴中，到陡嚴的隱密處，給祂看一看。 主叫她起來，脫離她的自己，脫離她的感覺，脫離她的往裏面看。主要她藉凓復活的能力，顯出十字架所給她的那清潔的新造，來活出十字袈的生活。現在不是她在酒家的時候，現在是她該為主生活的時候。 起來作甚麼？起來換一個中心。意思就是從今以後，所有進一步追求主的人，活在世上沒有別的，只是藉凓復活的能力，活出十字袈的生活，給主來欣賞。換一句話說，基督教並不是我們個人的享受，基督教乃是基督欣賞一切屬乎祂自己的人。 「因為你的聲音甘甜（柔和可譯甘甜），你的面貌秀美。」這並不是說，她的聲音、面貌，在天然方面的甘甜和秀美。這句話是說，她在磐石穴中，在陡巖的隱密處，而有的甘甜和香美；這就是她在十字袈的死裏，在高處所顯出來的。因「磐石穴中」，是裂開的；她躲在裏面，這是聯合。在「隱密處」，是完全在裏面，這是完全。所以合起來說，就是完全的聯合。 陡嚴的隱密處，應是指升天，人所不能到的地方（西三3-4）。「陡巖」，有人譯作「升高」，有人譯作「不可到之地」。這些都可見是升天──是人所不能到之地。陡巖，乃高而且陡，是常人所不能到之地。陡巖是需要吧上去的，這和以弗所書二章的坐在天上不同。這裏是注意經歷。主總是用十字架的生活，和升天的生命來要求的。主在這裏，能說她的聲音甘甜，她的面貌秀美，是因她完全和十字架聯合。意思就是她這裏受十字架的對付，脫離了罪惡的、天然的。凡出乎亞當裏的罪惡、天然，都被對付了。只剩下復活的，都是在新造裏的。這就是在磐石穴中，在陡巖的隱密處的甘甜的聲音，和秀美的面貌。 今天我們的生活，就是一天過一天受十字架的對付，失去在亞當裏的。我們今天不是去得復活的生命，我們今天是要失去在亞當裏的生命。一切出乎復活的生命，我們都有了；但同時，我們又帶凓許多出乎亞當的。所以今天不是得凓多少的問題，乃是失去多少的問題。 主不能立即說她的聲音甘甜，面貌秀美。主乃是要等她到了磐石穴中，陡巖的隱密處才說：當她那些外面的失去了，主才如此說。「是」本來是，不過要等到十字架之後，才能如此說。所以十字架是我們失去的地方。惟獨經過復活的，才能失去。（對罪人傳復活，是因為他們需要生命；對信徒傳十字架，是因為他們需要失去。） 除去攔阻（二15） 十五節：如果這些話是良人說的，就是繼續二章十三節的「葡萄樹開花放香」說的。這裏的「我們」，與二章十二節的「我們」語氣相同。「要給我們擒拿……」是命令的口氣。大狐狸是專門吃果子的；小狐狸，一有機會就折下葡萄枝來。大狐狸要吃果子，你還有結果的可能。小狐狸是使你連結果都不能。若不注意這個，就復活前的十字架的生命，和復活後的升天的經歷，都要被小狐狸弄壞了。 「開花放香」，是正開花放香的時候。可見還未到完全的地步。復活的彰顯才起頭，升天的經歷才起頭，在不留意的時候，它們都可以來，把這些弄壞了。 甚麼是小狐狸呢？每一個舊生命的小的彰顯、習慣和回頭看自己，都是小狐狸。不一定是頂大的罪。一點愚昧能敗壞智慧和尊榮（傳十1）。小狐狸是躲在葡萄樹後的，一不經意，葡萄樹就被它毀壞了。 攔阻在主觀方面第一步就跟隨的，以致使葡萄樹不能結果的，這就是小狐狸。復活的生命在他裏面還沒有站得穩的，要防備這小狐狸。 對付小問題（小狐狸），不是女子自己個人叫能作的，也不是王一人所能作的，乃是要女子與王合作的。 失敗和恢復（二16至三5） 十六節：女既看見王的態度，聽見王的呼召，看見了完全聯合之後，她就如比回答。她又回頭去看頭一段已有的經歷。有一件事，已滿足了她的心，就是良人是她的。良人之於她，她已曉得清楚了。她也知道她是屬良人的，不過這並非是她所注重的。她回頭去看她以注的經歷（這裏是她作中心。六3是王作中心，但是她也說到自己；七10是王作中心，只有祂而忘記她自己了）。 她說的話並不錯，但是她答非所問。這是叫人多失望的回答呢！不是問這句話好不好，是問良人所說的，她聽見了麼？一個才有奉獻的人，她並非不知道她對於主該如何；但她總不能忘記良人對於她如何。她總是中心，而不知道祂是中心。不過她在這裏，也有一個感覺說，她自己是屬乎良人的了。 「祂在百合花中牧放群羊。」這裏雖是講到工作的問題，卻不是注重主怎樣對付群羊，而是注重主和百合花的關係。百合花，是有清潔良心的人，是主自己栽種的，是主自己的工作（詩四五是調用百合花）。主是在一班人中牧養祂的群羊。她這樣說，意即我是百合花，主也是牧養我，我有主夠了。她所注意的，還是祂之於我。她的話語，並沒有答應主所要求的，所以不能叫主滿意。 十七節：「我的良人哪！等到天亮，黑影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，好像小牡鹿在比特山上。」（「羚羊」，達祕本與美國本的腳註，都是單數的「小羚羊」；但英、美本的正文，都作單數的「母鹿」。「小鹿」，英、美、達祕三本都作單數的「小牡鹿」。「比特山」，意即離別的山）。 她如此說，是她承認有黑影的存在。她在隱約之中，也承認自己是不能滿足主的心的。她知道血與主完全的聯合是不夠深的。她知道十字架的呼召，升天的要求，復活的表示的緊要；但是她自己也知道她對於這些是來不及了。所以她在這裏對主說，等到黑影過去。她仰望天亮，她仰望有一天會亮，有一天黑影會過去。她要求良人的轉回。「轉回」這句話，一面表明出她的來不及，不能聽見良人的呼召就包來同去；另一方面，又表明說，她不是不要良人同在。所以把這兩點合起來看，她是要良人和她同任，但是，她是要良人和她同在在她的地方──同在在牆壁裏。她還是注意回頭往裏看的感覺。她只要她自己在感覺上所享受的同在。她沒有要和她良人「躥山越嶺」的同在。換一句話說，感覺上的快樂是她所追求的，復活的運動是她所不願意的。再換一句話說，用枯燥的信心跟隨主到任何地方，到任何的環境裏去的功課，是她所還未學會的，是她所作不到的。 在這裏，她得一大啟示，就是她並不是和主在所有的地方一直同在的。她本來只能和主在她的裏面，在感覺上，活出同在。本來和主的同在，也只有這一個地方。她以為這個同在最高的，是唯一的，此外再無別的同在了。但是，事實上，在她的本分裏、家庭裏、世界裏，她還未學會在這些地方和主一同「躥山越嶺」。以前她不知道，乃是經過這一次的啟示，她才知道。她只有在她裏面的同在，其餘的同在還未得凓。可是她並沒有能力去得這一種的無所不在的同在。她還未學會功課，來覺得這種無所不在的同在的寶貝。所以她不只沒有能力去得，她也沒有能力去要。她知道她不能去，但她也不求去。她也沒有看出「比特」的痛苦。叫以她能冷冷靜靜的說，請你快一點轉回。她知道主所能去的，是她所不能去的。但她不知道不與主同去是多可惜。她以為只要有在牆壁裏的那種同在，就心滿意足了。她還不知道不能與主同去那地方，是多可惜。所以她就求主要像「羚羊或小牡鹿在比特山上」那樣快的回轉。她並沒有求主給她能力，帶她出去，叫她免去比特山（分離的阻擋）。她以為說，比特山是可以讓它存留的。 但是，事實完全出乎她意料之外。主一在外面退去的時候，就叫她裏面感覺上的同在也失去了。主並末離開她，但在她的感覺上，祂的確是離開她了。主教育的方法，就是她若不能帶祂的同在到世界的環境裏去，主就叫她裏面也失去她感覺上的祂的同在。二章七節的時間，我們也不知道有多久長。但是在那個時期之後，我們若不能在環境裏與基督同在，我們也就不能在感覺上與基督同在。我們若不能憑看信心與基督同在，我們也就不能憑看感覺與基督同在。這就是許多基督徒與主有頂親密的感覺同在之後，後來竟不知道為凓甚麼緣故，不能再恢復那個經歷的原因。當主達不到祂的目的時，你也不能達到你的目的。你若不接受新的恩賜，你就要看見你舊的恩賜也失落了。你還以為說，你自己還是過凓一章十三節的生活，豈知道你竟然有三章一節的經歷（一13和三1，都有「夜」字）。她以為說，她整夜還是像從前一樣，把主懷抱在她的胸間。豈知在夜裏，主已經不見了。她寶貝主的感覺上的同在。她寧可躲在牆壁裏，來保守這一種的感覺。她寧可不往世界的環境裏去，她寧可讓主有祂單獨的工作和興起，她寧可叫主和她的聯合不是完全的合一，她寧可讓主在她之外有了活動。所以主現在就除去她所寶貝的感覺，叫她在感覺上（雖然在實際上沒有）失去了主的同在，來吸引她往外面去尋求主。這是女的頭一次被吸引往外面去。 三章一節：這裏的「夜」是多數的（一13的「夜」是單數的）。是一連幾夜，好像她的巨人躲起來了。這完全出乎她意料之外。主的目的，現在就是利用她愛感覺上的交通的心，來吸引她去得凓祂所要她得凓的。她因為失去了主感覺上的同在，她就以為她是失去了主。她沒有知識，她還沒有經歷。所以她是愚昧的，她還未知道主的用意。她去尋找她心所愛的（1-3節，三次說這話）。她以為她是尋找祂（「尋找我心所愛的」，可作「我尋找我心所愛的祂」）。她還不知道，她不過是尋找她感覺上的同在。她的尋找是真的，但是，她並不知道那不見是假的。 二節：路加福音十五章二十節的「起來」是向父的，這裏的「起來」是向子的。本書三章一節的尋求，是在床上的尋求。意即她還沒有離開她那個地位。她那個地位還不對。 我們認識主在十字架上是第一步。這是本書所未說的。既然認識了第一步，就得有心裏的基督，就是在感覺上的交通，就是內室和酒家的經歷。以後還當認識一位不受環境限制的基督。她第一、第二步都有了，但是她還沒有看見第三步。她的床出了事，她所以為有安息的地方出了事。主現在是來擾她這安息。凡未曾得凓這個「以青草為床榻，以香柏樹為房屋的楝梁，以松樹為椽子」的人，主得引她去得這安息。但那已經得凓這個的人，就得引她更進一步，和主一同躥山越殞。主現在就是叫她在以為可安息的床上，覺得她不在這裏了。 她現在定規要起來。現在她看見信心的沒有進步和感覺上的失去了。起來的意思，即不再睡在床上，不再歇了。主現在要她學習，不是有地方的安息，也不是有時間的安息。從前以為有地方的安息，有時間的安息，是好得無比的。但被主帶領更進一步的時候，就知道地方和時間的安息，不是完全的。所以她要起來，脫離這個安息，就是起頭來學習那隨遇而安的安息。 她說她起來之後，要「游行城中」（在當初，這城是指耶路撒冷。在今天，是指天上的耶路撒冷，是指一切屬天上的）。她要從一切屬天的事情裏，屬天的東西裏，和屬天的人中間，尋出基督來。也許她花過工夫去讀聖經裏的許多道理，或者把人家的書去看過，或者在屬靈的人的聚會中去過。她都作了，並且還只如此，她還到「街巿上，在寬闊處」去尋。「街市」就是街道，即普通的街道。「寬闊處，」即是寬闊的街道。這些地方都是城中居民來往的地方，是他們交通的地方。這些地方就是他們蒙恩的方法，因主是道路。換一句話說，就是神的子民平時所藉凓來得凓交通，來得凓恩典的方法，她也都用過了。這些方法，也許包括認罪、悔改、禱告、禁食，以及聚會和聖徒來往等，也許相信、倚靠都在內。（尋罪人，是在大街小巷。但是新耶路撒冷只有街和大街。在神面前，沒有小路可走。世界的人常走小巷，但在屬靈的方面是不可能的。）在這些地方，她也尋不凓主。 主有意躲避的時候，叫人不覺得祂同在的時候，人就難用尋求的方法，把它恢復過來。到此，她學會一點功課，就是說，主定規是不在床榻的地方。如果往裏尋不凓的話，就得往外面去尋。如果禱告不是為凓禱告，乃是為凓主的同在；如果讀經不是為凓讀經，乃是為凓主的同在；如果安靜不是為凓安靜，乃是為凓主的同住；她就要看見，這一種的禱告、讀經安靜，到了一個時候，這些都得離開，才能得凓主的同在。 她現在已經起首離開她的床榻，起首學習與神的兒女來往，起首抓住神的道路。她現在也沒有遮掩，她現在也顧不得面子，她也並不在外面作更多的工，來遮掩裏頭的虛空。她現住學習和神的兒女調和在一起，來解決她靈性的難處。從前她蒙恩的方法只有一個，就是她的床榻。現在她能遍行城中，尋凓許多的道路和街市了。她雖然還沒有遇見她的主，但是主並沒有在城外。她走的這些路，雖然不能叫她遇見主，但是這些路還是她所不免於走的。過一下，她要遇見她的主，現在一切的問題，是時間的問題。 三節：「巡邏」宜作「遊行」。看守的這班人，是神託付來看守靈魂的人（來十17）。他們是一直在城中走，他們在屬靈的事情上，是很熟悉的人。也許在以往的時候，他們曾給這女子許多的幫助。這女子雖然沒有去尋他們，但是他們因凓職守所在，竟然看見了這女子。在女子的心裏想，也許他們能告訴我，到底我心所愛的是在那裏。 但看守的人所能作的，最多不過就是指示道路，或者道理。要遇見主，還得你自己到主那裏去。沒有一個看守的人能代替你作這個。尋凓看守的人，並非尋到主。每一個尋求的心，都得直接的對付主和受主的對付。看守的人雖然有用處，但是有的時候也是無用。當你受主對付的時候，你若過於倚靠他們，你要看見你還是不得要領而去的。你要看見引導到你心所愛者的路，乃是需要離開他們的。也許你要像這女子一樣，在你剛離開他們的時候，就要遇見你心所愛的。 遊行城中，雖然是需要的，但不能引她到主那裏。街巿，雖然是需要的，但也不能就引她遇見主。主要她走一條路，所以看守的人都不能幫助她。 四節：「我剛離開他們，就遇見我心所愛的。」這一次良人被她遇見，有甚麼意思呢？這並非說，她遊行城中絕對是對的；也並非說，她走的街道街市都不錯；也不是說，她在看守的人面前承認自己的失敗就是完全的了。她還有許多功課要學。她不只是一個在主心上的人，並且也是一個在主手中的人。這裏並不是說她再一次得以遇見主，就是她達到完全的記號：乃是說主知道她只能受這麼多的試驗。雖然她離開完全還遠，但為凓她尋求心切的緣故，主就樂意在這裏給她遇見。把這一次的試煉帶到一個段落，過了這日子再引她走前面的道路。在一個沒有與主完全合一的人身上，就是她的尋求，也難免有許多攙雜的，不完全的；但是，主今天沒有工夫來對付這個。在這初步的經歷中，主還肯讓尋找的必定尋見，雖然她的尋求還不一定都是屬靈的。這裏頂像以西結所說的，把水量凓走過去。好像主把這一段量過了，讓她走過去。這一段路程，不過是照凓主所量的而已。 「我拉住祂，不容祂走。」現在她以為已經得凓她所失去的了。她也許以為前一次的失去，是她拉得不夠緊；所以，這一次她緊緊的拉住祂。前一次在感覺上，她不夠儆醒，所以祂走了；現在她要頂儆醍的守凓祂。她雖然知道了她該出來和主在一起；但是在感覺上要求和祂同在，還是她心中的羨慕。一部分出來的功課是學了，但是信心的功課並沒有學。是起來了，但是還沒有和祂同去。她還沒有學會讓祂自由來去，她還不知道在信心的生活裏，長久的感覺主的同在，是不可能的。她還抓住這一個。她並不知道在感覺上的同在，是該讓主自由來去的。當祂歡喜的時候，我們就可得凓感覺上的同在；當祂不歡喜這樣的時候，我們就得讓祂自由，而只在信心裏持守凓祂和祂的一切，但是，她還不知道這一個。她以為感覺上的同在，就是最好的了，她還不知道（也許她已經聽見）信心的道路和生活。所以她拉住祂，所以她不容祂走。豈知道出乎肉體的拉住，不過是叫自己還得失去。屬靈的尋求，就能讓主自由；屬魂的，就要為自己打萛；雖然她所尋求的乃是主的同在。 但是，主是按凓人的程度來對付人。所以她雖然有許多的功課還沒有學，有許多的事情還不知道，主卻肯被她遇見，被她拉住，被她帶走。因為在目前的對付中，她所經過的已經是夠好的了；她所受的試煉也已經是夠大的了；她的追求，也夠完全了。因為她並沒有學會分開靈和魂，所以主在這裏不怪她。 「領祂入我母家，到懷我者的內室。」在裏面雖然有自己的攙雜，主還肯謙卑祂自己，讓她好好的再一次享受主的同在。主現在進入牠母家，到懷她者的內室。如果「母親的家」是恩典的原則，就「懷我者的內室」是指神的愛了。神用恩典的原則和愛的心來待她（我們作罪人的時候，是在情慾裏懷的胎，是在罪惡裏生的。這裏是在愛裏懷孕，是在恩典裏主的）。她是憑神的恩典和神的愛，來尋求主的同在。在詩的方面，就是帶主到一親密的地方。她是一個女子，所以母親的家，懷我者的內室，是她頂好的地方。 到了這裏，父告一段落，她在此，又好好享受主的同在。但是，這並非就是完全。 在這裏，主還是被動。這個女子還未學習如何讓主自由。但是，她已經學會相當的功課：在這裏，她又要過一陣時候（也許過了幾個月）。 抓住的力量最強的時候，就是在第一次失去主而又得凓主的時候。 五節：主又吩咐了。這一次她受的試煉很大，所以主給她有這一段安靜的時候。主的意思是：這個人是我所對付的，用不凓你們去幫助她，用不凓你們去激動她。她在這裏學的功課，還是實實在在的，在以下她實在是一個大進步。在底下可以看見，二章所說的復活的能力，復活的豐富，十字架的生活，她必定已經相當的學會了（雖然不敢說是絕對的）。她前三樣的功課是相當的學會了，所以底下主才有那樣的讚美。──
倪柝聲《歌中的歌》 愛的享受(一5~8；二15~16)(江守道) “耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。我心所愛的啊，求禰告訴我，禰在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在禰同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。”（歌1:5~8） “要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。良人屬我，我也屬祂：他在百合花中牧放群羊。”（歌2:15~16） 【愛是一生的事】我們已經看見，我們和主，主和我們所有的關係，都是一個愛的故事。雖然我們在地上許多的行動，有許多的事情，也過了許多的日子，但是在主的面前，主所最注意的點乃是我們裡面愛祂的心。如果我們作基督徒光是外面有許多的活動，作許多的事情，而裡面沒有主愛的激勵，或者說不是因著愛主的緣故，就我們這一切的活動，這一切的事情，不過如糞土一樣，一點也沒有價值。所以我盼望弟兄姐妹一直記得這一件事，我們與主的關係完全是根據於愛。我們與主的關係完全是根據於裡面的光景。我們與主不是外面的關係，主不是憑著外面的情形來斷定我們。如果我們裡面向著主有一個渴慕的心情，有一個愛祂的心，我們的主就悅納我們。 我們記得：當我們的主復活之後，有一天祂向祂的門徒顯現，三次問彼得說：“約翰的兒子西門，你愛我比這一切更深嗎？”彼得曾經三次否認我們的主，大大的失敗過、大大的墮落過，但是當我們的主遇見他的時候，只問他一句話：“你愛我嗎？”所以在這裡我們看見，主所注意的就是我們裡面向著祂的愛。我們接受祂的愛有多少，這是我們的主所特別注意的。 所以親愛的弟兄姐妹！我盼望我們能注意主所注意的。不要主注意一件事，而我們注意另外一件事。我們基督徒整個的生活、整個的人生，都該是主的愛在那裡感動我們、激勵我們，叫我們能起來愛我們的主。我們嘗到祂愛的滋味，叫我們更渴慕祂的愛，更追求祂的愛，也向祂表示更多的愛，這一個就是我們基督徒一生的故事。 【主愛的吸引】在前面的第一篇我們已經看見，在雅歌裡面的這個女子，並不是因著赦免就滿足了；反而因著赦免的緣故，在主的面前有更深的要求，願意與主有更親密的交通。她在那裡呼求說：“求禰吸引我，我們就快跑來跟隨禰。”親愛的弟兄姐妹！今天在我們的裡面有沒有這種愛的渴慕？有沒有這種愛的要求？基督徒屬靈生活的起點，都是愛的吸引、都是愛的渴慕、都是愛的要求。如果在我們的裡面被主的愛所吸引、被主的愛所摸著，叫我們起來渴慕祂、追求祂，這一個就是我們屬靈道路的開始。哦！巴不得在我們每個人的裡面，都渴慕我們的主、渴慕我們的神，好像鹿渴慕溪水一樣。聖經說：“饑渴慕義的人有福了，因為他們必要得著飽足。”如果我們起來渴慕我們的主，渴慕祂的愛情，祂就要用祂的愛來滿足我們的心。 親愛的弟兄姐妹！我們裡面有沒有這個要求，要求祂來吸引我們？在一個愛主之人的感覺裡，總是覺得說：我跟隨主跑得不夠快，我怎樣能更愛祂？我怎樣能快跑的來跟隨祂？因此他在主的面前就要求主更多的吸引他。弟兄姐妹！你有沒有這樣的禱告，求主吸引你，叫你能快跑的來跟隨祂？如果我們今天要憑著自己來奔跑的話，我們是跑不快的；但是如果祂在那裡吸引我們，我們就不知不覺的奔跑起來了。所以我們在主的面前應當常常有這樣的禱告：求禰吸引我，我們就快跑來跟隨禰！ 【遭遇逼迫難為】一個愛主的人、一個渴慕主的人、一個向著主奔跑的人，他在地上總會碰到一點的難處，這個世界要起來攻擊他、壓迫他。我們本來屬於這個世界，但是現在我們愛主，要向著主來奔跑，要離開這個世界，世界自然不肯放我們，要起來逼迫我們、包圍我們。它要用種種的方法來試探我們，這個就是這個女子所經歷的。當她在世界裡面的時候，她可以不受這個世界的逼迫，因為她是與別人同流合污的。但是當她起來愛主的時候，這個世界的太陽就開始來曬她了，逼迫她了，把她曬得變黑了。哦！親愛的弟兄姐妹！你有沒有受到這個世界太陽的曬？這個世界對你無情，因為它看見你的心往主那裡去了。這個世界要用日頭來曬你，把你曬黑了，好像基連的帳棚一樣。 雖然太陽把這個女子曬黑了，但是她的裡面並不傷痛。她說：“我雖然黑，卻是秀美的，如同所羅門的幔子是非常的美麗、非常的榮耀，並且是在所羅門的宮殿裡面。”換句話說：是非常的親近所羅門，所以在一個愛主之人的經歷裡面，就著這個世界說：他像基連的帳棚一樣，是個寄居的人、是個客旅、是住在帳棚裡面，並且這個帳棚並不美麗，乃是一個黑的帳棚。我們信主的人被這個世界的太陽曬黑了，人看我們沒有佳形美容。但是感謝讚美主！在所羅門的面前，就是在我們的主面前，我們卻是秀美的，是在祂的宮殿裡，是與祂非常的親近。 但是有一件事非常的希奇，當一個屬於主的人真是起來愛主，追求主的時候，不但世界要逼迫他，甚至連他同母的弟兄也要向他發怒。這是一件很希奇的事。我們記得：有一個女子，就是馬利亞，她被主的愛摸著，實在愛她的主。所以當主有一天坐席的時候，馬利亞就進來，拿著一個玉瓶，裡面盛著貴重的真哪噠香膏。你知道沒有一個女子不愛香膏，並且馬利亞不是一個富貴的女子。就有聖經給我們看見，大概她是一個失去父母的人，她只有一個姐妹、一個弟弟，家境十分貧寒，但是她也有一玉瓶真哪噠的香膏。我不知道這瓶香膏在她的家裡存了多久了，我也不知道她留這瓶香膏究竟是為著什麼。 在美國有這樣的風俗，一個青年的女子，當她快成年的時候，就要預備一個箱子，那個箱子叫“希望箱”（HopeChest），凡她所想要的東西，一月過一月、一年過一年，都設法儲積在這個箱子裡頭，準備著等她出閣的時候拿來用。我不知道馬利亞這瓶的香膏，是不是就是她的希望箱？她在那裡預備這香膏定規是預備很久了。因為要買一斤的香膏，要花三十兩的銀子，這在一個貧窮的女子不是一件容易的事，不是一月就辦得到的，也不是一年辦得到的。她要花好多年的時間，慢慢的積蓄，然後來買這一斤的香膏，放在這個寶貝的玉瓶裡面。我想恐怕她是預備等她出嫁的日子，用來膏她自己，叫她滿身都是馨香。但是主的愛摸著了她，主的愛叫她受了感動，她不知道怎樣向主表示她的愛。她想來想去，她什麼東西也沒有，她有什麼能叫主得著滿足？ 哦！她就想起那一瓶的香膏來。本來這瓶香膏是為著她自己所預備的，但是她覺得主的愛太大了，她不能為自己留下這一個，所以她就拿了這個玉瓶，當主坐席的時候，輕輕的進來到了主的身邊，把玉瓶打碎。你知道從前的玉瓶有一個很小很長的瓶頸，瓶口給封住了。如果你把封口去了，要把香膏倒出來，只能一點一點的倒出來。哎呀！馬利亞覺得主的愛在她身上實在是太豐富了，如果把瓶口打開，一點一點的滴，實在是太慢了，所以她索性把玉瓶打碎，把瓶頸完全打碎，然後把這一斤的香膏毫無保留，全部都澆在主的頭上。 哦！當她這樣來愛主的時候，主的門徒反而在那裡搖頭。有一個門徒甚至說：“這一個女子所作的事實在是浪費，這瓶香膏可以賣三十兩銀子，周濟許多的窮人。”親愛的弟兄姐妹！當你被主的愛摸著的時候，當主吸引你的心，叫你快跑跟隨祂的時候，恐怕不但世界要把你曬黑，連你同母的弟兄也要打得你一塊青一塊白。他們說愛主是可以，但是不要愛得那麼糊塗。愛主是可以，但是不要愛得那麼浪費。你就是愛，也得計算計算。但是你知道，什麼時候我們計算，什麼時候我們就沒有愛了。哪裡有愛，哪裡就沒有計算。愛是不顧代價的，愛總是浪費的。神因著祂的愛，把祂獨生的兒子都浪費在我們身上。祂從來沒有計算代價，連祂的兒子都不顧了，浪費在我們身上。 弟兄姐妹！我們說我們愛主嗎？但是我們一天到晚在那裡打算盤。我們說我們愛主嗎？但是我們一直在那裡計算代價。哦！一個寶貝被主愛摸著的人，必定是在主的面前摔碎他的玉瓶，把香膏澆灌在主的身上，他不計算任何代價。他知道主是配得這一切。 親愛的弟兄姐妹！主在你的身上是有價的，或是無價的？主在你的身上是可以計算代價呢？或是不能算代價的？當主的愛摸著我們的時候，在我們的裡面就有一個感覺，我們的主是太寶貝了、太尊貴了，沒有一件東西對祂是太多的，我要把為著自己預備的全澆在祂身上。弟兄姐妹！愛總是這樣。如果你真的愛的話，你為著所預備的，都要澆奠在祂的身上。 當馬利亞這樣作的時候，門徒們就在那裡向她發怒。可是馬利亞在那裡默默無聲，她不聽這些的話。人怎麼說，甚至連同母的弟兄怎麼說，都不能影響馬利亞的心。馬利亞不為自己說話，馬利亞不為自己聲明，只要主知道就夠了。我相信在那個時候馬利亞的眼睛只看著主，她整個的人是專注在主的身上，結果恐怕門徒搖頭她也沒有看見，猶大講話她也沒有聽見。在馬利亞的感覺裡面，她只有她的主。她不見一人，只見耶穌。她不聽見任何的話，只聽見主的聲音。這是何等有福的事！ 親愛的弟兄姐妹！我們的難處就在這裡，我們的眼睛看見的東西太多了。很多的時候，我們盼望像活物一樣，全身都是眼睛，什麼都看得見。哎呀！恐怕我們的眼睛已經太多了。如果我們的眼睛能單純像鴿子一樣，只看見我們的主就好了。多少的時候，我們也怕我們的耳朵不夠多，盼望能多聽見一點什麼，所以有時我們請別人作我們的耳目。哦！凡是耳朵專一的人有福了。巴不得我們少看見人，少聽見人，讓我們的心目中就是被我們的主所吸引。正如馬利亞的裡面，她沒有別的感覺，她只有一個感覺：我愛我的主，如果我的主知道，我就心滿意足了。 【更深的追求】你看雅歌裡面的這一個女子，當人向她發怒，壓迫她的時候，她絲毫沒有灰心。親愛的弟兄姐妹！你多聽聽、多看看，就灰心了。如果你只看見主，只聽見主的聲音，你不但不灰心，反而在裡頭呼叫，有呼聲。我們常常說，壓力生能力。外面的壓力越大，裡面愛的能力也越大。在那個女子的裡面有一個更深的要求，她說：“我心所愛的啊！禰在何處牧羊？晌午在何處使羊歇息？我何必在禰同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人一樣？”這個女子受到外面的壓迫，尤其受到同母弟兄的怒氣，在她的裡面就發出一個更迫切的聲音，她感覺自己與主還不夠親近，她願意受主的牧放，躺臥在主的旁邊，她不願意作一個與主隔絕的人。 女子說：“他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。”今天多少神的兒女，他們所注意的是工作、是活動，是許許多多的事情，但是他們自己裡面的葡萄園卻在那裡荒涼。他們與主的關係不是那樣的密切，他們不是與主同在，不是受主的牧放，不是歇息在主的懷裡。他們好像流蕩在外面，在其他牧人的羊群旁邊。這在這個女子的心裡是不能滿意的。今天多少神的兒女滿意於外面的活動，而裡面與主的關係是疏遠的。今天有許多神的兒女，甘心在其他牧人的羊群旁邊，而不要在主的牧養之下。但是在這一個愛主的人心裡，外面的活動不能代替裡面的交通；其他的牧人不能代替我們的主。所以她在那裡越發迫切的呼求：“我心所愛的啊！禰在何處牧羊；晌午的時候禰在哪裡叫禰的羊群躺臥？” 親愛的弟兄姐妹！我不知道今天在我們的裡面，有沒有這樣的一個呼聲？在你的裡面有沒有這個要求，要與主同在，主在哪裡，你也要在哪裡？如果有的話，那請你聽主怎麼說。主說：“你這女子中極美麗的，你如果不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。”在約翰福音第十章裡面主說：“我是牧人，好牧人為羊捨命。我的羊聽我的聲音。”又說：“我有許多的羊，但是我要把他們合成一群，歸於一個牧人。”在這裡主告訴我們說：“是一個羊群，一位牧人，不是許多的羊圈，許多的牧人。”主說：“我來要把羊從圈裡領出來。有的在圈裡面，也有的在圈外面，我要把它們領出來，我走在前面，它們在後面跟從；它們成了一群，歸於一個牧人。”就是主所要作的事。所以主在這裡就給我們看見，你要找我嗎？你要與我同在嗎？你要受我的牧放嗎？我有我的羊群，你如果不知道我在哪裡，你只要跟從羊群的腳蹤去，就能到我那裡。 哦！弟兄姐妹！這是何等的寶貝！我們在這裡要看見，神的兒女不是分成許多小圈。從前猶太教是一個羊圈，但是主來了，把羊從這個圈裡領出來。外邦人本來沒有圈，是在圈的外面，但是主把我們合成一群。祂是我們的牧人。主既然這樣作，我們就不能再分圈，因為分圈就是分群。感謝讚美主！主的羊只有一群，只在一個牧人的底下，也只留下一個腳蹤。我們如果要找到牧人，與祂親近，受祂的牧養，那我們就要跟隨羊群的腳蹤去。 弟兄姐妹！這個女子願意離開其他的牧人，要到主那裡去，她就跟從羊群的腳蹤去。你看她在那裡走的時候，是走得多麼的快，所以主稱讚她說：“你好像法老的駿馬一樣。”羊走得很慢，馬跑得很快，所以她一下就追上羊群了。 【滿足的享受】我們底下就看見：“王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。”這篇信息不是解經，所以不打算一節一節的說。不過當你讀下去的時候，那些話給你什麼感覺呢？你看見“這個女子與王坐席，他們以青草為床榻；良人以女子為百合花，女子以良人為蘋果樹，又進了筵宴所，有愛在上面作旗子。”哦！在我的靈裡面就有一個感覺，像詩篇二十三篇所說：“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。”這個女子渴慕主，只有主能滿足她，沒有其他的牧人能滿足她，也沒有其他的東西能滿足她。在她的裡面，因著愛的催促，她一直要她的主。當她這樣向著主的時候，不知不覺她與主同在了，她在那裡躺臥在青草地上。你知道當牧人把羊帶到青翠的草場上，羊就一直在那裡吃，吃了很多。等它吃飽的時候，它就躺臥下來，在那裡反嚼，在那裡消化。哎呀！這個光景是何等的平安！ 親愛的弟兄姐妹！如果我們的心追求主，真的要得著祂，我們的主就要向我們顯現，祂要使我們躺臥在可安歇的水邊，祂要把祂自己來滿足我們。祂要滿足我們一切的需要。祂是我們的糧食、祂是我們的飲料，祂要叫我們得著完全的滿足，得著完全的安息。所以你到了這個時候，看見那個女子躺在良人的懷裡，完全的安息了。巴不得這一種光景都成了我們每一個人的光景。 【呼召脫離自己】到了這樣的時候，恐怕我們裡面很滿足了。現在我們得著主了，認識主了，嘗到祂的恩典了，我們已經到了屬靈的最高峰了。所以當這個女子到了這個時候，就說：“良人屬我，我也屬良人。”在這個女子的感覺裡面，良人是屬於她的，這個良人是她的青草地，也是她可安歇的水邊。主完全是她的，主的恩典也是為著她的。哦！在這個時候，這個女子就經歷說：“良人在各種的環境裡都是屬於我的。”祂在各種的環境裡向我施恩，叫我嘗到祂的甘甜，祂實在是我的一切。祂的恩典是我的、祂的祝福是我的、祂的安慰是我的、祂的力量是我的、祂的愛情是我的。“良人屬我，我也屬祂。” 親愛的弟兄姐妹！在基督徒初步的經歷裡面，我們因著追求主的緣故，我們吃喝享受主，得著主的愛情，我們就以為說：現在我屬靈的情形很高了，因為良人屬我了，當然我也是屬祂，但是我是最要緊的。所以不知不覺你就以為，連屬靈的祝福都是為著你，連主自己也是為著你。所以在那個時候，你的自己相當的大。你說他這是屬靈的己吧？我想沒有己是屬靈的。但是在你的感覺裡面，你覺得你的自己很屬靈，你對於自己很滿意。所以怎麼樣呢？你就砌了一座牆，搭了一個棚在那裡睡覺。結果你屬靈的長進就停頓了。你愛那些的祝福，你愛那些的經歷，你要保守這些，你覺得有這些就夠好了，你不要再多了。現在主是你的了，你趕快砌一個圍牆，把主和你圍在裡頭，不要再出去了。 但是弟兄姐妹！當我們這座牆一砌起來的時候，希奇的事情發生了。我們是在裡面，但是主卻在外面。“良人屬我，我屬良人。”當這個女子這樣說話的時候，這個良人卻在牆的外面，並且躥山越嶺去了。親愛的弟兄姐妹！在我們屬靈的經歷上常常是這樣。我們先有一個渴慕主的心，主就用愛來滿足我們。但是很希奇，我們這個人就往裡頭去了，我們就變成一個內向的人，我們一直要享受主，要把主抱在那裡，我們巴不得一天到晚是這樣。但是你知道，在這個時候我們不知不覺就落在自己裡面。當我們落在自己裡面去的時候，我們就要發現，主已經在牆外了。主在那裡呼召我們，要我們脫離我們的自己。連自己的享受，甚至連自己的滿足也要受主的對付。主在那裡呼召我們，起來，出去。 親愛的弟兄姐妹！我不知道今天你屬靈的光景是在哪一段上。是不是在你的裡面有主的愛在那裡吸引你，叫你起來追求祂？或者你已經到了一個地步，愛已經滿足了，在那裡說：“良人屬我。”這是很好的見證；但是，不知不覺你卻落到自己的裡面去了。在這個時候，你要發現主在外面，呼召你出去。如果有什麼弟兄姐妹，屬靈的情形是在這一種情形中，巴不得你聽見主的聲音：出來！出來！—— 江守道 第一幕的詩曲(一2~二7)(漆立平)
一、《雅歌》的第一幕佈局
所羅門將《雅歌》全劇寫出來，雖距今已有三千年了，但《雅歌》最初僅停留在以色列的王宮中，只有極少數在王宮中的人，有可能曾經聽到或看到《雅歌》以歌劇的形式演出。當時，實際上也只有極少數的人，能在宮中或在朝庭的史館中，可閱讀到《雅歌》的全文。 以色列百姓能接觸到《雅歌》，大概是在五百年後（約西元前450年左右），當文士以斯拉將舊約經卷編成聖典，抄錄了許多抄本，放在猶太人的會堂中，用以普遍教導猶太子民時，《雅歌》才算正式向以色列人公開了。到西元前220年，當七十士譯本（Septergent）公佈於世時，《雅歌》才算正式面世了。 可是，當時猶太人讀到《雅歌》的詩文，也許包括以斯拉在內，他們都並不知道《雅歌》其實是一齣歌劇的詩歌本，原是可以用來演唱的。可能經過許多年之後，才陸續有人將其中詩曲的片段，譜成歌曲唱頌。然而直到現在，我們還沒有發現有人將全卷《雅歌》譜成全劇演唱，還原這作品其本來的面目。今日我們在此研讀，能從整卷詩劇的觀點來理解它，實在是因為最近數十年來，由於原文經卷在校勘學上的進步，才使我們今天可以用一種與前所不同的方法來研讀。 1:1 所羅門的歌，是歌中的雅歌。 《雅歌》中的第1 章第1節，乃是全卷的標題。我們不須再多作解釋。歌曲的內容，是從第2節開始。我們現在開始正文的分析。 第一幕 場景是在所羅門的王宮中 在所羅門的王宮中，有許多年青美貌的宮女，她們是從全國各地選拔送進來的，是為著服事王和王家族的人。她們在王的宮中，可能分派擔任各種不同的服事工作。他們都算是「王的女人」。在婚姻的事上，必須獲得王的批准或允許，她們不能隨便，也不可以在宮中自由戀愛。 若是王看中了她們，可能會娶她們為后，或為妃、或為嬪，或為妾。若是王子看中了她們，在徵得王的批准下，也可能被王子娶為王子妃。當然在某些情況下，王也可能把這些宮女，賜婚給他的大臣或大臣的兒子。在世人看來，無論是嫁給王府或大臣的官府，都可算是「豪門婚姻」。許多宮女被選進王宮來，她們與她們的家人，絕大多數都有這樣的期盼與憧憬。尤其，鄉村來的青年宮女，更是盼望獲得王的相中，特別是青年所羅門王的相中。 所羅門就以他所娶的一個王妃為例，將他娶王妃的戀愛過程描繪在《雅歌》裏，作為全劇的開頭。 二、眾童女對愛的渴望
{王妃唱} 1:2 願他用口與我親嘴； 因你的愛情比酒更美。 3 你的膏油馨香； 你的名如同倒出來的香膏， 所以眾童女都愛你。 4 願你吸引我，我們就快跑跟隨你• 王帶我進了內室• {眾童女和聲} 我們必因你歡喜快樂； 我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。 這是《雅歌》中的第一首詩曲，是由一位後來被選為王妃的宮女唱出，她是上一講所列出的女配角。她代表王宮中的眾童女，她唱出了眾童女的心聲，她渴慕得著王對她的愛。「願他用口與我親嘴」，親嘴是一種親切的行為，是她所渴慕得著的親切行動，也可看作是王對她的一種愛的表示。這樣的行動會令她陶醉、興奮、欣喜若狂，所以比美酒更美。美酒令人陶醉不過是暫時的，而王的「親嘴」會令多日陶醉在其中，甚至使她終生難忘。更重要的是這一親，使她感覺到王與她的關係，再也不是遙遠客觀的「他」，而變成相對主觀的「你」了。 當王親她的時候，她聞到王身上散發出來香膏的香氣。「你的膏油馨香」，香膏所散發出的香氣，令人興奮。同樣地，王的名，也令她心動興奮。王的名就好似王身上所抹的馨香膏油。她只要聽見王的名字，當人一吆喝「王來了！」時，眾童女立刻歡喜快樂的振奮起來。就好像聞到了王的香氣，王的名就如同倒出來的香膏，帶著他的香氣傳送四方。並且「眾童女都愛你」，都高興聽到王的名字。 她們都有一種期望，「願你吸引我」，她不敢說「我吸引你」，其實她說「願你吸引我」，乃是盼望王呼召她。因為王若不呼召她，她不能近到王的身邊。王只要對她們一個說「來」，「我們」眾童女都會受吸引，而快跑的跟隨上去。她們都巴不得，「王帶我進入內室」，這也是她們眾童女在愛中，共同的渴望。 接著，眾童女和聲的合唱，「我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」。正是呼應王妃的歌唱，表示她的渴望正是她們的渴望，她的期待，也正是眾童女同有的期待。 這一曲從第2節到此為止，唱出眾童女的心聲，唱出她們對王愛的渴望。若是信徒都把主當作我們的王，若是愛主，自然也會有同感。這是很初步的愛。 三、書拉密女的自白與愛的回憶
{書女唱} 他們愛你是理所當然的。 1:5 耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美， 如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。 不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。 我同母的弟兄向我發怒， 他們使我看守葡萄園； 我自己的葡萄園，卻沒有看守。 7 我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊？ 晌午在何處使羊歇臥？ 我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢。 {眾人合唱} 1:8 你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去； 把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。 這一段是第二首詩歌，由書拉密女唱出，她表達了另一種愛的心聲。她是眾童女之一，但她的感覺與她們並不一樣。 當她唱出「她們愛你是理所當然的」時，一面好像她的話是順著眾童女的感覺說的；另一面，她也表示了她與「她們」並不相同。她稱她們為「耶路撒冷的眾女子阿！」。明顯地，她的心中另有所思，她並沒有像她們一樣，一聽見王，一看見王，就渾然忘我。書拉密女是走在另一條路上，走進了另一種的回憶和思念。 她之所以沒有像她們那樣，快跑擁向王去，並不是因為她「黑」，沒有她們美麗而產生的自卑感使她退卻。她承認在外貌上，她可能比不上她們，但她有把握、有自信地說，她的內心與性情，是「秀美」的。許多女士費盡力量，修飾她們表面的「白」，卻全然不知她內心與性情中的「黑」。在此詩人是用平行詩句來表達。 書拉密女自比「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」基達的帳棚，外表看來粗糙灰「黑」，「基達」是以色列東邊阿拉伯沙漠的曠野，在那裏支搭的帳棚，因為要能防風沙和日曬，外層可能是用海狗皮造的，像會幕的外表一樣。但是，帳棚裏面，卻有好像所羅門的幔子，那樣的精緻「秀美」。所羅門的幔子是以上好的白細蔴線織成，經過精工細活，用多彩的、金線、銀線織繡而成，其上織繡了美麗的圖案花卉。如同摩西照著神的指示，如會幕聖所與至聖所中的幔子一樣。（參出26：1，31-36）這是書拉密女的自白，她與她們不同，並非因她自卑。 接著，她說到她外表變「黑」的原因，「不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。」她的黑是日頭曬黑，並非天生的黑。當初她在家鄉時，受了她兄弟的攔阻和磨練，因為，「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園。」叫她去看守他們的「葡萄園」（意指他們的工作），使她在他們的「葡萄園」中曬黑了。「我自己的葡萄園，卻沒有看守。」甚至令她自己的葡萄園都不能好好照顧。他們的目的是要攔阻她，叫她不能再去接近她「心所愛的人」。因為他們要把她送來耶路撒冷，送進所羅門的王宮。她不情願，他們因此向她發怒，想了辦法隔離她與她「心所愛的人」。 她回憶起，那時她多麼想天天都追隨著「我心所愛的」的人。原來她心所愛的人是一個「牧童哥」，她想知道他去「何處牧羊，晌午在何處歇息」。那時她非常害羞，她想到她常躲在他同伴的羊群旁邊，偷偷的窺視她心儀牧人的舉動，好像怕被人看見她，看出她的心意與動機似的。書拉密女回憶起在家鄉的情景。 書拉密女這一段的詩曲，唱出了她心中的思念與回憶。 眾人聽見了她的心聲，就用回應的和聲唱出： 這是第二首詩歌，唱出「愛的思念與回憶」。這是深一層的愛，她人雖在王宮中，卻不被宮中所見的諸般情景所迷亂。真正的愛，是不受時間與空間隔離的。她人在宮中，心卻仍常留在她「心所愛的」人身上。 四、王對王妃愛的交往與歡樂
接著，是一段王與王妃的對唱。王對他所相中的宮女的交往與歡樂。 {王唱} 1:9 我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。 10 你的兩顋，因髮辮而秀美；你的頸項，因珠串而華麗。 11 我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。 {王妃唱} 1:12 王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。 13 我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。 14 我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。 {王唱} 1:15 我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！ 你的眼好像鴿子眼。 {王妃唱} 1:16 我的良人哪，你甚美麗可愛！ 我們以青草為牀榻。 {王唱} 1:17 以香柏樹為房屋的棟梁，以松樹為椽子。 王將王妃，將宮中的眾童女都比喻作「法老車上套的駿馬」。稱讚她外表俊美，而實際上他也知道這美貌的少女其實性情相當野，必需要經過好好的馴服，好好的訓練，正如駿馬並且加上轡頭與嚼環，才能好好的調度駕御（參雅3：3）。 「你的兩腮，因髮辮而秀美；你的頸項，因珠串而華麗。」人的美，顯在人的臉龐，就是人的兩腮上。王妃，雖然面貌俊美，王願她的心思意念也「秀美」。詩人以人的髪絲描寫人的心思意念。一個蓬頭散髪的人，不是王樂意見到的，因此每個進入王宮的人，都要先受到許多訓練與培養，諸如：宮中各種舉止禮儀，言行談吐，稱呼應諾，待人的態度，穿著佩戴，…有種種規距，都要照著王的要求，受到教導與制約。這就如同頭髪，辮成了髪辮帶來的秀美。（參王上10：4-5） 人的頸項，顯示人的態度，剛硬高傲的頸項，是王不喜歡的。到他面前來的人，必需有個謙卑，溫柔、順服的頸項。給她帶上「珠串」使她顯得溫柔。 前面這兩項，與其說是讚美她，倒不如說是王對王妃的應許。王會派更多的人服事她，例如每日為她梳頭，為她編織美麗複雜的髪辮。賜給她珠寶金銀，「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。」將她裝飾的更珠光寶氣，顯得高貴。 在預表上，我們可以將金銀珠寶，都解釋成屬靈的項目，例如：珍珠是生命經過受傷，而產生的結晶，是表徵經過死而復活的。金表徵神聖的，銀預表救贖的。如果我們把所羅門王解釋為預表的「萬王之王，萬主之主」，我們必然要如此解釋。 王稱讚王妃，並應許給她更多的美飾，和珠寶、金、銀的裝飾。使她看起來更加俊美華麗，顯得高貴。接著，王還要帶她和眾童女進入王富麗堂皇的盛裝宴會。在宴會中，吃肥美的，喝甘甜的，並且王要將他選中的王妃，當眾宣佈他的心意，讓眾人一同為他們歡樂慶賀，並帶她當眾歡樂的跳舞。 王妃真是受寵若驚，當與王一同坐席的時候，她感覺王對她的盛情，在席間「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」她的愛情也湧流，就像「哪噠香膏發出香味」，她沉浸在愛的氣氛中，使四座的人都能聞到她對王的愛。 她珍賞王對她的愛，她也珍藏王對她的愛。她已把王當作她的「良人」。「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」在她心懷中，王像「一袋沒藥，常在她的懷中」，經常的陪伴她，永不能忘，也永不消退，只要想到他，就好想拿出來聞聞他，使她覺得馨香不已。「我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。」她又看王像一棵在隱基底的葡萄園中開的鳳仙花，殊姿超群，秀色獨艷，使她依依戀戀，她因此一直注目於王。 王看見王妃這樣的陶醉在愛中，一直含情默默的注目於他，而不眼神飄忽，東張西望，就越發珍賞她的美麗可愛，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼好像鴿子眼。」稱讚她的專情好像「鴿子眼」。 王妃經歷到王對她如此愛情，她唱道：「我的良人哪，你甚美麗可愛！我們以青草為牀榻。」她盼望能夠與王同住，能與王一同進入安息，即使一無所有，生活在原野，以青草為牀榻，也無所謂。王妃是真心的愛王！ 王是豐富的，豈會叫她無棲身之處。王應許王妃，他的居所，他的王宮，也就是她的居所，他向王妃唱道：「以香柏樹為房屋的棟梁，以松樹為椽子。」。她雖有受苦的心志，王因她的愛，願與她一同分享他的豐富。香柏樹和松樹都是建造王宮的材枓。所羅門的王宮就是以香柏木建造的（王上7:1-5）。香柏木就是上好的松木。 這豈不正是王妃與眾童女，在進入王宮中所共有的期望！ 這是《雅歌》中的第三段詩曲，用王與妃對唱的方式，唱出了「愛的應許與歡樂期盼」。 這樣的愛與前景，常常就是眾人所嚮往和期盼的。 如果信徒都這樣的愛主，如同王妃愛王，他們也必然得著美好的結果。何況我們的主是萬王之王，萬主之主，他珍視我們如眼中的瞳仁，愛我們如他的新婦。他樂意將他一切的豐富與我們一同分享。所以，這一段詩曲所描繪的故事與歷程，也應該發生在我們與主的關係上。我們不要眼神飄忽，左顧右盼，東張西望，而不肯注目基督。 第四講、《雅歌》中第一幕的詩曲
（續） 五、書拉密女對愛的珍賞
在書拉密女聽過王與王妃前面這一段歡樂的對唱後，使她想起她與她的良人，曾經有過的一段對話。 {書女唱} 2:1 我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。 {牧人唱} 我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。 {書女唱} 2:3 我的良人在男子中， 如同蘋果樹在樹林中。 我歡歡喜喜坐在他的蔭下， 嘗他果子的滋味，覺得甘甜。 4 他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。 5 求你們給我葡萄乾增補我力， 給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。 6 他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。 7 耶路撒冷的眾女子阿， 我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們， 不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。 〔不要叫醒云云或作不要激動愛情，等他自發〕。 這是第一幕中的第四段歌曲。當王與王妃對話，眾童女也簇擁著王與妃，進入筵宴所，享受著豐盛的美食，眾人都陶醉在愛的歡樂中時。書拉密女卻在她的思念中，想到她與牧人之間的甜美時光。 她想到牧童哥對她的珍賞，她唱出她對良人的思戀與在一起時的陶醉，也唱出她心中的愛慕珍賞與嚮往。與前一段王與妃的對唱，正可作一對比。 她說「我是沙崙的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。」沙崙是一個曠野的平原，「玫瑰花」也可翻作「水仙花」，更準確的翻譯是「野薔薇」。在曠野的平原上，有許許多多美麗的、自然生長的小野花，不是經過人工培養的，沒有人照顧澆灌。書拉密女的意思是說，她自己不過是一朵非常平凡的小野花。是山谷中的一朵很普通的百合花而已，算不得甚麼，只是蒙了天父的眷顧。 可是，她的良人卻對她說，「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」牧人稱她為「我的佳偶」，表示牧童哥已經愛上了她，並且稱許她為「荊棘中的百合花」。許許多多人，同樣得著天父的眷顧，雨水、陽光、甘露，可是他們卻沒有長出生命中的美麗與尊貴，沒有開出生命中美好可愛的花朵，更不用說結出生命裏甘甜滋養人的果實，卻盡都生長出許多刺人傷人的「荊棘」（來6:7-8）。蒙了神救恩的人，或神的子民與兒女，都不應該再長出荊棘。聖經用「荊棘」描寫墮落的世人。在荊棘中的百合花，正顯出了百合花的「秀美」，心地善良的秀美。 書拉密女接著唱出一段她與牧人在一起時的甜美回憶。她唱道：「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。」她稱呼牧人為她的「良人」了，形容她的良人如同樹林中的蘋果樹，春天滿了美麗的花，夏天結出豐富的果實。他與別的男子不同，不僅能觀看珍賞，更常可嚐到他甜美的果實。所以，「我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。」她喜歡常與他在一起，就好像坐在蘋果樹的蔭下，聽他講話，就好像嘗他的果子，覺得非常的甜美享受。同他在一起就好像「他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」被帶進了豐盛宴筵所似的，沒有山珍海味，但他的言語充滿了生命豐美的供應，並且使她經歷到他愛的覆蔽與遮蓋。 在那樣甜美的光景中，時間過的特別快似的，轉眼之間，半天一天就過去了，使人不知不覺中廢寢忘食。「求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。」在那種美好的時光中，他常會帶些葡萄乾給她吃，來增補體力，吃吃蘋果不僅解除乾渴，更使她的心靈暢快。很平常的葡萄乾與蘋果，使她回味無窮。她越回想到那種情景，她就越像是害了相思病一般。 她在回憶中似乎感覺到，「他的左手在她頭下，他的右手將她抱住」，她就在他的懷抱中似的。她陶醉，好像他也陶醉，甚至沉睡在她懷中。因此她叮嚀四周的人，在她四周聽她述說她回憶故事的人，「耶路撒冷的眾童女」，在這種時候要安靜，不要打擾他們，甚至她要吩咐「羚羊與田野的母鹿」，都不要亂奔亂跳，免得驚動吵醒她所親愛的，吵醒她的沉思與陶醉，讓他們自己慢慢地清醒吧！ 2：6-7這兩節的詩曲，是這一段詩歌甜美的結束。在《雅歌》中，類似的詩曲重複的用了三次（3:5，8:3-4）。都表示是沉醉在思緒的回味之中。 第一幕在此結束了。 在第一幕中，所羅門呈現了兩種不同的愛，兩種對愛的渴慕，兩種對愛的珍賞與嚮往，兩種對愛的品味。王妃與王之間的愛，書拉密女與牧人之間的愛，這兩者似乎都顯示在男與女之間，但是其內涵卻是大有區別，大不相同。前者是眾人所嚮往，是通俗的，外表豐富，為許多人所追求，有許多外部改造和人為造作發展的空間，使人看起來華麗堂皇，吸引人的眼目。 後者則看起來平淡，似乎是平凡的。其實，是不平凡的，充滿了生命的豐富與甘美，深入人心，叫人心靈舒暢，是生命經過變化才得以產生的。 所羅門寫這卷《雅歌》，是要讓人認識這兩種不同層次的愛。 王妃與王的愛，是一種初步層次的愛，是他在王宮中經常看到的。王妃和眾童女是在摸索中尋找，她們希望在世上的王宮中，巴不得尋獲王子的寵愛，這王子能帶給她們生活的豐富、滿足、歡樂、與安息。這是她們共同的渴望與嚮往。 書拉密女與牧人的愛，不是摸索的。她是有體驗、有認識、有經歴的愛。她知道她所愛的人是誰，她是被一個已在她心靈中所嚮往的人所吸引。這是深一層的愛，竟使她能在王宮中，作一種與眾不同的選擇，這是何等愛的力量。 所羅門在《雅歌》第一幕的詩曲中，就描繪了這兩種不同的愛。讓人作初步的品嘗與比對。 第二幕的詩曲(二8~三5)(漆立平) 《雅歌》中的第二幕，是以書拉密女的寢室為場景。她的寢室在所羅門王宮中，是眾童女的寢室之一。她並沒有單獨的寢室，她乃是與其他童女共用一間寢室。第二幕的故事是發生在她的睡夢中。全幕由二段詩曲組成。第一段唱出她夢見牧人來尋找呼召她，和她與牧人的對話（歌2：8∼17）；第二段唱出她在夢裏從失落中起來尋找牧人，直到把他找到，她才安息（歌3：1∼11）。 一、夢中牧人對書拉密女的呼召
{書女唱} 2:8 聽阿！是我良人的聲音； 看哪！他躥山越嶺而來。 9 我的良人好像羚羊，或像小鹿。 他站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏窺探。 10 我良人對我說：「我的佳偶，我的美人， 起來！與我同去。 11 因為冬天已往，雨水止住過去了。 12 地上百花開放，百鳥鳴叫的時候〔或作修理葡萄樹的時候〕已經來到； 斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。 13 無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。 我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！」 {牧人唱} 2:14 我的鴿子阿，你在磐石穴中、在陡巖的隱密處。 求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音； 因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。 15 要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸， 因為我們的葡萄正在開花。 {書女唱} 2:16 良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。 17 我的良人哪，求你等到天起涼風，日影飛去的時候， 你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。 這一段詩曲描繪書拉密女對牧人「愛的思念」，是極其深刻的，使她不僅日有所思，並且夜有所夢。第二幕中的詩曲，乃是發生在她夜間的睡夢中。 她夢中聽見了她所思念良人的聲音，「聽阿！是我良人的聲音；」從遠而近，翻過重重山嶺，越過層層溪谷，越過越清晰的傳到她耳中來。先是聽見，並且更進一步好像看見她的良人，從她北方的家鄉，像羚羊，像小鹿「躥山越嶺而來」。來到耶路撒冷，來到所羅門的王宮，來到她的住處，來到她的寢室之外。「他站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏窺探。」他從窗戶一間一間的向裏察看，一窗一窗的向裏窺探，在眾童女中間來尋找書拉密女。 當她的良人一看見她，就毫無避諱，興奮地向她呼喚，「我良人對我說：「我的佳偶，我的美人」，向她呼召。他一點也不怕把別人吵醒，怕別人發現，怕別人聽見。其實，牧人對她的呼喊，只有她才聽見。「起來！與我同去。」良人叫她起來，要她與他同去他的原野，他的牧場，他的果園，他的葡萄園。 良人歡欣地告訴她，「因為冬天已往，雨水止住過去了」。現在是最好的時令，冬天已經過去，雨季也已經止住了。正是春光明媚，「地上百花開放，天空百鳥紛飛嗚叫的時候了」；也是該修剪葡萄枝子的時候了。斑鳩已經從南方回來，在「我們」的境內歌唱了。他說「我們」意指書拉密女是屬於那個境界，那個境界也是屬於她的，那是一個充滿豐盛生命的境界。接著就是「無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹要開花放香」的時候了。由此可知，書拉密女的良人，也是個「葡萄園主」。他們的園地正遍佈生命的氣息，長出生命的華美，充滿了生命的豐盛。牧人呼召書拉密女，趕快起來，與他同去他們的園地，分享這美好的生命時辰，在生命的園地與他同工。這是良人對她所發出的生命呼召，要她不要錯過這美好的時機。「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去。」這是何等誠摯可愛又甜美的呼召！ 接著，她似乎更聽見牧人對她唱道：「我的鴿子阿，你在磐石穴中、在陡巖的隱密處。」良人指出她現在的處境，在人看來她是在富麗堂皇的王宮中，然而在良人的眼中，她正囚困於四壁毫無生趣的岩石穴中，處身於高峻陡峭的山巖隱密之處。看來似乎是很有保障，非常安全之地；其實卻是非常孤單、無助、乾旱、危險、貧乏之處，那不是適合「鴿子」生活的地方。那是與她良人遠離的地方。她的良人愛她呼召她，要她與他親近，使他能常見她秀美的面貌，能常聽見她可愛柔和的聲音。愛不僅使人彼此思念，愛更促使愛人之間相親相近。所以，我們若說愛主，卻每天都不與祂相親相近，那種愛是虛的、空的、不實際的。 「愛」在培養發展的過程中，就好像在「葡萄園」中培養葡萄似的。在葡萄開花的時候，最可惡的就是怕被「小狐狸」來搔擾破壞。小狐狸聞到葡萄花香時，它們就喜歡來到葡萄架上，爬上爬下，抓來抓去，把許多葡萄花枝子抓壞拖斷，使葡萄花不能結成葡萄。所以，小狐狸是葡萄園的搗蛋鬼，是葡萄園的破壞者，是葡萄開花時，園主最需防範的「小鬼」。「因為我們的葡萄正在開花。」牧人呼召書拉密女快去與他同工。在生命的園地，要防備破壞的小鬼。 牧人唱完這詩曲，書拉密女似乎沒有積極的反應，因為她在猶豫。牧人看她既在猶豫，就悄然而退。書拉密女見他退去，就向他仍表達她的愛意，唱說：「良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。」他知道她的良人要回到他的羊群中去，一面牧放他的群羊，一面照顧他的葡萄園。因此，她叮嚀她的良人，「求你等到天起涼風，日影飛去的時候」，就是秋收之後，再回轉來看她。這時的書拉密女，還是戀棧著所羅門王宮，她捨不得離開。因為在王宮中，有太多華美的事物，有許多好吃的東西，好玩好看的物品，並且有很多伺候的人，若是她接受王的恩寵，她根本不需要辛勞的作任何事。牧人的呼召雖然美善，但實在包含了太多的勞苦，她覺得代價太大。她同母兄弟曾經對她的方式，似乎像「小狐狸」浮上了她的思緒，所以她對牧人的呼召猶豫了。她要更多的考慮，目前不能答應，她只盼望他再像羚羊、或像小鹿般的，再次的不辭路遠「躥山越嶺而來」，再來看她。現在她還不願就此離開王宮，王宮中仍有許多事物和王是她不能放下的，她還想留在王宮中。雖然對於牧人她仍愛著，可是她心中也尚有別愛，她還難以作割捨的揀選。她只盼望良人日後再來看她。「你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」
書拉密女對牧人的愛，說來與我們嘗過主恩滋味，經歷過祂愛的甘甜，得知祂榮耀的呼召，曉得祂的永遠旨意與異象的人，頗為相似。有愛主的心，但身在世界也滿有對世界的留戀。對於主的愛是若即若離。主曾多次超越了時空，來拯救，來尋找，來看望，來會見我們，但我們對祂還有所保留，不願立刻答應祂的呼召。 二、書拉密女夢見愛的尋找
書拉密女在牧人消失後，她想仍去安睡。可是她卻輾轉反側，不能成眠，越過越覺得她不該讓她的良人，就這樣離去，她意識中要尋找他，要抓住他。她唱道： {書女唱} 3:1 我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的； 我尋找他，卻尋不見。 2 我說：「我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的•」 3 城中巡邏看守的人遇見我； 我問他們：「你們看見我心所愛的沒有？」 3:4 我剛離開他們，就遇見我心所愛的。 我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。 5 耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們， 不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。 牧人離去後，在睡夢中的她，並不能因此而安睡。她好像在夢中起來了，要尋找她心所愛的良人。先在室內找不到，她就起來，到室外去找。在宮中找不到，就到宮外去找。她對自己說：「我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的•」她好像在耶路撒冷城中的街市上，到處遊行，要尋找他。當然，她尋不見。因為牧人來的時候，只向她顯現，並不見得也向別人顯現。牧人向她是特別的，她卻以為是平常的，好像人人都可以看得見的，其實不然。 她夢遊中遇見在城中巡邏看守的人，她也好像很虛心的問他們：「你們看見我心所愛的沒有？」好像城中每一個人都知道「她心所愛的」是誰。其實，那些人都會被她問的莫名其妙：第一不知她問的「他」是誰；第二不知「他」在那裏。因為那些人根本不認識他，那些人不可能給她任何有益、有效的指引和幫助。 然而，奇怪的是，當她真有一點心，來尋找她心所愛的良人時，「我剛離開他們，就遇見我心所愛的。」她這位良人就好像不受時空的限制，能立刻又顯現在她眼前。他自己再來遇見她。 這次，「我拉住他，不容他走」，她不願再失去他，不容他走了。她也不願再等，再猶豫了，她要「領他入我母家，到懷我者的內室。」她之所以要立刻領他進她母親的家，要拉他去見她母親。這是以色列人的規距，兒女的婚姻大事，她所愛的對象，要首先帶去見母親，讓母親知道，徵得母親的認可同意。這一步表示她要以身相許，立定心志要歸給他了。 當她表達了這個心願之後，她感覺良人和她都安心了，她與她心所愛的良人，都沉醉在愛的甜美安息之中了。因此末了，她又得以高歌的唱出：「耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」唱這段甜美的，愛的安息曲，作這個美夢的結束。 第二幕的內容，唱出了書拉密女心靈中夢魂牽縈的愛情。牧人對她的呼召是她念茲在茲，是她日思夜想念念不忘的。良人那個呼召的異象，超越了時間與空間的限制，充滿了生命的豐富與大能，賦與她無與倫比的生命與生活的意義。 靈交地位(2:1-17)(賈玉銘) “良人屬我．我也屬他。” 于第一章，看到信徒如何追求主愛，並如何如願以償。本章則言信徒與主靈交的關係，與彼此關係的地位。這是信徒最滿意的一章，更是在艱苦中之信徒最滿意的一章。 一、主的地位 本章內論到主有數種地位，合起來，可以看出主的全德。 (一)是沙侖的玫瑰花(2: 1) 沙侖是迦密山旁靠海的一片大地，該處玫瑰花甚多，主在此處即藉以自表。“我是沙侖的玫瑰花。”其意是言主的美德——福音的利益。 1、是人人可以採取的——因為是長在大平原，不是在關閉的園圃中。 2、是隨時可以採取的——人得福音的機會，是極方便的。 3、是足夠供人採取的——沙侖的玫瑰花，不但美，且是多，可任人採取。主的“恩典夠你用的”。 (二)是谷中的百合花(2:1) “百合花”是香而美，更是潔自的；主的美德，真馨香俊美，且是潔白的百合花，實足令人可愛。花在穀中，是在卑下之地，非謙卑人不能採取。且是在超絕塵世之地，非有超世思想與眼光，不能看出主的可愛來。玫瑰花是紅的，百合花是白的，我們的主是白而且紅(5:10)。玫瑰花在大平原，百合花在山谷中，救恩的福音，是任人採取的，也是必須虛懷若谷的人，方可採取的。 (三)是林中的蘋果樹(2:3) 聖經常以大樹，喻屬世的權榮。所以少有地方以樹比耶穌，雖屢次稱為葡萄樹，但葡萄究竟不足稱為樹，不過藉以表明信徒與主聯絡之妙義。有地方稱為耶西的本所發的枝條，卻未稱他為樹。本處稱他為“蘋果樹”，正因蘋果樹不是那些高大繁榮的樹林，不過是葉子茂密，結果累累，堪以象徵生命樹的果樹而已。耶穌與眾子相比，有如“蘋果樹在樹林中”，乃因世上的聖賢先知，皆不能與耶穌相比；連摩西，以利亞亦不能與耶穌並稱(太17:3-5)；而且諸天使，亦不能與耶穌比較。(男子應譯作眾子)耶穌在眾子中，真是如同蘋果樹在樹林中。不但有樹果，可以供給人靈中的需要，且有樹蔭，可以使疲乏的人得安慰並休息。當信徒坐在樹蔭下的時候，既在樹蔭下休息，並在樹下食果，眼看滿樹金黃果子的美麗，時聞滿目芬芳的香氣，何等歡欣愉快啊！一章四節說“快跑”；八節說“跟隨”；此則“坐下”，坐在主樹蔭下，而得了滿意的休息。 (四)是牆壁後的觀窺者(2:8-9) 良人之來雖如小鹿羚羊，行走敏捷，縱有高山峻嶺，亦不能阻礙他。耶穌來到我們心中，正是躐山越嶺，勝過種種阻難而來。及至來到我們中間，在我這一方面卻生髮了阻礙，有如牆壁，或是教會的規例，魂裡的成見，心中的罪過，以及肉體的障礙等，皆作了主與我們中間的隔牆(弗2:14)，以致主不能直接與我們相通。幸而我們靈中尚能透光，如窗戶，主耶穌藉此靈中的空洞與我們的裡面人相通，看主對於我們是如何的忍耐又等待呢! (五)是進到福樂中之導引(2:10-l3)……淒冷寒苦的“冬天”，或指舊約律法下的教會；百花開放，百鳥鳴叫的春天，是福音恩典中的教會。有多少人在新約時代仍作舊約時代的教徒，所以良人特特請求說:“我的佳偶……起來，與我同去。”“冬天”亦可說是不奮興，無生氣的教會，春天是比方靈恩充沛，活潑快樂的教會。多少人甘心作五旬節以前的教徒，不肯接受靈恩，所以主特請求說:“我的美人，起來，與我同去!”“冬天”也可比方個人靈性寂苦的景狀，未能進到主的豐富快樂中，所以主特特呼喚說:“我的佳偶，我的美人，起來，與我同去!”未知讀者願否起來與主同去呢? (六)是百合花中之牧人(2:16) 主自己是百合花，新婦也是百合花。其在百合花中作牧人，是將自己的美德靈恩，藉著與信徒同在，表現于信徒，使他們皆受了百合花的馨香妙感，亦皆顯出百合花的榮美。 (七)比特山的羚羊小鹿(2:17) 這是新婦盼望主快再來，所用的比喻。“天起涼風，日影飛去”，可譯為“天破曉，陰影飛去。”天破曉，陰影也就飛去了。正如羚羊小鹿，行走甚快，說來就來的，主就快要在分別為聖的山上顯現了。(“比特”為分別之意。) 二、信徒之地位 主在本章有七種地位，信徒也有七種地位: (一)如百合花在荊棘中(2:2) 1、信徒為百台花——是表屬靈人之俊美、潔白、馨香、實令人可愛。 2、信徒為荊棘中之百合花——(1)表信徒所處之環境常是在荊天棘地中。信徒在世，常比世人多遭苦難。一個屬靈信徒，比一個屬肉體的信徒，也是多遭艱苦。(2)言信徒的裡面人常處在肉體的荊棘中——保羅嘗言，他肉體的刺，使他異常地痛苦(林後12:7)。(3)主對信徒在荊棘中即更顯得美麗——百合花因在荊棘中與荊棘相形之下，即更顯得俊美。主看信徒亦因其在荊棘中，越看為俊美。 3、信徒亦肖谷中之百合花——主為百合花，信徒亦為百合花，即是與主相肖了。 (二)常休息在蘋果樹蔭下(2：3) 我的良人如蘋果樹，與我的關係最要者有二: 1、在樹蔭下休息——即我于疲乏時，被世間罪孽俗務的紛擾困憊時，可以“安坐樹蔭下”，得著休息。 2、可在樹下食果——可以隨時吃果子，“嘗他果子的滋味，覺得甘甜。”這種福樂，真令人歡喜滿意。所以“我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味。”于此靈修聖境，真覺得滋味甘甜。時或因思慕之迫切，有如成病，可以給我葡萄乾，即經過日曬受過痛苦的葡萄乾，增補我力。並給我蘋果，歡暢我心。葡萄蘋果，皆是主生命之結晶，可作我生命的補品。 (三)時被帶領至筵宴所(2:4) 筵宴所可指屬靈的查經會，復興會或靈修會。人獨自祈禱查經，常有時靈裡乾枯，饑餓!一到此等靈恩沛降的聚會中，心靈內即飽飫肥甘，如同赴豐盛筵席了。或指蒙主帶領至靈恩之深處，嘗靈道中之甘美，如同筵宴。 (四)被掩護在愛旗下(2:4) 1、旗是榮耀國徽——天國的國徽就是愛．愛是我們的榮耀。 2、旗可用以號召——作引導，信徒惟有被主的愛所號召，所引導。 3、旗可用為掩護——信徒最大的保障，就是被主的愛掩護。 4、旗可用為佔有——或屬權的表明，何處有我們的國旗，即表明何處屬於我們，或被我們佔領。主“以愛為旗在我以上”，亦正是表明主已把我勝過，把我佔有，我完全歸於他。主是以愛為旗，這旗上所繪的是十字架，所寫的就是愛，愛，愛。 (五)被穩抱在主懷裡(2:1) “他的左手在我頭下，他的右手將我抱住”: 1、他的左手可說是信，使我這疲憊的頭，靠在他的信上，得了安慰休息；因為他的應許是確實的，他的恩典是可靠的，他的能力是無量的；主用信實有能力的手，在我頭下，把我抱住，使我可以安然靠在其上而仰望他，注視他。 2、他的右手可說是愛，是恩典慈愛的手，將我抱住，使我在他懷內如同小兒面對面地被抱在父母懷中，心願已足，再無他求了。我已投靠在他的懷抱裡。 (六)如鴿子在岩石穴內(2:4) (1)信徒善住岩石穴中——“岩石穴”有人指在基督以內說，因基督是萬古的磐石，是人不易攀登不易到達的境地。有人指世外艱苦之處，因屬靈信徒自然不能為世俗所歡迎，常是處於艱苦的環境中；卻是為俗人所不認識的，也是俗人不能擾害的。(2)因而面秀美聲柔和——一個信徒越住在“岩石穴中，在陡岩的隱密處”，其靈性就越發高尚，容貌亦格外秀美。(3)主求見其面聞其聲——雖然她自己覺得“黑面”，主卻看她“秀美”。她的聲音，雖如鴿子哀鳴(賽38:14)，主卻聽著柔和好聽；其哀呼祈禱的聲音，主是最歡喜聽的；她那超塵悲苦的容顏，主是極樂意看的；所以主“求”見，主樂聽。 (七)擒狐狸在葡萄園中(2:15)“擒拿小狐狸”，小狐狸或指人的小罪過，小嗜好，小試誘，或信仰上的小污點等。人所不注意的事，以為無甚關係，殊不知狐狸雖小，為害甚大，如小罪過不慎，必累大德。信仰上有小污點不糾正，或終至信仰破產。“況且葡萄正在開花”的時候，更怕狐狸進到園中來加以毀壞，若不趁早擒拿，不但葡萄園的景況不堪設想，不久小狐狸長成大孤狸，再要擒拿即更不易了。不論信徒之心，或家庭、團體、教會、最怕有小狐狸進來，這是我們應當時時警惕的。 總之主的地位，無非為了信徒，表明“良人屬我”；信徒的地位，亦無非為了主，表明“我屬良人”。良人對於我的愛情，是出於自然的，所以“不要驚動……等他自己情願。”我對於良人的愛情，也是出於情之自然，不得用血氣的方法去“激動愛情，可以等其自發”。所以本章七節與十六節，可為全章的關鍵:可用為良人對於我；更可用為我對於良人。 第二段 得恩(一12至三11)(黃雪芬)
與神獨處的生活(二)(一章12節〜二章7節)(臺北基督之家) 分享： 神呼召我們要竭力追求認識祂，因為我們越認識祂，我們的生命才能活得越豐富，在這一段經文中，這女子因為與王的親密相處，以至於她更認識王，也更能享受王，她發現— 一、神的救恩使生命發出香氣(一12〜15)。「王正坐席」可以說是信徒享受主的豐富，是我們得著餵養。而「沒藥」一般是指受苦，即十字架，主耶穌的受苦和十字架是我們享受主，得著餵養的根基，因祂的受苦，而生命發出香氣，這香氣也隨著我們接受主，而臨到我們身上。當我們常常紀念主的死(一13)，我們的生命也能發出香氣(一12)。 二、神是安息之處與堅固的避難所(一16〜17)，「青草」是活的，有生命的，能作糧食的，「床榻」是安息的地方，我們在神的救恩中不但得了飽足，也得了安息。而神自己就是我們的安息之處。「香柏樹和松樹」是所羅門聖殿中所用的木材，很堅固，也很美觀。香柏樹是主的形狀「祂的形狀如黎巴嫩，且佳美如香柏樹」(五15)。因此一個住在主裡面的人，不怕患難，因為有主為他擔當一切。主是避難所，而且是堅固的避難所。 三、神在愛中引導且隨時保護(二3〜6)，蘋果樹的枝葉是稠密的，它的果實是累累下垂的，它在各樣的樹中是最好看的。我們的主耶穌就是如此，當我們來就近祂時，我們就可以享受到一切從祂而來的祝福。而一個就近主的人，是被帶進豐富的(筵宴所)並且是被愛引導的(以愛為旗)，不但如此他更是隨時被保護的(左手指看不見的保護，右手指看得見的保護)。這就是我們的神，祂在愛中引導祂的百姓，保護屬祂的人。 當我們越多思念主在十字架上的救恩，越認識神，我們在任何艱難的情況中也必能如同約瑟說出「神的意思原是好的」(創五十20)。 回應：主耶穌啊！感謝禰在十字架上為我所成就的一切，求禰幫助我天天歡歡喜喜的坐在禰的蔭下，嘗禰果子的滋味，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌二章4節 4 他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。 與主同行的邀請(二章8〜14節)(臺北基督之家) 分享： 雅歌書中所描述的這位女子，由於她渴慕與主有親密的關係，因為她深深的渴慕，她就得著了這位王，並且進入與王的內室生活，因此她享受到王所帶給她的一切祝福與滿足，不但如此她也能知道良人的聲音與身影。在本段經文中，良人被這女子形容像羚羊，像小鹿，就是說，他是很敏捷又斯文且精力充沛，而且他們之間也還有牆壁阻隔，只能從窗戶來看。但這女子仍然可以認得是良人的聲音和身影，這是經歷過內室親密的人才能分辨的。當我們與神的關係越親密，我們必然也會越熟悉神的聲音和行蹤。我們也許無法穿山越嶺尋見祂，祂卻總會穿山越嶺主動來尋找我們，我們所需要的只是每天渴慕祂且以專注的愛，儆醒地聆聽與等候。 第10〜13節表達出良人主動的邀請女子出外享受春天的美好。因為春天的生機與美麗正是表示冬日的嚴酷與陰暗都消逝過去了。在這裡我們看到這良人連著兩次邀請說「起來，與我同去」(10、13節)，可見他多麼渴望他的佳偶一直和他在一起。「起來，與我同去」也是神對我們這些屬祂之人的殷切呼喚。耶穌復活的生命已經勝過了生命的嚴冬，祂呼召我們去看祂的復活所帶給我們的一切生機，而非一直停留在嚴冬之中。很多時候我們不能起來與主同行是因為我們只看見冬日，就是我們生活中的各種試煉與困難。讓我們不要忘記神對我們說的話「冬天已往，雨水止住過去了。」(11節)是的，在主的復活中這些都已經過去了，因祂已為我們走過各種試煉與困難，我們只需起來跟祂同行，就能享受復活生命的大能。 從第14節中我們再次看見這良人多麼渴望他的佳偶與他同行，不要像藏在峭壁岩穴中的鴿子，使他無法見著她的面容聲音。弟兄姊妹，這也是神對我們的呼喚，祂想見我們的面，祂想聽我們的聲音，祂在切切的呼喚你我來親近祂，禱告祂。讓我們不要再被任何事攔阻了，現在就起來和主同行吧！ 回應：主耶穌啊！我要起來回應禰的邀請，我要跟禰同行，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌二章10節 10 我良人對我說：(新郎)我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！ 失去與得著(二章15節〜3章5節)(臺北基督之家) 分享： 在這段經文中描述這女子似乎失去了與良人的親密關係，後來她發現自己實在不能沒有他，所以即使在夜間她也起來殷切地尋找良人，結果找著良人，恢復了親密的關係。在我們與神的交往中，我們也很容易在不經意中就失去了神的同在，失去了與神的親密關係及神要在我們生命中的建造。若我們渴望一直活在神的同在中，有些事是我們必須留意去行的： 一、 要擒拿小狐狸(二15節)，因為小狐狸會毀壞葡萄園，而且是正在開花的葡萄園。有人說小狐狸比大狐狸更具破壞性，因為大狐狸是吃果子，但小狐狸是吃葡萄的嫩枝，這樣葡萄連結果子的機會都沒有了。小狐狸代表拆毀(尼四3)、誘惑(結十三4)、殘殺(路十三31〜32)，小狐狸好比是一些小罪、小試探，表面似乎不危險，其實是最敗壞我們靈性的。說得直接一點小狐狸就是指我們的「老我」，如自私、驕傲、嫉妒、含怒、記恨、譭謗、苦毒、批評等，這些似乎是很正常會在我們生命中出現，若我們容讓它，不去對付，它就會使我們的生命結不出屬神的果實來，甚至使我們死亡。 二、 即使在黑暗中仍要全心尋求神(三1〜5)，這女子當良人呼召她一起出去時，她沒有即時的跟去，甚至她覺得只要我知道我們是彼此相屬就好，短暫的分別沒有關係(二16〜17節)，但是當良人似乎暫時離開了，她一連好幾個夜間都找不到，她才發現事情嚴重了，因此她離開了床出到外面去尋找良人，結果良人被她遇見，在此他們也確定了終身之事，彼此的關係更加穩固。在我們的屬靈歷程中，我們也會有「屬靈的黑夜」，感覺不到神，尋找不到神，這是一段真實的試煉，目的是要説明我們對神的愛提升至不再倚靠感覺及感官的經驗，並使我們能真正委身於神。因此當我們面對「靈程的黑夜」，我們所要做的就是繼續尋求神，我們也必能如這女子一樣找到她心所愛的，並且也能更確信「斷沒有什麼能使我們與神的愛隔絕」(羅八39)。 回應：主耶穌啊！求禰光照我生命中有那些小狐狸在破壞，讓我靠禰一一去對付處理，使我生命可以結出靈果來，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌二章15節 15 要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。 沒有對話的愛情是死的 雅歌1章7至2章7節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話！（詩51：15） 這女子所愛的「王」是誰呢？他身在何處？原來他是牧羊的，至於他身在何處她並不曉得，所以焦慮。追求愛情是要付代價的，它需要人出去尋覓，但不是無知的尋找，而是需要一點智慧。晌午的時間，羊會在何處歇臥的呢？這點引索，使她不再像「蒙面的人」，就是像迷路人不知方向（1：7）。她跟著引索，終於找到自己所愛的人了，但他會否因她黝黑的皮膚而嫌棄她呢？正焦慮的時候，他竟開聲讚美她：「你這女子中極美麗的！」還稱她為「我的佳偶」，這是古時口語「我親愛的」的意思。他又將她「兩腮的髮辮」和「頸項的珠串」裝扮，比作「法老車的駿馬」套上了瑰麗的裝飾，雍容華貴。他認定了她，將來必要迎娶她，要將傳統過文定的禮物──金辮和銀釘送給這位在他眼中尊貴的女子（1：11）。 女子心裡的憂懼沒有了，因為愛情抹去了她外表的缺陷。如今他們一起在牧羊的田野共進午餐，彼此吸引著，心裡懷念著對方（1：12∼14）。愛情把他們的距離拉近了，他們互訴情話，句句充滿稱讚和欣賞。男子再次用上「佳偶」呼叫她，又讚美她擁有一對有如「鴿子」的眼睛（1：15）。鴿子是溫良的禽鳥，純樸而又機靈。就是這對清秀媚目把她溫良純樸的性情表露出來，吸引著她的王。女子接著回應，以「我的良人」呼叫他，意思是「我心愛的」，並稱讚他「美麗可愛」，意思是他不但俊美，而且平易近人（1：16）。跟著她以「青草」比作他倆青春活潑的愛情，以「香柏樹」比作愛情的堅實，更以「松樹」比作愛情的永恆（1：17）。但女子想到自己如此平凡，好像「沙侖的玫瑰花」，或是「谷中的百合花」（2：1），實在談不上甚麼恒久不衰的愛情。然而，她聽到良人甜蜜的肯定：在眾女子中，她是最獨特的，沒有一朵百合花像她，她是生在荊棘內那獨特的一朵（2：2）。就在這刻她嘗到滿有生命力的愛情，猶如葡萄乾能「增進我力」，或蘋果能「暢快我心」（2：5）。 沒有對話的愛情是死的。神和人的關係也是如此，若欠缺對話，信仰也是死的。最直接的對話莫過於禱告和愛鄰舍，無謂的空談只會令人反感。 愛情是「我們」的事(2章8至17節)(香港讀經會) 祈禱： 主耶穌啊，你曾說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」因此，願我們屬你，常在你裡面。（約15：4） 愛情是活潑生動的，不但滿有豐富的想像，也具有極強的記憶。詩章中的一對戀人正相處一室，這時候女子憶起她的良人有一次在遠方「躥山越嶺」來找尋她。「聽啊！看啊！」充滿了女子渴望的心情，希望見到她的「羚羊」、她的「小鹿」，就是這位俊美活潑的男子（8∼9上）。他來到了，為何還要「從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探」呢？（9下）是她不在嗎？還是她故意讓他在外邊多等一回呢？也許她也在偷望，就像小孩子捉迷藏的玩耍，既有緊張的氣氛，又滿載無窮的樂趣。在看似她在，又似不在的心情下，他喚起愛的呼聲。 「起來，與我同去！」這是何等強烈的期盼（10）。他要邀請親愛的美人兒出來，要為她唱出即興的詩歌，抒發他內心的盼望。以色列位於地中海氣候區域，冬季寒冷和濕潤，夏季炎熱和乾燥，所以雨水過後（11），就是春天的來臨。百花齊開，百鳥爭鳴；在春回大地的日子，斑鳩、無花果和葡萄樹都成為青春的象徵，像要替這位英俊的男子宣告：冬天等待的日子都過去了（11），不要辜負這刻的陽春美景，這是相見細訴情話最好的時辰。他再次發出邀請：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！」（13）他盼望再次見到她秀美的芳容，再聽到她柔和的聲音，如此他就滿足了（14下）。也許愛情是危險的，她不得不將自己隱藏起來，像鴿子喜愛在峻嶺峭壁上築巢一樣。那裡隱蔽，可防禦其他禽鳥和走獸的侵擾，但她不能永遠躲藏起來（14上）。愛情是需要冒險的，而二人面對危難總比一人好，所以他不再猶疑，他給她許下承諾，以後不再是各自的「我」，而是「我們」一起面對關乎大家的事，不能給像「狐狸」這些隱藏著的威脅破壞「我們」的愛情（15）。這番話實在令她陶醉，心裡的憂懼──或許她還在怕黝黑的皮膚被人嫌棄──都消失了。她不再躲藏自己，如今「良人屬我，我也屬他。」（16） 耶穌用主禱文教導門徒祈禱，要他們先將天父放在首位，還要將「我」捨棄，用「我們」去表達神是眾人的父。愛情和信仰都有一個共同的核心，就是不能將它私有化，將「我」成為生命的目標。 樹林中的蘋果樹(作者不詳) 「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味覺得甘甜。」歌2:3 一.)非凡突出的樹 「蘋果樹在樹林中」此寫法暗示在樹林中有兩種樹，一類是蘋果樹，二類是樹林中其他的樹。明顯兩者不同，而此蘋果樹既然能夠被人在眾多樹中點名抽出來，而也令人在眾多樹中只走近此樹。其樹一定十分突出、與眾不同、人看為寶，才能惹起人注意。而的確，在佳偶眼中，良人非同一般男子，他是在眾男子中最突出、最令她注目，看為至寶的。保羅對基督也有如此看法，，和世界相比，基督如至寶，世界則如糞土(腓3:8)，世界而惹不起保羅注意(相比下)，反而基督更顯突出，更成為他至寶。 二.)吸引人來的樹 佳偶能在眾樹中，單來到蘋果(良人)坐下，顯明此樹有莫大的吸引力。主耶穌一樣，祂高舉十架，就能吸引萬人歸向祂(約12:12)，保羅世被主吸引，情願離世與基督同在，因這是好得無比的(腓2:23) 三.)使人安息的樹 人坐在樹蔭下，往往是休息、避暑，而佳偶一樣，願坐在蘋果樹蔭下(指良人蔭下)，從「坐」，「歡歡喜喜」等詞，証明她深信此樹蔭能發揮其功效，可以使她得到真正安息，所以才「歡歡喜喜」坐下此樹，十分放心。主耶穌一樣，也是能使人安息，凡勞苦擔重擔的人，可以到的這裡來，祂就使他們得到真正心靈的安息(約11:28)。 四.)人能嘗試的樹 佳偶能享嘗樹的果子，能感覺滋味，証明此樹是可以給人享嘗，並且能享受到甘甜味道。詩34:8「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善......」，而彼前2:3更說我們可以嘗主恩的滋味，約1:14,16更指出基督是充滿恩典的，我們可以從祂豐富中領受，所以從主裡面，可以享受主的豐富，主的恩典的。 五.)與人聯合的樹 「果子」就是蘋果機本身的一部分，人吃了，蘋果樹的生命，元素就進入人裡，被人吸收。佳偶吃了果子後，不但覺得有味道，而且是甘甜的，因果子的元素已進入她口中，而且蘋果更能使人暢快內心(歌2:5)，蘋果樹的生命進入人內，竟然能改變人的內心、感覺。這樣，祂可以在人裡面，使人成為新造的人(林後5:17)，而且主更能住在人裡面，與我們的生命聯合、相交，使人心裡得充足的喜樂、暢快(約壹1:3-4,5:20) |