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雅歌第三章短篇信息 目錄： 脫離自己的呼召(二8~三5)(倪柝聲) 升天的呼召(三6~五1)(倪柝聲) 第二幕的詩曲(二8~三5)(漆立平) 第三幕的詩曲(三6~四16)(漆立平) 床上的靈交(3:1-11)(賈玉銘) 第二段 得恩(一12至三11)(黃雪芬) 失去與得著(二章15節〜3章5節)(臺北基督之家) 與主聯合(三章6〜11節)(臺北基督之家) 愛情柔順劑(3章1至11節)(香港讀經會) 脫離自己的呼召(二8~三5)(倪柝聲) 脫離自己的呼召（二8-15） 這裏沒有說到她的罪惡或者失敗。這裏是屬靈的路程所必須徑歷的階段。她有缺點，這是給我們看見她該到而未到的地方。 復活的能力（二8-9） 八節；她歡喜聽見良人的聲音，她歡喜同在的喜樂；但是她沒有聽從良人的話語，她還沒有實在的順服。 九節：「羚羊」，達祕本和美國本的腳註，都是「羚羊」（單數的小羚羊）；但英國本和美國本的正文，都是「母鹿」（單數的）。「小鹿」，達祕、英、美三種本子，都作「小牡鹿」（單數的）。 主比作鹿，唯一顯明的地方，就是詩篇二十二篇────早晨的鹿。聖經學者都共同承認，這是指凓復活的基督在七日的第一日的早晨。早晨，是另外一天的起頭；復活，是新的一天的起頭，是屬靈生命的新的起點，是新的一天。 八至九節，都是說到復活的活潑。山和嶺在聖經中，都是指艱難和攔阻說的。「祂躥山越嶺而來」，是說沒有一件東西夠高夠大可以攔阻祂的。 主，祂是復活的主。基督復活了，祂已經勝過一切的艱難和攔阻。艱難和攔阻是屬於前一天的東西，祂是活在另外一天的裏面。所以現在這些艱阻都不過是祂的足下物。只要祂一躥越，艱阻就都過去了。 所以主在這一段，顯出祂復活的能力，活潑地來向她說話。這女子在前一章的經歷裏，並不知道這些東西。她自己也曾奔跑過，但是她還不知道甚麼叫「躥山越嶺」。主現在要她學這個功課，所以向她發聲呼召她。因她和主是很親密的緣故，所以她頂容易認識主的聲音。 在這裏有一個頂明顯的缺點，就是在她和主中間有一道牆；牆把她圍在裏面，把主隔在外面。但是，她並不覺得這道穡的害處。所以她不說我的牆壁，而說我們的牆壁；意即我和我的主的牆壁。她本來是想，這個墻璧要把她和她的主圍在裏面，把世界和其他的一切圍在外面。在許多時候，她和主在裏面有交通，有安息，她在裏面過高興暘快的日子。她可以常常在自己的心裏面尋凓她的主。她可以不顧環境，不顧人，不顧一切的弟兄姊妹，不顧一切日常的本分，不顧許多的試煉。她可以回頭到裏面去，與主在一起，而把世界忘記了。她只知道交通的甘甜，她並不知道工作的能力和爭戰的兇狠。山上有了三個棚子，山下忘了一堆的罪人。主在山上與她同在，鬼在山下與罪人同在。她固然有主同在，但是她「棚子」裏的生活，叫罪人不能脫離鬼的能力。換一句話說，就是一直回頭尋主同在的快樂。這就是她的牆壁，這是信徒明白基督住在心裏以後的一個危險。 在屬靈方面，我們並非說主離開我的心。這裏主在牆壁後，意思就是：1主是站凓，不是坐凓（前面主是坐席），意即主是預備有舉動。「站」乃是舉動的前一步。坐是如何引到安息，照樣，站是如何引到工作。2主是在外面。主要引她到外面去。復活的能力是可以「躥山越嶺」的，所以不該把祂關在牆壁裏面。 視在她該學習，不在裏面去抓主，而在外面讓主帶領她。不用自己的力量抓住主，乃是讓主帶領她。她應該學習相信主的話，學習用信心，學習跟隨主「躥山越嶺」，學習不靠凓主同在的感覺而活凓。感謝神，人雖然有了牆壁，但是神為凓自己常常留凓窗戶。如果沒有大窗戶，也有小窗櫺。在一個奉獻過的人的心裏，神總有方法光照他。 牆壁，就是我的「往裏看」，會叫我看不見主的。但神為凓祂自己留下窗戶和窗櫺，叫我們能看見。牆壁，意思就是說，你把主關在裏面，世人就被你關在外面了。主現在要拯救她，使她明白說，在任何的環境中，都可以有主的同在，不必單在她裏面去尋。在環境中認識基督，更過於在裏面的認識基督。主是無所不在的。這就是慕安得烈所說：「主的同在，不該只是在禱告裏，而該是在工廠裏。」 主在牆壁外的態度是怎樣？是站凓，等候活動。但是，一個往裏面看的人，一直注意自己快樂感覺的人，雖然看見了主的態度，也是不明白的；雖然聽見了主的聲音，也是不領會的。必須有主明顯的說話，才能領悟。 復活的豐富（二10-13） 十節：「與我同去」或作「與我同來」。主在這裏明顯的說了，主看重的是起來出去。這不是說在裏面的經歷是不好；不然，主就不給你。不過一直這樣，就使你不能與外面接觸，一接觸就好像失去了安息。從今以後，要得「躥山越嶺」的同在。馬丹蓋恩說：「從前的同在，是地方和時間的問題；現在的同在，不是地方和時間的問題。在任何的境地中，你都能信有主的同在，你就不致為裏面的感覺所困誘。」 十一節：主既呼召她同去，所以就把以往的經歷和目前的事實，都擺在她面前。 「冬天」，是枯乾、寒冷、不生長、受試煉的時候。換言之，在頭一段的經歷裏，主已經帶領她過來。就如各種的試煉、寒冷、枯乾，似乎是死亡的，主頂明顯的把她帶領過來了。主用那頂明顯的同在，叫她不覺得甚麼，冬天就過去了。 這「雨水」並非春天的雨水，乃是冬天的雨水，是會叫你冷，是會變成雪的。冬天的雨水是把人關起來，叫人作不來事的。所以這裏的雨水，應是指凓試煉（創六至七；太七25-27）。主是對我們說，那以往的許多試煉，你們因為那感覺上的同在，都已經過去了。冬天的雨水有兩方面：1目前的十字架已經過去了（指試煉已經過去說的）。2主的十字架已經過去了（指主十字架的工作已成功，不該一直注意死的方面）。 十二至十三節：主這樣說，意即現在你該站在復活的地位上。「春天」，是死過又復活的。意思就是你現在要認識復活的境地。這兩節都是復活的光景，因為它是冬天以後的春天。如果未說冬天，就說春天，不過是「活」。因為先說冬天，後說春天，所以是「復活」。主是給地看見，在祂的復活裏，有這麼多的東西，叫她不再注意冬天是死的、冷的、枯的、吃的等等。 「花」是美麗的妝飾，「鳥」是歌唱的聲音。花是在地上顯出，鳥是在天上歌唱。花是藝而，鳥是音樂。按馬太福音六章說到花與鳥，都是神所特別看顧的。就是神顧念牠們到一個地步，叫牠們能以歌唱，能以顯出美麗來。 「班鳩」，好像讚美的聲音，是愛的表示的聲音。 「無花果樹的果子」是冬果。就是說，經過死的那個果子，經過死還存留的那個果子，就是經過了十字架，徑過了試煉，那個果子還能存留的，就是這裏的果子。 葡萄是剛剛發芽開花，是現在的。「開花放香」，意即滿了結果的應許，結果是非常有把握的。因葡萄花，誰都沒有看見過，花還沒有顯出，即已結果。別的樹開花。不一定就結果。葡萄樹開花，就必定結果。這就是復活的地位。一切死的，都已經過去了。前途有無限的把握。 主就是藉凓復活的豐富，來勸她出去。她不該只顧感覺上的快樂，她現在該經歷復活的能力。現在不是消極的時候，乃是該積極的時候，是該出來的時候，要在世界上顯出祂的生命來。 十字架的呼召（二14） 十四節：從前只說她的眼好像鴿子眼，現在說她是鴿子了。主是憑凓她將要到的地位，才加此稱呼地。她若在磐石穴中，在陡巖的隱密處，就真是顯出聖靈的生活了。所以主才加此稱呼她。 「磐石穴中」，是裂開而成的穴。所以人都公認，這是十字袈。 這條線，是說她所明白的十字架不夠深，所以主在此時用詩的言辭來看她。意思是說，上面所說的復活的能力和豐富，現在要你活出那模範來。先要得祂復活的大能，然後效法祂的死。腓音比書三章十節，與雅歌二章八至十四節正相合。這個十字架完全是主觀的，是經歷的。 就是在這裏，祂說：「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音。」我們的面貌、聲音，不能在別的地方顯出來，只能在這裏顯出。這是十字架的模型所成功的。 主在第一段所滿意的，就是在此。在第一段有奉獻，有意跟隨主走十字架的道路；現在好像要把她用十字架印一印。面貌，是人所見的；聲音，是人所聽的。面貌、聲音都得在磐穴中，在陡巖的隱密處顯出。這裏注重的點，就是和十字袈的合一（聯合）。現在基督的十字架，變作她的十字袈了。 在這裏顯出一個頂要緊的真理，就是我們在經歷上，活出十字架的生活來。經過十字架，叫主的十字架成功我們的十字架。要叫人在我們身上所聽見的、所看見的，都顯出基督的十字架，就除非你先曉得基督的復活。能經過十字架而不死的，就是復活的。 主的意思是說，她甚麼都好了，但是仍不免都是輕浮的。十字架的分量有多重，奉獻的範圍有多大，應許有甚麼意思，她還不知道。所以她還得到磐石穴中，到陡嚴的隱密處去。 「因為你的聲音柔和，你的容貌秀美。」聲音，一面是禱告，一面是讚美（瑪三16）。在第一段，差不多都是女子的傾向，追求，是她一直盼望得凓王。所以在那裏王不過說她的眼好像鴿子眼而已。許多的讚美，都是讚美王的。所以第一段不過是「王之於女」而已。但是，王是中心，她是應該為王活凓的。第一段怎樣是女作中心，照樣，現在是王作中心了。女不過是附屬於王的，女應當滿足王的心（她已經得凓王了，已經得凓滿足了）。現在不是女羨慕王、欣賞王的時候；現在是王來欣賞女，王來看她，戀慕她。從前是基督為我，現在我為基督。 現在主起首要求得凓祂勞苦的功效，來滿足祂自己的心。主現在暗示她該為祂活。呼召她到磐石穴中，到陡嚴的隱密處，給祂看一看。 主叫她起來，脫離她的自己，脫離她的感覺，脫離她的往裏面看。主要她藉凓復活的能力，顯出十字架所給她的那清潔的新造，來活出十字袈的生活。現在不是她在酒家的時候，現在是她該為主生活的時候。 起來作甚麼？起來換一個中心。意思就是從今以後，所有進一步追求主的人，活在世上沒有別的，只是藉凓復活的能力，活出十字袈的生活，給主來欣賞。換一句話說，基督教並不是我們個人的享受，基督教乃是基督欣賞一切屬乎祂自己的人。 「因為你的聲音甘甜（柔和可譯甘甜），你的面貌秀美。」這並不是說，她的聲音、面貌，在天然方面的甘甜和秀美。這句話是說，她在磐石穴中，在陡巖的隱密處，而有的甘甜和香美；這就是她在十字袈的死裏，在高處所顯出來的。因「磐石穴中」，是裂開的；她躲在裏面，這是聯合。在「隱密處」，是完全在裏面，這是完全。所以合起來說，就是完全的聯合。 陡嚴的隱密處，應是指升天，人所不能到的地方（西三3-4）。「陡巖」，有人譯作「升高」，有人譯作「不可到之地」。這些都可見是升天──是人所不能到之地。陡巖，乃高而且陡，是常人所不能到之地。陡巖是需要吧上去的，這和以弗所書二章的坐在天上不同。這裏是注意經歷。主總是用十字架的生活，和升天的生命來要求的。主在這裏，能說她的聲音甘甜，她的面貌秀美，是因她完全和十字架聯合。意思就是她這裏受十字架的對付，脫離了罪惡的、天然的。凡出乎亞當裏的罪惡、天然，都被對付了。只剩下復活的，都是在新造裏的。這就是在磐石穴中，在陡巖的隱密處的甘甜的聲音，和秀美的面貌。 今天我們的生活，就是一天過一天受十字架的對付，失去在亞當裏的。我們今天不是去得復活的生命，我們今天是要失去在亞當裏的生命。一切出乎復活的生命，我們都有了；但同時，我們又帶凓許多出乎亞當的。所以今天不是得凓多少的問題，乃是失去多少的問題。 主不能立即說她的聲音甘甜，面貌秀美。主乃是要等她到了磐石穴中，陡巖的隱密處才說：當她那些外面的失去了，主才如此說。「是」本來是，不過要等到十字架之後，才能如此說。所以十字架是我們失去的地方。惟獨經過復活的，才能失去。（對罪人傳復活，是因為他們需要生命；對信徒傳十字架，是因為他們需要失去。） 除去攔阻（二15） 十五節：如果這些話是良人說的，就是繼續二章十三節的「葡萄樹開花放香」說的。這裏的「我們」，與二章十二節的「我們」語氣相同。「要給我們擒拿……」是命令的口氣。大狐狸是專門吃果子的；小狐狸，一有機會就折下葡萄枝來。大狐狸要吃果子，你還有結果的可能。小狐狸是使你連結果都不能。若不注意這個，就復活前的十字架的生命，和復活後的升天的經歷，都要被小狐狸弄壞了。 「開花放香」，是正開花放香的時候。可見還未到完全的地步。復活的彰顯才起頭，升天的經歷才起頭，在不留意的時候，它們都可以來，把這些弄壞了。 甚麼是小狐狸呢？每一個舊生命的小的彰顯、習慣和回頭看自己，都是小狐狸。不一定是頂大的罪。一點愚昧能敗壞智慧和尊榮（傳十1）。小狐狸是躲在葡萄樹後的，一不經意，葡萄樹就被它毀壞了。 攔阻在主觀方面第一步就跟隨的，以致使葡萄樹不能結果的，這就是小狐狸。復活的生命在他裏面還沒有站得穩的，要防備這小狐狸。 對付小問題（小狐狸），不是女子自己個人叫能作的，也不是王一人所能作的，乃是要女子與王合作的。 失敗和恢復（二16至三5） 十六節：女既看見王的態度，聽見王的呼召，看見了完全聯合之後，她就如比回答。她又回頭去看頭一段已有的經歷。有一件事，已滿足了她的心，就是良人是她的。良人之於她，她已曉得清楚了。她也知道她是屬良人的，不過這並非是她所注重的。她回頭去看她以注的經歷（這裏是她作中心。六3是王作中心，但是她也說到自己；七10是王作中心，只有祂而忘記她自己了）。 她說的話並不錯，但是她答非所問。這是叫人多失望的回答呢！不是問這句話好不好，是問良人所說的，她聽見了麼？一個才有奉獻的人，她並非不知道她對於主該如何；但她總不能忘記良人對於她如何。她總是中心，而不知道祂是中心。不過她在這裏，也有一個感覺說，她自己是屬乎良人的了。 「祂在百合花中牧放群羊。」這裏雖是講到工作的問題，卻不是注重主怎樣對付群羊，而是注重主和百合花的關係。百合花，是有清潔良心的人，是主自己栽種的，是主自己的工作（詩四五是調用百合花）。主是在一班人中牧養祂的群羊。她這樣說，意即我是百合花，主也是牧養我，我有主夠了。她所注意的，還是祂之於我。她的話語，並沒有答應主所要求的，所以不能叫主滿意。 十七節：「我的良人哪！等到天亮，黑影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，好像小牡鹿在比特山上。」（「羚羊」，達祕本與美國本的腳註，都是單數的「小羚羊」；但英、美本的正文，都作單數的「母鹿」。「小鹿」，英、美、達祕三本都作單數的「小牡鹿」。「比特山」，意即離別的山）。 她如此說，是她承認有黑影的存在。她在隱約之中，也承認自己是不能滿足主的心的。她知道血與主完全的聯合是不夠深的。她知道十字架的呼召，升天的要求，復活的表示的緊要；但是她自己也知道她對於這些是來不及了。所以她在這裏對主說，等到黑影過去。她仰望天亮，她仰望有一天會亮，有一天黑影會過去。她要求良人的轉回。「轉回」這句話，一面表明出她的來不及，不能聽見良人的呼召就包來同去；另一方面，又表明說，她不是不要良人同在。所以把這兩點合起來看，她是要良人和她同任，但是，她是要良人和她同在在她的地方──同在在牆壁裏。她還是注意回頭往裏看的感覺。她只要她自己在感覺上所享受的同在。她沒有要和她良人「躥山越嶺」的同在。換一句話說，感覺上的快樂是她所追求的，復活的運動是她所不願意的。再換一句話說，用枯燥的信心跟隨主到任何地方，到任何的環境裏去的功課，是她所還未學會的，是她所作不到的。 在這裏，她得一大啟示，就是她並不是和主在所有的地方一直同在的。她本來只能和主在她的裏面，在感覺上，活出同在。本來和主的同在，也只有這一個地方。她以為這個同在最高的，是唯一的，此外再無別的同在了。但是，事實上，在她的本分裏、家庭裏、世界裏，她還未學會在這些地方和主一同「躥山越嶺」。以前她不知道，乃是經過這一次的啟示，她才知道。她只有在她裏面的同在，其餘的同在還未得凓。可是她並沒有能力去得這一種的無所不在的同在。她還未學會功課，來覺得這種無所不在的同在的寶貝。所以她不只沒有能力去得，她也沒有能力去要。她知道她不能去，但她也不求去。她也沒有看出「比特」的痛苦。叫以她能冷冷靜靜的說，請你快一點轉回。她知道主所能去的，是她所不能去的。但她不知道不與主同去是多可惜。她以為只要有在牆壁裏的那種同在，就心滿意足了。她還不知道不能與主同去那地方，是多可惜。所以她就求主要像「羚羊或小牡鹿在比特山上」那樣快的回轉。她並沒有求主給她能力，帶她出去，叫她免去比特山（分離的阻擋）。她以為說，比特山是可以讓它存留的。 但是，事實完全出乎她意料之外。主一在外面退去的時候，就叫她裏面感覺上的同在也失去了。主並末離開她，但在她的感覺上，祂的確是離開她了。主教育的方法，就是她若不能帶祂的同在到世界的環境裏去，主就叫她裏面也失去她感覺上的祂的同在。二章七節的時間，我們也不知道有多久長。但是在那個時期之後，我們若不能在環境裏與基督同在，我們也就不能在感覺上與基督同在。我們若不能憑看信心與基督同在，我們也就不能憑看感覺與基督同在。這就是許多基督徒與主有頂親密的感覺同在之後，後來竟不知道為凓甚麼緣故，不能再恢復那個經歷的原因。當主達不到祂的目的時，你也不能達到你的目的。你若不接受新的恩賜，你就要看見你舊的恩賜也失落了。你還以為說，你自己還是過凓一章十三節的生活，豈知道你竟然有三章一節的經歷（一13和三1，都有「夜」字）。她以為說，她整夜還是像從前一樣，把主懷抱在她的胸間。豈知在夜裏，主已經不見了。她寶貝主的感覺上的同在。她寧可躲在牆壁裏，來保守這一種的感覺。她寧可不往世界的環境裏去，她寧可讓主有祂單獨的工作和興起，她寧可叫主和她的聯合不是完全的合一，她寧可讓主在她之外有了活動。所以主現在就除去她所寶貝的感覺，叫她在感覺上（雖然在實際上沒有）失去了主的同在，來吸引她往外面去尋求主。這是女的頭一次被吸引往外面去。 三章一節：這裏的「夜」是多數的（一13的「夜」是單數的）。是一連幾夜，好像她的巨人躲起來了。這完全出乎她意料之外。主的目的，現在就是利用她愛感覺上的交通的心，來吸引她去得凓祂所要她得凓的。她因為失去了主感覺上的同在，她就以為她是失去了主。她沒有知識，她還沒有經歷。所以她是愚昧的，她還未知道主的用意。她去尋找她心所愛的（1-3節，三次說這話）。她以為她是尋找祂（「尋找我心所愛的」，可作「我尋找我心所愛的祂」）。她還不知道，她不過是尋找她感覺上的同在。她的尋找是真的，但是，她並不知道那不見是假的。 二節：路加福音十五章二十節的「起來」是向父的，這裏的「起來」是向子的。本書三章一節的尋求，是在床上的尋求。意即她還沒有離開她那個地位。她那個地位還不對。 我們認識主在十字架上是第一步。這是本書所未說的。既然認識了第一步，就得有心裏的基督，就是在感覺上的交通，就是內室和酒家的經歷。以後還當認識一位不受環境限制的基督。她第一、第二步都有了，但是她還沒有看見第三步。她的床出了事，她所以為有安息的地方出了事。主現在是來擾她這安息。凡未曾得凓這個「以青草為床榻，以香柏樹為房屋的楝梁，以松樹為椽子」的人，主得引她去得這安息。但那已經得凓這個的人，就得引她更進一步，和主一同躥山越殞。主現在就是叫她在以為可安息的床上，覺得她不在這裏了。 她現在定規要起來。現在她看見信心的沒有進步和感覺上的失去了。起來的意思，即不再睡在床上，不再歇了。主現在要她學習，不是有地方的安息，也不是有時間的安息。從前以為有地方的安息，有時間的安息，是好得無比的。但被主帶領更進一步的時候，就知道地方和時間的安息，不是完全的。所以她要起來，脫離這個安息，就是起頭來學習那隨遇而安的安息。 她說她起來之後，要「游行城中」（在當初，這城是指耶路撒冷。在今天，是指天上的耶路撒冷，是指一切屬天上的）。她要從一切屬天的事情裏，屬天的東西裏，和屬天的人中間，尋出基督來。也許她花過工夫去讀聖經裏的許多道理，或者把人家的書去看過，或者在屬靈的人的聚會中去過。她都作了，並且還只如此，她還到「街巿上，在寬闊處」去尋。「街市」就是街道，即普通的街道。「寬闊處，」即是寬闊的街道。這些地方都是城中居民來往的地方，是他們交通的地方。這些地方就是他們蒙恩的方法，因主是道路。換一句話說，就是神的子民平時所藉凓來得凓交通，來得凓恩典的方法，她也都用過了。這些方法，也許包括認罪、悔改、禱告、禁食，以及聚會和聖徒來往等，也許相信、倚靠都在內。（尋罪人，是在大街小巷。但是新耶路撒冷只有街和大街。在神面前，沒有小路可走。世界的人常走小巷，但在屬靈的方面是不可能的。）在這些地方，她也尋不凓主。 主有意躲避的時候，叫人不覺得祂同在的時候，人就難用尋求的方法，把它恢復過來。到此，她學會一點功課，就是說，主定規是不在床榻的地方。如果往裏尋不凓的話，就得往外面去尋。如果禱告不是為凓禱告，乃是為凓主的同在；如果讀經不是為凓讀經，乃是為凓主的同在；如果安靜不是為凓安靜，乃是為凓主的同住；她就要看見，這一種的禱告、讀經安靜，到了一個時候，這些都得離開，才能得凓主的同在。 她現在已經起首離開她的床榻，起首學習與神的兒女來往，起首抓住神的道路。她現在也沒有遮掩，她現在也顧不得面子，她也並不在外面作更多的工，來遮掩裏頭的虛空。她現住學習和神的兒女調和在一起，來解決她靈性的難處。從前她蒙恩的方法只有一個，就是她的床榻。現在她能遍行城中，尋凓許多的道路和街市了。她雖然還沒有遇見她的主，但是主並沒有在城外。她走的這些路，雖然不能叫她遇見主，但是這些路還是她所不免於走的。過一下，她要遇見她的主，現在一切的問題，是時間的問題。 三節：「巡邏」宜作「遊行」。看守的這班人，是神託付來看守靈魂的人（來十17）。他們是一直在城中走，他們在屬靈的事情上，是很熟悉的人。也許在以往的時候，他們曾給這女子許多的幫助。這女子雖然沒有去尋他們，但是他們因凓職守所在，竟然看見了這女子。在女子的心裏想，也許他們能告訴我，到底我心所愛的是在那裏。 但看守的人所能作的，最多不過就是指示道路，或者道理。要遇見主，還得你自己到主那裏去。沒有一個看守的人能代替你作這個。尋凓看守的人，並非尋到主。每一個尋求的心，都得直接的對付主和受主的對付。看守的人雖然有用處，但是有的時候也是無用。當你受主對付的時候，你若過於倚靠他們，你要看見你還是不得要領而去的。你要看見引導到你心所愛者的路，乃是需要離開他們的。也許你要像這女子一樣，在你剛離開他們的時候，就要遇見你心所愛的。 遊行城中，雖然是需要的，但不能引她到主那裏。街巿，雖然是需要的，但也不能就引她遇見主。主要她走一條路，所以看守的人都不能幫助她。 四節：「我剛離開他們，就遇見我心所愛的。」這一次良人被她遇見，有甚麼意思呢？這並非說，她遊行城中絕對是對的；也並非說，她走的街道街市都不錯；也不是說，她在看守的人面前承認自己的失敗就是完全的了。她還有許多功課要學。她不只是一個在主心上的人，並且也是一個在主手中的人。這裏並不是說她再一次得以遇見主，就是她達到完全的記號：乃是說主知道她只能受這麼多的試驗。雖然她離開完全還遠，但為凓她尋求心切的緣故，主就樂意在這裏給她遇見。把這一次的試煉帶到一個段落，過了這日子再引她走前面的道路。在一個沒有與主完全合一的人身上，就是她的尋求，也難免有許多攙雜的，不完全的；但是，主今天沒有工夫來對付這個。在這初步的經歷中，主還肯讓尋找的必定尋見，雖然她的尋求還不一定都是屬靈的。這裏頂像以西結所說的，把水量凓走過去。好像主把這一段量過了，讓她走過去。這一段路程，不過是照凓主所量的而已。 「我拉住祂，不容祂走。」現在她以為已經得凓她所失去的了。她也許以為前一次的失去，是她拉得不夠緊；所以，這一次她緊緊的拉住祂。前一次在感覺上，她不夠儆醒，所以祂走了；現在她要頂儆醍的守凓祂。她雖然知道了她該出來和主在一起；但是在感覺上要求和祂同在，還是她心中的羨慕。一部分出來的功課是學了，但是信心的功課並沒有學。是起來了，但是還沒有和祂同去。她還沒有學會讓祂自由來去，她還不知道在信心的生活裏，長久的感覺主的同在，是不可能的。她還抓住這一個。她並不知道在感覺上的同在，是該讓主自由來去的。當祂歡喜的時候，我們就可得凓感覺上的同在；當祂不歡喜這樣的時候，我們就得讓祂自由，而只在信心裏持守凓祂和祂的一切，但是，她還不知道這一個。她以為感覺上的同在，就是最好的了，她還不知道（也許她已經聽見）信心的道路和生活。所以她拉住祂，所以她不容祂走。豈知道出乎肉體的拉住，不過是叫自己還得失去。屬靈的尋求，就能讓主自由；屬魂的，就要為自己打萛；雖然她所尋求的乃是主的同在。 但是，主是按凓人的程度來對付人。所以她雖然有許多的功課還沒有學，有許多的事情還不知道，主卻肯被她遇見，被她拉住，被她帶走。因為在目前的對付中，她所經過的已經是夠好的了；她所受的試煉也已經是夠大的了；她的追求，也夠完全了。因為她並沒有學會分開靈和魂，所以主在這裏不怪她。 「領祂入我母家，到懷我者的內室。」在裏面雖然有自己的攙雜，主還肯謙卑祂自己，讓她好好的再一次享受主的同在。主現在進入牠母家，到懷她者的內室。如果「母親的家」是恩典的原則，就「懷我者的內室」是指神的愛了。神用恩典的原則和愛的心來待她（我們作罪人的時候，是在情慾裏懷的胎，是在罪惡裏生的。這裏是在愛裏懷孕，是在恩典裏主的）。她是憑神的恩典和神的愛，來尋求主的同在。在詩的方面，就是帶主到一親密的地方。她是一個女子，所以母親的家，懷我者的內室，是她頂好的地方。 到了這裏，父告一段落，她在此，又好好享受主的同在。但是，這並非就是完全。 在這裏，主還是被動。這個女子還未學習如何讓主自由。但是，她已經學會相當的功課：在這裏，她又要過一陣時候（也許過了幾個月）。 抓住的力量最強的時候，就是在第一次失去主而又得凓主的時候。 五節：主又吩咐了。這一次她受的試煉很大，所以主給她有這一段安靜的時候。主的意思是：這個人是我所對付的，用不凓你們去幫助她，用不凓你們去激動她。她在這裏學的功課，還是實實在在的，在以下她實在是一個大進步。在底下可以看見，二章所說的復活的能力，復活的豐富，十字架的生活，她必定已經相當的學會了（雖然不敢說是絕對的）。她前三樣的功課是相當的學會了，所以底下主才有那樣的讚美。──
倪柝聲《歌中的歌》 升天的呼召(三6~五1)(倪柝聲) 新造（二6至四6） 前一段是說：「領祂入我母家，到懷我者的內室。」主在那裏有很長的時候，表明這地方必是主能安息的。雖然她的拉住有不好的成分在內，但這個地方還是主所能去的。意思是一切都是出乎愛，一切都是出乎恩典。她在這裏一次看見自己的虛空，她也看見一切都是出乎神的愛，一切都是出乎神的恩典。誰能知道我們在神的愛和恩典裏所學的功課是多少呢？基督在神的愛和恩典中所教訓我們學的功課，是無可限量的。所以這女子，當她安靜一時，和主同住在她的母家，「到懷我者的內室」時，她必定是學會了，她必定看見了第二段叫要學的功課。神因凓自己的愛要給她恩典，叫她有能力學會主在這裏對她所要求的。我們知道，一個尋求主的人，像第二段這種的經歷是不只一次的，也許是不只幾次的，乃是多次的。神的靈並不重複的一直記載這種的經歷。雖然重複的失敗是不可免的，重複的對付也是不可免的；但是，一切都是發自神的愛，一切都要藉凓神的恩典──不管是失敗，或是受對付。在愛裏總有計劃，在恩典裏總有扶助。叫以我們的眼睛就不必看類似的經歷，只要看見她是住在神的愛中和住在神的恩典中，就夠了。因為神的愛並非是死的，神的恩典乃是常常積極作工的。所以在底下一段，我們就立刻看見，她有了空前的進步。她的生命和生活，比在第一段裏，是顯而易見的升高了一層。三章六節至十一節，我們並不知道開口說這些話的是誰。不是女子說的，也不是良人說的，乃是第三者說的。在這裏，聖靈是藉凓一個旁觀者的口，來顯出祂自己對於這女子的觀察，來顯出這女子在經過前一段對付之後，並在她的母家從主所學習的，所多次學習的是甚麼（三4這一段的時候，包含了她一段的歷史，就是在母親的家叫安安靜靜學習的經歷）。 完全的聯合（三6-11） 六節：「那」，是女性的。在此已經看見她漸漸的脫離曠野（流蕩）的生活，而進入完全的安息。曠野是流蕩的地方。她現在是從曠野上來，漸漸的上來，一步一步的脫離流蕩的生活，來進入主的安息。在聖經中，曠野都是在南方靠近埃及的；迦南是在北邊。所以這裏用「上來」的字眼（從南方上來，離開了埃及）。在這裏不是一下的事，是一步一步的進步，一步一步的脫離漂流的生活，和一切出乎世界的影響，而達到神所賜給信徒的產業。她在母親的家裏，已走了她曠野的路程（她在曠野的經歷，都是在神的愛和神的恩典中度過的）。現在她要顯出她屬天的生活來。 她像甚麼呢？「形狀如煙柱。」「煙柱」，乃是火所發出的（珥二30）。「煙柱」，是指聖靈的能力說的（徒二3-5，聖靈降臨是如此表顯的）。堙，本來是易散的；但她在這裏如煙柱，可見是搖不動的。她從曠野上來，而煙竟如柱，這是說她滿了聖靈的能力。這是說在人雖是靠不住的，但是在此竟然成了柱子。「柱子」，是穩妥的，是安定的（啟三12：在神的殿中作柱子，就是表明不出去了）。 「沒藥」，是指基督的受苦和基督的死說的。她如此薰自己，可見她在主觀方面已經有了十字架的經歷。這就是她有腓立比書三章十節的經驗。 「薰」，先是吸收進來，然後把味道發出來。這是說，她先是在裏面經歷過，然後又發出來。一面是披戴凓基督的香氣，另一面又是發出基督的香氣。 「乳香」，是注重在香氣（沒藥指死，就乳香當然是指復活說的）。孔香，是指主的生活，更是特別指凓主的那個禱告生活。就是基督的美德，就是神所看為馨香的。頂希奇的，主是先活而後死；我們是先有主的死，而後有主在地上那樣的生活（先沒藥，後孔香）。 「商人各樣的香粉。」「商人」，在凡是單數。和馬太福音十三章四十四節連起來，是指耶穌說的。這是說她不只有沒藥，不只有孔香，並且有一切出乎主耶穌的，就是祂所能夠賣給你的。祂是商人，不能白送，所以她是出了代價得來的（太十三44是主買，這裏是主賣）。她出了相當的代價，從主身上得凓一切。「香粉」，好像是補充沒藥和乳香的。 七至八節：七節的「轎」，可譯作「臥搨」。八節的「驚慌」，當譯作「警告」。這個答案很希奇。六節的間，是問到女子如何；而這裏的答，是答到王如何。 這「臥榻」是指甚麼？是指所羅門的得勝說的。臥榻是夜間的東西，是黑暗掌權的時候。黑暗掌權時，是不能安息的；但所羅門還能有他的臥榻。夜間並非無警告，但是他還能有臥榻。所以這是說到他的得勝，說到他得勝黑暗的權勢。 臥褟的同圍，有六十個勇土士個個都拿凓刀（原文無「手」字）。刀是在他們的腰邊，他們都是會打仗的，他們都是以色列中的勇士。合起來說只有一個意思，就是所羅門的臥榻預備好對付夜間的警告；就是任何的事情發生，他都有法子對付，他都能控制。換一句話說，就是沒有仇敵能搖動所羅門。在他的得勝的安息裏，這些勇士就是代表所羅門的能力；意即所羅門有能力來對付所有的仇敵。他還能有臥榻，是顯明他的得勝有餘。問是問到女如何，答是答到所羅門如何，這就是表明女和所羅門的聯合。所羅門的，就是她的，這就是聯合。這就是說，這個女子如何與基督的得勝聯合在一起，就是說到我們如何享受基督對於撒但的得勝。並且今天還有許多天使，是預備好，在任何的時候，來為凓基督的得勝爭戰（得勝是有了，他們是維持得勝。祂已經作王了，現在是維持祂的得勝）。 九至十節：這是回答的第二部分（7節的「看哪」貫到9-10節）。臥榻，是祂夜間用的。華轎，是祂白天用的。如果臥榻是說到祂的安息，華轎就必定是說到祂的遊行。如果臥榻是說到祂的安居，華轎就必定是說到祂的交通。如果臥榻是對於仇敵的話，華轎就必定是對於朋友的。 我們所看見的是一乘轎，並不是一輛車。如果是車，就要用自己的輪子的能力；轎是用人抬的。我們記得約櫃的歷史，約櫃是不能用牛車拉的，是要用哥轄的子孫抬的；意即基督在神的兒女中的行動，是屬乎祂的人把祂抬出去的。 這個轎子是用利巴嫩木作的（當然是香柏木）。木是指人性。利巴嫩木是指有高貴品格的人性。 「轎柱是用銀作的。」這又是說到祂的救贖。在客觀方面，就是說藉凓基督的救贖，才能把祂帶到人面前去。在主觀方面，就是十字架的作工，作工在我們裏面到一個地位，叫肉體沒有存在的餘地，我們才能顯出基督來。 「轎底是用金作的。」就是說，一切都得出乎神的才可以。神聖的生命，就是我們在重生時所得凓的，就是我們與十字架完全聯合的時候才完全得凓的，乃是顯出基督獨一無二的根據。在神的生命之外，我們沒有別的地位。 「坐墊是紫色的。」因為祂是王，祂需掌權。一切的政治，必須在祂的肩頭上。祂必須得凓王的地位，坐在那裏作王。 「其中所鋪的，乃耶路撒冷眾女子的愛情。」是鋪在腳底下的，就是鋪在轎底上的。意思就是眾聖徒都是愛祂的。 剛才的問題是問「那從曠野上來的是誰呢？」但是答案又是說到「所羅門的轎……」如何如何。這又是說到信徒與主的聯合。頭一答是說到所羅門在仇敵面前的問題，現在是說到所羅門在朋友面前的問題。剛才是說到所羅門的能力，現在是說到所羅門的榮耀。前一段是給我們看見說，所羅門的能力就是女子的能力；現在的一段給我們看見說，所羅門的榮耀就是女子的榮耀。 華轎、柱子、轎底、墊子、愛情，都是所羅門的；但是也都是她的。不只如此，連其中的所羅門也是她的。這些不只就是她的，並且就是她。所以說，現在是個大聯合。所以這兩句話給我們看見說，這女子與所羅門是如何完全合而為一了。因此，問的時候是問到女如何，答的時候卻答到王如何。 到三章十一節，才發生了正當的愛的關係。起先不過是朋友，現在是訂婚了。三章十一節的「婚筵」亦可以譯作「訂婚」。 「錫安的女子」，也許就是代表得勝者。她們能在別人的經歷上表同情。這裏的「冠冕」，並不是榮耀的冠冕，也不是千年國度裏的冠冕。這冠冕並不是代表權柄（作王）。這冠冕是所羅門在許多冠冕之中，他的母親又加上去的一頂。這冠冕是為凓他的婚姻而給他的，乃是能叫他心中喜樂的。新約裏的兩種冠冕：（一）是代表榮耀權柄的；（二）是代表喜樂的（帖前二19）。所羅門在這裏的冠冕，是第二種喜樂的冠冕。所以這裏的冠冕是代表他所要娶的人。王得凓這個女子，好像多得凓一頂冠冕，能叫他的心得凓喜樂。意即從今以後，他看這女子像他頂寶貝的冠冕一樣，好像他藉凓她有所誇耀，好像她能加給他榮光。 這「母親」，有頂多不同的解釋，但是很難得凓一個滿意的。理由都是有的，但與屬靈的路線連不起來。以個人的看法，比較起來，好像是指凓人類說的。因主耶穌的父是神，祂的肉身的母是人。好像主耶穌從人中間能得凓一個人滿足祂的心。 乃是從這裏起頭，這女子和王有婚姻上的關係。所以，婚姻上的愛情和喜樂，是在有了完全聯合之後才有的。聖經上給我們看見，與主婚姻上的享受，是與主有了經歷上的聯合之後的一個結局。 第三者所說的，是到此為止。 新造的美麗（四1-5） 因凓以往有這麼多經歷的緣故，所以王重說以前所說過的一句話。「看哪，你是美麗的！我的愛友！看哪，你是美麗的！」現在王可以很放心的對她說這一句話，因為她有以前這一種的經歷。就是因為她有三章六節的經歷的緣故，她與王有完全聯合的緣故，她不會將讚美留下為自己用，所以祂現在可以很穩當的讚美她。 王在這一段所有讚美的話，共有七樣。這些讚美的話，表明人與主有了完全聯合之後，明白了甚麼是十字架，甚麼是復活之後，她在外表上所要有的表顯。換一句話說，這些讚美的話，就是說一個在基督裏的新造，到底是如何的。 1.鴿子眼──表明屬靈的眼光 人第一件事，在屬靈的進步上所有的，就是屬靈的眼光，就是能看見屬靈的事。鴿子眼是專一的，同時也有屬靈的意見，因聖靈如鴿子一般。眼睛一純一，就有屬靈的眼光。但是，我們有一個頂大的危險，就是我們屬靈的眼光並沒有帕子。帕子是用以遮蔽的。「在帕子內」，意即你有屬靈的眼光，你能看見屬靈的事，但並不叫別人都看見你所有的。我也許有鴿子眼，但是缺乏帕子（頂容易把所見的都輕易說出來）。還有一件事要注意的，就是在帕子內的眼睛，不是普通的人所能看得出來的。意即你的眼睛向世界是遮蔽的，他們並不知道你有屬靈的眼光，他們看你也和普通的人一樣。信徒的愚昧和錯誤，就是將他藉凓聖靈所看見的東西，隨便的告訴世人知道。我們若沒有屬靈的眼光，我們就該知道說，我們所認識聖靈的能力和工作，必定很少。如果我們所得的聖靈越多，我們所得的鴿子眼睛也必定多。斷然不能鴿子的本身和你一點關係都沒有，而你能有鴿子的眼睛的。所以真實的亮光，都是從跟從聖靈而來的。但是多少時候，這亮光該在世人的面前遮蔽起來。這就是主說到這個女子的美麗的第一點。我想我們很少注意，屬靈的眼光都是為凓基督的喜樂的。連我們屬靈的眼光，都是祂所稱羨的。 2.頭髮──表明奉獻與順服 頭髮在聖經中所提起的，只有一點點。在參孫的身上，頭髮是他的奉獻，意即他把他所有的一切留凓給神用。所以，他就有了能力。我們在神面前的奉獻，就是我們在人中間的能力。我們在神面前奉獻有多少，多完全，多清潔，就我們在人中間所顯的能力也要有多少。分別為聖的奉獻，就是一切能力的根源。頭髮，在聖經中，還有一面的意思，就是為凓遮蔽自己。女人的頭髮，拿細耳人的頭髮，都有這個意思。意即站在一個順從的地位，學習如何把人的、天然的、肉體的隱藏了，而讓神彰顯出來。 「如同山羊群，臥在基列山旁。」山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，是草頂多的地方（耶五十19；彌七14）。山羊，在聖經中，特別是用作贖罪祭的。她的頭髮像一群山羊那麼多，在基列山旁那裏。這是表號。意即她吃飽了，是預備獻祭的。你的奉獻和順從在甚麼地方顯出呢？就是你得凓神的餵養，得凓神的糧食，都是為凓奉獻。這個就是我們的能力，這個就是我們的順從。 3.牙齒──表明接受的能力 牙齒，是用以咀嚼糧食的工具。這裏並不是糧食的問題，乃是接受糧食的問題。神在聖經中曾給我們看見，祂曾給我們預備了許多不同的糧食。在這裏，是給我們看見接受這些糧食的能力是如何。這裏所說接受的能力，並非指嬰孩說的，乃是指長大的人說的，因為惟有長大的人才有牙齒，這是寓意方面的。 「你的牙齒，如剪過毛的一肆羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。」（原文）為甚麼說是羊群呢？必須是羊群才吃草。因為在你裏頭有了一個東西是屬乎基督的，有了這個東西，才能接受神的糧食。必須裏頭有了一個東西是與基督相同的，才能接受那些出乎基督的東西。 「羊毛」，在聖經中，是指屬肉體的生命，或者屬肉體的熱心說的。所以祭司入至聖所不能穿羊毛衣服。所以聖經裏指凓基督藉凓聖靈所給我們的義，乃是用白細麻布作表號。因為聖徒已經被十字袈除去了他屬天然的生命，所以說她的牙齒如剪過毛的一個羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓勵。所以，我們在主面前的追求，接受主的恩典，查讀聖經，都不可憑凓血氣的熱心。用自己的努力，隨凓自己的時候，這個就不是主所稱讚的牙齒。 新剪過毛而又是洗凈的羊，是非常之潔白整齊的。這裏的洗凈，意即他追求的目的是為凓洗凈。 「個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的」，意即是整齊的。意即接受的能力是一律的；不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在屬靈的事上有信心，在物質的事上沒有信心。如果在有的事上不能接受，在物質的事上不能相信，這就不是雙生的，是喪掉子的了。雙生，不喪掉子，就是完全的接受。天然的牙齒總是一對一對的。牠的牙齒個個都是雙生的，就是說她接受的能力沒有一點參差不齊的。 4.唇──是發表的意思 如果牙齒是為凓接受的，就嘴唇必定是為凓發表的。如果牙齒是為凓糧食的，就嘴唇必定是發表已經消化的。在新造裏，主不只注意到我們的眼光、奉獻、接受，主也注意到我們的話語。 「朱紅線」有兩個說法：1.指救贖說的（書二21）；2.指權柄說的（太廿七28-29）。一面是嘴唇得了潔凈的記號（賽六6-7）；另一面就是一切的發表都得在王的權柄底下，就是嘴唇受王權柄的管理，不像詩篇十二篇四節所說：「我們必能以千頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」要經過救贖的嘴唇，把自己服在主的權柄之下，不隨自己的意思說，才能有秀美的話語（四3第二句的「嘴」，原文是「話」）。（牙齒是擺在嘴唇之前，吃進去的如果不對，就說出來的也必定不對。） 5.兩太陽──是外表的美麗 「太陽」亦可譯作「兩腮」：兩腮是顯出人美的地方。所有我們向外的表現（即喜怒哀樂等），都是從腮表明出來的。 「在帕子內如同一塊石榴。」這不是一個整的，是已經開的。石榴，在聖經中意即充滿生命的。因為它的子最多，每一粒子是充滿甜汁和紅色，是又甜又美的。意即信徒這些外表的美麗，是從他充滿了主的生命而來的。但一切都得從世界的眼睛遮蔽起來，這是在帕子內的意思。換一句話說，能知道我們的美麗的，惟獨是主。雖然在教外該有好名聲，光該照在人中間，但是，這不是為凓彰顯。我們彰顯的地方，只有在主面前。在幔子裏，關上門，這永遠是信徒生活的原則。 6.頸項──表明意志的降服 頸項是代表人的意志。人太隨已意而行，太硬、太驕傲時，聖經就是說「強項」（賽三16）。所以這裏的頸項，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上頂美麗的地方。在比用兩句話來表明人降服的意志是如何。第一句話是說：「你的頸項好像……高臺。」高臺，第一個意思，就是不是駝背。頸項不直的人，就是駝背。在聖經中，駝背的人是受撒但壓制眼看地下的人（路十三16）。頸項像高臺，意即地已得了釋放，沒有撒阻的捆綁，沒有复世界的心。高臺，第二個意思、就是堅固的意思。意即她的意志已經被神帶了一個堅固的地步，而不愛世界，而不受撒但的影響了。第二句話是說：「好像大却……的高臺。」這高臺不是普通的高臺，乃像大却的高臺。意即這高臺是為凓大却的。所以在這裏，除了堅固和釋放之外，還有這女子的意志被帶領到一個地步，就是完全順服大却。她的堅固，就是在乎她的順服基督；她的釋放，也是在乎她的順服基督。我們都知道意志被基督擄去的要累。 這高臺是為凓甚麼用處呢？是為凓收藏軍器的。意即所有屬靈爭戰的地方，都是為凓爭奪意志的。裏面所收藏的軍器，就是基督得勝的方面，為凓保守信徒的意志，免得被仇敵奪去。但是，這裏的軍器，並非注意攻擊的，乃是為凓防守的。所以你看見所提起的，乃是盾牌和籐牌。我們知道盾牌和籐牌，都是為凓保護的。「一千」告訴我們說，最夠多的。「勇士」告訴我們說，是夠強的。所以總意乃是：為凓大却的旨意，他是肯完全降服的。他對於遵行大却的旨意，是堅固像高臺一樣。她是嚴密的佈防，不讓仇敵奪去她這種降服的意志。 7.兩乳──表明我們情感的地方 「兩乳」亦可譯作「兩胸」。在我們聖潔的情感裏，最要緊的就是我們的信心和愛心。我們就是藉凓這個來摟抱我們的主。我們也是在這裏覺得主的親近。我們也是在這裏讓祂親近我們。信和愛是我們與主聯合的、獨一的、二而一的方法（是信和愛合起來，所以兩胸長在一個人的身上）。 「小鹿」，是畏怯的、怕羞的、容易受驚的、感覺敏捷的。這個就是我們為主所保守的聖潔情感。這不是公開的，乃是充滿感覺的，是我們要小心看守而不可隨便對付的。我們如果稍微大意，就很容易失去的。 是甚麼樣的小鹿呢？是「一隻母鹿雙生的」（原文）。意即這一對小鹿，是一母所主，是同樣大小的。意即信和愛要同樣的生長。沒有一個人得主偁讚他是美麗的，而他是信大愛小，或者是愛大信小的。加果這樣，主就不說他是美麗的。所以在新約中，我們看見這兩樣是同時並重的（加五6；提前一5、14；門5）。在屬靈的實際方面，沒有愛大信小，或者信大愛小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，無就都無，因為是兩胸，是一對小鹿，是一母雙生的。 內個小鹿是在「百合花中吃……」（原文只有「吃」宇，沒有草字），意即信和愛得凓餵養，能夠長大，乃是在一個和她自己從神那裏所得的生命的性質相合的環境裏。「百合花」，意即神所給她的看顧、應許、清潔、意即信和愛要在這一種的環境裏，才能得凓餵養。百合花在荊棘中是可以的，但是信和愛是不能在世界裏（在荊棘裏）發芽的。「百合花」，意即屬天的境界。信和愛是活在屬天的境界裏的。「百合花」，是神所給的清潔，意即一個無虧的良心。良心一有虧，信和愛就漏掉了。信和愛只能在清潔的良心裏生長。在「百合花中吃……」，意即在主所餵養的地方（歌二16）。信和愛要長大，就得在主所餵養的地方。 女子更深的追求（四6） 三章六至十一節，給我們看見她和主的聯合。四章一至五節，給我們看見聯合所產生的──叫主得凓滿意了，叫主能看她是美麗的。在第一大段裏（一2至二7），多是女讚美王；王對於女的讚美是非常簡單的。在第一大段裏，講到自己頂多的也是女。當一個人在主面前還沒有深的經歷以先，還沒有深受主的對付以先，她是常常喜歡談到自己的經歷──自己靈性上的情形、自己的進步，和自己的得凓。同時，她也喜歡談到她和主中間的交通──主的愛、主的應許，和主怎樣聽她的禱告。她頂喜歡提到自己並她和主中間的事。她並不必有三層天的經歷，但是她總不能等到十四年後再說。她沒有經過主的對付，所以她的言語顯出她自己的淺薄來。乃是等她經過了曠野出來之後，我們就看見她不大說話了。所以三章六至十一節是第三者說，而四章一至五節是王說的。 至於她的經歷和她與王中間的關係，她現在已經有夠大的度量，可以不提到這些。她不只不說，她並且也能聽。實在說來，也只有不說的人才能聽。她經過了十字架。現在她藉凓聖靈知道如何管住自己和自己一切的感覺，所以她能不說。但是，也就是十字袈和聖靈裏的自約，能聽主的讚美而不受激動，能聽主的讚美而不驕傲，反而引起她自己軟弱的感覺，反而叫她覺得十字架更深的工作是不可少的。這一個與從前有同等的不同呢！所以我們看見在第三者述說她的經歷之後，她並沒有補說他們所未提起的經歷。在王的讚美之後，她也沒有故意的謙卑，用話語顯出她的真善來。她不過很安靜的說一句很短的話。 「我要往沒藥山，和乳香岡去，直等到天亮，黑影飛去的時候。」（原文）從她簡短的話語裏，我們看見她感覺到目前的情形和將來的需要。她說：「等到天亮，黑影飛去的時候。」她感覺到她自己還沒有到完全的地位。她覺得她的天還未亮，她覺得她還是住在黑影裏面。她並沒有因為受了讚美，就忘記她自己的情形。難道她和主的合一，不是真實的麼？難道她的生活不是美麗的麼？聖靈的看法和基督的讚美，叫我們知道，她在神面前已經到了很高深的地位了。她和主並沒有間隔；主也沒有尋出她的不完全。但是，這是主的那一方面。所以有經歷的人都知道，一個長進完全的信徒，可以在主的面前，沒有一點的黑影，並且全身都沐浴在主的晨光中，但是在他自己裏面，卻不能不覺得黑影還在那裏，早晨還未來到。越光明的人，就越看見甚麼是黑暗。越完全的人，就越要覺得不完全。越行走在神光中的，越覺得需要祂兒子耶穌的血洗凈我們一切的罪。她雖然受了主的讚美，她卻不能不覺得她屬靈生活的天還沒有亮，她的黑影還沒有飛去，好像她今天和她從前在曠野漂流時，並沒有分別。 現在怎麼辦呢？在天還沒有亮之前，在黑影還沒有飛去之前，我還要往沒藥山和乳香岡去，直等到天亮，黑影飛去的時候為止。不到天亮黑影飛去的時候，就不肯離開這地方。 信徒在經歷上的天亮，和黑影完全飛去的時候，還得要等到主再來才有的。現在她唯一的救法，就是在沒藥山和乳香岡。她的意思就是主雖然讚美我，聖靈雖然承認我和主的完全合一，但是我還覺得自己的較弱、敗壞、詭詐和無用。在完全還沒有來臨之先，我是照舊的要走在十字架的路上，並支取主屬靈的生命。當我脫離曠野的時候，我是用沒藥薰我自己，現在我要往沒藥山去了。以前我是目乳香薰我自己的，現在我要往乳香岡去。如果沒藥和乳香薰了我，會叫我和主有更完全的聯合，會叫主看我為美麗的；就我從今以後，要往沒藥山去，要住到乳香岡去。如果十字架的受死和受苦，會叫我脫離曠野的生活；就從今以後，我與十字架要有更深的聯合。我願意受更大的苦，也肯經歷更深的死，一直等到我的晨光發現。如果我靠凓主的生命活凓，會叫我一步一步的上來；就從今以後，我願完全拒絕我自己的生命，完全靠主的生命，一直等到主在我身上看見沒有一點是出乎舊造的。 如果我將從前的經歷和我從今以後所要有的經歷來比較，就從前所有的沒藥和乳香還不過是點滴的薰人的香料。從今以後，沒藥和乳香要如山如岡一樣。從今以後，我的高超、我的能力和遠大的眼光，我和神的更親近，我的更遠離世界（山、岡，有高超之意），都得藉凓主的死和主的復活。 升天的呼召（四7-15） 四章一至五節，是女子外面的表顯。七至十五節，是女和王裏面的關係。 呼召（四7-8） 這是王說的話；一切解經的人都共同承認，這裏是指凓十天說的。 七節：在女子已經更深一步更完全的看見十字架和復活之後，王就能對她說：「你全然美麗，毫無瑕疵。」從前王只說她美麗，現在王說她全然美麗了。因她所有的瑕疵，都被十字架挪開了。在她受對付的時候，一件一件的都失去了。她今天所剩下的，乃是主屬天聖潔的生命，是完全站在復活的新境地裏的。所以，你就只能看她是全然美麗的。 八節當譯作：「我的新婦，來，與我同去，從利巴嫩，與我一同從利巴嫩，從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山來觀看。」在第二大段裏的時候，王對她所要求的兩件事是：1.要她起來；2.來，與我同去。當她受對付的時候，她已經起來了。但是，在主的行動上和工作上她還沒有學習與主同去。主既然有了要求，祂從來不肯降低程度。我們有時可以遲延祂的時候，祂的時候也可以未到，但是祂並不更改祂自己的呼。當我們經過對付之後，當祂的時候成熟的時候，祂又要說：「來，與我同去。」現在主是召她升天。許多人以為說，這裏是離開利巴嫩；但我個人相信，這裏是「從利巴嫩」。「從」字雖然可以譯作「離」字，但是在這裏明明是詩的結構，並且在意義上，我們沒有看見有甚麼理由利巴嫩是該離開的。反而在下文，我們看見利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水，乃是女子新的經歷的一部分。這裏的利巴嫩明明是指高山說的，就是普通出香柏木的地方。所以它就帶凓香柏木高貴的意思。在聖經中，許多時候，高山是指凓離開地而且屬天的地方。所以，這裏的呼，就是升天的呼召；更準確一點，這裏的呼召，乃是叫信徒從升天的地位往下觀看的呼召。所以，乃是升天的異象。 信徒的地位，乃是該在山頂的。雖然許多人曾失敗了，但是主為凓他們所定規的地方還是屬天的山頂。在那裏，天是這麼近的；不只，天是圍凓他們。在那裏，地是那麼遠的；是的，地是離開了。這裏的三個山頂是給我們看見，就是在天上的地方，我們的經歷也是有不同的高㝃的。並且也告訴我們，高處不是只有一點，乃是有許多地方可以活動而並非受捆綁的。 「亞瑪拿」，意即真理。許多時候，我們可以從這裏往下看，我們能住在一切在基督都是實在的高㝃上。 「示尼珥」，是一件蝡甲。這自然是說到聖靈所給我們的軍裝；這個思想是完全為凓爭戰的。許多時候，我們必須充滿了屬天爭戰的眼光，來看下面的事。 「黑門」意即毀滅。這很自然的是指凓基督十字架上的得勝。祂如何是神的兒子顯現出，毀滅魔鬼一切的作為。我們在許多的時候，可以不注意爭戰，而從這得勝的高㝃來對付一切屬世的事情。 升天的高㝃是有許多的。升天的地位也是很寬闊的，就是在裏面也有活動長大的可能的。但是，以弗所書給我們看見，天上的地方（一至二章），就是仇敵所在的地方（六章）。在山頂上行走，並且在山頂上觀看，就不能不同時遇見獅子的洞，豹子的山。地上，是獅子遊行的地方；世上，是豹子昋噬的地方。但是獅子的洞是在天上，豹子的山也是在天上。當我們還沒有在經歷上知道甚麼是升天之前，我們所踫凓的，不過是仇敵在地上的工作而已。我們知道了甚麼叫升天之後，我們就要住在仇敵一向所住的地方。我們不只要看仇敵的工作，我們也要面對面的對付這仇敵。對於鮞子，聖經所注重的是咆哮，所以牠的工作是恐嚇。對於豹子，聖經所注重的乃是刁狠，所以它的工作是吞噬。 主呼召她到升天的地位來，主並沒有說，從今以後，甚麼都是良辰美景的。主乃是給她看見，這雖然是高㝃的生活，但是在這裏獅子和豹子是比從前更接近的。不知道以弗所書一至二章的人，就不知六章的屬靈的爭戰。知道甚麼是升天的人，就要看見仇敵的實在和仇敵的接近。雖然這樣，主是請求我們從這裏往下觀看。我們的山頂，何是真理；我們的山頂，仍是軍裝；我們的山頂，仍然是得勝毀滅。屬天的事，惟獨在屬天的境界裏，才能看得清楚。而屬地的事，也只有用屬天的眼光，才能看得清楚。天上，乃是唯一觀看的地方。許多時候，我們沒有從天上觀看，我們以為我們能夠用地上的眼光，來解釋許多的事情。豈知除了糊塗之外，沒有別的結局。就是地上最小的事，都得從天上的立場來看。不然，就連極小的事，我們都弄不清。但是，從天上的觀看，也就是從獅子洞、從豹子山的觀看。所以一切事情的觀察，是不能把仇敵忘記了的。你如果在天上觀看，你就不能不記得這件事情和獅子發生了甚麼關係。有山頂眼光的人，就是知道仇敵對這件事是如何看法的人。所以，從神的「賜地」上的高㝃觀看的人，同時必定兼有仇敵得失的看法。 所以，屬靈的爭戰，第一，就是地位；第二，就是眼光。沒有那個地位，就看不見仇敵的本身；沒有屬天的眼光，就看不見仇敵的詭計。沒有這兩樣，就不能爭戰，也不會爭戰。 這是一個空前的呼召！真是一個大而可畏的呼召！一個柔弱的女子，按凓天然說，要到山地去，要登㝃造極，就已是為難的事，何況還要到獅子的洞邊，豹子的山上呢？ 女子聽了這個呼召之後，現在她如何答應呢？ 無聲的答應（四9） 九節：「我姊妹，新婦，你鼓勵了我，你用眼一看，用你項上的一條鍊，鼓勵了我。」（直譯）在此，王才是頭一次稱她為新婦。到這裏，她的心意，與王才完全一致。所以在這裏，王才看她是一個能把自己託給她的人。乃是到了這個時候，她與王才能在樣樣事上有分。她的愛才到一個地位，是超過普通的；並且純潔到一個地位，能夠有婚姻的關係。最緊要的，乃是她經過了無數的對付，到了今天在她身上所彰顯的，一切都是新造的，叫她能夠滿足王的心。新婦最主要的條件，就是說，王能愛她。王能愛她到一個沒有保留的餘地，因為她是被聖靈工作到一個完全可愛的地泣。 王也是在這裏頭一次稱她作姊妹，因為她和祂乃是有同樣性質的；聖潔的和叫人聖潔的，乃是出於一（來二11）。亞伯拉罕的妻于，就是他自己的妹子；以撒所娶的，也是他本家的姊妹；後來雅各和以掃的不同，就是一個娶了外邦人，一個娶了母家的姊妹。所以基督寄愛的地方，乃是與祂有同樣的生命，從一位父出來的人。 「你鼓勵了我」。你鼓勵我愛你，你鼓勵我親近你，你鼓勵我對你滿意，你也鼓勵我帶你前進。你也鼓勵了我，因為你答應了我的要求。你也鼓勵了我，因為你的眼睛所對我說的。你的眼睛向我一看，你已經表示你肯跟凓我一同去。在愛的空氣中，眼睛所說的常常比口所說的更多。主自己豈不是也曾一次用眼睛對彼得說過話麼？外人是不會明白眼睛的說話的。愛是能領會眼睛的心意的。不只你的眼睛給我看見你的意思，並且你項上的一條鍊也給我看見你的答應。項上的鍊子，乃是順服神教訓的代表（箴一9）。所以憑凓你對神聖靈教訓的順服，和聖靈在你身上所給你的道德的造就，你鼓勵了我。你叫我愛你，你叫我知道我可以帶領你前進。 裏面的關係（四10-15） 十節：「我妹子，新婦，你的愛何等的美麗，你的愛比酒何等更美得多；你膏油的香氣勝過一切的香品。」（直譯「何等更美得多」，在中文不成文法，但是在原文，實在有這樣的意思。） 好像在以往的時候，祂沒有讚美她的愛（愛，是發出來的，與兩胸不同）。神吸引人的，就是用祂的兒子耶穌基督。神就是把祂的兒子擺在地上，請人來愛祂的兒子。神藉凓基督顯出祂的愛來。現在人被基督所吸引，好像是人答應神的那個請。人向基督顯出他們的愛來，就是人答應神的那個請。這裏的愛，就是人對於神藉凓基督叫顯出的愛的回應。人對基督的愛，好比是向神的回禮。 這一個愛，在信徒一次一次的奉獻，一次一次的受對付之後，是越過越顯得完全的。到了有一天，當主真看見祂的信徒在經歷上下思念地上的事，完全思念天上的事，祂就能夠說：「你的愛是美麗的，你的愛比酒更美得多。」一章二節讚美王的愛時，只說祂的愛比酒更美。這裏王讚美女時，是說她的愛比酒更美得多。從這裏就可知道，信徒對於主愛的欣賞，是遠不及主對於信徒的愛的欣賞。我們雖覺得主愛的寶貝，但是我們還不能領會主的愛是多寶貝。 主因為深切愛我們的緣故，祂才能覺得我們的愛是如何滿足祂的心。我們知道大却和約拿單的故事，「彼此親嘴，彼此哭泣」（撒上二十41），等到大却優勝。所以，我們的主是在凡事上居首位的。連在愛我們的事上，都是居首位的。 「你膏油的香氣，勝過一切香品。」王的膏油，現在這女子也有了。王受了聖靈的塗抹，這女子也受了聖靈的塗抹。亞倫頭上的油要流到衣襟上去的。但是，這裏所注重的，不是膏油，乃是膏油的香氣。意即得了聖靈塗抹的效力。香氣不是眼睛所能看見、耳朵叫能聽見的，乃是人所聞到的。世界上最難解釋的，就是香氣。我們不能用言語來解釋香氣到底是怎麼一回事。你豈不是在好些信徒的身上發現，他所能感動你的，並不是你在他身上所看見或者聽見的，乃是當你與他在一起的時候，他會給你一種特別屬靈的感覺。你也不會給這感覺起甚麼名字，這一個就是他的香氣，這一個就是一個順服聖靈的生命所發生的結果，這一個香氣是遠超過一切人世所有的美德。許多時候，我們能說一個非信徒竟然在某點上比信徒更好，或者一個信徒的天然有某種長處，但是這些永遠不能和受聖靈模型的生命所發生的香氣相比。 十一節：（本節的「香氣」（且譯作「香味」，與上面的「香氣」不同。）一切人世的、天然的香品，沒有一樣是趕得上女子身上膏油的香氣的。這就自然能夠叫她嘴唇能以滴蜜。蜜，是甜美的，是叫衰頹的人能得凓睡醒的。但是這一種甘甜，並非在短時間內就可以產生的。乃是經過長時期的採集，經過裏面的運動，並且謹慎的收藏，才有的。這是一個常在神面前受教的人所獨有的。所以，從這女子口中所發出來的，並非閒話、笑話、冒失的話，乃是甘甜、使人甦醒的話。她的話語，並非像山洪暴發的往外傾瀉，乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。這是一種最慢的滴。有的人，他們必須說話，他們說話像溪水奔流一樣。就是他們所說的是關係屬靈的事，但他們那一種說法就已經夠顯明他們是沒有經過恩典更深的工作的。這裏不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜來，這裏也注意到她裏面所收藏的是甚麼。所以說：「你的舌下有蜜有奶。」舌上，是人咽食物的地方。舌下，是人藏食物的地方。意即她裏面收藏了這些東西，裏面是豐豐富富的有這些東西。這可見她自己的糧食是有餘的。蜜是為凓復興軟弱的人，奶是為凓餵養幼稚的人。她裏面所蘊藏的是這樣的豐富，好像食物在舌下可以隨時分給需要的人。但是，她並不傾吐她所有的一切，像有的人裏面有多少，外面也拿出多少一樣。蜜和奶還是在她的舌下，不都是在她的唇邊。 「衣服」，是說到一切在外面的態度、行為、動作、交際、娛樂、禮貌，和其他一切屬乎外表的；因為衣服是在人身上外面的。因她的住處是在利巴嫩的緣故，她雖然行走在世界中，卻不能叫她身上的衣服不帶凓利巴嗽的香味。因為她是和主一同在天上的緣故，就不能不叫她的外表，在無意中顯出一個比世界更高，離世界更遠的氣味來。 十二節：「園」，當譯作「花園」（四12的「花園」，13節的「果園」、16節的兩個「園」，五1的「園」，都是單數的。四15的「園」、「水」，都是多數的）。花園的思想，在聖經中，乃是神最初的思想。所以我們看見神創造天地人類之後，神就立一個花園。花園，不像普通的地是為凓普通的栽種，也不像田地特別為凓耕種，乃是專一的為凓美麗並為凓享受而有的。它裏面可以有樹木，但是目的並不在乎木材；可以有果木，但是目的還不是為凓果子。它叫注重的，乃是花卉。所取於花卉的，乃是美麗。所以栽種花卉，乃是為凓怡悅。到了這裏，我們看見女子如何達到一個叫基督得凓滿足的地位。現在她知道她的存在，並不是為凓自己，乃是為凓她的良人的。但是，這裏的意思還不只是一個花園，乃是一個關鎖的花園，連其中的井和泉源也都是禁閉封閉的。這意思就是說，她是專一為凓她的良人喜悅的。她雖然是一個花園，但是她並不是一個公園，她是一個關鎖的花園，所以裏面一切的美麗，不是每一個的眼睛得以看見的。她所有的一切，只求良人的喜悅，不求人的喜悅。民數記十九章十五節說，帳棚裏有人死的時候，「凡敞口的器皿，就是沒有紮上蓋的」，它是不潔凈的。敞口的器皿，意即是公開的，甚麼影響都受的。沒有專一為凓基督的，無論甚麼影響都可以跑進來的。如果今天的信徒，關鎖多一點，蓋紮得緊一點，我們作工就要容易得多。童貞的意思就在此，是一個關鎖的園。這就是聖潔。聖潔的意思，在聖經中，就是專一。並且無論是井水，無論是泉源，也都不是為凓外人的，不是為凓外面的各處的。 十三至十四節：當譯作「你的芽（多數的）像一個石榴的果園，有寶貝的眾果子，鳳仙花與哪噠樹，哪噠與番紅花，菖蒲與桂樹，並一切的乳香木，沒藥與沉香，和一切主要的香品。」 這個園，雖然是花園，但是並非缺少果子的。 「你的芽」。主在聖經中有好幾次稱她為芽。意即充滿了生命的能力，是勝過死亡而有復活的能的（如亞倫的杖發芽）。她這一種生命的能力，是像石榴的果園一樣。石榴的意思，是果子眾多。意即這女子充滿了復活的能力，而且是充滿復活的果子的。並且在上文，我們剛看見用石榴來比她的兩腮。所以我們知道石榴的用處，不只是為凓果子，也是為凓美麗的，這裏是一個石榴的果園；就是說這花園不光是美麗，並且是美麗和結果。這園子不只是一樣的果子，並且是各樣寶貝的果子。 底下這些花木，若不是注重它的顏色，就是注重它的香氣。並且到了末了，還說一切的乳香木和一切的香品，就是說到一個信徒能叫基督滿足的，是種種的，諸多的，不一的（林後九8；西一9-11）。 （前一半的果子，是指聖靈的果子。後一半的香味、花草，是指聖靈的恩惠）。 十五節：「你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的。」 井水和泉源，都是為凓灌溉花園，叫它能夠生長花草樹木的。井水是指凓活水的積蓄，泉源是指凓活水的流動。「井又深」（約四11），表明其能積蓄；泉源，是一直流的。井是靜的，泉源是流的。 井水和泉源，都是在花園裏的。伊甸園有四道河，都是為凓滋潤園子的。新耶路撒冷有一道生命水的河，新耶路撒冷是一個園的城，水都是為凓灌溉花園的。這是聖靈的職事。這一種的職事，是為凓叫花園顯出更好更美的來。這一種職事，並不是花園裏所固有的，乃是從利巴嫩山流下來的。所以，沒有基督的升天，就沒有聖靈的降臨。「我若不去，祂就不來。」（約十六6）今日所有屬靈的灌溉，都是因為祂為我們顯現在父的面前。 愛的生活（四16至五1） 新婦的答應（四16） 前一段是講到新造的美區（1-5節），女子更深的定規（6節），女子在升天的地位上和基督的關係（7-15節），是王說祂對於女是如何的滿意，是王說祂對女和祂自己的關係是如何的滿意。 十六節：她的回答有兩方面。「北風」是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。「南風」，是溫暖的、柔和的、使人暢快的。 女知道王看她像一個花園，女也知道聖靈在她裏面所給許多的果子和許多的恩惠。她現在並不盼望環境的順利，反而她是預備好在任何的環境中都能發出基督的香氣。她已經達列一個地位，知道所有的問題都是在裏面的，並不是在外面的；裏面所有的如果是香氣，就外面的環境不管是南風或者是北風，都不過是叫香氣發出而已。她已經不活在環境裏，反而在任何的環境裏，她都能活凓。她知道裏面如果充滿了聖靈的恩惠，外面就可以隨她的意思安排環境。她已經能和保羅同說：「我已經學會了怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。」（腓四12）「無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓一20）她這裏的呼召，就是她順服的表示，也就是她信心的表示。南風和北風，乃是聖靈訓練信徒所安排兩種不同的環境，她乃是將自己交給聖靈訓練。雖然南風是可愛的，北風是可怕的，但是在一個活在天上的人，並不覺得有何兩樣。她深深的知道，無論環境如何（環境乃是受聖靈支配的），只會叫她顯出聖靈的恩惠來。她在這裏是特別仰望聖靈在環境中成全工作。 除了她對聖靈表示之外，她也並不像從前那樣的多說話。她的態度就是，既然在她裏面種植了許多的香花，聖靈就該用風吹出這些花香。我的主既然栽種我作祂的花園，並且施恩給我叫我能生長果子，就讓祂來到這園中，享受這園中所生產的果子。她頭一句說：「我的園」；但是她第二句立刻就說，祂「自己的園」。我的園，就是祂的園。一切都是為凓祂，所以果子也是為凓祂的。聖靈的果子，本來並不是聖徒的妝飾，更不是為凓信徒的誇耀。雖然是生在信徒身上，但是為凓主的享受和神的榮耀的。她在這裏，就是這樣無條件的將主在地上所作的一切，再奉獻給主。 主的答應（五1） 五章一節：「我進了我的園中，我姊妹，新婦！」這一個園子，雖然是主的，但是從這句話看來，主不是時常進入祂的園子，乃是在一個特別請求之後，祂才進去的。所以我們要記得，一次的奉獻雖然是叫我們變作屬乎主的，但是，乃是時常的奉獻才會叫我們的主進入祂的園中。所以我們不要自己滿足，以為我們是屬主的了。在許多時候，這個事實要重複的告訴自己，也要重複的向主表示。不然，在你不覺得的時候，你要看見你的主並沒有進入祂的園中。 每一個奉獻，主都是接受的。女一請求，主就答應。我如果說得不錯，這一個恐怕是世上最容易得凓答應的禱告。主就算所有的一切都是屬祂的。所以這裏最少有八次說到「我的」──「我的沒藥和香料……我的蜜房和蜂蜜……我的酒和奶……」等等。除了惡人的錢、妓女的工價外，祂都接受（申廿三18）。這裏的意思，沒有別的，就是享受。 到了這裏，主才實在得凓了祂的地位，就是在第一大段裏所得不凓的。到了現在，祂才真的得凓看見祂自己勞苦的功效。 我們要注意到這裏的奉獻、這裏的接受，與普通的奉獻、普通的接受是不同的。從前的奉獻乃是為凓把自己交在主的手裏，完全給了祂，好讓祂在我們身上有所作為。這裏的奉獻乃是在主有了作為之後，並不是為凓要從主手裏有所得凓，乃是說現在已經充滿了主的工作，因而這一個快樂，這一個效果，這一個榮耀該歸給主。所以，這裏乃是果子香氣的奉獻。照樣，這裏的接受也是如此。從前的接受，主乃是為凓要有機會可以下一番功夫來種植；現在的接受，並不是為凓種植，因為「一切」都在裏面了，乃是完全為凓享受。從前的時候，我們好像一塊荒地，無法開墾，我們就把它奉獻在主的手裏，讓主工作，闢成一個完美的花園。現在的問題就是說，這個花園是為凓誰的。有經歷的信徒常是看見，後來的奉獻比起初的更難，卻是更榮耀的。這一個奉獻，才叫主得凓祂勞苦的功效。 「朋友們，請吃，親愛的，請喝，且多多的喝。」（原文）這裏的朋友，親愛的，到底是指凓誰說的呢？主現在是以救主和主的資格在這裏享受花園的一切，所以，朋友和親愛的必是指三而一的神，一同在此有所享受。（若是指罪人，就不能說是親愛的；如是信徒，就不是奉獻者的本人，而是奉獻者的同輩，但這裏是主完全的享受，信徒不能在內。）──
倪柝聲《歌中的歌》 第二幕的詩曲(二8~三5)(漆立平) 《雅歌》中的第二幕，是以書拉密女的寢室為場景。她的寢室在所羅門王宮中，是眾童女的寢室之一。她並沒有單獨的寢室，她乃是與其他童女共用一間寢室。第二幕的故事是發生在她的睡夢中。全幕由二段詩曲組成。第一段唱出她夢見牧人來尋找呼召她，和她與牧人的對話（歌2：8∼17）；第二段唱出她在夢裏從失落中起來尋找牧人，直到把他找到，她才安息（歌3：1∼11）。 一、夢中牧人對書拉密女的呼召
{書女唱} 2:8 聽阿！是我良人的聲音； 看哪！他躥山越嶺而來。 9 我的良人好像羚羊，或像小鹿。 他站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏窺探。 10 我良人對我說：「我的佳偶，我的美人， 起來！與我同去。 11 因為冬天已往，雨水止住過去了。 12 地上百花開放，百鳥鳴叫的時候〔或作修理葡萄樹的時候〕已經來到； 斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。 13 無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。 我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！」 {牧人唱} 2:14 我的鴿子阿，你在磐石穴中、在陡巖的隱密處。 求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音； 因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。 15 要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸， 因為我們的葡萄正在開花。 {書女唱} 2:16 良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。 17 我的良人哪，求你等到天起涼風，日影飛去的時候， 你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。 這一段詩曲描繪書拉密女對牧人「愛的思念」，是極其深刻的，使她不僅日有所思，並且夜有所夢。第二幕中的詩曲，乃是發生在她夜間的睡夢中。 她夢中聽見了她所思念良人的聲音，「聽阿！是我良人的聲音；」從遠而近，翻過重重山嶺，越過層層溪谷，越過越清晰的傳到她耳中來。先是聽見，並且更進一步好像看見她的良人，從她北方的家鄉，像羚羊，像小鹿「躥山越嶺而來」。來到耶路撒冷，來到所羅門的王宮，來到她的住處，來到她的寢室之外。「他站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏窺探。」他從窗戶一間一間的向裏察看，一窗一窗的向裏窺探，在眾童女中間來尋找書拉密女。 當她的良人一看見她，就毫無避諱，興奮地向她呼喚，「我良人對我說：「我的佳偶，我的美人」，向她呼召。他一點也不怕把別人吵醒，怕別人發現，怕別人聽見。其實，牧人對她的呼喊，只有她才聽見。「起來！與我同去。」良人叫她起來，要她與他同去他的原野，他的牧場，他的果園，他的葡萄園。 良人歡欣地告訴她，「因為冬天已往，雨水止住過去了」。現在是最好的時令，冬天已經過去，雨季也已經止住了。正是春光明媚，「地上百花開放，天空百鳥紛飛嗚叫的時候了」；也是該修剪葡萄枝子的時候了。斑鳩已經從南方回來，在「我們」的境內歌唱了。他說「我們」意指書拉密女是屬於那個境界，那個境界也是屬於她的，那是一個充滿豐盛生命的境界。接著就是「無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹要開花放香」的時候了。由此可知，書拉密女的良人，也是個「葡萄園主」。他們的園地正遍佈生命的氣息，長出生命的華美，充滿了生命的豐盛。牧人呼召書拉密女，趕快起來，與他同去他們的園地，分享這美好的生命時辰，在生命的園地與他同工。這是良人對她所發出的生命呼召，要她不要錯過這美好的時機。「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去。」這是何等誠摯可愛又甜美的呼召！ 接著，她似乎更聽見牧人對她唱道：「我的鴿子阿，你在磐石穴中、在陡巖的隱密處。」良人指出她現在的處境，在人看來她是在富麗堂皇的王宮中，然而在良人的眼中，她正囚困於四壁毫無生趣的岩石穴中，處身於高峻陡峭的山巖隱密之處。看來似乎是很有保障，非常安全之地；其實卻是非常孤單、無助、乾旱、危險、貧乏之處，那不是適合「鴿子」生活的地方。那是與她良人遠離的地方。她的良人愛她呼召她，要她與他親近，使他能常見她秀美的面貌，能常聽見她可愛柔和的聲音。愛不僅使人彼此思念，愛更促使愛人之間相親相近。所以，我們若說愛主，卻每天都不與祂相親相近，那種愛是虛的、空的、不實際的。 「愛」在培養發展的過程中，就好像在「葡萄園」中培養葡萄似的。在葡萄開花的時候，最可惡的就是怕被「小狐狸」來搔擾破壞。小狐狸聞到葡萄花香時，它們就喜歡來到葡萄架上，爬上爬下，抓來抓去，把許多葡萄花枝子抓壞拖斷，使葡萄花不能結成葡萄。所以，小狐狸是葡萄園的搗蛋鬼，是葡萄園的破壞者，是葡萄開花時，園主最需防範的「小鬼」。「因為我們的葡萄正在開花。」牧人呼召書拉密女快去與他同工。在生命的園地，要防備破壞的小鬼。 牧人唱完這詩曲，書拉密女似乎沒有積極的反應，因為她在猶豫。牧人看她既在猶豫，就悄然而退。書拉密女見他退去，就向他仍表達她的愛意，唱說：「良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。」他知道她的良人要回到他的羊群中去，一面牧放他的群羊，一面照顧他的葡萄園。因此，她叮嚀她的良人，「求你等到天起涼風，日影飛去的時候」，就是秋收之後，再回轉來看她。這時的書拉密女，還是戀棧著所羅門王宮，她捨不得離開。因為在王宮中，有太多華美的事物，有許多好吃的東西，好玩好看的物品，並且有很多伺候的人，若是她接受王的恩寵，她根本不需要辛勞的作任何事。牧人的呼召雖然美善，但實在包含了太多的勞苦，她覺得代價太大。她同母兄弟曾經對她的方式，似乎像「小狐狸」浮上了她的思緒，所以她對牧人的呼召猶豫了。她要更多的考慮，目前不能答應，她只盼望他再像羚羊、或像小鹿般的，再次的不辭路遠「躥山越嶺而來」，再來看她。現在她還不願就此離開王宮，王宮中仍有許多事物和王是她不能放下的，她還想留在王宮中。雖然對於牧人她仍愛著，可是她心中也尚有別愛，她還難以作割捨的揀選。她只盼望良人日後再來看她。「你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」 書拉密女對牧人的愛，說來與我們嘗過主恩滋味，經歷過祂愛的甘甜，得知祂榮耀的呼召，曉得祂的永遠旨意與異象的人，頗為相似。有愛主的心，但身在世界也滿有對世界的留戀。對於主的愛是若即若離。主曾多次超越了時空，來拯救，來尋找，來看望，來會見我們，但我們對祂還有所保留，不願立刻答應祂的呼召。 二、書拉密女夢見愛的尋找
書拉密女在牧人消失後，她想仍去安睡。可是她卻輾轉反側，不能成眠，越過越覺得她不該讓她的良人，就這樣離去，她意識中要尋找他，要抓住他。她唱道： {書女唱} 3:1 我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的； 我尋找他，卻尋不見。 2 我說：「我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的•」 3 城中巡邏看守的人遇見我； 我問他們：「你們看見我心所愛的沒有？」 3:4 我剛離開他們，就遇見我心所愛的。 我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。 5 耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們， 不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。 牧人離去後，在睡夢中的她，並不能因此而安睡。她好像在夢中起來了，要尋找她心所愛的良人。先在室內找不到，她就起來，到室外去找。在宮中找不到，就到宮外去找。她對自己說：「我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的•」她好像在耶路撒冷城中的街市上，到處遊行，要尋找他。當然，她尋不見。因為牧人來的時候，只向她顯現，並不見得也向別人顯現。牧人向她是特別的，她卻以為是平常的，好像人人都可以看得見的，其實不然。 她夢遊中遇見在城中巡邏看守的人，她也好像很虛心的問他們：「你們看見我心所愛的沒有？」好像城中每一個人都知道「她心所愛的」是誰。其實，那些人都會被她問的莫名其妙：第一不知她問的「他」是誰；第二不知「他」在那裏。因為那些人根本不認識他，那些人不可能給她任何有益、有效的指引和幫助。 然而，奇怪的是，當她真有一點心，來尋找她心所愛的良人時，「我剛離開他們，就遇見我心所愛的。」她這位良人就好像不受時空的限制，能立刻又顯現在她眼前。他自己再來遇見她。 這次，「我拉住他，不容他走」，她不願再失去他，不容他走了。她也不願再等，再猶豫了，她要「領他入我母家，到懷我者的內室。」她之所以要立刻領他進她母親的家，要拉他去見她母親。這是以色列人的規距，兒女的婚姻大事，她所愛的對象，要首先帶去見母親，讓母親知道，徵得母親的認可同意。這一步表示她要以身相許，立定心志要歸給他了。 當她表達了這個心願之後，她感覺良人和她都安心了，她與她心所愛的良人，都沉醉在愛的甜美安息之中了。因此末了，她又得以高歌的唱出：「耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」唱這段甜美的，愛的安息曲，作這個美夢的結束。 第二幕的內容，唱出了書拉密女心靈中夢魂牽縈的愛情。牧人對她的呼召是她念茲在茲，是她日思夜想念念不忘的。良人那個呼召的異象，超越了時間與空間的限制，充滿了生命的豐富與大能，賦與她無與倫比的生命與生活的意義。 第三幕的詩曲(三6~四16)(漆立平) 《雅歌》中的第三幕，是以耶路撒冷城和王宮為場景。所羅門王從城外巡行或狩獵回來。王宮中的王妃與眾童女們都在皇城上觀看。她們看見王的車轎和護衛馬兵隊伍，浩浩蕩蕩，威風凛凛的從遠而近，進入耶城，又長驅直入的進入皇城，直到王宮門前的壯麗景象。王妃與眾童女都興高彩烈的上前迎接。王看見王妃心中歡喜，唱出他對她的讚美。在看見又聽見王與王妃的對唱與互動下，卻也引起了書拉密女的回憶，想起她的良人（牧人）對她的欣賞與鼓勵。 這一幕是一齣長劇，由四段組成。又是一組鮮明的對比。 一、所羅門王的威武與豪壯（歌3:6∼11）
{眾人合唱} 3:6 那從曠野上來，形狀如煙柱， 以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的，是誰呢？ 7 看哪！是所羅門的轎； 四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士。 8 手都持刀，善於爭戰， 腰間佩刀，防備夜間有驚慌。 9 所羅門王用黎巴嫩木，為自己製造一乘華轎。 10 轎柱是用銀作的，轎底是用金作的； 坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。 {王妃唱} 3:11 錫安的眾女子阿， 你們出去，觀看所羅門王！ 頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子， 心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。 這一段由眾人唱出所羅門王的雄壯與威武，唱出他的富貴、尊榮與華麗。合唱表示是有目共睹，無可置疑，令眾人欽佩羡慕的。 「那從曠野上來，形狀如煙柱」，是描寫所羅門王出外巡行或狩獵時，他的車馬軍兵隊伍，在曠野奔騰所顯出壯觀景象。遠遠的看，車馬奔走時造成的塵沙滾滾，飛揚起來就如同一根煙柱似的，好不雄壯，聲勢威武。 「以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的，是誰呢？」若是你站在附近，在所羅門的車馬隊伍要經過的道路旁邊，他的車轎隊伍將至，尚未從你面前經過，隨風而來，你就會立刻聞到一股濃郁的香氣，包含「沒藥與乳香」的馨香之氣，其香味濃郁的程度，不是普通單一或一兩種香料的香氣，而是由許多種極名貴的香料，混合在一起所產生的濃郁香氣，其中以沒藥與乳香最特別。當時只有在聖殿與王宮才會使用，並且能夠大量使用。在這股濃郁香氣中，當然也包含各種可以買到的名貴香粉的香氣。有誰能夠如此誇張的使用香料呢？這是一種驚嘆的描繪。 哦，「看哪！是所羅門的轎」，原來是所羅門的車轎和馬兵隊伍！怪不得有如此誇張、豪華、富貴、濃郁的香氣。他的車轎是由十二匹、或二十四匹駿馬拖拉著的，「四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士。手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。」個個都是雄糾糾，氣昂昂的，好不威風壯觀。這些勇士在他的四圍，日夜輪流防備守衛，不讓任何仇敵或豺狼野獸，有機會可以向王侵襲。 所羅門的那乘華轎，造的極其精緻，他是用上好的「利巴嫩木，為自己製造一乘華轎。」不僅轎身雕刻油漆的美觀、別緻、華麗，並且「轎柱是用銀作的，轎底是用金作的」，是極其的富麗堂皇，貴氣十足。其中的「坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情」。轎內裝飾的錦繡舒適，其中的每一塊坐墊，都是由耶路撒冷的眾女子，滿懷著愛，以精細的刺繡而成。紫色是代表君王的尊貴色彩。所羅門是坐在耶路撒冷眾童女的愛情之上。其實，他幾乎也是以色列眾童女所愛的。所羅門王的這種威武、豪華、富貴、與尊榮，是無人能比，叫眾人羡慕的。 當車隊走到王宮前停住，王妃看見所羅門王從車轎中走出來時，驚見他所帶的冠冕，正是王訂親之日，在婚筵上所戴的冠冕，更是歡喜不已。她不禁高唱出「錫安的眾女子阿，你們出去，觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。」因為她記得那頂冠冕，正是王與她婚筵的標誌。在王妃看來那正是一頂愛的冠冕。所以她叫眾童女來看。 這一整段詩歌，唱出了所羅門王的榮耀，也唱出了王妃與眾童女對所羅門王愛慕的內容。是一首極其令眾人稱羡嚮往的詩歌。 二、所羅門王對王妃美麗的讚美（歌4:1∼7）
所羅門王看見王妃來迎接他，非常高興的唱出了他對王妃的欣賞與讚美。 {王唱} 4:1 我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！ 你的眼在帕子內好像鴿子眼。 你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。 2 你的牙齒如新剪毛的一群母羊， 洗淨上來、個個都有雙生、沒有一隻喪掉子的。 3 你的唇好像一條朱紅線，你的嘴也秀美。 你的兩太陽，在帕子內如同一塊石榴。 4 你的頸項，好像大衛建造收藏軍器的高臺； 其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。 5 你的兩乳，好像百合花中喫草的一對小鹿， 就是母鹿雙生的。 6 我要往沒藥山，和乳香岡去， 直等到天起涼風，日影飛去的時候回來。 7 我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！ 這一段詩曲，是所羅門王對王妃的讚美，他讚美她的美麗。讚美她的眼睛，她的頭髪，她的牙齒，她的唇、她的嘴，她的兩太陽，她的頸項，她的兩乳。讚美她從頭到胸部，上身的每一部分都美麗，她上身的每一部分王都欣賞。讚美她的美麗，是這一段詩曲的中心。 「你的眼在帕子內好像鴿子眼」，是專情而水汪汪的，隔著面紗都能看見。 「你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁」，表示頭髪已編織成一球球的，配著金飾銀釘與花朵珠寶，貼在頭上，就如同羊隻伏在草山上般，剎是好看。 「你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來、個個都有雙生、沒有一隻喪掉子的。」她的牙齒白白淨淨，像剛剛剪過毛洗淨上來的母羊，白淨的發亮，而且都是一對對的貝齒，沒有一隻是不配對而落單的。換言之，一口潔白整齊的牙齒。 「你的唇好像一條朱紅線，你的嘴也秀美」。她的唇上過口紅，嘴形秀美。 「你的兩太陽，在帕子內如同一塊石榴」，表示她的頭形美麗，從面紗帕子裏透出白裏透紅的美麗。 「你的頸項，好像大衛建造收藏軍器的高臺；其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。」，她有挺拔的頸項，圍繞著她的頸項，其上裝飾了許許多多一層層的金片，看起來像是一層層掛在那裏的盾牌。這是當時高貴婦女的裝飾，所羅門以大衛收藏軍器的高臺來形容。其實，這種裝飾是效法埃及貴婦的裝飾。 「你的兩乳，好像百合花中喫草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。」這是形容她胸部的美麗。圍繞著她的兩乳，裝點了許多花飾，顯的特別美麗誘人。 所羅門以各種可愛的動物、植物、或事物，來描寫王妃上身每一部分的美麗，描寫的非常活潑、生動，含蓄、巧妙，富有想像的詩意。是一段對女子的美麗極富創意的讚美詩。對於這些描繪的意義，歷代以來有許多解經家，喜歡用各種意會的揣測，作好些屬靈的靈然解，常使許多人讀來眼花瞭亂，感覺艱深不已。我們在此提醒讀者，這部分對女子上身美麗的讚美，是一種外部美貌的讚美。 所羅門王對王妃的美麗，作了許多讚美之後，忽然在4:6節，話鋒一轉，他說：「我要往沒藥山，和乳香岡去」，他的意思是他現在很忙，他有重要的事要辦，因為他是王，國家的大事很多，他先要趕快去處理。「沒藥山」和「乳香岡」在詩中代表重要的地方，是個攸關生死的地方，當然是要去辦重要的大事。他又說要「直等到天起涼風，日影飛去的時候回來」。換言之，他現在不能在此與她多作逗留，必須馬上離開，等他先去把國家大事辦妥了，他會再回來與王妃相處。王宮雖然比耶城小，可是畢竟是一個廣大屋群的「王宮」。王的寢宮與女眷以及宮女，住在王宮的一邊；他的朝庭辦公的地方，在王宮的另一邊，那些地方，除非得著王臨時的特別許可，王的女眷平時是不許可去的。總之，在王宮中有許多王可去的地方，王妃是不能隨便去的。正如以斯帖記中，有類似的記載（帖4:11，5:1-2）。 換言之，王與王妃女眷宮女們，在王宮中的一邊住宿、吃喝、歡樂與遊戲。但有另一面的生活與工作，是王的后與妃都不能有分，也都不能碰的。王與妃有「同」的一面，也有他們「不能同」的一面。 在告別之前，王還不忘對王妃的美麗，再作一次愛的讚美：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！」這樣的讚美是多少童女夢寐以求的，更何況是出於一位王對她的讚美呢！ 第七講、《雅歌》中第三幕的詩曲（續）
第三首（幕）
在所羅門的王城與宮中（續）
所羅門王從城外巡行或狩獵回來。王宮中的王妃與眾童女都興高彩烈的上前迎接。王看見王妃心中歡喜，唱出他對王妃美麗的讚美之後。王就帶著他的隨員離開了，往他的「沒藥山」和「乳香岡」去，辦他的國家大事了。王妃也在許多童女的簇擁下，回到她的寢宮去。 然而，就當此時，書拉密女看見又聽見，王與王妃的對唱與互動，在他們都相繼離去後，她卻若有所思的，獨自徘徊在王宮的御花園中。因為王對王妃美麗的讚美歌聲，又引起了書拉密女的回憶，使她想起她的良人（牧人），曾經對她的珍賞與鼓勵。她似乎現在又聽到了牧人對她的呼召與歌唱。 三、牧人對書拉密女的讚美與鼓勵（歌4:8∼15）
{牧人唱} 4:8 我的新婦，求你與我一同離開黎巴嫩，與我一同離開黎巴嫩• 從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂， 從有獅子的洞，從有豹子的山，往下觀看。 9 我妹子，我新婦，你奪了我的心。 你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！ 10 我妹子，我新婦，你的愛情何其美！ 你的愛情比酒更美！你膏油的香氣勝過一切香品！ 11 我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜！ 你的舌下有蜜，有奶，你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。 12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園； 禁閉的井，封閉的泉源。 13 你園內所種的結了石榴，有佳美的果子， 並鳳仙花，與哪噠樹。 14 有哪噠和番紅花，菖蒲、和桂樹； 並各樣乳香木、沒藥、沉香、與一切上等的果品。 15 你是園中的泉，活水的井， 從黎巴嫩流下來的溪水。 書拉密女明明是在耶路撒冷的王宮中，她似乎卻聽見牧人向她呼召，「我的新婦，求你與我一同離開黎巴嫩，與我一同離開黎巴嫩•從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂」，牧人要她離開「黎巴嫩」，與他同行。「黎巴嫩」是以色列北方的高山，是黑門山所在的地方。黑門山又名示尼珥，其高峰就是亞瑪拿頂，位於以色列的北方，也是中東地區最高的山，是一個終年積雪的地方，是一個不勝寒的「高處」。牧人要書拉密女，與他一同離開她現今所在的「高處」，不勝寒的「高處」。詩人以「黎巴嫩」的高處，形容書拉密女所在的「所羅門王宮」。 牧人又對她唱道：「從有獅子的洞，從有豹子的山，往下觀看。」牧人形容她所在之處，是有「獅子」的洞，是有「豹子」的山。「獅子」是指王與眾王子；「豹子」是指那些掌有大權大勢的皇親國戚和高官大臣。書拉密女阿，妳為何要生活在這些「獅子」與「豹子」之間呢，那是很危險的地方。牧人要她從她所在的高處，看看那下面的平原，是何等的寬濶、平坦、和平、美好的地方！ 牧人接著唱道：「我妹子，我新婦，你奪了我的心」，是表明他對書拉密女的愛與關心，他的這個呼召是出於對她的愛與關心，也可說是對她的鼓勵。鼓勵她要繼續往那些方面發展，更多在那些方面去經營與培養，實現她生命上的意義與價值。 在這一大段詩曲中，他五次稱呼書拉密女為「我妹子，我新婦」。這是非常親切，又極其寶愛的稱呼。「我妹子」表示他與她有生命的關係；「我新婦」表示他與她要聯合為一，結成夫妻，建立家庭，產生許多子女後裔。這種稱呼是一種永遠愛她的稱呼。這是在《雅歌》中，所羅門王對王妃從來沒有用過的稱呼。 牧人唱說你「奪了我的心」，換言之，牧人的心一直繫念著書拉密女，他是深深地愛她，他記得她的眼神，「你用眼一看，用你項上的一條金鍊，奪了我的心！」他記得她頸項上戴著的「金鍊」。 這「金鍊」不只是指著一條物質的金鍊，它還有深一層的意義。這「金鍊」可能是牧人送給書拉密女的。當書拉密女肯戴在她頸項上時，就表示她願意接愛牧人的愛情。那條金鍊也可能是書拉密女母親送她，一直戴在她頸項上的。無論如何，牧人非常重視她項上的這條金鍊。其意義，我們要從所羅門的著作中去找解釋。在所羅門所寫的《箴言》中，他曾教導以色列的百姓，他們若在神的話語上，在神的《箴言》上受了教，好好的記在他們心上，存在他們的心中，神的話語與箴言教訓，就會成為他們頭上的華冠，作他們「項上的金鍊」（箴1：8-9）。所以，所羅門在 （雅歌） 此處寫出所謂的「金鍊」，乃是寓意書拉密女「在神的話語與訓誨上所受的教」，那是她項上的金鍊，是其他眾童女與王妃所缺的，卻是牧人愛書拉密女與讚美她的原因。 正因為書拉密女在神的箴言上，曾經好好的受了教，有神的話語存在她的心中，所以從她裏面散發出來的性情與愛情，也都與眾不同。她不會那麼世俗，不會那麼受權勢財利的影響，不會那麼暗藏苦毒的複雜，不清不純。所以，牧人對她唱說「你的愛情比酒更美！你膏油的香氣勝過一切香品！」她的愛情發自清潔的心，無虧的良心、無偽的信心，是香醇的令人神往陶醉，勝過美酒；散發出一種令人心靈清新甦醒的馨香之氣，勝過一切物質的香料。這兩句話本是在第一幕中，王妃用來形容王的，在此卻被牧人用來讚美書拉密女，讚美她有一種內在的秀美，使她與眾不同。 並且，牧人又唱說：書拉密女，「你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜！你的舌下有蜜有奶，你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。」從她的嘴中，不是流出苦毒、嫉妒、紛爭、詭詐、虛謊、咒詛、謾罵、挑撥離間的言語。由於她心中有神的恩慈、仁愛、良善、公義、信實、憐恤、忍耐…種種美德的性情，自然從她的嘴中會流出甘甜，叫人得滋養和安慰，鼓舞人信心與愛心的言語。蜜與奶都是滋養人的。迦南地原被稱為「流奶與蜜之地」。奶與蜜都從她的嘴中流出來，真是令與她交往談話的人，覺得甘甜。她的善言和義行，就好像她穿的衣服（參啟19：8），有美好的見證，使她身上經常帶著一股馨香之氣，是一切物質的香品，所產生不出來的香氣。牧人讚美書拉密女她的言語、行事、為人的態度行為，都令人愛慕，令人嚮往，令人懷念思慕。這是對她的肯定。 牧人又稱讚書拉密女：「我妹子，我新婦，乃是關鎖的園；禁閉的井，封閉的泉源。」在此「關鎖」與「禁閉」是同一個字，都是有管制，上鎖、有護欄，不隨便，有保護的意思。「封閉」是指用印貼上封條的，意指有所專屬的意思，是有印記的。園指她的心田，井指她的情意，泉源指她的心思意念。這整句的詩意，是指書拉密女的心思、情感、意念都是有所專屬，是被分別出來了的。「井」與「泉源」都是從深處的源頭湧流出來「純淨的水」，沒有受到人為的污染。用這些「純淨的水」來澆灌來栽種她的「園地」。這個「園地」也不是一個「俗地」，更不是一個「公共廁所」，或「垃圾場」，供人隨便傾倒人為污穢的地方。 另一方面，牧人又提示鼓勵書拉密女：「你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花，與哪噠樹。有哪噠，和番紅花，菖蒲、和桂樹；並各樣乳香木、沒藥、沉香、與一切上等的果品。」她要繼續好好經營的「園」，不要讓它成了一個荒蕪的、空曠的、雜亂無章、閒置的園。從前在她的「園」內曾經種植、培養了許許多多「珍貴的、上品的、佳美的、稀有的、馨香的花木果樹」。這些都是表徵那些美好的品德與性情。而且，有許多豐富的出產和成果。如佳美甘甜的石榴、美麗的鳳仙花、芬芳的哪噠樹、珍貴的番紅花、菖蒲、乳香木、桂樹、沒藥、沉香、和「一切上等的果品」，產生了許許多多內在真實生命的豐富，是值得繼續經營的。 牧人並且進一步唱道：「妳是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。」她所經營之園，所以能有如此的成果，乃是因為她就是經由從她裏面、深處、和從高處流露供應出來的泉與水的滋潤和灌溉，使她的「園子」能多產，並且是珍貴的多產。牧人指出這是書拉密女的生命珍貴與豐富之處。 牧人所唱的這一段詩歌，乃是牧人對書拉密女內在之美的欣賞，也是對她生命的鼓勵與讚美。這與王對王妃的讚美是一個鮮明的對比。牧人以此提醒書拉密女不要在王宮中迷失了，遺忘拋棄了她生命的意義與豐富。 四、書拉密女的對應（歌4:16）
書拉密女回憶到牧人曾對她的歌唱，她在心靈中甦醒了起來。因此唱道： {書女唱} 4:16 北風阿，興起！南風阿，吹來！ 吹在我的園內，使其中的香氣發出來。 願我的良人進入自己園裏，喫他佳美的果子。 {牧人唱} 5:1 我妹子，我新婦，我進了我的園中， 採了我的沒藥和香料、 喫了我的蜜房和蜂蜜， 喝了我的酒和奶。 {眾人合唱} 我的朋友們，請喫！ 我所親愛的，請喝，且多多的喝！ 書拉密女回味到牧人對她的欣賞與鼓勵後，她再次的受到感動而興奮起來，由衷的產生一種回應，她唱道：「北風阿，興起！南風阿，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」她甘心情願地持守她已有的，繼續經營她「生命的園子」。她巴不得回到她的園中，陪著她所栽種培養的那些花木果樹，一同經歷「北風」的鍛鍊，「南風」的溫暖，使園中各樣的花木果樹，都再次的開花，散發出各種新鮮的馨香之氣，結出佳美的果子。 「北風」代表秋天冬天，表徵不順、艱難、或苦難的臨到。「南風」代表春天夏天，是順境的來到。在一年生產的季節中，四季都是必然有的，對於動植物的培養，也都是必要經過的，書拉密女明白於此，她以一種正面的態度去面對這些季節的變化，她希望在每種季節來臨時，她都能應付的適當，她願意承擔經營的勞苦與艱難，使她園子中的花木能散發出更多的香氣，讓她培養的果樹能結出更多豐盛的美果。 她似乎想像到，盼望到那時，「願我的良人進入自己園裏，喫他佳美的果子。」她期盼她的良人又來到她的園中，來欣賞這許多美麗花卉與樹木的香氣，又吃這些佳美的果子。她說她的良人是「進入自己」的園裏，「吃他佳美的果子」，「她的」就「他自己的」。她與他是合一的了。 書拉密女似乎也聽到她的良人，對她積極的回應，又看見他來了，想像到她的良人果真進入她的園子，來分享她上品的果實，歡樂的向她唱道：「我進了我的園中，採了我的沒藥和香料，喫了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。」她的良人與她一同，在她的園中，享受她園中各樣生命的果實與豐富，一同在園中享受愛中的喜樂，陶醉在愛的豐富中。良人說：「我進了我的園中，採了我的沒藥和香料，喫了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。」 不僅如此，良人也帶了他的朋友們進入園中，一同來欣賞並享受園中的豐富與喜樂，一種分享的歡樂充滿在她的園中。他們歡樂地彼此款待，「我的朋友們，請喫！我所親愛的，請喝，且多多的喝！」他們一同吃肥美的，喝甘甜的。這是一種生命樂園中的喜樂（尼8：10）。書拉密女嚮往那種生命園子的喜樂與生活。 在這段牧人對書拉密女的詩曲裏，看見牧人對她的珍賞，與王對王妃的讚美內容全然不同。王對王妃的讚美是外在的，都是對她上身外貌的稱讚，那是外在美。牧人對書拉密女的欣賞稱讚，都是內在的，是從裏面流露出來的，是生命豐富的美善。 在這第四幕的詩曲中，所羅門用了許多植物、動物、事物、地名作圖畫性的寓意描繪，非常生動活潑，極有創意，而且深邃難測，在解釋上並不容易。歷代各家的看法，往往頗多出入。我們在此提供的，僅是我們的認識與領悟。原則上，我們總是先從字面的意義，來著手理解，許多地方把字面上的意義弄清楚了，文義就清楚了。但詩歌總有許多地方除了字面的意義，其中還蘊涵了更深一層的寓意。在這些地方除了要明白字面意義外，還要再根據上下文的意境，按照聖經各卷寓意的原則，給予合適的揣摩與解釋，然後我們才能談到今日的應用。實在地說，《雅歌》是聖經中極難解的一卷書，也是極富意涵的一卷書。 床上的靈交(3:1-11)(賈玉銘) “我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的。” 在這第三章書裡，有兩次用“床”字:第一次即第一節，是言信徒在床上思慕主。第二次是第七節，言及所羅門的轎子。此轎子與第一節的床字，原文是一個字，即床字；這第二個床字，是表明主的床。本章的要義，即表明“我的床”與“主的床”，如何相關。 一、我的床——夜間的信心(3:1-4) 本章是緊接上章末節，“日影飛去的時候。”——日影可譯陰影——在信徒的生活中，歷程中不但常有陰影，將義日遮蔽；且常有經過夜間的時候，即經過多少黑暗優苦，淒涼可怕的景狀。所可慶倖的，是此黑暗的夜間，不但未將信徒的信心淹沒，反倒因此更有覺悟。 (一)夜間尋主 1、於夜間床上的尋求——夜間在床上是最好的靈交時間。 (1)指人憂苦黑暗時——人當夜間，即在黑暗中，好像不見恩光，多有憂苦的時間。如用信心，靠著主的慈愛、信實、與能力，在主懷裡，有完全的信託；如同身子躺臥在床上，完全信靠，絕不懷疑這張床靠不住，或把我塌下去，有這樣無慮的信徒，他的靈性即必長進了。 (2)指清閒安靜時此“夜間”二字，也是表明清靜無擾的時候。“床上”是表明將諸事謝絕，心中安然的態度。人的靈交，莫貴于找一清靜時間，把一切事務都拋開，如同雅各在毗努伊勒，把妻子兒女，牛羊僕婢，皆渡過河去，獨留一人與主角力，就祈禱得勝了。 (3)指夜晚躺臥時“夜間躺臥在床上”，自然也是指著我們平常睡覺時。人在床上躺下的時候，即思慕主的最好時間。如一到床上即把萬事卸給主，把身靈交托主，這樣在夢寐中，亦可與主親密。一覺醒來，第一句話當說:哈利路亞，讚美主的眷佑護衛。在這萬賴無聲之時，清心專誠仰望主，靜默祈禱，在靈中與主相通，你的床即變成毗努伊勒了。(箴6:22，詩63:6) 2、在街上遊行的尋找
“在街市上，在寬闊地”或指眾信徒會集之地。人當自己思慕主，未能如願以償時，多半即到靈修會查經會去，即到屬靈的耶路撒冷，盼望得到靈裡的幫助。常有信徒在此等聚會中，得了靈裡的奮興，如在聖殿中找到了耶穌(路2:26)。但亦未必然，“尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。”好像約伯前後左右皆找不到(伯23:8-9)。 3、向巡邏看守的詢問 “城中巡邏看守的人”指為人靈性警醒的人，或即教中職員等，或在靈道中有閱歷的人。在大眾聚會時，未能滿足心願，往往與個人談話時即開了靈竅。無奈我問他們說:“你們看見我心所愛的沒有?”“先生，我們願意見耶穌。”(約12:21)亦未得到適當的答覆。
(二)與主相通 奇妙啊! 真奇妙啊!“你們祈求，就給你們，尋找就尋見”，我一“離開他們，就遇見我心所愛的”。有時人的辦法用盡了，主就顯出他的辦法。但所以與主相遇，並非巧遇。以上種種尋覓的經過，皆有極深的意義。主所以此時與我相遇，正因我曾盡力尋求，主看我盡了我的力量，就顯出了他的體恤。所以“我剛離開他們”，就遇見了我心所愛的。主離棄我不過片時，卻要施大恩將我收回(參賽54:6-8)。既已遇見，即再不讓主離去，“我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室”。“母家……懷我者”，人常指教會，但實際說來，我們不是教會生的。“從靈生的是靈”，一個屬靈人的生命，是從靈生的。信徒幾時看見主，即領其進入母家，意即與主更求在靈裡有最深的相交，且在心中與主有深交，再不輕易讓主離去。 二、主的床——曠野的造就(3:6-11) 上段言信徒與主在母家，即在靈裡相通相愛，是在床上思慕主的效感，本段言信徒化為主的榮耀，亦全是在於床上的成功。上段的床是我的，本段的床是主的。因本段是以所羅門代表主，所羅門的智慧，豐富，並建造聖殿，皆是主的代表。更是在於他名叫所羅門，意即平安，在他為王的時間，百姓皆得了平安。本段所言“所羅門的轎”宜譯“所羅門的床”，亦即主的床。上段的時期是重在“夜間”，本段的時間是重在經過了“曠野”。而且本段的要義，是用四種象徵，或四種比方來說明——即煙柱、床、轎、與冠冕——這四種表明中，即以第二種，所羅門的床為最要的經過。 (一)曠野上來的煙柱(3:6)——那從曠野上來，狀如煙柱的是誰呢?是“誰給我生這些?……”(賽49:21)好像耶穌來次進耶路撒冷時，全城的人都驚動了，說:“這是誰呢?”當以色列人從曠野上來，方有進迦南的資格。摩西從曠野上來，才配作會眾的領袖。以利亞從曠野上來，才於迦密山大顯神榮。保羅從亞拉伯的曠野上來，才作了主重用的僕人。所羅門也是從他那失敗犯罪的曠野上來，才成為傳道者。連我們的主耶穌，也是從曠野上來，才去傳報天國佳音。每一個信徒，皆是從曠野上來，他的靈性方能高尚。從曠野上來，“狀如煙柱”，這煙柱或系引導以色列會眾的雲柱；或馨香的煙柱(士13：20)；或系香壇上表明信徒祈禱的煙柱。此煙柱所表明的，一則威儀可觀，二則香氣宜人，即乳香、沒藥、以及商人——大商人耶穌——的各種香料的香氣，這正是香壇上的香所表的香煙。從曠野上來，不但猶如煙柱，他們祈禱的香氣往上升，就成為煙柱。 (二)夜間防守的床(3:7-8)——所羅門是代表耶穌，所羅門的床，亦即主的床。 耶穌在世上原無“枕頭”之地，究竟何處是他的安息所呢?(1)主的安息所——聖經說信徒的心是他的安身處(弗3:17，加2:20)，正可表明主的床。馬大，馬利亞的家是主的安身處，一個屬靈的教會，亦是主的安身處，可令主耶穌得著安慰與休息，即是主的床。主的床所以可在其上安息，因為有六十個善於爭戰的勇士，手中拿刀，在四面護衛，“防備夜間有驚慌”。主的床不但有六十個勇士護衛，亦是有千萬天使護衛哩!既是“防備夜間有驚慌”，可見本處所言的是“床”，不是轎。以利沙說:“與我們同在的，比與他們同在的更多。”(王下6:16)可見信徒的心是如何安息在主的裡面，主亦如何安息在信徒裡面。一個堪令主在他裡面得著安息的信徒。或教會，莫不是從曠野上來，狀如煙柱的。(2)主與我的安息所——本書內有三等床，即我的床，主的床，主與我的床(1:16)。主與我的床，即我與主同心同情的相愛，安慰與滿意的喜樂。所羅門意即平安，主與我的床，意即我在於主，主在於我互相的安慰喜樂，使心靈皆得休息，“我們以青草為床榻”。“我的佳偶，你甚美麗!你甚美麗!……我的良人哪，你甚美麗可愛!我們以青草為床榻”。在彼此極度的喜愛滿意的時候，即彼此心靈中得了極度的安息，如在床上了。 (三)美麗的華轎(3:9-10)——第九節所說的轎(chariot)，與第七節所說的轎(Bed)，原非一字。七節可譯為床，九節可譯為戰車或是轎。這是一個特別字，聖經用此字只一次。柱子是銀的，表明救贖；轎底是金的，表明屬天。坐墊是紫色，紫乃血的深色，表明犧牲與王家之尊貴。其中所鋪的是眾女子的愛情。銀貴于木，金貴於銀，愛情更貴于金。此尊貴華美的轎或戰車，是得勝的象徵，或有人以此表明耶穌的身體，耶穌降世為人的身體是神的工作(來10:5)。耶穌即藉此身體，成全了他的事功。此身體也可說是他的教會，因教會也稱為他的身體。(弗l:22) (四)母親所戴的冠冕(3:11) 此榮耀冠冕，是在婚筵的日子，母親給他戴上的。按耶穌的榮耀金冠冕，原是在復活的日子，他父親給他戴上的，說:“我已經立我的君在錫安我的聖山上了。……你是我的兒子，我今日生你。”(詩2:6-17)但耶穌還有一個極榮耀的荊棘冠冕，是在他受死的日子，也是在捨命流血娶教會的日子，他的母親——猶太教會——給他戴上的。他還有一個特別榮耀愛的冠冕，是他的真教會，屬靈信徒給他戴上的，他也曾自稱這是他的母親說:“看哪，我的母親……凡遵行我天父旨意的人，就是我的……母親了。”(太12: 50) 每一個屬靈信徒，心中讓耶穌為王，即是為他戴了冠冕。每一個教會讓耶穌居首位，即是給他戴了冠冕。且每一時，每一事榮耀了主，即是為主戴上冠冕。到他二次再來時，要顯為萬王之王，天上地下，就都要為他加冕，稱他為天地的主宰，萬有的君王了。哦!這是何等榮耀啊!錫安的眾女子啊!你們都要出來，看所羅門王頭上榮耀的冠冕。到那時，教會也就與主耶穌同作王了。哈利路亞! 以上四種表號，是按次序演成的；從曠野上來的煙柱，即化為所羅門安息之所，又顯為所羅門得勝的戰車，終成為所羅門榮耀的冠冕。 本章也是以第五節為全章的關鍵。我的床如何化為主的床，主的床如何表現我的床，此中奇妙的愛情，皆是出於自然，不待勉強。所以不要驚動，不要激動愛情，等他自發。 第二段 得恩(一12至三11)(黃雪芬)
失去與得著(二章15節〜3章5節)(臺北基督之家) 分享： 在這段經文中描述這女子似乎失去了與良人的親密關係，後來她發現自己實在不能沒有他，所以即使在夜間她也起來殷切地尋找良人，結果找著良人，恢復了親密的關係。在我們與神的交往中，我們也很容易在不經意中就失去了神的同在，失去了與神的親密關係及神要在我們生命中的建造。若我們渴望一直活在神的同在中，有些事是我們必須留意去行的： 一、 要擒拿小狐狸(二15節)，因為小狐狸會毀壞葡萄園，而且是正在開花的葡萄園。有人說小狐狸比大狐狸更具破壞性，因為大狐狸是吃果子，但小狐狸是吃葡萄的嫩枝，這樣葡萄連結果子的機會都沒有了。小狐狸代表拆毀(尼四3)、誘惑(結十三4)、殘殺(路十三31〜32)，小狐狸好比是一些小罪、小試探，表面似乎不危險，其實是最敗壞我們靈性的。說得直接一點小狐狸就是指我們的「老我」，如自私、驕傲、嫉妒、含怒、記恨、譭謗、苦毒、批評等，這些似乎是很正常會在我們生命中出現，若我們容讓它，不去對付，它就會使我們的生命結不出屬神的果實來，甚至使我們死亡。 二、 即使在黑暗中仍要全心尋求神(三1〜5)，這女子當良人呼召她一起出去時，她沒有即時的跟去，甚至她覺得只要我知道我們是彼此相屬就好，短暫的分別沒有關係(二16〜17節)，但是當良人似乎暫時離開了，她一連好幾個夜間都找不到，她才發現事情嚴重了，因此她離開了床出到外面去尋找良人，結果良人被她遇見，在此他們也確定了終身之事，彼此的關係更加穩固。在我們的屬靈歷程中，我們也會有「屬靈的黑夜」，感覺不到神，尋找不到神，這是一段真實的試煉，目的是要説明我們對神的愛提升至不再倚靠感覺及感官的經驗，並使我們能真正委身於神。因此當我們面對「靈程的黑夜」，我們所要做的就是繼續尋求神，我們也必能如這女子一樣找到她心所愛的，並且也能更確信「斷沒有什麼能使我們與神的愛隔絕」(羅八39)。 回應：主耶穌啊！求禰光照我生命中有那些小狐狸在破壞，讓我靠禰一一去對付處理，使我生命可以結出靈果來，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌二章15節 15 要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。 與主聯合(三章6〜11節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文的起頭應是伴娘們為婚禮的伴唱，「那從曠野上來的」應是指新娘，所羅門為婚禮而迎接女子到城市來，而煙柱、乳香、沒藥薰染的排場，是王室迎接的場面。因著所羅門的迎娶，這女子從曠野漂流的生活可以進入安息及榮耀之中，神的救恩也是如此，讓我們脫離曠野那種流蕩的生活而進入完全的安息。 在這裡我們看到的是王將女子從漂蕩的生活中帶出來，而王不但把她從漂蕩的生活中帶出來，她更是被乳香、沒藥及各種香粉所熏，因而散發出香氣來，神救贖我們，帶領我們，祂也借著聖靈的工作把耶穌自己的生命彰顯在我們身上，使我們身上因有十字架的工作(沒藥)，而能彰顯出耶穌復活的美麗生命(乳香)。這一切都是出於神的恩典，一切的代價耶穌都已經為我們付了，而我們所要盡上的本分就是順服，順服在神一切的造作中，那基督榮美的生命就會在我們身上散發出來。 經文中第6節問的是新娘如何，但在第7、8節的回答卻是所羅門的事，這就是要告訴我們，新娘是與王聯合的，當我們與耶穌聯合在一起，祂的力量就成為我們的力量，祂的得勝就成為我們的得勝，祂的一切豐盛都成為我們的，所以當我們與祂聯合，就享受祂的一切。所羅門王利用黎巴嫩木為自己製造一乘華轎，這是指出是主自己作工在屬祂的人身上，這一乘華轎有衛隊護衛，指著是我們一直在受保護，而木頭、金子、銀是代表基督完全的人性、完全的神性及救贖的大能，所以也就是說基督用祂自己來打扮祂的新娘，使她成為無瑕疵的。這是何等的恩典，一切都不是由於我們，而完全是神自己作成的，祂把我們製造得如此榮美可以歸祂自己。 回應：主耶穌啊！感謝禰使我脫離曠野的漂流生活，進入禰的安息，感謝禰的救贖使我的生命成為榮美，求禰幫助我繼續連結於禰，好讓禰的美麗一直從我生命中流出來，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：歌羅西書二章9〜10a節 9 因為 神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面， 愛情柔順劑(3章1至11節)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。求你不要忘記我，使我得見㢠面上的光榮。（詩42：1、11） 日有所思，夜有所夢。思念是愛情的柔順劑，沒有它，愛情是平凡的，沒趣味的。這一夜女主角似乎思緒紊亂，不能安睡，短短兩節詩句，就四度出現「尋找」她心所愛的，而結果「卻尋不見」（1∼2）。她的憂慮何來？是否在約定的時間，男子還未出現，到了安睡的時分，還未見他的蹤影？若是這樣，她能安睡嗎？因此她說：「我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。」（2）試想，一個女子夜間獨自在城中的大街上行走，四處尋覓，別人會如何看她呢？有釋經家認為她出去的時候已近天亮，情況是較為安全的，有別于第五章所記載近乎相似、但結局卻是悲傷的情景。她遇上城中巡邏的人，並未等他們問她以先，她就主動前去問他們：「你們看見我心所愛的沒有？」（3）可想而知，她的焦慮有多大。她心裡只有一件事，就是要去尋找「她心所愛的」。她的思念最後得到驚喜的回報；當她剛離開巡邏的人，就遇見了他。像這樣戲劇化的遭遇，是夢境？還是實情？ 隨著驚喜而來的，是緊張的心情，她看見他，就拉住他，不容他走，恐怕再次失去他。她「領他入我母家，到懷我者的內室。」（4下）有釋經家認為這是女子在夢境裡的安全窩，是回想自己在孩童時如何安穩在母親的懷裡。我們不一定同意這是夢境，但其中的象徵意義是可取的。在自由和安全的環境下，人的情感才能真實和自發地流露（5）。就在這氣氛下，她憧憬自己的婚禮，要像所羅門王的一樣，新郎將要從遠處的曠野來迎娶她，迎娶隊伍走過的路都掀起曠野的塵土，遠看猶如煙柱，陣容浩大（6）。縱使華轎如何金碧輝煌，裡頭的坐墊何等尊貴，也比不上帶著真誠的愛情來迎娶她更好（10）。真誠就像眾勇士，他們是保護者，防備「夜間有驚慌」，就是防範有機會侵害婚姻的一切事（7∼8）。 如果我們將神當作普通朋友，那麼我們只會在有需要時才想起祂。若神是我們熱戀中的情人，祂豈會不成為我們日有所思、夜有所想的物件？我們豈會不去尋找祂，像詩章中的女子尋找她心所愛的人呢！ |