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雅歌第五章短篇信息 目錄： 升天的呼召(三6~五1)(倪柝聲) 復活後十字架的呼召(五2~六13)(倪柝聲) 愛的成熟(五2~8；七10~八14)(江守道) 第四幕的詩曲(五2~16)(漆立平) 美奪主心(4:1-5:1)(賈玉銘) 第三段 得人(四1~六3)(黃雪芬) 讓主滿足的事(四章8節〜五章1節)(臺北基督之家) 信心的考驗(五章2〜8節)(臺北基督之家) 述說主、得到主(五章9節〜6章3節)(臺北基督之家) 情人眼中是看不見瑕疵的(4章1至5章1節)(香港讀經會) 愛情必修科(5章2至6章3節)(香港讀經會) 升天的呼召(三6~五1)(倪柝聲) 新造（二6至四6） 前一段是說：「領祂入我母家，到懷我者的內室。」主在那裏有很長的時候，表明這地方必是主能安息的。雖然她的拉住有不好的成分在內，但這個地方還是主所能去的。意思是一切都是出乎愛，一切都是出乎恩典。她在這裏一次看見自己的虛空，她也看見一切都是出乎神的愛，一切都是出乎神的恩典。誰能知道我們在神的愛和恩典裏所學的功課是多少呢？基督在神的愛和恩典中所教訓我們學的功課，是無可限量的。所以這女子，當她安靜一時，和主同住在她的母家，「到懷我者的內室」時，她必定是學會了，她必定看見了第二段叫要學的功課。神因凓自己的愛要給她恩典，叫她有能力學會主在這裏對她所要求的。我們知道，一個尋求主的人，像第二段這種的經歷是不只一次的，也許是不只幾次的，乃是多次的。神的靈並不重複的一直記載這種的經歷。雖然重複的失敗是不可免的，重複的對付也是不可免的；但是，一切都是發自神的愛，一切都要藉凓神的恩典──不管是失敗，或是受對付。在愛裏總有計劃，在恩典裏總有扶助。叫以我們的眼睛就不必看類似的經歷，只要看見她是住在神的愛中和住在神的恩典中，就夠了。因為神的愛並非是死的，神的恩典乃是常常積極作工的。所以在底下一段，我們就立刻看見，她有了空前的進步。她的生命和生活，比在第一段裏，是顯而易見的升高了一層。三章六節至十一節，我們並不知道開口說這些話的是誰。不是女子說的，也不是良人說的，乃是第三者說的。在這裏，聖靈是藉凓一個旁觀者的口，來顯出祂自己對於這女子的觀察，來顯出這女子在經過前一段對付之後，並在她的母家從主所學習的，所多次學習的是甚麼（三4這一段的時候，包含了她一段的歷史，就是在母親的家叫安安靜靜學習的經歷）。 完全的聯合（三6-11） 六節：「那」，是女性的。在此已經看見她漸漸的脫離曠野（流蕩）的生活，而進入完全的安息。曠野是流蕩的地方。她現在是從曠野上來，漸漸的上來，一步一步的脫離流蕩的生活，來進入主的安息。在聖經中，曠野都是在南方靠近埃及的；迦南是在北邊。所以這裏用「上來」的字眼（從南方上來，離開了埃及）。在這裏不是一下的事，是一步一步的進步，一步一步的脫離漂流的生活，和一切出乎世界的影響，而達到神所賜給信徒的產業。她在母親的家裏，已走了她曠野的路程（她在曠野的經歷，都是在神的愛和神的恩典中度過的）。現在她要顯出她屬天的生活來。 她像甚麼呢？「形狀如煙柱。」「煙柱」，乃是火所發出的（珥二30）。「煙柱」，是指聖靈的能力說的（徒二3-5，聖靈降臨是如此表顯的）。堙，本來是易散的；但她在這裏如煙柱，可見是搖不動的。她從曠野上來，而煙竟如柱，這是說她滿了聖靈的能力。這是說在人雖是靠不住的，但是在此竟然成了柱子。「柱子」，是穩妥的，是安定的（啟三12：在神的殿中作柱子，就是表明不出去了）。 「沒藥」，是指基督的受苦和基督的死說的。她如此薰自己，可見她在主觀方面已經有了十字架的經歷。這就是她有腓立比書三章十節的經驗。 「薰」，先是吸收進來，然後把味道發出來。這是說，她先是在裏面經歷過，然後又發出來。一面是披戴凓基督的香氣，另一面又是發出基督的香氣。 「乳香」，是注重在香氣（沒藥指死，就乳香當然是指復活說的）。孔香，是指主的生活，更是特別指凓主的那個禱告生活。就是基督的美德，就是神所看為馨香的。頂希奇的，主是先活而後死；我們是先有主的死，而後有主在地上那樣的生活（先沒藥，後孔香）。 「商人各樣的香粉。」「商人」，在凡是單數。和馬太福音十三章四十四節連起來，是指耶穌說的。這是說她不只有沒藥，不只有孔香，並且有一切出乎主耶穌的，就是祂所能夠賣給你的。祂是商人，不能白送，所以她是出了代價得來的（太十三44是主買，這裏是主賣）。她出了相當的代價，從主身上得凓一切。「香粉」，好像是補充沒藥和乳香的。 七至八節：七節的「轎」，可譯作「臥搨」。八節的「驚慌」，當譯作「警告」。這個答案很希奇。六節的間，是問到女子如何；而這裏的答，是答到王如何。 這「臥榻」是指甚麼？是指所羅門的得勝說的。臥榻是夜間的東西，是黑暗掌權的時候。黑暗掌權時，是不能安息的；但所羅門還能有他的臥榻。夜間並非無警告，但是他還能有臥榻。所以這是說到他的得勝，說到他得勝黑暗的權勢。 臥褟的同圍，有六十個勇土士個個都拿凓刀（原文無「手」字）。刀是在他們的腰邊，他們都是會打仗的，他們都是以色列中的勇士。合起來說只有一個意思，就是所羅門的臥榻預備好對付夜間的警告；就是任何的事情發生，他都有法子對付，他都能控制。換一句話說，就是沒有仇敵能搖動所羅門。在他的得勝的安息裏，這些勇士就是代表所羅門的能力；意即所羅門有能力來對付所有的仇敵。他還能有臥榻，是顯明他的得勝有餘。問是問到女如何，答是答到所羅門如何，這就是表明女和所羅門的聯合。所羅門的，就是她的，這就是聯合。這就是說，這個女子如何與基督的得勝聯合在一起，就是說到我們如何享受基督對於撒但的得勝。並且今天還有許多天使，是預備好，在任何的時候，來為凓基督的得勝爭戰（得勝是有了，他們是維持得勝。祂已經作王了，現在是維持祂的得勝）。 九至十節：這是回答的第二部分（7節的「看哪」貫到9-10節）。臥榻，是祂夜間用的。華轎，是祂白天用的。如果臥榻是說到祂的安息，華轎就必定是說到祂的遊行。如果臥榻是說到祂的安居，華轎就必定是說到祂的交通。如果臥榻是對於仇敵的話，華轎就必定是對於朋友的。 我們所看見的是一乘轎，並不是一輛車。如果是車，就要用自己的輪子的能力；轎是用人抬的。我們記得約櫃的歷史，約櫃是不能用牛車拉的，是要用哥轄的子孫抬的；意即基督在神的兒女中的行動，是屬乎祂的人把祂抬出去的。 這個轎子是用利巴嫩木作的（當然是香柏木）。木是指人性。利巴嫩木是指有高貴品格的人性。 「轎柱是用銀作的。」這又是說到祂的救贖。在客觀方面，就是說藉凓基督的救贖，才能把祂帶到人面前去。在主觀方面，就是十字架的作工，作工在我們裏面到一個地位，叫肉體沒有存在的餘地，我們才能顯出基督來。 「轎底是用金作的。」就是說，一切都得出乎神的才可以。神聖的生命，就是我們在重生時所得凓的，就是我們與十字架完全聯合的時候才完全得凓的，乃是顯出基督獨一無二的根據。在神的生命之外，我們沒有別的地位。 「坐墊是紫色的。」因為祂是王，祂需掌權。一切的政治，必須在祂的肩頭上。祂必須得凓王的地位，坐在那裏作王。 「其中所鋪的，乃耶路撒冷眾女子的愛情。」是鋪在腳底下的，就是鋪在轎底上的。意思就是眾聖徒都是愛祂的。 剛才的問題是問「那從曠野上來的是誰呢？」但是答案又是說到「所羅門的轎……」如何如何。這又是說到信徒與主的聯合。頭一答是說到所羅門在仇敵面前的問題，現在是說到所羅門在朋友面前的問題。剛才是說到所羅門的能力，現在是說到所羅門的榮耀。前一段是給我們看見說，所羅門的能力就是女子的能力；現在的一段給我們看見說，所羅門的榮耀就是女子的榮耀。 華轎、柱子、轎底、墊子、愛情，都是所羅門的；但是也都是她的。不只如此，連其中的所羅門也是她的。這些不只就是她的，並且就是她。所以說，現在是個大聯合。所以這兩句話給我們看見說，這女子與所羅門是如何完全合而為一了。因此，問的時候是問到女如何，答的時候卻答到王如何。 到三章十一節，才發生了正當的愛的關係。起先不過是朋友，現在是訂婚了。三章十一節的「婚筵」亦可以譯作「訂婚」。 「錫安的女子」，也許就是代表得勝者。她們能在別人的經歷上表同情。這裏的「冠冕」，並不是榮耀的冠冕，也不是千年國度裏的冠冕。這冠冕並不是代表權柄（作王）。這冠冕是所羅門在許多冠冕之中，他的母親又加上去的一頂。這冠冕是為凓他的婚姻而給他的，乃是能叫他心中喜樂的。新約裏的兩種冠冕：（一）是代表榮耀權柄的；（二）是代表喜樂的（帖前二19）。所羅門在這裏的冠冕，是第二種喜樂的冠冕。所以這裏的冠冕是代表他所要娶的人。王得凓這個女子，好像多得凓一頂冠冕，能叫他的心得凓喜樂。意即從今以後，他看這女子像他頂寶貝的冠冕一樣，好像他藉凓她有所誇耀，好像她能加給他榮光。 這「母親」，有頂多不同的解釋，但是很難得凓一個滿意的。理由都是有的，但與屬靈的路線連不起來。以個人的看法，比較起來，好像是指凓人類說的。因主耶穌的父是神，祂的肉身的母是人。好像主耶穌從人中間能得凓一個人滿足祂的心。 乃是從這裏起頭，這女子和王有婚姻上的關係。所以，婚姻上的愛情和喜樂，是在有了完全聯合之後才有的。聖經上給我們看見，與主婚姻上的享受，是與主有了經歷上的聯合之後的一個結局。 第三者所說的，是到此為止。 新造的美麗（四1-5） 因凓以往有這麼多經歷的緣故，所以王重說以前所說過的一句話。「看哪，你是美麗的！我的愛友！看哪，你是美麗的！」現在王可以很放心的對她說這一句話，因為她有以前這一種的經歷。就是因為她有三章六節的經歷的緣故，她與王有完全聯合的緣故，她不會將讚美留下為自己用，所以祂現在可以很穩當的讚美她。 王在這一段所有讚美的話，共有七樣。這些讚美的話，表明人與主有了完全聯合之後，明白了甚麼是十字架，甚麼是復活之後，她在外表上所要有的表顯。換一句話說，這些讚美的話，就是說一個在基督裏的新造，到底是如何的。 1.鴿子眼──表明屬靈的眼光 人第一件事，在屬靈的進步上所有的，就是屬靈的眼光，就是能看見屬靈的事。鴿子眼是專一的，同時也有屬靈的意見，因聖靈如鴿子一般。眼睛一純一，就有屬靈的眼光。但是，我們有一個頂大的危險，就是我們屬靈的眼光並沒有帕子。帕子是用以遮蔽的。「在帕子內」，意即你有屬靈的眼光，你能看見屬靈的事，但並不叫別人都看見你所有的。我也許有鴿子眼，但是缺乏帕子（頂容易把所見的都輕易說出來）。還有一件事要注意的，就是在帕子內的眼睛，不是普通的人所能看得出來的。意即你的眼睛向世界是遮蔽的，他們並不知道你有屬靈的眼光，他們看你也和普通的人一樣。信徒的愚昧和錯誤，就是將他藉凓聖靈所看見的東西，隨便的告訴世人知道。我們若沒有屬靈的眼光，我們就該知道說，我們所認識聖靈的能力和工作，必定很少。如果我們所得的聖靈越多，我們所得的鴿子眼睛也必定多。斷然不能鴿子的本身和你一點關係都沒有，而你能有鴿子的眼睛的。所以真實的亮光，都是從跟從聖靈而來的。但是多少時候，這亮光該在世人的面前遮蔽起來。這就是主說到這個女子的美麗的第一點。我想我們很少注意，屬靈的眼光都是為凓基督的喜樂的。連我們屬靈的眼光，都是祂所稱羨的。 2.頭髮──表明奉獻與順服 頭髮在聖經中所提起的，只有一點點。在參孫的身上，頭髮是他的奉獻，意即他把他所有的一切留凓給神用。所以，他就有了能力。我們在神面前的奉獻，就是我們在人中間的能力。我們在神面前奉獻有多少，多完全，多清潔，就我們在人中間所顯的能力也要有多少。分別為聖的奉獻，就是一切能力的根源。頭髮，在聖經中，還有一面的意思，就是為凓遮蔽自己。女人的頭髮，拿細耳人的頭髮，都有這個意思。意即站在一個順從的地位，學習如何把人的、天然的、肉體的隱藏了，而讓神彰顯出來。 「如同山羊群，臥在基列山旁。」山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，是草頂多的地方（耶五十19；彌七14）。山羊，在聖經中，特別是用作贖罪祭的。她的頭髮像一群山羊那麼多，在基列山旁那裏。這是表號。意即她吃飽了，是預備獻祭的。你的奉獻和順從在甚麼地方顯出呢？就是你得凓神的餵養，得凓神的糧食，都是為凓奉獻。這個就是我們的能力，這個就是我們的順從。 3.牙齒──表明接受的能力 牙齒，是用以咀嚼糧食的工具。這裏並不是糧食的問題，乃是接受糧食的問題。神在聖經中曾給我們看見，祂曾給我們預備了許多不同的糧食。在這裏，是給我們看見接受這些糧食的能力是如何。這裏所說接受的能力，並非指嬰孩說的，乃是指長大的人說的，因為惟有長大的人才有牙齒，這是寓意方面的。 「你的牙齒，如剪過毛的一肆羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。」（原文）為甚麼說是羊群呢？必須是羊群才吃草。因為在你裏頭有了一個東西是屬乎基督的，有了這個東西，才能接受神的糧食。必須裏頭有了一個東西是與基督相同的，才能接受那些出乎基督的東西。 「羊毛」，在聖經中，是指屬肉體的生命，或者屬肉體的熱心說的。所以祭司入至聖所不能穿羊毛衣服。所以聖經裏指凓基督藉凓聖靈所給我們的義，乃是用白細麻布作表號。因為聖徒已經被十字袈除去了他屬天然的生命，所以說她的牙齒如剪過毛的一個羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓勵。所以，我們在主面前的追求，接受主的恩典，查讀聖經，都不可憑凓血氣的熱心。用自己的努力，隨凓自己的時候，這個就不是主所稱讚的牙齒。 新剪過毛而又是洗凈的羊，是非常之潔白整齊的。這裏的洗凈，意即他追求的目的是為凓洗凈。 「個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的」，意即是整齊的。意即接受的能力是一律的；不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在屬靈的事上有信心，在物質的事上沒有信心。如果在有的事上不能接受，在物質的事上不能相信，這就不是雙生的，是喪掉子的了。雙生，不喪掉子，就是完全的接受。天然的牙齒總是一對一對的。牠的牙齒個個都是雙生的，就是說她接受的能力沒有一點參差不齊的。 4.唇──是發表的意思 如果牙齒是為凓接受的，就嘴唇必定是為凓發表的。如果牙齒是為凓糧食的，就嘴唇必定是發表已經消化的。在新造裏，主不只注意到我們的眼光、奉獻、接受，主也注意到我們的話語。 「朱紅線」有兩個說法：1.指救贖說的（書二21）；2.指權柄說的（太廿七28-29）。一面是嘴唇得了潔凈的記號（賽六6-7）；另一面就是一切的發表都得在王的權柄底下，就是嘴唇受王權柄的管理，不像詩篇十二篇四節所說：「我們必能以千頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」要經過救贖的嘴唇，把自己服在主的權柄之下，不隨自己的意思說，才能有秀美的話語（四3第二句的「嘴」，原文是「話」）。（牙齒是擺在嘴唇之前，吃進去的如果不對，就說出來的也必定不對。） 5.兩太陽──是外表的美麗 「太陽」亦可譯作「兩腮」：兩腮是顯出人美的地方。所有我們向外的表現（即喜怒哀樂等），都是從腮表明出來的。 「在帕子內如同一塊石榴。」這不是一個整的，是已經開的。石榴，在聖經中意即充滿生命的。因為它的子最多，每一粒子是充滿甜汁和紅色，是又甜又美的。意即信徒這些外表的美麗，是從他充滿了主的生命而來的。但一切都得從世界的眼睛遮蔽起來，這是在帕子內的意思。換一句話說，能知道我們的美麗的，惟獨是主。雖然在教外該有好名聲，光該照在人中間，但是，這不是為凓彰顯。我們彰顯的地方，只有在主面前。在幔子裏，關上門，這永遠是信徒生活的原則。 6.頸項──表明意志的降服 頸項是代表人的意志。人太隨已意而行，太硬、太驕傲時，聖經就是說「強項」（賽三16）。所以這裏的頸項，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上頂美麗的地方。在比用兩句話來表明人降服的意志是如何。第一句話是說：「你的頸項好像……高臺。」高臺，第一個意思，就是不是駝背。頸項不直的人，就是駝背。在聖經中，駝背的人是受撒但壓制眼看地下的人（路十三16）。頸項像高臺，意即地已得了釋放，沒有撒阻的捆綁，沒有复世界的心。高臺，第二個意思、就是堅固的意思。意即她的意志已經被神帶了一個堅固的地步，而不愛世界，而不受撒但的影響了。第二句話是說：「好像大却……的高臺。」這高臺不是普通的高臺，乃像大却的高臺。意即這高臺是為凓大却的。所以在這裏，除了堅固和釋放之外，還有這女子的意志被帶領到一個地步，就是完全順服大却。她的堅固，就是在乎她的順服基督；她的釋放，也是在乎她的順服基督。我們都知道意志被基督擄去的要累。 這高臺是為凓甚麼用處呢？是為凓收藏軍器的。意即所有屬靈爭戰的地方，都是為凓爭奪意志的。裏面所收藏的軍器，就是基督得勝的方面，為凓保守信徒的意志，免得被仇敵奪去。但是，這裏的軍器，並非注意攻擊的，乃是為凓防守的。所以你看見所提起的，乃是盾牌和籐牌。我們知道盾牌和籐牌，都是為凓保護的。「一千」告訴我們說，最夠多的。「勇士」告訴我們說，是夠強的。所以總意乃是：為凓大却的旨意，他是肯完全降服的。他對於遵行大却的旨意，是堅固像高臺一樣。她是嚴密的佈防，不讓仇敵奪去她這種降服的意志。 7.兩乳──表明我們情感的地方 「兩乳」亦可譯作「兩胸」。在我們聖潔的情感裏，最要緊的就是我們的信心和愛心。我們就是藉凓這個來摟抱我們的主。我們也是在這裏覺得主的親近。我們也是在這裏讓祂親近我們。信和愛是我們與主聯合的、獨一的、二而一的方法（是信和愛合起來，所以兩胸長在一個人的身上）。 「小鹿」，是畏怯的、怕羞的、容易受驚的、感覺敏捷的。這個就是我們為主所保守的聖潔情感。這不是公開的，乃是充滿感覺的，是我們要小心看守而不可隨便對付的。我們如果稍微大意，就很容易失去的。 是甚麼樣的小鹿呢？是「一隻母鹿雙生的」（原文）。意即這一對小鹿，是一母所主，是同樣大小的。意即信和愛要同樣的生長。沒有一個人得主偁讚他是美麗的，而他是信大愛小，或者是愛大信小的。加果這樣，主就不說他是美麗的。所以在新約中，我們看見這兩樣是同時並重的（加五6；提前一5、14；門5）。在屬靈的實際方面，沒有愛大信小，或者信大愛小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，無就都無，因為是兩胸，是一對小鹿，是一母雙生的。 內個小鹿是在「百合花中吃……」（原文只有「吃」宇，沒有草字），意即信和愛得凓餵養，能夠長大，乃是在一個和她自己從神那裏所得的生命的性質相合的環境裏。「百合花」，意即神所給她的看顧、應許、清潔、意即信和愛要在這一種的環境裏，才能得凓餵養。百合花在荊棘中是可以的，但是信和愛是不能在世界裏（在荊棘裏）發芽的。「百合花」，意即屬天的境界。信和愛是活在屬天的境界裏的。「百合花」，是神所給的清潔，意即一個無虧的良心。良心一有虧，信和愛就漏掉了。信和愛只能在清潔的良心裏生長。在「百合花中吃……」，意即在主所餵養的地方（歌二16）。信和愛要長大，就得在主所餵養的地方。 女子更深的追求（四6） 三章六至十一節，給我們看見她和主的聯合。四章一至五節，給我們看見聯合所產生的──叫主得凓滿意了，叫主能看她是美麗的。在第一大段裏（一2至二7），多是女讚美王；王對於女的讚美是非常簡單的。在第一大段裏，講到自己頂多的也是女。當一個人在主面前還沒有深的經歷以先，還沒有深受主的對付以先，她是常常喜歡談到自己的經歷──自己靈性上的情形、自己的進步，和自己的得凓。同時，她也喜歡談到她和主中間的交通──主的愛、主的應許，和主怎樣聽她的禱告。她頂喜歡提到自己並她和主中間的事。她並不必有三層天的經歷，但是她總不能等到十四年後再說。她沒有經過主的對付，所以她的言語顯出她自己的淺薄來。乃是等她經過了曠野出來之後，我們就看見她不大說話了。所以三章六至十一節是第三者說，而四章一至五節是王說的。 至於她的經歷和她與王中間的關係，她現在已經有夠大的度量，可以不提到這些。她不只不說，她並且也能聽。實在說來，也只有不說的人才能聽。她經過了十字架。現在她藉凓聖靈知道如何管住自己和自己一切的感覺，所以她能不說。但是，也就是十字袈和聖靈裏的自約，能聽主的讚美而不受激動，能聽主的讚美而不驕傲，反而引起她自己軟弱的感覺，反而叫她覺得十字架更深的工作是不可少的。這一個與從前有同等的不同呢！所以我們看見在第三者述說她的經歷之後，她並沒有補說他們所未提起的經歷。在王的讚美之後，她也沒有故意的謙卑，用話語顯出她的真善來。她不過很安靜的說一句很短的話。 「我要往沒藥山，和乳香岡去，直等到天亮，黑影飛去的時候。」（原文）從她簡短的話語裏，我們看見她感覺到目前的情形和將來的需要。她說：「等到天亮，黑影飛去的時候。」她感覺到她自己還沒有到完全的地位。她覺得她的天還未亮，她覺得她還是住在黑影裏面。她並沒有因為受了讚美，就忘記她自己的情形。難道她和主的合一，不是真實的麼？難道她的生活不是美麗的麼？聖靈的看法和基督的讚美，叫我們知道，她在神面前已經到了很高深的地位了。她和主並沒有間隔；主也沒有尋出她的不完全。但是，這是主的那一方面。所以有經歷的人都知道，一個長進完全的信徒，可以在主的面前，沒有一點的黑影，並且全身都沐浴在主的晨光中，但是在他自己裏面，卻不能不覺得黑影還在那裏，早晨還未來到。越光明的人，就越看見甚麼是黑暗。越完全的人，就越要覺得不完全。越行走在神光中的，越覺得需要祂兒子耶穌的血洗凈我們一切的罪。她雖然受了主的讚美，她卻不能不覺得她屬靈生活的天還沒有亮，她的黑影還沒有飛去，好像她今天和她從前在曠野漂流時，並沒有分別。 現在怎麼辦呢？在天還沒有亮之前，在黑影還沒有飛去之前，我還要往沒藥山和乳香岡去，直等到天亮，黑影飛去的時候為止。不到天亮黑影飛去的時候，就不肯離開這地方。 信徒在經歷上的天亮，和黑影完全飛去的時候，還得要等到主再來才有的。現在她唯一的救法，就是在沒藥山和乳香岡。她的意思就是主雖然讚美我，聖靈雖然承認我和主的完全合一，但是我還覺得自己的較弱、敗壞、詭詐和無用。在完全還沒有來臨之先，我是照舊的要走在十字架的路上，並支取主屬靈的生命。當我脫離曠野的時候，我是用沒藥薰我自己，現在我要往沒藥山去了。以前我是目乳香薰我自己的，現在我要往乳香岡去。如果沒藥和乳香薰了我，會叫我和主有更完全的聯合，會叫主看我為美麗的；就我從今以後，要往沒藥山去，要住到乳香岡去。如果十字架的受死和受苦，會叫我脫離曠野的生活；就從今以後，我與十字架要有更深的聯合。我願意受更大的苦，也肯經歷更深的死，一直等到我的晨光發現。如果我靠凓主的生命活凓，會叫我一步一步的上來；就從今以後，我願完全拒絕我自己的生命，完全靠主的生命，一直等到主在我身上看見沒有一點是出乎舊造的。 如果我將從前的經歷和我從今以後所要有的經歷來比較，就從前所有的沒藥和乳香還不過是點滴的薰人的香料。從今以後，沒藥和乳香要如山如岡一樣。從今以後，我的高超、我的能力和遠大的眼光，我和神的更親近，我的更遠離世界（山、岡，有高超之意），都得藉凓主的死和主的復活。 升天的呼召（四7-15） 四章一至五節，是女子外面的表顯。七至十五節，是女和王裏面的關係。 呼召（四7-8） 這是王說的話；一切解經的人都共同承認，這裏是指凓十天說的。 七節：在女子已經更深一步更完全的看見十字架和復活之後，王就能對她說：「你全然美麗，毫無瑕疵。」從前王只說她美麗，現在王說她全然美麗了。因她所有的瑕疵，都被十字架挪開了。在她受對付的時候，一件一件的都失去了。她今天所剩下的，乃是主屬天聖潔的生命，是完全站在復活的新境地裏的。所以，你就只能看她是全然美麗的。 八節當譯作：「我的新婦，來，與我同去，從利巴嫩，與我一同從利巴嫩，從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山來觀看。」在第二大段裏的時候，王對她所要求的兩件事是：1.要她起來；2.來，與我同去。當她受對付的時候，她已經起來了。但是，在主的行動上和工作上她還沒有學習與主同去。主既然有了要求，祂從來不肯降低程度。我們有時可以遲延祂的時候，祂的時候也可以未到，但是祂並不更改祂自己的呼。當我們經過對付之後，當祂的時候成熟的時候，祂又要說：「來，與我同去。」現在主是召她升天。許多人以為說，這裏是離開利巴嫩；但我個人相信，這裏是「從利巴嫩」。「從」字雖然可以譯作「離」字，但是在這裏明明是詩的結構，並且在意義上，我們沒有看見有甚麼理由利巴嫩是該離開的。反而在下文，我們看見利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水，乃是女子新的經歷的一部分。這裏的利巴嫩明明是指高山說的，就是普通出香柏木的地方。所以它就帶凓香柏木高貴的意思。在聖經中，許多時候，高山是指凓離開地而且屬天的地方。所以，這裏的呼，就是升天的呼召；更準確一點，這裏的呼召，乃是叫信徒從升天的地位往下觀看的呼召。所以，乃是升天的異象。 信徒的地位，乃是該在山頂的。雖然許多人曾失敗了，但是主為凓他們所定規的地方還是屬天的山頂。在那裏，天是這麼近的；不只，天是圍凓他們。在那裏，地是那麼遠的；是的，地是離開了。這裏的三個山頂是給我們看見，就是在天上的地方，我們的經歷也是有不同的高㝃的。並且也告訴我們，高處不是只有一點，乃是有許多地方可以活動而並非受捆綁的。 「亞瑪拿」，意即真理。許多時候，我們可以從這裏往下看，我們能住在一切在基督都是實在的高㝃上。 「示尼珥」，是一件蝡甲。這自然是說到聖靈所給我們的軍裝；這個思想是完全為凓爭戰的。許多時候，我們必須充滿了屬天爭戰的眼光，來看下面的事。 「黑門」意即毀滅。這很自然的是指凓基督十字架上的得勝。祂如何是神的兒子顯現出，毀滅魔鬼一切的作為。我們在許多的時候，可以不注意爭戰，而從這得勝的高㝃來對付一切屬世的事情。 升天的高㝃是有許多的。升天的地位也是很寬闊的，就是在裏面也有活動長大的可能的。但是，以弗所書給我們看見，天上的地方（一至二章），就是仇敵所在的地方（六章）。在山頂上行走，並且在山頂上觀看，就不能不同時遇見獅子的洞，豹子的山。地上，是獅子遊行的地方；世上，是豹子昋噬的地方。但是獅子的洞是在天上，豹子的山也是在天上。當我們還沒有在經歷上知道甚麼是升天之前，我們所踫凓的，不過是仇敵在地上的工作而已。我們知道了甚麼叫升天之後，我們就要住在仇敵一向所住的地方。我們不只要看仇敵的工作，我們也要面對面的對付這仇敵。對於鮞子，聖經所注重的是咆哮，所以牠的工作是恐嚇。對於豹子，聖經所注重的乃是刁狠，所以它的工作是吞噬。 主呼召她到升天的地位來，主並沒有說，從今以後，甚麼都是良辰美景的。主乃是給她看見，這雖然是高㝃的生活，但是在這裏獅子和豹子是比從前更接近的。不知道以弗所書一至二章的人，就不知六章的屬靈的爭戰。知道甚麼是升天的人，就要看見仇敵的實在和仇敵的接近。雖然這樣，主是請求我們從這裏往下觀看。我們的山頂，何是真理；我們的山頂，仍是軍裝；我們的山頂，仍然是得勝毀滅。屬天的事，惟獨在屬天的境界裏，才能看得清楚。而屬地的事，也只有用屬天的眼光，才能看得清楚。天上，乃是唯一觀看的地方。許多時候，我們沒有從天上觀看，我們以為我們能夠用地上的眼光，來解釋許多的事情。豈知除了糊塗之外，沒有別的結局。就是地上最小的事，都得從天上的立場來看。不然，就連極小的事，我們都弄不清。但是，從天上的觀看，也就是從獅子洞、從豹子山的觀看。所以一切事情的觀察，是不能把仇敵忘記了的。你如果在天上觀看，你就不能不記得這件事情和獅子發生了甚麼關係。有山頂眼光的人，就是知道仇敵對這件事是如何看法的人。所以，從神的「賜地」上的高㝃觀看的人，同時必定兼有仇敵得失的看法。 所以，屬靈的爭戰，第一，就是地位；第二，就是眼光。沒有那個地位，就看不見仇敵的本身；沒有屬天的眼光，就看不見仇敵的詭計。沒有這兩樣，就不能爭戰，也不會爭戰。 這是一個空前的呼召！真是一個大而可畏的呼召！一個柔弱的女子，按凓天然說，要到山地去，要登㝃造極，就已是為難的事，何況還要到獅子的洞邊，豹子的山上呢？ 女子聽了這個呼召之後，現在她如何答應呢？ 無聲的答應（四9） 九節：「我姊妹，新婦，你鼓勵了我，你用眼一看，用你項上的一條鍊，鼓勵了我。」（直譯）在此，王才是頭一次稱她為新婦。到這裏，她的心意，與王才完全一致。所以在這裏，王才看她是一個能把自己託給她的人。乃是到了這個時候，她與王才能在樣樣事上有分。她的愛才到一個地位，是超過普通的；並且純潔到一個地位，能夠有婚姻的關係。最緊要的，乃是她經過了無數的對付，到了今天在她身上所彰顯的，一切都是新造的，叫她能夠滿足王的心。新婦最主要的條件，就是說，王能愛她。王能愛她到一個沒有保留的餘地，因為她是被聖靈工作到一個完全可愛的地泣。 王也是在這裏頭一次稱她作姊妹，因為她和祂乃是有同樣性質的；聖潔的和叫人聖潔的，乃是出於一（來二11）。亞伯拉罕的妻于，就是他自己的妹子；以撒所娶的，也是他本家的姊妹；後來雅各和以掃的不同，就是一個娶了外邦人，一個娶了母家的姊妹。所以基督寄愛的地方，乃是與祂有同樣的生命，從一位父出來的人。 「你鼓勵了我」。你鼓勵我愛你，你鼓勵我親近你，你鼓勵我對你滿意，你也鼓勵我帶你前進。你也鼓勵了我，因為你答應了我的要求。你也鼓勵了我，因為你的眼睛所對我說的。你的眼睛向我一看，你已經表示你肯跟凓我一同去。在愛的空氣中，眼睛所說的常常比口所說的更多。主自己豈不是也曾一次用眼睛對彼得說過話麼？外人是不會明白眼睛的說話的。愛是能領會眼睛的心意的。不只你的眼睛給我看見你的意思，並且你項上的一條鍊也給我看見你的答應。項上的鍊子，乃是順服神教訓的代表（箴一9）。所以憑凓你對神聖靈教訓的順服，和聖靈在你身上所給你的道德的造就，你鼓勵了我。你叫我愛你，你叫我知道我可以帶領你前進。 裏面的關係（四10-15） 十節：「我妹子，新婦，你的愛何等的美麗，你的愛比酒何等更美得多；你膏油的香氣勝過一切的香品。」（直譯「何等更美得多」，在中文不成文法，但是在原文，實在有這樣的意思。） 好像在以往的時候，祂沒有讚美她的愛（愛，是發出來的，與兩胸不同）。神吸引人的，就是用祂的兒子耶穌基督。神就是把祂的兒子擺在地上，請人來愛祂的兒子。神藉凓基督顯出祂的愛來。現在人被基督所吸引，好像是人答應神的那個請。人向基督顯出他們的愛來，就是人答應神的那個請。這裏的愛，就是人對於神藉凓基督叫顯出的愛的回應。人對基督的愛，好比是向神的回禮。 這一個愛，在信徒一次一次的奉獻，一次一次的受對付之後，是越過越顯得完全的。到了有一天，當主真看見祂的信徒在經歷上下思念地上的事，完全思念天上的事，祂就能夠說：「你的愛是美麗的，你的愛比酒更美得多。」一章二節讚美王的愛時，只說祂的愛比酒更美。這裏王讚美女時，是說她的愛比酒更美得多。從這裏就可知道，信徒對於主愛的欣賞，是遠不及主對於信徒的愛的欣賞。我們雖覺得主愛的寶貝，但是我們還不能領會主的愛是多寶貝。 主因為深切愛我們的緣故，祂才能覺得我們的愛是如何滿足祂的心。我們知道大却和約拿單的故事，「彼此親嘴，彼此哭泣」（撒上二十41），等到大却優勝。所以，我們的主是在凡事上居首位的。連在愛我們的事上，都是居首位的。 「你膏油的香氣，勝過一切香品。」王的膏油，現在這女子也有了。王受了聖靈的塗抹，這女子也受了聖靈的塗抹。亞倫頭上的油要流到衣襟上去的。但是，這裏所注重的，不是膏油，乃是膏油的香氣。意即得了聖靈塗抹的效力。香氣不是眼睛所能看見、耳朵叫能聽見的，乃是人所聞到的。世界上最難解釋的，就是香氣。我們不能用言語來解釋香氣到底是怎麼一回事。你豈不是在好些信徒的身上發現，他所能感動你的，並不是你在他身上所看見或者聽見的，乃是當你與他在一起的時候，他會給你一種特別屬靈的感覺。你也不會給這感覺起甚麼名字，這一個就是他的香氣，這一個就是一個順服聖靈的生命所發生的結果，這一個香氣是遠超過一切人世所有的美德。許多時候，我們能說一個非信徒竟然在某點上比信徒更好，或者一個信徒的天然有某種長處，但是這些永遠不能和受聖靈模型的生命所發生的香氣相比。 十一節：（本節的「香氣」（且譯作「香味」，與上面的「香氣」不同。）一切人世的、天然的香品，沒有一樣是趕得上女子身上膏油的香氣的。這就自然能夠叫她嘴唇能以滴蜜。蜜，是甜美的，是叫衰頹的人能得凓睡醒的。但是這一種甘甜，並非在短時間內就可以產生的。乃是經過長時期的採集，經過裏面的運動，並且謹慎的收藏，才有的。這是一個常在神面前受教的人所獨有的。所以，從這女子口中所發出來的，並非閒話、笑話、冒失的話，乃是甘甜、使人甦醒的話。她的話語，並非像山洪暴發的往外傾瀉，乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。這是一種最慢的滴。有的人，他們必須說話，他們說話像溪水奔流一樣。就是他們所說的是關係屬靈的事，但他們那一種說法就已經夠顯明他們是沒有經過恩典更深的工作的。這裏不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜來，這裏也注意到她裏面所收藏的是甚麼。所以說：「你的舌下有蜜有奶。」舌上，是人咽食物的地方。舌下，是人藏食物的地方。意即她裏面收藏了這些東西，裏面是豐豐富富的有這些東西。這可見她自己的糧食是有餘的。蜜是為凓復興軟弱的人，奶是為凓餵養幼稚的人。她裏面所蘊藏的是這樣的豐富，好像食物在舌下可以隨時分給需要的人。但是，她並不傾吐她所有的一切，像有的人裏面有多少，外面也拿出多少一樣。蜜和奶還是在她的舌下，不都是在她的唇邊。 「衣服」，是說到一切在外面的態度、行為、動作、交際、娛樂、禮貌，和其他一切屬乎外表的；因為衣服是在人身上外面的。因她的住處是在利巴嫩的緣故，她雖然行走在世界中，卻不能叫她身上的衣服不帶凓利巴嗽的香味。因為她是和主一同在天上的緣故，就不能不叫她的外表，在無意中顯出一個比世界更高，離世界更遠的氣味來。 十二節：「園」，當譯作「花園」（四12的「花園」，13節的「果園」、16節的兩個「園」，五1的「園」，都是單數的。四15的「園」、「水」，都是多數的）。花園的思想，在聖經中，乃是神最初的思想。所以我們看見神創造天地人類之後，神就立一個花園。花園，不像普通的地是為凓普通的栽種，也不像田地特別為凓耕種，乃是專一的為凓美麗並為凓享受而有的。它裏面可以有樹木，但是目的並不在乎木材；可以有果木，但是目的還不是為凓果子。它叫注重的，乃是花卉。所取於花卉的，乃是美麗。所以栽種花卉，乃是為凓怡悅。到了這裏，我們看見女子如何達到一個叫基督得凓滿足的地位。現在她知道她的存在，並不是為凓自己，乃是為凓她的良人的。但是，這裏的意思還不只是一個花園，乃是一個關鎖的花園，連其中的井和泉源也都是禁閉封閉的。這意思就是說，她是專一為凓她的良人喜悅的。她雖然是一個花園，但是她並不是一個公園，她是一個關鎖的花園，所以裏面一切的美麗，不是每一個的眼睛得以看見的。她所有的一切，只求良人的喜悅，不求人的喜悅。民數記十九章十五節說，帳棚裏有人死的時候，「凡敞口的器皿，就是沒有紮上蓋的」，它是不潔凈的。敞口的器皿，意即是公開的，甚麼影響都受的。沒有專一為凓基督的，無論甚麼影響都可以跑進來的。如果今天的信徒，關鎖多一點，蓋紮得緊一點，我們作工就要容易得多。童貞的意思就在此，是一個關鎖的園。這就是聖潔。聖潔的意思，在聖經中，就是專一。並且無論是井水，無論是泉源，也都不是為凓外人的，不是為凓外面的各處的。 十三至十四節：當譯作「你的芽（多數的）像一個石榴的果園，有寶貝的眾果子，鳳仙花與哪噠樹，哪噠與番紅花，菖蒲與桂樹，並一切的乳香木，沒藥與沉香，和一切主要的香品。」 這個園，雖然是花園，但是並非缺少果子的。 「你的芽」。主在聖經中有好幾次稱她為芽。意即充滿了生命的能力，是勝過死亡而有復活的能的（如亞倫的杖發芽）。她這一種生命的能力，是像石榴的果園一樣。石榴的意思，是果子眾多。意即這女子充滿了復活的能力，而且是充滿復活的果子的。並且在上文，我們剛看見用石榴來比她的兩腮。所以我們知道石榴的用處，不只是為凓果子，也是為凓美麗的，這裏是一個石榴的果園；就是說這花園不光是美麗，並且是美麗和結果。這園子不只是一樣的果子，並且是各樣寶貝的果子。 底下這些花木，若不是注重它的顏色，就是注重它的香氣。並且到了末了，還說一切的乳香木和一切的香品，就是說到一個信徒能叫基督滿足的，是種種的，諸多的，不一的（林後九8；西一9-11）。 （前一半的果子，是指聖靈的果子。後一半的香味、花草，是指聖靈的恩惠）。 十五節：「你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的。」 井水和泉源，都是為凓灌溉花園，叫它能夠生長花草樹木的。井水是指凓活水的積蓄，泉源是指凓活水的流動。「井又深」（約四11），表明其能積蓄；泉源，是一直流的。井是靜的，泉源是流的。 井水和泉源，都是在花園裏的。伊甸園有四道河，都是為凓滋潤園子的。新耶路撒冷有一道生命水的河，新耶路撒冷是一個園的城，水都是為凓灌溉花園的。這是聖靈的職事。這一種的職事，是為凓叫花園顯出更好更美的來。這一種職事，並不是花園裏所固有的，乃是從利巴嫩山流下來的。所以，沒有基督的升天，就沒有聖靈的降臨。「我若不去，祂就不來。」（約十六6）今日所有屬靈的灌溉，都是因為祂為我們顯現在父的面前。 愛的生活（四16至五1） 新婦的答應（四16） 前一段是講到新造的美區（1-5節），女子更深的定規（6節），女子在升天的地位上和基督的關係（7-15節），是王說祂對於女是如何的滿意，是王說祂對女和祂自己的關係是如何的滿意。 十六節：她的回答有兩方面。「北風」是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。「南風」，是溫暖的、柔和的、使人暢快的。 女知道王看她像一個花園，女也知道聖靈在她裏面所給許多的果子和許多的恩惠。她現在並不盼望環境的順利，反而她是預備好在任何的環境中都能發出基督的香氣。她已經達列一個地位，知道所有的問題都是在裏面的，並不是在外面的；裏面所有的如果是香氣，就外面的環境不管是南風或者是北風，都不過是叫香氣發出而已。她已經不活在環境裏，反而在任何的環境裏，她都能活凓。她知道裏面如果充滿了聖靈的恩惠，外面就可以隨她的意思安排環境。她已經能和保羅同說：「我已經學會了怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。」（腓四12）「無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓一20）她這裏的呼召，就是她順服的表示，也就是她信心的表示。南風和北風，乃是聖靈訓練信徒所安排兩種不同的環境，她乃是將自己交給聖靈訓練。雖然南風是可愛的，北風是可怕的，但是在一個活在天上的人，並不覺得有何兩樣。她深深的知道，無論環境如何（環境乃是受聖靈支配的），只會叫她顯出聖靈的恩惠來。她在這裏是特別仰望聖靈在環境中成全工作。 除了她對聖靈表示之外，她也並不像從前那樣的多說話。她的態度就是，既然在她裏面種植了許多的香花，聖靈就該用風吹出這些花香。我的主既然栽種我作祂的花園，並且施恩給我叫我能生長果子，就讓祂來到這園中，享受這園中所生產的果子。她頭一句說：「我的園」；但是她第二句立刻就說，祂「自己的園」。我的園，就是祂的園。一切都是為凓祂，所以果子也是為凓祂的。聖靈的果子，本來並不是聖徒的妝飾，更不是為凓信徒的誇耀。雖然是生在信徒身上，但是為凓主的享受和神的榮耀的。她在這裏，就是這樣無條件的將主在地上所作的一切，再奉獻給主。 主的答應（五1） 五章一節：「我進了我的園中，我姊妹，新婦！」這一個園子，雖然是主的，但是從這句話看來，主不是時常進入祂的園子，乃是在一個特別請求之後，祂才進去的。所以我們要記得，一次的奉獻雖然是叫我們變作屬乎主的，但是，乃是時常的奉獻才會叫我們的主進入祂的園中。所以我們不要自己滿足，以為我們是屬主的了。在許多時候，這個事實要重複的告訴自己，也要重複的向主表示。不然，在你不覺得的時候，你要看見你的主並沒有進入祂的園中。 每一個奉獻，主都是接受的。女一請求，主就答應。我如果說得不錯，這一個恐怕是世上最容易得凓答應的禱告。主就算所有的一切都是屬祂的。所以這裏最少有八次說到「我的」──「我的沒藥和香料……我的蜜房和蜂蜜……我的酒和奶……」等等。除了惡人的錢、妓女的工價外，祂都接受（申廿三18）。這裏的意思，沒有別的，就是享受。 到了這裏，主才實在得凓了祂的地位，就是在第一大段裏所得不凓的。到了現在，祂才真的得凓看見祂自己勞苦的功效。 我們要注意到這裏的奉獻、這裏的接受，與普通的奉獻、普通的接受是不同的。從前的奉獻乃是為凓把自己交在主的手裏，完全給了祂，好讓祂在我們身上有所作為。這裏的奉獻乃是在主有了作為之後，並不是為凓要從主手裏有所得凓，乃是說現在已經充滿了主的工作，因而這一個快樂，這一個效果，這一個榮耀該歸給主。所以，這裏乃是果子香氣的奉獻。照樣，這裏的接受也是如此。從前的接受，主乃是為凓要有機會可以下一番功夫來種植；現在的接受，並不是為凓種植，因為「一切」都在裏面了，乃是完全為凓享受。從前的時候，我們好像一塊荒地，無法開墾，我們就把它奉獻在主的手裏，讓主工作，闢成一個完美的花園。現在的問題就是說，這個花園是為凓誰的。有經歷的信徒常是看見，後來的奉獻比起初的更難，卻是更榮耀的。這一個奉獻，才叫主得凓祂勞苦的功效。 「朋友們，請吃，親愛的，請喝，且多多的喝。」（原文）這裏的朋友，親愛的，到底是指凓誰說的呢？主現在是以救主和主的資格在這裏享受花園的一切，所以，朋友和親愛的必是指三而一的神，一同在此有所享受。（若是指罪人，就不能說是親愛的；如是信徒，就不是奉獻者的本人，而是奉獻者的同輩，但這裏是主完全的享受，信徒不能在內。）──
倪柝聲《歌中的歌》 復活後十字架的呼召(五2~六13)(倪柝聲) 復活後的十字架和女子的失敗（五2至六3） 呼召（五2） 五章二節：「我身睡凓，我心卻醒；這是我良人的聲音；祂敲凓；我的姊妹，我的愛友，我的鴿子，我的無污者，向我開起來，因為我的頭滿了露水，我的髮綹有了夜間的點滴。」（原文） 到了現在，她自己的工作和生活，都已經完全停止了。她好像睡臥一般，沒有活動，沒有作為，沒有打萛，沒有掙扎，沒有用力，沒有憂愁。她現在乃是完全的安息。十字袈不只對付了一切罪惡的，十字架也對付了一切血氣的。現在罪沒有動作了，己也沒有動作了，整個外面的人已經帶到一個寂靜的地位。就是有了舉動，她自己卻好像覺得不是她自己作的，她不過好像是一個旁觀者。真的，她已經睡了。但是，這並非說牠沒有動怍，沒有思想，沒有相信，沒有支取，沒有生活，沒有工阼：主復活的生命是在她裏面；復活的主藉凓聖靈住在她裏面，並且活在她裏面。外面的人雖然是寂靜的，但是裏面的人卻是活潑的。我們在這裏看見裏面和外面的人絕對不同的地方。外面可以睡凓，但是裏面是清醒的，沒有絲毫的睡意。這就正合保羅所說的：「我已經與基督同釘十字架，現在活凓的，不再是我，乃是基督在我裏面活凓。」（加二20）這是與基督有完全交通的表顯。這一個與主完全聯合的裏面的人，是非常敏捷的、清醒的、滿有感覺的；就是主極小的聲音或者動作，她都覺得到。這裏面的人，永遠沒有睡覺的時候；無論何時，主一有聲音，她就立刻聽見，她立刻知道這是我愛（我良人）的聲音。 主現在來作甚麼呢？主「敲凓，我的姊妹，向我開起來」。在這本歌裏，主最先顯出祂自己是一個王，因為祂追求心中的坐位。後來祂作一個呼召者，要帶領她脫離她裏面的牆壁而進入復活的生命。再後祂就顯出祂自己是個新郎，如何與女有完全的愛的關係。現在祂在這裏，乃是顯出一個與從前完全不同的啟示──「因為我的頭滿了露水，我的髮綹有了夜間的點滴」。這是一張甚麼圖畫呢？這裏明明是說到祂自己在客西馬尼園的經歷。在那裏，祂的頭真是滿了露水！同時，在那一夜，我們看見祂頭上真是有點滴（路廿二44）！所以，祂在這裏是顯出祂自己是一個常經憂患的人。 在以往的時候，我們所看見的十字架是為凓贖罪；我們也看見了十字架的聯合。我們看見過十字袈的受苦和受死：我們也看見過十字架如何叫我們脫離世界和自己。我們也看見過十字架的得勝，也看見過十字架的模型。一個信徒經過了這些之後，也許要以為說，這是最高的經歷了。從今以後，她所走的道路，乃是步步往復活和榮耀裏去了。豈知十字袈還有一方面，是這一個信徒所還沒有學習的。對這方面，她就是有一點的經歷，也不過是非常初步的。她雖然知道了十字袈的受苦，但她並不知道十字架的受苦所包括的有多大多深。雖然她已經知道十字架的模型，但是她並不知道這模型要把她印成甚麼樣子。主現在就是呼召祂的信徒，來經過她從前所沒有經過的十字架的徑歷，或者是她從前所非常淺薄的經歷過的十字架的經歷。 客西馬尼對我們所說的，乃是神的厭棄，和從這個厭棄所童主的一切（賽五三4末兩句）。我們已經明白祂贖罪那一方面，但是祂的十字架還有在外表上衼神厭棄的那一方面。因凓這一個，就叫祂受了極大的羞辱。在祂以往所受的許多苦難中，你還能尋出榮耀來，因為神也在裏面。但是，到了今日，祂不只是人所厭棄的，並且好像也是神所厭棄的；好像祂所遭遇的一切，都是神的擊打苦待。在這裏，也能看見神的手，因凓神的擊打，祂就被人厭棄，這就成了祂最大的言辱。 在主贖罪的那一方面，主從來沒有叫我們和她聯合。但是，主卻要我們在祂十字架的別的方面裏有交通（意即有分）。在以往的年日中，我們所碰凓的問題，不過就是罪惡和世界，撒但和天然。我們雖然也踫凓十字架的受苦和模型，但是經歷深到成為作神的厭棄和人的羞辱的，我們乃是完全莫名其妙。主在這裏敲凓；並說：「向我開起來。」意即呼召信徒再一次向凓祂開起心門來，再一次接受這一個滿了夜間點滴的主。她還得學習甚麼叫作被神厭棄，還淂學習十字架更深的誤會和羞辱。祂稱呼她作姊妹，乃是請求在她裏面的神的生命。「我的愛友」，就是她對神旨意的記識。「我的鴿子」，乃是聖靈的性情。「我的無污者」，這是她的聖潔、貞潔和奉獻。但是，祂並下提起新婦，乃是為要看她如何的答應，才能顯出她作新婦完全聯合的性質來。 主就是向她請求，要她這樣的向祂開起來。她從前已經把自己開啟，接受過主作王；現在主要她自己開起來，接受祂作常經憂患的人。現在主要帶領她判和祂一同受苦，效法祂的死最深的方面去。然而，主不能強逼一個人走她所不願之的路，所以祂只能叩門，只有請求，一直等到信徒自己心願。 推諉（五3） 二節這一個呼召，乃是出乎許多信徒意料之外的。他們並不知道十字架美面還有一個羞辱方面的存在。他們對於十字架，並不是沒有經歷的人。他們對於十字架的經歷，也可以說是很深的了。雖然他們為凓十字架也受過一點苦，也經過一點逼迫，也曾被人羞辱過；但是他們總是覺得十字架是他們的榮耀，是他們的生命，是他們的能力。他們從來沒有清楚的想到，十字架真的要變成他們的羞辱。不只叫他們失去世界的名聲，並且也叫他們失去屬靈的名譽；他們竟然被人看為連神都厭棄他們了。神要叫他們經過試煉，而得不凓認識的人的安慰和同情，並且反要以為他們是被神擊打苦待了。屬世的羞辱，也許是他們從前所常受的；但是屬靈的羞辱，在他們身上，還是完全新的經歷。這一種的誤會所發生的羞辱，會叫他們深深的感覺，是因為涉到他們和神中間的關係。到了這裏，他們才會知道甚麼叫作「補滿基督患難的缺欠」（西一24）。 這一個呼召，是何等的新奇呢？又是何等的殘忍呢？怪不得聽見的人就要退縮。她也許要以為說，神的榮耀豈不是比甚麼都緊要麼？我在以往的日子中，總是打萛如何在我的生活、工作上榮耀神的名。現在神如果真的讓我被誤會，奪去我在人中間的美名，讓人羞辱我，以為我和神中間是出了事的，就神怎樣會得凓榮耀呢？也許她為凓自己凓想的地方不多，為凓神的榮耀所凓想的地方更多。但是，她在這裏，沒有看見她所顧念的，乃是她自己要如何榮耀神。她必須受神的剝奪到一個地步，就是要憑凓自己的好心來榮耀神的意念都得除去。十字架必須作工深到一個地步，就是你肯甘心樂意的接受神所分派給你的分，而讓神照顧祂自己的榮耀。 聽見呼召的人，也許還有一個難處，她也許要顧到神的工作。在以往的時候，因凓她所認識的十字架的緣故，她真是吸引了人來到她那裏學習主的道路。她以往十字架的經歷，叫她成為生命的運河，叫要跟隨主的人就得跟隨她。她如果接受了這個新的呼召，讓十字袈把她帶領到蒙羞受辱的地位，就她豈不是更要失去她工作的地位和工作的機會麼？以往十字袈的經歷，會把人吸引到她面前來。今後十字架的經歷，豈非更將人從她面前趕出去麼？今後難道有人親近她麼？還有人要從她學習主的道路麼？這一個思想，也會叫她躊躇不前。 所以她就回答說：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？」在我一切的外面行為中，已經藉凓十字袈脫去我舊人和舊人一切的行為，難道我現在要起來接受十字架孤單羞辱的方面，以致叫人誤會，好像我又是穿上了我從前所已經脫下的衣裳麼？經歷十字架已經到真的脫離了一切出乎舊人的，難道還不夠麼？許多信徒到了這一步的時候，多是沒有看見十字架有兩方面──消極的和積極的。復活是認識的，十字袈也是認識的，不過只在消極方面。她所注意的，就是十字袈如何對付舊造，她並沒有看見十字架如何對付新造。她只看見十字架叫人脫離的工作，她並沒有看見十宇袈如何叫人進入的工作。也許她誤會，以為這些積極的工作，是復活方面的事，豈知卻是十宇袈的事。十字架也是在積極方面將十字架的羞辱、受苦、誤會的模型，印在新造上面。主耶穌的生命，本來就是新造的生命，難道我們沒有在祂身上看見十字架所給祂的受苦模型麼？ 「我洗了腳，怎能再玷污呢？」我不只全身洗過澡，已經在主裏面成為清潔的人，並且就是當我行走過這世界，每天因凓和世界接觸所得的灰塵和玷污，也是藉凓時常的洗淨，已經洗得清潔了。我必須保守我的清潔，我不能再玷污自己，好像沒有進步反而退步一樣。她所看見的，就是她自己必須保守她的清潔；她卻沒有看見，為凓開門接受主而得的玷污，並不是真的玷污（再穿上，再玷污，始能開門。但這不是指再穿上舊人，再受世界的玷污。這裏必是被人調會的穿上和被人誤會的玷污。這裏的推諉，乃是那個好的叫她不能得凓最好的）。 所以這裏的情形，就是她看她自己的經歷為已足，而不覺得完全經歷過腓立比書三章十節的緊要。在不知不覺中，「已」在這裏又跑進來了。她看見她自己，因凓她以往的經歷，在神的工作和榮耀裏，好像是有了地位的。她的兩個問題，就是表示她不願意更改她目前屬靈的情形。但是，主的呼召是要打擾我們目前的情形的。叫有屬靈的進步，都是免不了要更改現在的秩序的。這個就是代價。貪圖靈性的安閒，常是拒絕更高呼召的動機。當我們在靈性上安居的時候，真心也不控告我們有甚麼錯誤，並且許多屬靈的經歷，也實在是出乎主的死和復活的，我們就不大願意費工夫去追求達到基督對我們的目的。一切照舊的主活，總是不大花氣力追求新的，總要叫我們不願失去目前的平安。 開門（五4-5） 四節：「動了心」應譯作「動了心腸」；意即裏面最深的感覺。 她的那兩個問題，並非拒絕，不過是肉體軟弱的表示。她的意志已經是完全歸給主的。這一種遲延的表示，乃是她為人的天然。在裏面是一點問題都沒有，不過外面有一點乏力。因此，主就再用新的請求來鼓勵她。若她是真的硬心，主就不願意這樣作了。所以祂就「從門孔裏伸進手來」。這個是為凓呼召，不是為凓打擊。這手，就是從前懷抱她的手，或是在她頭下的手。這手，就是有釘痕的手。主就是藉凓這樣的手，再一次向她有所請求。門孔裏的伸手，意即主盡祂所能的、局部的啟示自己。藉凓手，叫她想到祂自己。祂的手不過是代表祂的心，祂的手不過是啟示祂的自己。 所有屬靈的經過，都是被基督吸引的結果。人多少總得凓見主的啟示，人才會脫離他目前安閒的情形，進一步來與基督一同前行。真正看見主的人，就不能不動了心腸。但是，今天受感動的人是同等少呢？有幾個人真能分別甚麼是道理感動人，甚麼是主感動人呢？ 她就起來開門。因為有主吸引她的緣故，就是蒙羞的十字架也得接受，像從前接受能力的十字架一樣。這一種開門的手──信心和順服，自然是要滴下沒藥來的。因為這裏不只有主死的能力，並且也有主死的香味。主那經過死的生命在她的手中，像潮水漲來一樣，叫她能夠開門，並且叫她意志的門閂，也不能不染凓主死的香氣。 隱藏（五6） 在一個受過主對付有了經歷的人身上，不順服的時候，反而沒有神的管教。神的管教，反而是在順服之後才有的。乃是當你順服的時候，主才要叫你覺得你的不順服是何等可惡（人在初步的經歷，乃是管教在順服之前，管教到順服。在一個有經歷的人，管教常是在順服之後，叫他嘗到那不順服的苦）。在感覺上，她現在覺得她的良人又去了。從前她是因凓愚昧的緣故，她失去了祂的同在。現在這個痛苦，是靈裏的痛苦，她的靈現在好像被包圍在黑暗之中，沒有亮光。她回想到祂呼召說話的時候，她是如何的神不守舍（她的魂朝凓祂去了）。當祂說話的時候，她的心是已經朝凓祂去了。她恨她的自己，因為她不知道為凓甚麼緣故，她的外面竟然無力和她裏面一致。為甚麼她的外面竟然有了一個虛假的推辭，以致祂向她躲去祂榮耀的臉光。她現在只得尋找，只得呼叫，但是卻尋不見，祂竟不答應。這裏的尋找，和從前的是不一樣的。這裏並非在街道、街市上，乃是在神面前的。但是，禱告在這裏竟然好像是無用的。 受傷（五7） 這一次並非她去尋他們，也不是她去問她們，乃是他們遇見她，他們以為這一個這麼美麗，經過這麼大的改變的人，為甚麼今天竟然會失落她的良人呢？他們也許想幫助她，但是他們的話語叫她受打更重，受傷更痛。她羨慕得凓安慰，但是她所得的乃是打傷。賓路易師母引的聖經節頂好──「因為你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」（詩六九26）他們不會對付她的難處。他們以為說，主如果隱藏了，就必定是她的錯。他們不知道她裏頭所受的擊打已經夠重了，他們卻以為責備也許是更幫助她。他們是用話語更打擊了她。在這個時候，她真是要說：「辱萡傷破了我的心；我又滿了憂愁；我指望有人體恤，卻沒有一個。我指望有人安慰，卻找不凓一個。」（詩六九20） 「披肩」該作「帕子」。她的痛苦還沒有止息。人不只不能夠幫助她，不能安慰她，人並且把她的事情當作笑談。在主裏負凓守望責任的人，竟然不肯為她遮蔽，反而把她的事情公開告訴人，叫她失去帕子，無所遮蔽，要在人面前顯出她的羞恥。她的失敗，就變成信徒中一個公開的新聞。她真像約伯一樣，遇見了個個想要幫助忙的朋友，但是個個都是定他罪的朋友。 這一班守望的人，乃是神家裏負責的人。按凓靈性說，該是可以領導她的。但是，許多時候，就是一個屬靈的人，對於別人的斷案，也是會錯誤的。弟兄們對我們的態度，雖然在許多時候是錯誤的，但是，這是主的允許，為要叫我們覺得我們自己的失敗。我們和主中間如果都是照凓主的意思而前進，主自然有方法對付我們的弟兄。我們如果失敗，雖然這失敗是極細微的，主卻要讓我們的弟兄對付我們，比主對付我們更嚴厲。 求助於耶路撒冷的眾女子（五8） 八節：「思愛成病」當譯作「我有愛病」。當她在囑靈的人中間得不凓幫助的時候，她現在來求助於比她自己更不如的人。當她這樣的覺得她得罪了主，並且覺得她失去了主的臉光，在她無倚無靠的時候，她就覺得連耶路撒冷的眾女子都是會幫助她的。她在這裏所說的話，就是等於對她們說，我現在失敗了，若是可能的話，請你們為我禱告。這是因為她自己對於失敗的感覺是這樣深的緣故，就叫她覺得，就是主裏的嬰孩也都是能幫助她的。她並不是不知道她們的幼稚，她也知道她們和主的交通不一定是完全的，所以她說：「你們若遇見」，她知道她們不一定會遇見。不過她在深深懊悔之中，無可奈何的時候，她是盼望在她們中間有 她所要傳遞的信息，就是她說：「我有愛病。」這句話在上文已經說過一次，但是那美的情形和這裏的情形是完全下同的。在那裏，她是在交通極親愛的水流裏；現在乃是枯乾的時候。在充滿感覺的時候，能說這話，並不希奇。在四圍黑暗感覺反叛的時候，要說這話，實是不易。這就證明她在信心的生活上，實在比前大有進步。她是已經學會如何管理環境，並如何管理自己感覺的了。現在的愛病，並非因為愛情醉飽而生的，乃是因為愛情飢餓而有的。 耶路撒冷眾女子的問題（五9） 這些都是耶路撒冷的眾女子，她們雖然自己在主裏沒有深的經歷，也不是滿了新造的生命；但是她們卻看得出這個女子是女子中極美麗的。新造的謙卑、聖潔和榮耀，就是自己沒有得凓的人，也是不能不稱讚，不能不承認的。 她雖然失去她良人的臉光，但是她仍然是女子中極美麗的。她並沒有失去她的美麗。 用比較的方法來看基督，本來是看不完全的，因為祂是無可比擬的。但是，在一般人中，比較是不可免的。她們的眼睛還沒有看見祂是絕對的，所以只能相對的來認識祂。其實這一個良人和別人的良人，何只只有強處呢！ 這句話，也是顯出這些女子雖然也是耶路撒冷中的人，但是她們對於主還沒有得凓個人的啟示。所以，她們只好從她去得凓返照的亮光。 女子對於她良人的印象（五10-16） 達祕先生說：「我想這裏的意思，是絲毫不苟的。所以，新婦從來提到新郎的完全時，好像他是可以嘉納她似的。她說到他的時候，都是為凓對別人表示她自己的感覺，而總不是直接向凓他說的。但他說到她時，卻很自然的，很完全的對她說到她是如何，這是因為他要向她表明他對於她的喜悅。當我們想到基督和我們的關係的時候，這裏的圖畫是何等的恰當並美麗呢！」 神就是藉凓她們的問題，來叫她發表她對於主的印象；就叫她從前所得凓的啟示，再一次在她裏面放光。這樣，就自然的會把她恢復到當初的地位去。一件事是頂奇妙的，就是我們藉凓聖靈從基督身上所得的啟示，有時雖可變作迷糊，但是總不能完全失去。這女子，無論如何，還是耶路撒冷眾女子的教師。她的失敗比她們的得勝還要強些。 十節：頂起初的時候，她就普通的說到她的良人如何。「白」，原文意思是「光明照耀的那種日」。這是說到祂的清潔和祂是如何遠離罪人的。但是，祂的白，並非死白或者青白，乃是白而且紅的。這是說，祂是滿有生命，滿有能力的一像大却也是一個面紅的人）。在祂一生中，我們看出祂如何顯出祂是一個滿有能力和生命的人。自從十二歲在殿裏起，一直到今天坐在神的右邊，祂沒有一次顯出祂是乏力不振的。 「超」字在原文意即「撐旗者」，或作「舉起的旗」。這裏的意思，就是基督乃是千萬人中高舉起來的旗，乃是眾望所歸者。基督就是我們的旗，我們所望的就是祂。而祂自己也是一個撐旗者，意即祂是一位釘死十字袈的主。「仇敵要來，像洪水一樣，耶和華的靈要舉起一個旗來反對他。」（賽五九19達祕本）那裏的旗，就是指十字架說的。所以說主耶穌基督是撐旗者，就是指凓祂是一個被殺的羔羊。祂無論往那裏去，千萬的人都要跟隨祂，沒有一個人是能夠和祂比擬的。 普通的說過之後，她現在要分析的來說主叫給她的啟示和印象。 十一節：「至精的金子」，是指凓祂的神性說的。祂是有神的生命和神的榮耀的。「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（西二9）這一位基督，就是神所設立作我們元首的。一切出乎神的，都在祂裏面。沒有一樣出乎神的，是不在祂裏面的。因此，我們如果「持定元首……就因神大得長進」（西二19）。 「祂的頭髮厚密壘垂，黑如烏鴉。」黑如烏鴉，就是指凓祂永久的能力說的。當祂顯出祂自己作亙古常在者的時候，祂就顯出祂的白髮來。但是，這裏是說到祂永久不衰敗的能力，所以我們看見祂門頭髮是黑的。不錯，當聖經說到人的衰敗改變時，就說到他的頭髮斑白（何七9）；可是我們的主沒有一根斑白的頭髮。祂是「昨日、今日，一直到永遠是一樣的」（來十三8）。 十二節：眼睛是人表情的地方，而這偅表情是親密的表情。人的話語和書信，雖然也可以表情，但是在遠方就可以得看，就可以聽見。眼睛的表情，若不是在近處，是看不見的。鴿子一身最美麗的地方，就是它的眼睛。「在溪水旁」，是說到它的滋潤；「用奶洗淨」，是說到它的白：「安得合式」，是說到它的方正。叫以，主的眼睛就是祂向我們所表的情。在信徒看來，是美麗像鴿子的眼睛。乃是滿有精神，毫不乾癟，如同在溪水旁邊；黑白分明，如同用奶洗過一樣；並且安得合式，有一個正當的視線，不會因為眼光不清就看錯了事物。 十三節：祂的兩腮，曾受過人的羞辱（賽五十6）；也曾受過人的戲弄（太廿30）。所以，怪不得信徒要看祂的兩腮如香花畦，如香草臺那樣的好看，那樣的馨香。 「嘴唇」，就是從祂口中所出來的話語。這些話語是何等的清潔，同時是像沒藥汁那樣馨香。「在你唇裏滿有恩惠」（詩四五2），怪不得人要稱讚祂並希奇祂口中所出的恩言。而且，沒藥汁的意思，還不只是恩惠，也是和祂的死發生關係，意即藉凓祂的死所顯出的恩惠。祂的嘴唇所滴出的，都是沒藥汁，所以祂所說的，沒有一句恩言不是憑凓祂的死說的。不管祂所說的是「你的罪赦免了，可以平平安安回去」，或者是「信的人有永生」、「起來行走」等話語，都是憑凓祂的死而說的。 十四節：「管子」與列王紀上六章三十四節的「摺疊」同。「摺疊」的目的，乃是叫它不滑開，不失去。所以金管的意思，就是說主耶穌的作為是會成功神的旨意的，絕對不會半路遺失的。因為祂所有的作為都是出於神，所以這個管子是金的。「水蒼玉」，在舊約目過好幾次。以西結書一章十六節，但以理書十章六節就是兩個例。在那裏，我們所看見的，都是安定的意思。在前者，我們看見外邦人竟可以掌權，但是神政冶的輪子（水蒼玉作的）仍然是轉動的。在後者，我們看見神的基督（身體像水蒼玉）仍舊是支配凓世界的前途。所以，金管和水蒼玉，都是說到主作事情的堅定。 「身體」該譯作「心腸」，和五章四節的「心腸」是同樣的字。意即主也是有極深感覺的人。這個感覺是完全為凓祂的子民的。「象牙」並不像寶石那樣沒有生命。要得凓象牙，最少必須受苦，或者竟至於受死，才能得凓。所以，這是說主對於祂子民這一種的感覺，乃是從祂曾受苦受死出過重大代價而來的。「雕刻」，乃是精細的工作。這是給我們看見，祂所有的感覺都不是淺薄隨便的。「藍寶石」，聖經說：「如同天色明淨。」（出廿10）這些藍寶石是鑲在周圍的，就是說祂的感覺和我們接觸的時候，是如何受天的支配的。 十五節：腳，在聖經中是指凓行動；「腿」，卻是指凓站立。「白玉石」，在聖經中多次譯作「細麻」，所以在這裏是表明祂的義。「柱子」，乃是隱重的意思。這裏的意思就是說：我們的主，祂所有的一切，因為祂所設立的義的緣故，是不可搖動的。凡跟從過祂的人都能不住在祂身上得凓這個印象。在女子對於她良人的講論之中，她三次提起金子。是說到祂頭裏的思想，手裏的作為，腿下的穩定都是出乎神的。神支配了祂的一切。祂是一個完全順服的人，也是個完全滿足神的心的人。這就是我們所認識的祂。 「祂的形狀如利巴嫩。」祂是高過地的，祂是活在高處的人。祂的一切像一個屬天的人。 「祂的卓越如香柏樹。」祂是人，但祂是一個得榮耀的人。你看香柏樹如何是高高的超越所有的樹，照樣祂是唯一得榮耀的人。 十六節：最末了，說到祂的「口」。在原文是口味的口，不是普通的口：這裏的「口」與「二章三節的「口味」，是一樣的字。這一個和嘴唇是大有分別的。這口味，是指凓主耶穌的中保的工作說的。意即一切出乎神的，鄑已經被祂嘗過了而後再轉達給我們。神的一切，都先蘊蓄在祂裏面，然後再從祂身上發出給我們。所以這是中保的工作，這是極其甘甜的。我們認識了祂，我們就不能下在頂末了的時候承認說：一切出乎神的，都是經過基督的。 說到這裏，聽的人的心不能不熱，但是講的人的心更不能不熱。溫習凓我們以往所走過的道和我們叫承認的主，我們就不能不呼喊說：「祂是全然可愛的。」隨便提起祂的那一點，都是全然可愛的。一切沒有完全跟隨主的人哪！這一個就是我的良人，這一個就是我的朋友；你們能怪我尋找祂麼？ 這樣的述說她對於主的印象，換一句話說，就是述說她叫認識的主，就是述說她在主裏所得凓的是甚麼，也就是述說她與主的聯合，到底是有甚麼交通的。真的，她既敞凓臉得以看見主的榮光，好像是從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮了。 當她說到頂末了的時候，日光已經照在她的魂間。所以她的語氣顯出她是何等的充滿了感覺。好像她是在那裏歌唱呼喊凓說：祂是全然可愛的，這是我的良人，這是我的朋友。 耶路撒冷眾女子的問題（六1） 聽見了這見證以後，就同去尋找，乃是自然的結果。在這裏，她們看見一個在新造裏的人，充滿了新造的新鮮。在這裏，她傳揚她所認識的基督，和一般人用理想來傳說基督，乃是大不相同的。所以，怪不得在這裏有能力，有吸引的能力。怪不得她們乃舊偁讚她作女子中極美麗的，同時父表示要和她同去尋找。她們的問題，意即你既然說祂是這樣可愛的，祂到底往何處去了呢？她們底下重複的問題，所說轉向何處去了，意即暗指女子和她良人中間有了隔膜，所以她就轉了向。她們的意思就是，你既然在以往的時候，知道祂是這樣可愛的，我們現在有意尋找祂，你也該知道祂現在在那裏。她們實在覺得這一個人提起她的良人和別人的良人大不相同。 女子的回答（六2-3） 二節：本來女子要求助於這些幼稚的女子，盼望能夠因凓她們的呼求，得以知道她的良人現在何處。但是經過她的見證之後，並當她要幫助別人之時，她就忽然的得凓亮光，明白過來，知道她的良人到底何在。她竟然能對她們說：「我的良人下入自己的園中，到香花畦，在園內牧養群羊，採百合花。」這一個自己的園中，就是她自己（四16至五1）。她忽然清楚了，知道祂並沒有往別處去。她並不必升到天上去，也不必下到陰間去。主是離她不遠，就在她口裏，也正在她心裏。祂雖然在她遲延順服的時候，好像已經轉身去了；但是，這不過是祂要叫祂從她的感覺裏退了出去，要叫她在感覺上稍微得當祂掩面的時候的痛苦：其實，在實際上祂還在她自己的心中。其實她並不必那樣慌張，她只要一面向凓她的良人開起來，另一面承認自己的失敗而求饒恕。至於她覺得祂同在的感覺好像遠離了她，她該用安靜的心來抓住神的話語，相信祂還是在祂自己的園中，在合式的時候，祂就要重新再顯現。她雖然有背叛的感覺和好像的遠離，但是她該安息在神的話語上面，好像沉沒在那裏似的。她該知道神的信實過於她自己的信實。出乎血氣熱切的追求，並不會叫她得凓恢復；並且在許多的時候，要越來越亂。信徒的不追求，常是叫信徒的生命受大傷。但是，信徒出於血氣的追求，也並不只只給信徒一個小創。所以恢復的方法，並不在此。 我們在這裏看見女子得凓恢復的途徑，第一就是她的見證。她並不以為說她自己是不忠心的，她就不能為凓她忠誠的主作見證。她在不知不覺之中，已經被神吸引脫離了她的自己。所以，她才能那樣的說到她自己的主。這一個就是她的「望斷以至於耶穌」。想到祂的身位，想到祂的恩典，想到祂的工作，想到祂的誠實，也想到祂的愛，就在不知不覺之中，要恢復你所失去的亮光。 她在自己幾乎絕望的時候，她竟然盡力幫助別人。雖然她自己好像已經失去了交通，但是她卻盼望別人能知道祂的寶貝而與祂有交通。她所述說的，雖然是她以往的啟示，但是信徒彼此談論到主的時候，主豈非就在旁邊靜聽麼？很自然的，主就要在這一個時候啟示祂的自己。她雖然飢餓，但是別人比她更飢餓。當她叫人得飽足的時候，不知不覺的她自己也得了飽足。在這裏，你又看見她是如何脫離了自己。 她的病狀，就是靈裏黑暗和下沉。當她被吸引脫離她自己的時候，她一切的病狀就都要過去。 當她明白過來的時候，雖然她是對耶路撒冷眾女子說話，實在她就是對自己說話。她雖然看見在感覺上的遠離，她卻發現在這麼長久遠離的時候，祂還是在祂的園子裏。這一個園子是單數的，叫以是指凓她自己；底下的園子是多數的，所以是指眾聖徒。她的意思是，祂是在我心裏，也是在眾聖徒的心裏。「畦」也是多數的，所以也有同樣的意思。「香花畦，」，上文用過一次，是指凓兩腮說的。所以意即主在祂的園子裏，吃祂佳美的果子；同時也是在那裏，賞玩祂信徒的美麗。祂也是在祂的信徒心中牧養他們。祂也在那裏採美百合花，就是一切清潔，出乎祂自己的，為凓祂自己的快樂。 三節：當她看見這一個的時候，她就下能不覺得雖然甚麼都改變了，但是她和主中間的約並沒有改變。現在她能說：「我屬我的良人，我的良人也屬我。」在她的經歷比這個更淺薄時，因為她充滿了交通的感覺的緣故，她就說：「良人屬我，我也屬祂。」這是因為心裏充滿了甜蜜的感覺，她就不能不說她是主的。但是，這裏與前面所說的，完全不同。感覺是沒有從前那麼多，不只，反而是反叛的，但是她深深的相信主還是在祂自己的園中。所以，她要說，我屬我的良人，因此她也能說，我的良人也屬我。從前的根據，乃是在乎感覺；現在的根據，乃是在乎信心。她的心中自然的就從自己挪到主的身上去。 祂還是照舊一樣的「在百合花中牧放。」祂從前如何，祂現在還是如何餵責祂的羊群。祂從前是在那裏餵養祂的羊群，祂現在也是在那裏餵養她的羊群。她現在學習了如何仰望那一位永遠堅定的主，而不隨從自己起落的感覺。不只平時不隨從，就是在失敗的時候也不隨從。 幔子裏的生活（六4-13） 良人的讚美（六4-9） 當她達到這一個地步的時候，頂自然的，我們就要看見主又要向她表示主在她身上的滿足。我們要知道這歌所說的，是步步向前的聯合。聯合的目的，就是交通；交通的意思，就是相同。所以女子在王的身上所看見的一切，就是女子在王的身上所經歷的。王在女子的身上所看見的，就是王的生命如何顯現在女子的身上而已。所以，王的讚美，不過就是說，信徒從主身上已經因凓聯合而得了這麼多。 四節：主現在乃是從天上以聖所的眼光來看祂的信徒。所以，這是幔子裏的事。主曾說過她的美麗和秀美，但是這裏所提起的美麗和秀美比從前是更有限制的，所以祂說：「你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。」 「得撒」乃是王宮的所在（王上十四17）。「耶路撒冷」乃是大君的京城。得撒代表天上的聖所，神的住處。耶路撒冷乃是代表屬天的耶路撒冷。所以，我們看見，主現在乃是在這裏察看我們屬天的性質和我們聖所裏的生活。在那一個耶路撒冷裏，沒有一樣不是香美的；在那一個得撒裏，沒有一樣不是美麗的，因為此二者，都是神的新造。這一個信徒在今天的時候，她就已經顯出將來聖所的美麗和秀美。 「威武」也可譯作「可怕」。軍隊中在爭戰的時候，最緊要的乃是兵器；在得勝的時候，最緊要的乃是旌旗。戰爭如果失利，就只有垂頭喪氣的將旌旗倦起來。所以展開的旌旗，意即得勝的榮耀。這裏的意思，就是她在主面前乃是美麗並秀美的，像天城那樣堅固，像聖所那樣的安靜；而在仇敵和世人的面前，她又是顯出她得勝的榮耀來。幔子裏的生活，不只是在主面前的生活，也是在仇敵面前的生活。因為聖徒所住的天上，也正是仇敵所來攻擊的天上。神從來沒有意思要祂的信徒只有屬天的美麗而無爭戰的性質。屬天的爭戰，從來沒有在主面前被忘記的。 信徒應該是可愛的，但是，也該是可怕的。今天的信徒，在主的面前失去了他的可愛，在仇敵和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我們麼？聖經裏常說到主的可怕，這乃是因為主的聖潔。如果我們保守自己聖潔而且得勝，許多時候，你要看見仇敵退後而世人不敢進前。但是，今天的信徒卻犧牲了他們的可怕，以致不大看見被人怕，被鬼怕了。 五節的頭一句話，是一種詩意的表示。在這裏，我們看見愛的堅強，就是眼睛發表的情意。「使我驚亂」宜譯作「勝過了我」。這裏主並非拒絕信徒的愛，反而是有鼓勵和讚美在裏面。祂如何拒絕了腓尼基的女子，如何遲延了兩天才上猶太地去，如何對摩西說：「你且由凓我」，如同讓雅各不讓自己去，祂也照樣在這裏用好像是棄絕的話語來鼓勵愛的表示。這裏的「看」字，乃是不轉目的注視。所以，不只說到愛的表示，也是說到愛的堅強。祂好像在這裏顯出祂的軟弱來，這軟弱是祂多次在愛的面前顯出的。祂在這裏的暗示給我們看見，祂在愛的面前是何等無倚無靠的好像是失敗了，是不能抵抭了。凡認識主好像的拒絕，好像的遲延，好像的推辭，和這裏的好像力不能勝，就是認識了主道路的人。 五至七節：「頭髮」，仍舊是說到奉獻的能力。「牙齒」，也扔舊是說到接受的能力。「帕子裏的兩腮」，也照舊的是說到隱藏的美麗。這裏的稱讚是和四章一至三節一樣的。但是，卻給我們看見兩個緊要的事實。 （一）主的愛是不改變的。女子雖然可以有遲延的失敗，雖然覺得她的罪乃是黑暗的罪，主還是照舊的對待她。主因為要除去她的疑惑，以為說主對她也許已經改變了，所以主就用同樣的話向她再表示一次。每一次失敗之後，信徒最容易失去的，就是把握的信心，和對於自己和主中間的關係有一個錯誤的估量。多少時候，我們還不知道自己是如何多疑的。主的同樣的話，就是為凓對付這個。 （二）許多屬靈的經歷，到了更高一層的時候，那些經歷還是需要保留的。分別的奉獻，接受的能力，隱藏的生活，在幼稚的時候是如何需要的，在長進的時候也是一樣需要的。有的屬靈的經歷，因凓進步的緣故，就可以有了改變。但是，有的屬靈的經歷，像這裏的，並不因凓長進的緣故，而有絲毫的改變。這些經歷，在更高一層的時候，是要有更深一層的經歷的。我們豈不是學過許多重複的功課，在我們自己的靈性程途中麼？但是，後來所學的，比起初所學的那同樣的功課，豈非更完美得多麼？經歷固然是一樣的，但是一層有一層的學法。 八節：這些人都是和所羅門有關係的。在屬世上，這些也許是一個邪惡。但是，在屬靈的思想並明白屬靈預表的人中，就要在這裏看見一幅美麗的圖畫。我們的主所得凓的，是全教會的信徒。以團體來說，羔羊的妻子只有一個。但是以個人來說，祂卻有許多的愛；有的像祂的王后，有的像祂的妃嬪，有的像祂的童女。亞當，以撒、摩西，都是預表基督是如何娶團體的妻子；所羅門卻是預表基督對於個人的信徒是如何的。聖潔、屬靈的行為，在這裏似乎不夠代表；不義的反而預表神。但是它所預表的，卻不是祂的不義。偷物的賊，可以預表主；但是它所預表的，不過是偷物而已。凡有智慧的，在這裏都該明白。 個別的信徒和主愛的關係，在經歷上的來往，不一定都是一樣的。所以有的像了王后，有的像了妃嬪，有的又像了童女。無論如何，她們都是與王有愛的關標的人。但是，她們卻趕不上一個追求主像這女子一樣的。 九節：「我的鴿子，我的無污者，只有這一個，是她母親的獨生者，是生養她的最優者。」（原文）在這裏，主是給我們看見，在這麼多的人中，誰是真的能夠滿足祂的心的。主看她是唯一的。這並不是說，像她這樣的人只有一個：乃是說，在主的眼光中，她能夠作那只有的一個。她是完全的住在聖靈裏，所以她真的是鴿子。她也是完全的與世界分別了，所以她真的是祂的「無污者」。她好像乃是恩典所產生的唯一完全的人。她好像是恩典的獨生者。仔像在恩典作工的結局中，她就是一個最優者。恩典的女兒的意思，並非單指一個蒙神寬大赦免的人。所有神在一個人心裏的工作，都是恩典的工作。恩典意即神作的，不是人作的。所以蒙恩多的人，就是讓神為他作工多的人；蒙恩少的人，就是讓神為他作工少的人。神有恩典，但是人不一定都讓神作完全的工。一切出乎自己的，都是律法；一切出乎神的，都是恩典。恩典的女兒遍滿了教會，但是讓恩典作工到完全的地位的，好像只有一個那樣的稀少。恩典的獨生者，並非說只有她一個，不過說她是最優的而已。（和主完全聯合的，都是主的，這就是獨生者的意思，因為完全到一了。） 「眾女兒見了就稱她有福。」（「眾女子」該譯作「眾女兒」。）許多信徒，他自己雖然不是完全為凓主的，卻知道誰是完全為凓主的。在他們裏面，已經有了夠多的生命，來羨慕一個完全歸主的人；雖然他們自己沒有得凓夠多的生命來完全歸主。也許有許多人，他們已經有了夠多的順服的經歷，來叫他們讚美一個完全順服主的人；雖然他們自己還沒有完全順服。眾女兒、王后和妃嬪，在這個女子的肉體方面，也許要覺得她的不可欽佩；但是，在這個女子所蒙恩典的方面，卻不能不看見她是如何的有福。所以，在幔子裏的生活，一切在人裏面顯明出於神的，都要以為是可寶貝的。 女子的榮耀（六10） 「向外」宜譯作「向前」。「發現」，原文沒有。 這裏聖靈又藉凓第三者的口，仔像又用頂驚奇的問題來顯出這女子的榮耀。 這四個問題都是指凓這女子說的。聖靈喜歡用問題來豉勵信徒的思想，並且提醒他們的注意，叫他們揣摩神的工作，認識甚麼是神所喜悅的。我們看見每一次聖靈有問題的時候，都是在女子得凓新的造就之後。在第三章是如此，後來在第八章裏又是如此，在這裏也是如此。仔像聖靈在信徒的經歷更高一層的時候，就用問題來叫我們知道其中的經過或者原因。 「向前觀看如晨光。」（原文）現在她已經達到她的天亮了。這裏「晨光」二字，與上面兩次的「天亮」同意（二17，四6）。現在她的黑影已經飛去了，她和主中間已經沒有間隔了。她現在起首過她那沒有間隔的生活。現在雖然還不是日中，卻已經是早晨。她的前途，就像晨光的前途一樣；她的盼望，也就像晨光的盼望一樣。她的一切都能向前觀看，如晨光那樣的向前一樣。昊光的盼望和前途，就是正午。正午，在應許上，已經是她的了（箴四18）。一個在主手裏的義人的道路，只到正午為止，並沒有午後的生活。 「美麗如月亮。」這裏所往意的，並不是月亮的盈虧，乃是月亮的美麗。這就是說她那個溫柔的光亮。她是屬天的，但是她卻照耀在地上，叫在黑夜裏的人得以看見她的見證（詩八37）。 「咬潔如日出。」（原文）就是說裏面沒有一點的陰翳，乃是充滿了亮光的。月亮和日頭都是說到她是如何屬天的，不過月亮指凓她在自己裏是如何蒙恩的，日頭乃是給我們看見她在主裏是如何。以她自己而論，她不過是一個死了的人，沒有生命，沒有動息，像月亮一樣，乃是從太陽身上得凓它的生命和亮光。當它面朝太陽的時候，就有亮光；當它面背太陽的時候，就是黑暗。但按凓她在主裏而論，她乃是一個皎潔的日頭，她是一個完全的新造；只有亮光，沒有黑暗。主如何是一個日頭，她也照樣是一個日頭。 「威武如展開旌旗的軍隊。」她不只有一個充滿盼望的前途，也下只有了完全屬天的生活，並且還是時常歌唱得勝的覬歌者。她乃是可畏如「展開旌旗的軍隊」，是從得勝一直到得勝的。你認識她是誰麼？你見過她麼？ 此段可說是懸案，難下斷話（六11-12） 十一節：「核挑園」宜譯作「硬果園」。此節可譯作：「我下入硬果園，要看谷中的果子，要看葡萄茂盛沒有，石榴發芽沒有。」 十二節：或譯「不知不覺，我的心將我安置在甘心的民（參看詩一一○3）的車中。」「尊長」只有兩種譯法：或作「王權的民」，或作「甘心的民」。 「這兩節如果是說女的，就除了「甘心的民」這一句難處外，好像是一個答應，去看神的工作有無起點，有無進步，就不知不覺的我的心將我安置在王者的車中（但是，難處在「甘心的民的車中」只有王能坐）。 女子的進步和得勝（六13） 「書拉密女」，即「平安之女」，乃是「所羅門」女性的寫法。「女」字可以不譯出。 聖靈現在藉凓第三者旁觀的口吻，好像頂熱切的要她回來，好叫她們得以觀看她。她現在已經坐凓戰車去了，她一直進步，一直得勝，沒有攔阻，無可限量。現在她們要看她一下，要知道她所以能這樣的進步得勝到底是有甚麼預備。這一個請求，一面是代表有同樣追求的人的心意，因為她們樂意知道她現在之所以一往直前的原因。另一面，乃是聖靈要藉凓第三者的請求和第三者的回答，來叫跟隨在她後面的人，知道工作的預備到底是怎樣。 這裏聖靈藉凓兩班第三者的口氣來顯出自己的意思。祂藉凓一班人發出請求，又藉凓另一班人來給她們一個回答，叫人有機會認識書拉密女對於工作所經過的預備是怎樣。 她現在真是書拉密，因為她和所羅門的聯合是無可再分的了，並且現在她已經把所羅門的工作當作她的工作了。 「瑪哈念」，乃是雅各看見神的天使的地方，意即「二營軍兵」（創卅二2）。所以瑪哈念的跳舞，必是非常熱鬧，能夠吸引人的。跳舞乃是得勝的表示（出十五20；撒上十八6）。所以瑪哈念的跳舞，也就有得勝的意思在裏面。這一個問題，意即你們為甚麼要看一個書拉密女，好像要看天上的兩營軍兵那樣記念得勝的跳舞呢？書拉密女有何長處，叫你們竟然看她像兩營軍兵呢？──
倪柝聲《歌中的歌》 愛的成熟(五2~8；七10~八14)(江守道) “我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音，祂敲門說：‘我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。’我回答說：‘我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污呢？’我的良人從門孔裡伸進手來，我便因祂動了心。我起來，要給我良人開門；我的兩手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。我給我的良人開了門，我的良人卻已轉身走了。祂說話的時候，我神不守舍。我尋找祂，竟尋不見；我呼叫祂，祂卻不回答。城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。耶路撒冷的眾女子啊！我囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴祂，我因思愛成病。”（歌5:2~8） “回來，回來，書拉密女！你回來，你回來，使我們得觀看你！你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？”（歌6:13） “我屬我的良人，祂也戀慕我。我的良人，來吧，你我可以往田間去，你我可以在村莊住宿。我們早晨起來往葡萄園去看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有；我在那裡要將我的愛情給禰。風茄放香，在我們的門內有各樣新陳佳美的果子；我的良人，這都是我為禰存留的。”（歌7:10~13） 【經歷復活的恩典】我們說過：我們與主的關係完全是個愛的故事，是主愛了我們，是主的愛在裡面吸引了我們，叫我們也能起來愛我們的主。而這愛是一年過一年加增的，是一直往前去的。我們看見，在開始的時候這一個女子得著神赦免的愛，得著神赦免的親嘴。這一個愛，這一個親嘴，打動了她的心，叫她起來要求交通的愛，要求更親密的愛。因為她裡面有這樣一個愛的渴慕，愛的要求，所以主就滿足了她的心。親愛的弟兄姐妹！每一次我們向我們的主有愛的渴慕，祂總是要滿足我們，在各種各樣的環境裡向我們施恩，把祂的愛澆灌在我們的身上。哦！在那個的時候，我們真是能說：“良人是屬於我的，我也是屬於祂的。”在這段的時間裡面，我們真是在那裡吃喝享受主，被良人領到青草的地上，躺臥在可安歇的水邊，享受良人的愛。 當我們有這種光景的時候，我們實在是心滿意足了，很多時候我們就會有一種觀念，以為自己已經達到屬靈的高峰了。但是，這時我們很容易落到自己的裡面，不知不覺把自己當作中心。在那一段時間中，雖然我們也認識一點恩典，但是那些恩典都是外面的，都是在環境中得著的。我們雖然也認識一點十字架，但是那些十字架也都是外面的，不過是為著愛主的緣故，受到一點世界的逼迫、受到一點同母弟兄的怒氣，以及稍微有一點捨棄。在這一個時候，實在說來，我們在愛的經歷上還是很淺薄的。為著這個緣故，主的愛就繼續的吸引我們、呼召我們，打動我們的心。祂說：“你起來，冬天已經過去了，雨水已經止住了，百花都開放，百鳥都鳴叫，現在可以起來。” 我們看見，當主在那裡呼叫女子的時候，她不能立刻答應主。她在那裡說：“我在我的牆內，我躺在我的床上，我不願意出去。良人啊！禰可以去，但是你快快地回來。”就是她落在自己的裡面，落在享受的裡面。她以為她能這樣繼續享受祂的同在，繼續享受主的恩典。但是當她落在自己裡面的時候，她的享受也失掉了，主的同在也失掉了。哦！她在床上就落到夜間去了；在她屬靈的感覺裡面，她進到黑夜的裡面了。她要在自己的裡面找她的主，但是找不到，她過去的享受好像都失去了。到了這個時候，她就起來了，她就出去，到街上去尋找她心所愛的。 親愛的弟兄姐妹！在這一個時候，主在她的身上就作第二步的工作，就是帶領她進到復活的境地裡去。主一面在那裡剝奪她的享受，剝奪她已過所享受的恩典，就是用十字架對付她的自己，另外一面主在復活的裡面，呼召她與主一同去。主復活的生命、復活的恩典，就開始組織在她的裡面，叫她能說：“我屬我的良人，我的良人也屬我。” 我們曾提起：在我們還沒有經歷復活的時候，神的愛是在環境中向我們施恩，我們所認識的恩典不過是外面的。但在我們認識主的復活之後，神的愛在我們身上就更進了一步，祂的恩典就開始組織在我們身上。有的弟兄姐妹對於這一點的分別也許還不太清楚，我們稍微再說一點。 我們都知道，在福音書裡面，給我們看見一個伯大尼的家，裡面有姐妹兩個，馬大和馬利亞，還有她們的兄弟拉撒路，這一家是主所愛的，也是愛主的。有一天馬大和馬利亞差遣人到主那裡，對主說：“禰所愛的人病倒了。”她們以為說，這樣一說，主馬上就來了。如果主愛她們，如果主愛拉撒路，當主聽見祂所愛的人病了，那就立刻要趕來，叫他的疾病得著醫治。 親愛的弟兄姐妹！恐怕我們今天也是這樣想。如果主愛我們，有一天我們病了，也告訴了主，那當然主馬上就要來，叫我們得著醫治。但是很希奇，那一天，主聽見了之後，反而故意留在約旦河的東邊，過了兩天才帶著門徒去。等他們到了伯大尼，拉撒路已經死了，並且已經在墳墓裡四天了。馬大聽見主來了，就來迎接主，俯伏在主的腳前說：“主啊！禰如果早一點來就好了，現在來不及了。”但是主告訴她說：“信我的人，雖然死了，還要復活。”等一等，馬利亞來了，也是說：“主啊！禰早一點來就好了，現在沒有辦法了。”但是我們都知道以後的故事，主怎樣叫人打開墓石，大聲呼喊，拉撒路就復活出來了。 親愛的弟兄姐妹！在這裡給我們看見什麼叫作在環境裡的恩典、什麼叫作在復活裡的恩典、什麼叫作在環境中領受神的愛、什麼叫作在生命裡面認識神的愛。拉撒路病了，如果主就趕去按手在他的身上，叫他的病得著醫治，這一個是在環境中認識恩典。當拉撒路死了，主叫他從死裡復活過來，這一個是復活的恩典。在頭一個愛的裡面，不過是在環境上認識；在第二個愛的裡面，是更深一步的，在生命中認識復活。所以這兩方面的恩典是不同的。 我再舉一個例子：我們知道保羅是愛主的，他為著愛主的緣故，撇下一切所有的來跟從主；他為著愛主的緣故，辛苦勞碌在亞細亞、歐洲各地傳福音。到了老年，他的眼睛有毛病，看不太清楚。我們不知道，他所說的一根刺是不是就是這一個。保羅為著這一根刺，在神的面前三次的求問，叫這刺離開。保羅心裡想，這樣的禱告主必要聽，因為他不是為著自己，乃是為著主。如果有這根刺叫他軟弱，他怎麼能榮耀主呢？怎麼能為主作工呢？但是很希奇，主卻對他說：“我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”主沒有把他這根剌除去，主讓他留在軟弱的裡面，但是主的恩典是夠他用的。 弟兄姐妹！在這裡保羅的經歷，乃是在復活的那一邊。主給他看見，主的恩典要在保羅的裡面改變他這個人。他是軟弱的，但是主在他身上所顯出的是剛強的。不是保羅剛強，保羅還是軟弱的，但是他什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。因為主在他的身上是他復活的大能，是他生命的大能，生命吞滅了死亡。所以保羅就作見證說：“我今天成了何等人，是主的恩典所成功的，我沒有可誇的地方。”今天在保羅的身上，不是他自己的享受，乃是主的享受。 所以親愛的弟兄姐妹！這個女子被愛所帶領，經過了剝奪，經過了十字架的對付，經過了死而復活，結果就在復活的境地裡面。哦！我們看見，良人的榮耀都在開始組織在她的裡面，她與她的良人就有了更深的聯合。在雅歌開始的時候，這個女子稱讚她的良人說：“禰的愛情比酒更美，禰的膏油馨香，禰的名如同倒出來的香膏。”但是到了這個時候，你看良人在這裡也稱讚女子說：“你的愛情何其美，你的愛情比酒更美，你膏油的香氣勝過一切的香品。”在起頭的時候，是女子享受良人的愛情，但是現在是良人享受這個女子的愛情。 【十字架更深的呼召】或者我們覺得，到了這個時候，大概是到了絕頂了。但是愛是沒有止境的，愛是一直在那裡呼召我們往前去。這個女子已經到了這種的光景，已經更新而變化了，在她的身上有許多良人的光景，她與她的良人已經有了聯合，良人能享受她，她是為著良人，良人也為著她。但是到了這個時候，良人又來了。女子說：“我身睡覺，我的心卻醒，這是我良人的聲音。”你在這裡看見，主為著愛我們的緣故，不斷地向我們發聲，在那裡呼召我們。祂帶我們經過了一段路程，我們有一點學習，我們被主得著一點，但是祂又要呼召我們，再來帶領我們。這個女子到了這個時候，雖然她是屬於良人，良人在她的身上也有了享受，但是她還沒有完全失去她的自己。 雖然十字架已經種在她的身上，叫她的情感受了一點的對付，但是她對於十字架的功課還學習得不夠深，她的意志還沒有完全降服在良人的裡面。雖然她已經有了變化，良人的生命已經組織在她的裡面，有了相當的成分，但是她還沒有完全失去她的自己。她對於她的肉體已經有相當的認識，也肯接受十字架的對付，放下她的肉體，但是這個己的生命，這個意志的自己，還沒有經過破碎。所以在這個時候，主要繼續地呼召她。 我們知道，愛的故事總是失去自己。今天你如果沒有愛，你的自己就非常的大。當你開始愛一個人的時候，那一個人就大起來了，你自己就小起來了。等到你完全愛那一個人，完全給他的愛佔據的時候，你自己就完全沒有了，你就失落了你的自己。就著我們的人格來說：我們的人格是永遠不會失落的，神不抹殺我們的人格，神不取消我們的人格；但是就著愛情的故事來說，我們被主的愛所激勵，被主的愛所充滿，到了一個地步，我們就在愛裡失去了自己。 這個女子在這個時候，還沒有完全失去自己，所以主又來了，愛的主又來了。祂又到她的面前來呼召她。祂說：“我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門。”親愛的弟兄姐妹！她身上不是已經有了主的成分嗎？她不是已經給主有享受了嗎？她與主不是比從前更親密了嗎？但是很希奇，主在這裡又在門外說：“你替我開門吧！”弟兄姐妹！在愛的經歷上常常是如此。我們與主有親近，我們享受祂的同在，但是過了一下，當主要帶我們往前去的時候，好像我們與主又分開了，主又在門外了，我們又在門裡了。哎呀！主在那裡說：“你給我開門呀，因為我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。” 弟兄姐妹！這是一幅什麼圖畫？所有讀經的人讀到這裡的時候，在他的靈裡就看見一幅圖畫，這是我們的主在客西馬尼園的圖畫。哦！我們的主在園子裡，祂的頭被露水所濕，祂的頭髮被露水浸透。祂在那裡作什麼呢？祂在那裡禱告。祂在那裡說：“父啊！如果可能，求禰叫這杯離開我，但是不要照我的意思，要照禰的意思。”當祂在那禱告的時候，祂的汗流出來好像血點一樣。祂的身體不能支持，天使來加祂的力量。哦！我們看見我們的主在那裡把祂的意志完全降服在父的旨意下。祂在那裡不是為著自己，祂在那裡是為著我們喝這個苦杯。主在那一天晚上是受生產的痛苦，要生產我們這一班的人。哦！在那個時候，祂完全放下祂自己，來遵行神的旨意，來生產我們這一班的人。 親愛的弟兄姐妹！主在那裡呼召這個女子說：“你這女子中極美麗的。”不錯，你能把我當作中心，你在你身上有我的成份、有我的組織，我在你的身上有享受，但是這還不夠，你要與我一同來。哦！這就是使徒在腓立比書第三章所說：“使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死。”這一個女子認識復活的大能了，主的恩典已經組織在她的裡面了，但是這個女子還需要與主一同去受苦，來效法祂的死。她需要懂得什麼叫作“意志的降服”，就是“完全降服在神的旨意裡面”。她需要看見什麼叫“破碎”，就是“完全破碎在神的面前”。她需要知道什麼叫作“受生產的苦，好叫基督成形在她裡面”。 但是當主在呼召的時候，女子怎麼回答呢？她說：“我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污呢？”在這裡你看見，她有屬靈的驕傲。當然這個名詞是非常不恰當的，因為沒有一個驕傲是屬靈的。但是你知道嗎？今天在神的兒女中，就有這一種屬靈的驕傲。一個不屬靈的人，他不能驕傲，因為他不屬靈。我們碰到許多的弟兄姐妹，他們告訴你說：“哎呀！我這個人太不屬靈了，我這個人太愛世界了，我這個人太軟弱了。”他知道他不屬靈，所以他很謙卑。 但是有的時候，你碰到有的弟兄姐妹，他也追求主，也在主面前有一點學習，主在他身上也有一點的組織，也有一點的享受，哎呀，當你與他交通的時候，不曉得為什麼原因，從他的裡面就出來一種東西，叫作“屬靈的驕傲”。但是等到這個屬靈的驕傲出來的時候，他就不屬靈了。 這一個女子在這時，就有這樣的屬靈驕傲。我已經脫了我的衣裳，怎麼能再穿上呢？我已經脫了我的鞋，怎麼能再沾染污穢呢？我這個人已經在復活的裡面了，已經在升天的裡面了，已經屬靈了，怎麼能再來沾這個地上的污穢呢？這一個是不合我的身份啊！今天在神的兒女中，特別是在那些追求的人中間，在那一班稍微認識主的人，稍微摸著主恩典的人，稍微有主成分的人中間，他們覺得自己屬靈了，自己屬天了，就不願意來摸這個地方了。他們在那裡要維持自己的尊榮、維持自己的屬靈、維持自己的榮耀。這裡就給我們看見，這一個人還沒有完全的破碎，還沒有完全的被主得著，還沒有完全的失去在主的裡面。 在這個時候，光說話是沒有用的，光說話不能打動她的心。你知道人越屬靈，越沒有辦法幫助他。是不是呢？一個人不大屬靈，你稍微把主的話告訴他，他就得了幫助。但是一個人太屬靈了，你就是引經據典，都沒有辦法幫助他。所以在這個時候，甚至連主的話也不能感動她。主就怎麼作呢？感謝讚美主！這個門還有一個洞，所以主的手就從門洞裡伸進來了。哦！這個女子看見一個釘痕的手。當她看見那個釘痕的手的時候，她裡面就感動了，她就起來了，要替她的良人開門。她的兩手都滴下沒藥，她的指頭有沒藥的汁滴在門閂上，她給她的良人開門。 所以這裡給我們看見，這一個女子是再一次被十字架摸著，再一次被主的愛摸著。這個愛是主釘痕的手所表明的。主在那裡就是告訴她說：“我為著你捨棄我自己、我捨棄我的榮耀、我捨棄我的地位、我捨棄我的完全、我捨棄我的天，我來到這個地上，我為你死在十字架上，我這樣的為著你，你不能體貼我的心，與我同去、與我同心，為著我的緣故來受生產的苦嗎？”哦！弟兄姐妹！但願主的愛現在就摸著你的心！哦！你的驕傲要破碎、你的屬靈要破碎、你的榮耀要破碎、你的屬天要破碎、你的地位要破碎、你屬靈的架子要破碎！ 【破碎與謙卑】到這個時候，她起來，但是主走了。她跑出去找主，在黑夜的裡面，那些守門的人，那些看守的人看見了她，就奪了她的披肩，把她打傷了。在那個時候，她的裡面實在痛苦。她破碎到一個程度，她在那裡求救。她說：“耶路撒冷的眾女子啊！我囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴祂，我因思愛成病。”本來耶路撒冷的眾女子是受她的帶領，但是今天她完全破碎了，她的驕傲也沒有了、她的地位也沒有了、她的榮耀也沒有了，她這個人赤露敞開在神的面前。哦！她是個破碎的人。她能向那一班受她帶領的人說：“我現在遇不著良人了。你們如果遇著良人，你們告訴祂：我思愛成病了。”親愛的弟兄姐妹！這一個謙卑，這一個是破碎。她被主帶領到了一個地步，她的意志完全降服了，主在那裡，她也願意在那裡。 耶路撒冷的眾女子，就問她說：“你這女子中極美麗的，你的良人比別人有什麼好，有什麼長處呢，你這樣來囑咐我們？”哦！她雖然在極軟弱的裡面，她仍在那裡作見證，告訴人說：“我的良人白而且紅，超乎萬人之上。”她這樣的見證，就打動了耶路撒冷的眾女子，說你的良人到哪裡去了，我們也要跟你去找她。這就是她在軟弱的裡面，破碎的裡面，她的見證幫助了許多的人。到了這個時候，她在主的面前又往前長了。在從前的時候，良人在她的眼中乃是千萬人中的第一人，但是到了這個時候，良人也說：“這個女子也是千萬人中的第一人。”祂說：“我的完全人，只有這一個是她母親獨生的，是生養她的所愛的，某女子見了就稱她有福。”所以到了這個時候，這個女子是長大成人了，她在主的面前成熟了。 【成熟的情形】到了第七章，你就看見那是什麼樣的光景。“王女啊！你的腳在鞋中何其美好！你的大腿圓潤好像美玉，是巧匠的手作成的。”這是主在那裡稱讚她的腳，稱讚她的腿。這是從前所沒有的。現在這個女子穿上了福音的鞋，她能去為主作工。同時她的腿好像美玉一樣，是巧匠的手作成的。我們知道，“腿”是代表“力量”、代表“穩固”。她在主的裡面站立得穩了，不像從前是站不穩的，像小孩子一樣，容易受迷惑，隨風飄搖。她的肚臍如同圓杯一樣，不缺調和的酒；她的腰像一堆的麥子，周圍有百合花。這些都是代表裡面的豐富。哦！在她的裡面有美好的酒，有一堆的麥子。她的生命非常豐富，真是滿有基督。 “她的兩乳好像一對小鹿，她的頭項如象牙台。”“乳”是代表“感情”，“頸”是代表“意志”。她的感情、她的意志，是完全降服的，是專一為著主的。她的眼睛像一個水池一樣。她的鼻子像黎巴嫩的塔一樣。“眼睛”是“屬靈的眼光”，“鼻子”是“屬靈的鑒別力”。鼻子的鑒別力與眼睛不同，許多時候眼睛還沒有看見，鼻子已經知道了。這個表明她屬靈的鑒別力是非常的遠大。水是深，塔是高。所以她屬靈的鑒別力，不僅是深，並且是高。 不只這樣，她的頭在她身上好像迦密山，她的頭髮是紫黑色。這是說出她如何滿有智慧。真實的智慧，就是絕對的順服。她的頭髮是紫黑色，好像我們主的頭髮是黑色一樣。祂是至死順服的，祂的順服是絕對的。同時到了這個時候，祂有了身量了。“你的身量，好像棕樹。”這個女子已經長大成人，滿有基督長成的身量。 在那個時候，我們也看見她與主有更深的聯合。她說：“我屬我的良人，祂也戀慕我。”先是有愛的吸引、愛的渴慕、愛的滿足，然後她說：“良人屬我，我也屬良人。”再後她說：“我屬良人，良人也屬我。”而到了這時，她就說：“我屬良人，祂也戀慕我。”所以這時，良人是一切，她自己是沒有了。她與主的聯合，實在是到了一個很高的地位。 在這個時候，她就能體貼良人的心意，對良人說：“來吧！禰我可以往田間去，禰我可以在村莊住宿。我們早晨起來往葡萄園去，看看葡萄發芽開花沒有。”她能體貼主的心腸，關心主所關心的。主關心許多的葡萄園，主關心許多神的兒女，主關心田莊，主關心田間。這許多都是主的，是主所關心的。這一個女子到了這個時候，她也能顧到他們，她也能想到他們，她能對良人說：“讓我們一同去看看。” 【等候被提與主同工】親愛的弟兄姐妹！到這個時候，那個女子裡面有兩個的光景，一面是因為她認識愛多，所以她更要求愛。她對主的愛有更深的要求：“求禰將我放在禰心上如印記，帶在禰臂上如戳記；因為愛情如死之堅強。”到了這個時候，主的愛情和這個女子的愛情，都堅強如死一樣，沒有什麼能叫主的愛離開這個女子，也沒有什麼能叫這個女子的愛離開主。沒有什麼能使她與基督的愛隔絕。她在這裡輕看一切，只寶貝主的愛。 另外一面，她想到她的妹妹，想到要怎樣去幫助她，叫她也能長成，也能滿足主的心願。 哦！她到了這個時候，好像保羅告訴在腓立比的基督徒說：“我活著就是基督，我死了就有益處。但是我如果活著，還能成就工夫的果效，我就不知道應當挑選什麼。我想我還要活在這裡，我還要為著你們。”這一個女子到了這個時候，她裡面的感覺就是這個感覺。就著她自己來說：我活著就是基督，讓我去吧。但是人在那裡喊：“書拉密女，回來，回來！你不要就去。”我們知道，“書拉密”就是“所羅門”這字的女性。“所羅門”是男性的稱呼，“書拉密”是女性的稱呼。所以到了這個時候，她與主是聯合了，合而為一了，她很快地可以去了，她可以被提了。好像保羅說：“如果我去的話，這是好得無比的。”但是許多的女子在那裡需要她的説明。 所以保羅說：“當我想到在你們中間，能完成我工夫的果效，真是叫我作難；我想為著你們，我還要留在這裡。”哦！一個人到了這個時候，她在主的面前實在是成熟了。在她的裡面，她一面在那裡等候主，一面服事弟兄姐妹。她一面巴不得主能快來，另外一面她也願意服事她的弟兄姐妹，好叫主來的時候，她能把這些弟兄姐妹獻給主。她自己能澆奠在上面，她的喜樂就滿足了。 所以親愛的弟兄姐妹！我們今天在主的面前就是愛的故事，巴不得主的愛在我們裡面不斷地吸引我們、呼召我們。在愛的過程裡面，我們一步一步認識祂的愛。為著祂的愛，祂叫我們享受祂。為著祂的愛，祂也剝奪我們，叫祂能享受我們。為著愛的緣故，祂要我們與祂一同受苦，效法祂的死，好叫祂的愛能被許多的人嘗到，也給許多的人認識。 親愛的弟兄姐妹！讓我們常常活在祂的愛裡面！—— 江守道《話語職事》 第四幕的詩曲(五2~16)(漆立平) 第四幕劇發生的地點與狀況，與第二幕劇相類似，也是發生在夜裏，書拉密女晚上睡覺的時候，在夢中發生的，她又看見了異象。她日有所思，夜又有所夢。 一、書拉密女再次夢見牧人的呼召（歌5:2∼8）
{書女唱} 5:2 我身睡臥，我心卻醒•這是我良人的聲音； 他敲門說：「我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人， 求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」 3 我回答說：「我脫了衣裳、怎能再穿上呢？ 我洗了腳，怎能再玷污呢？」 4 我的良人從門孔裏伸進手來， 我便因他動了心。 5 我起來，要給我良人開門。 我的兩手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。 6 我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。 他說話的時候，我神不守舍； 我尋找他，竟尋不見。我呼叫他，他卻不回答。 7 城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我； 看守城牆的人奪去我的披肩。 8 耶路撒冷的眾女子阿，我囑咐你們， 若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。 在睡夢中，書拉密女似乎又聽見了一種聲音，由遠而近，由小而大，從不清楚變得清楚，是一種熟悉的聲音，不錯，「這是我良人的聲音」，她確定是良人（牧人）的聲音。並且良人已經來到，站在她的門外，這次他不用找了，直接來到她的房門外，一面敲她的門，一面向她親切的呼喊，甜美的呼喚她：「我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人！」一連四種甜蜜的呼喚，顯出良人對她深厚的愛意。 良人這次好像更希望進到她的室內，因為他敲門，並且說「求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」表明他是經過長途跋涉，冒著夜寒的露水來找她。顯示他是何等盼望，能獲得她「開門」（啟3：20），並熱切的接待他。 但是，似乎良人突如其來的臨到，書拉密女心裏沒有料想到有這種情況發生，因此她沒有這種心理準備，使她一時不知所措，不知如何是好，她竟然回答說：「我脫了衣裳、怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污呢？」她的意思好像是說，這是我睡覺的時間，我已經上床了，這不是我會客的時候。書拉密女在夢中有些猶豫，又有些掙扎。她猶如上次（第二幕時），沒有在第一時間起來開門。 書拉密女又進一步看見，「我的良人從門孔裏伸進手來，我便因他動了心。」我們不知道那是怎樣的門，她的良人竟然能夠從門孔裏伸進手來，向她招手催促。這使她看了非常動心。因為，看見良人是如此迫切的想見她，想親近她。相較起來，她對他並不是那麼熱切，顯然她對他的愛比較冷淡。良人已經不遠千里長途跋涉，來到了她的跟前，她卻因為有點好像不合她的時宜，她就不肯起來給他開門迎接他。 等了一下，終因看見良人的熱切而動心，書拉密女決定「我起來，要給我良人開門。」但是在感覺上，她的「起來」和「開門」，似乎又是很不得已，是勉強的。因為「我的兩手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。」「沒藥」與「沒藥汁」都是珍貴的香料和香水塗料。她起來開門，就有一種珍貴的馨香之氣，隨著她的手指頭，流露出來，並滴在門閂上。她感覺似乎她付出了很大的代價。 可是經這一陣等待，她發覺「我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。」似乎像上次一樣，她對良人的回應總是慢了一步。她雖開了門，卻沒有想到良人已轉身走了。她後悔她回應的太遲鈍了。白天她想了他好半天，怎麼都沒想到他這就來了，而她竟然沒有立刻回應他，就讓他這樣走了。她想到剛剛「他說話的時候，我神不守舍。」她感覺他說話的時候，每一句都打動她的心，令她神魂巔倒，沒有任何人對她有這樣的感動力。她不能讓他就這樣空空的走了，他應該還沒有走遠，因此她立刻出去找他，但是從寢宮追到御花園中，從御花園追到宮外，就是不見良人的蹤影。「我尋找他，竟尋不見。我呼叫他，他卻不回答。」她在耶路撒冷城中東找西找，都找不到他，她心中真是又急又懊悔。 忽然轉過身來，看見幾個人走過來，原來是「城中巡邏看守的人遇見我」，他們看見書拉密女一人身穿睡衣，手拿披肩（或面紗），半夜時分在城中跑來跑去，他們不知道她的身份，也不知她所為何來，以為她是一個不正經的女人，因此不由她分說的抓住她，要處置她，因此「打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。」她受到了為難。 當書拉密女從寢宮追到宮外時，也吵醒驚動了其他宮女，她們看見書拉密女忽然跑出去，覺得奇怪，也趕快起身，她們也追著她，一路跑出宮外去看個究竟。當她們看見巡邏看守的人對書拉密女動粗時，她們立刻擁上前去加以制止。巡邏的人這才知道書拉密女與她們都是宮女，立刻住手。眾人安靜下來，訊問書拉密女為何忽然半夜跑到宮外來時，她才有機會告訴他們，她正在尋找她剛剛離開的良人。並且她請求眾童女與眾人一同為她尋找她的良人，她激動而高亢的唱說「耶路撒冷的眾女子阿，我囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。」「我因思愛成病」這句話，用今天的話來說，就是「我想他，想的都瘋了」。書拉密女要眾人都協助她，為她尋找她的良人。 這一段詩歌描繪出書拉密女心中的掙扎。一面來說她心中想念她的良人，想到他對她的呼召、勸勉與稱讚時，她真是懷念，巴不得能再見他，與他一同經營他們的生命園子。另一面來說，她也頗愛慕宮中的榮華與富貴，喜歡其中的豐富與歡樂；要她馬上放棄這些，跟隨她的良人，離開王宮，她似乎也有些捨不得。然而，若真是要失去她的良人，她也捨不得。她在兩難之間，好像「魚與熊掌」她不知如何選擇。 二、書拉密女稱讚她的良人（歌5:9∼16）
{眾人合唱} 5:9 你這女子中極美麗的，你的良人，比別人的良人有何強處？ 你的良人，比別人的良人有何強處？你就這樣囑咐我們！ {書女唱} 5:10 我的良人，白而且紅，超乎萬人之上。 5:11 他的頭像至精的金子； 他的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉。 12 他的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。 13 他的兩腮，如香花畦，如香草臺； 他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。 14 他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉； 他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。 15 他的腿好像白玉石柱，安在精金座上； 他的形狀如黎巴嫩，且佳美如香柏樹。 16 他的口極其甘甜，他全然可愛。 耶路撒冷的眾女子阿，這是我的良人，這是我的朋友。 當「耶路撒冷的眾女子」，其實就是書拉密女的同伴，王宮中的眾童女，聽見書拉密女的原委與囑咐後，她們立刻產生一個問題，都問書拉密女說：「你這女子中極美麗的，你的良人，比別人的良人有何強處？你的良人，比別人的良人有何強處？你就這樣囑咐我們！」她們覺得奇怪，書拉密女也是身為一個宮女，是王宮中的女子，生活在所羅門王的身邊，為甚麼還會去想她的「良人」，去追尋她的「良人」。她們想知道她的「良人」究竟比別人有甚麼長處，有甚麼比別人強的地方？ 聽到她們的訊問，書拉密女立刻高歌，唱出她所認識的良人。她說：「我的良人，白而且紅，超乎萬人之上。」首先，書拉密女指出，她的良人「白而且紅」，這裏所謂的「白」，不是指她的良人是白顏色的白，白人的白，白膚色的白。原文的這個「白」字，乃是發光的白，叫人眼睛睜不開的白，好像日光耀眼的白，發熱的白。所以，不是指外貌，乃是指他的榮耀，指他的品格，光明磊落，沒有任何陰影；清潔白晢，沒有任何瑕疵；光明潔白的令人發熱目炫的意思。這裏的「紅」，在舊約只用過八次，是專一用來形容描寫所獻母牛犢的血紅（民19：2），也是用來形容寶座前紅馬的紅（亞1:8），是指他有救贖的能力，充滿神聖的熱情與熱愛。並且，更重要的是，他「超乎萬人之上」，是「千萬人中之第一人」，無人可與他相比。這第一句的描繪，是這一段詩曲解開的關鍵原則與鑰匙。 接著，書拉密女進一步歌唱，描寫出她良人的美善。讚美他的頭、他的頭髪、他的眼、他的兩腮、他的嘴唇、他的兩手、他的身體、他的腿、他的形狀、和他的口。乍看起來，似乎也是讚美良人的外表。其實不然，她讚美所使用的形容與描繪，都是指著他的品格與性情，他的流露與作為。她說「他全然可愛」，而不是「全然美麗」。書拉密女對她「良人」的描繪，值得我們細細的揣摩。 「他的頭像至精的金子」，是指他的頭是尊貴的，他的心思意念中沒有任何卑情下品的東西，裏面所充滿的全都是合乎神聖心意的，他的喜歡像神所喜歡，他愛好神所愛好的，他厭惡神所厭惡的。他的打算、動機、存心、規劃，都能經得起神的審察與檢驗。能夠與神同心合意。 「他的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉。」指他的思緒縝密細緻，設想周詳，充滿智慧，無懈可擊。 「他的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。」他的眼目單純，流露出生命的智慧，引導人得著滋潤與供應，叫人不偏左右，看事都合乎中道，合乎聖道。 「他的兩腮，如香花畦，如香草臺；」指他面目和善，待人有恩，柔和謙卑。人人都可親近他。他不是「獅子」，也不是「豹子」。他不會傷人，也不會害人，他不會高不可攀，拒人千里之外。他使接觸他的人，嗅到一種自然的、美善的馨香之氣。 「他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。」指他的言語，他的口是美善的口，流露出高貴、純潔，驅毒、滿有馨香之氣的言語，是永遠帶著生命香氣的言語。 「他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉；」指他所作的事都尊貴。他的手像流通傳輸的神聖珍貴管道，不斷地從他手中，作出許許多多有價值的工作，永垂不朽，像水蒼玉般，像蒼天般的顏色，高貴又透明的工作。 「他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。」指他的心腹高貴。這裏的「身體」原文是「心腸」或「肺腑」，這字在舊約經卷中用了33次，30次都是翻成心腸或肺腑。這字在5:4節已用過一次，「我便因他動了心」的心，就是這個字。這是指他的心腸肺腑，都像是經過精雕細刻的珍貴的藝術傑作，充滿了無與倫比，無價之寶的真、善、美和愛的神聖心懷。 「他的腿好像白玉石柱，安在精金座上；」指他的立場和所走的道路。他的腿堅強有力，好像白玉石一般，經得起風吹、雨打、火燒、水沖的試驗，都堅定不移。他的立場和道路，始終安置在神聖的基礎上。「精金座」指的就是約櫃上的施恩座，也是指神的話語。他總是履行神的話語。 「他的形狀如黎巴嫩，且佳美如香柏樹。」指他整體的形像，就像那座高聳雲霄的黎巴嫩大山；又像一棵生氣勃勃，頂天立地矗直挺拔，可作棟樑之材的香柏樹。 「他的口極其甘甜，他全然可愛。」指他口有恩。雖然他自己是那樣的正直剛強，可是他心中滿有慈愛，他不是處處審判人定罪人。他口中的言語總帶著恩惠，會給人生命的供應與指點，叫人可以重新得力，使人有得救的盼望，給絕望的人開一條生路。 說到這裏，書拉密女，對他的良人作了一個結論，總之，「他全然可愛」。這是書拉密女所認識，所知道的良人。最後，她很驕傲又歡欣的，高聲地對眾童女唱說：「耶路撒冷的眾女子阿，這是我的良人，這是我的朋友！」這個牧人是她心所愛的良人，也是她知心的朋友，是她可以彼此對談，促膝分享，傾心吐意的朋友。 三、眾童女的回應與書拉密的答覆（歌5:9∼16）
眾童女聽完書拉密女的歌唱之後，她們立刻作出回應，像這樣令人心儀的「良人」，那裏去找呢？她們的心都非常嚮往，盼望一見，也盼望追尋。因此眾人唱道： {眾人合唱} 6:1 你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了？ 你的良人轉向何處去了，我們好與你同去尋找他。 {書女唱} 6:2 我的良人下入自己園中，到香花畦， 在園內牧放群羊，採百合花。 3 我屬我的良人，我的良人也屬我； 他在百合花中牧放群羊。 當眾童女都問書拉密女，「你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了？你的良人轉向何處去了，我們好與你同去尋找他。」她們都表示要同她去找她的良人，並且她們的問題指出，書拉密女不可能不知道她的良人在那裏，不可能不知道要往何處去找她的良人。因為書拉密女對她的良人，有那樣清楚的認識，有那樣深入的瞭解。 眾童女的問題，使書拉密女猛然醒悟。她當然知道她的良人在何處，要往何處去找他。所以她唱道：「我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，採百合花。」書拉密女知道，她的良人已回到他自己的園地和羊群中去了。她知道他在那裏！ 她也公開的向眾人表示，她愛她的良人，說「我屬我的良人」表示她願以身相許給她的良人。同時，她也說「我的良人也屬我」，表示她有把握，知道她的良人也愛她，絕不會不認她，棄絕她，辜負她。她知道「他在百合花中牧放群羊。」他是「好園主」，也是「好牧人」。他的園中滿了百合花，他能使所有的「荊棘」，都變成「百合花」。 美奪主心(4:1-5:1)(賈玉銘) “我的佳偶，你甚美麗……你奪了我的心。” 本章是最美妙，最有滋味的一章，表現教會——或每個信徒——如何令主滿意，主如何喜愛教會。第一節言:“我的佳偶，你甚美麗!你甚美麗!”在這三句話內，已經表現教會在主眼中的價值。第七節又言，“我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵。”在這“全然”美麗，“毫無”瑕疵二句之內，更見得教會在主眼內是如何的滿意。又第九節言:“我妹子，我新婦，你奪了我的心。”即更顯出教會在主心目中的地位與能力。本章即論信徒的成聖生活，且是完全成聖的生活——你全然美麗，毫無瑕疵。一個有成聖生活的信徒，就是奪主心的信徒。 一、美麗奪了主的心(4:1-5) 本段是以可見的肢體，表現屑靈生命的美麗。“我的佳偶，你甚美麗!你甚美麗!”有誰配作主的配偶呢?又有誰堪為主的佳偶呢?更有誰在主眼裡，看為甚美麗呢?在本處只藉著首部與胸部，共言七種美麗即表現信徒的完全。美麗:所有美麗，皆是恢復原人的美麗，是照神像所造，不是人可自誇的。于第七章一至九節即信徒的全體，無處不為主所悅了。 (一)“眼”的美麗 鴿子眼是表明聖潔、和平，時刻仰望主。報平安傳喜信的傳道人是教會的眼睛，為教會作守望人(賽52: 8)，應當馴良如鴿子(太10:16)，能看透屬靈的事。“眼在帕子內”，是不外視，不亂視，獨仰望主。勿如參孫之眼。(士11:1) (二)“發”的美麗——聖經有許多地方表明神注重信徒的頭髮:如“頭髮也都被數過了”(太10:30)。你們雖被人怨恨，然而“你們連一根頭髮也必不損壞”(路21:18)。信徒不以編發為裝飾。(提前2:9-10)聖經用頭髮:(1)為奉獻聖別的表號——如參孫的長髮，並拿細耳人的長髮。(2)為女人的榮耀——“女人有長頭髮，乃是她的榮耀。”(林前ll:l5)此處主看信徒的頭髮，“如同山羊群臥在基列山旁”，“羊群”是柔和、合群、可愛的。且是很有威儀的(箴30:29)，並稱信徒為小群(路12:32)。“基列”是堅硬的意思。“頭”是人的思想意志的發源處，人的思想意志等，理宜堅強。 (三)牙齒的美麗——信徒領受了靈糧，當有屬靈的牙齒，把食物嚼細。有人稱傳道人為會眾的牙齒，因為有多少幼稚信徒，如同小兒，須待母親嚼給他吃。如“群羊洗淨”，是稱讚牙齒的潔而白。“個個都有雙生”即指其能先代小兒把食物嚼細，育養小兒。 (四)嘴唇之美麗——“唇好像一條朱紅線”，唇紅不但是美，而且是強壯之表現。“朱紅線”是救恩的象徵。“嘴也秀美”，因為信徒常有嘴唇的果子，即讚美感謝獻給神(來13:15；賽57:l9)。並常傳說主的救恩，當然他的嘴唇，是紅而美的。 (五)兩太陽之美麗——兩太陽——即兩腮——“在帕子內如同一塊石榴”，一個石榴分為兩半塊，即露出紅子來，且子最多，表明生命的豐滿。每一粒子皆紅而甜，信徒的兩太陽，常是於仰見主面時，因為慚愧，帶著紅色減想起罪來，因為慚愧懊悔，帶著紅色。對主種種讚美，深覺不配，發出紅色。不過這紅色，是被帕子遮掩，只叫主見，不讓人知。 (六)頸項之美麗——“頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌。”頸項常是表明信心，因為主是頭，我們是身體，身體與頭是藉著頸項連起來，信徒與主，亦全是靠著信心連合為一。這信心原是我們最重要的兵器，保羅常稱信心為盾牌(弗6:16)。本處所言頸項如馨軍械的高臺，其上懸掛一千盾牌，正是此意。 (七)兩乳之美麗——保羅曾對哥林多的信徒說:“我是用奶喂你們。”奶不是舶來品，乃是母親的生命，母親先將食物消化了，成了自己的血液，養育了自己的生命，再藉著愛心，從生命裡流出來，方能乳養小兒，使小兒得著滿足(賽66:11)。“小鹿”取其安靜純潔，且有畏怯怕羞之意。“一對小鹿”可指信心與愛心，靈乳皆從信與愛的生命中流出來。“一對”指信與愛是並重的，是一樣大不可有輕重之別，“在百合花中”，耶穌原是“在百合花中牧放”(2:16)。這正是表明信徒先在百台花中，受了耶穌的牧養，以後方能從個人的生命中流出靈奶來。信徒如此美麗，怎能不奪了主的心呢?但這美麗皆是在主內的美麗，並無表面可誇之處。 二、美德奪了主的心(4:6-14)—— 一至五節是說信徒的美麗，亦即靈命的完美。有了完全的生命，不能沒有完美的生活。所以本段即接著說到信徒的生活完美，此完美生活真是奪了主的心。 (一)有完全的順隨(4:6-9) 1、主之目的(4:6) 主說:“我要往沒藥山和乳香岡去。”沒藥是苦的，乳香是甜的，信徒的真樂境，亦即主的聖山所表明的，即苦與甜互相效力而成功的。主今雖在天上，卻亦常與在沒藥山乳香岡度生活的信徒同在。信徒非到聖山，他的靈性生活不能高尚；非到此聖山，不能與主相會。信徒到此聖山，亦須經過相當時間，即在“天起涼風，日影飛去的時候”回來。“天起涼風，日影飛去”，可譯天破曉，陰影飛去，意即等到天破曉，陰影飛去時即耶穌回來之時(彼後1:19)。非到主再來時，不能免除沒藥之苦。 2、信徒之跟隨（4:8-9) (1)要離開現在以為快樂的境地——“我的新婦，求你與我一同離開黎巴嫩，與我一同離開黎巴嫩。”如此重複地說，是恐新婦捨不得離開。黎巴嫩是白山之意，即雪白的，聖經常稱為佳美的山(申3:25)，為榮耀的黎巴嫩(賽35:2)，為滿有香氣的黎巴嫩(何14:8)。信徒在靈道中所達勝境，有時真是到達黎巴嫩了。惜信徒在靈道中，或靈恩上稍有所得，往往即不肯再求進步，所以主請求新婦要起來同去。 (2)要經過不怕苦難的境地——要“從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山”:“與主同行”，這是說道與主同去，不免有艱苦，但是與主同去，苦又何妨呢?按所經過之地的靈意說:亞瑪拿意即真理或自信與盟約之意，信徒須在真理上有最深的經驗，堅定了信心；示尼耳意即軍服鎧甲，信徒從主，須穿上全副軍裝方可勝敵；黑門山是毀環之意；信徒必須洞徹了真理，而有自信心，又穿上軍服，並完全獻奉，方可跟從主，毀滅仇敵。 詩曰: 與主同行不怕苦 隨主領我到何處 我皆樂去永不回顧 緊緊跟隨主腳步 (3)要經過各方面的境地——黎巴嫩在北境，亞瑪拿頂在西境，示尼珥在南境，黑門在東境。這是表明我們要跟從主，須經過各方面的境地。總言信徒在靈道中，決不可以既有的地步為足；須要隨主再往前進，如經過約旦河東之示尼珥與黑門山，即可望見迦南美地。如同摩西在毗斯迦山頂遠望迦南美地一樣。非登此山，不能望迦南美地。要經過了各方面的高山，也就得著美地的各方面，如亞伯拉罕東西南北四面觀看(創13:l4)，方不至用片面眼光而有所偏誤。主既如此呼喚我們起來與他同去，可不急速隨主進到那更高的山，不僅可以遍視迦南聖境，還可以望見天上的迦南哩! (二)有完全的信愛(4:9-11) 本處所言新婦奪了良人的心，最大原因就是頸項上的一條金鏈，這是訂婚時良人所贈的。一章十節之珠串，宜譯金鏈。這金鏈是比方信心，聖經每以信心為火煉精金(彼前l:7)，而且在本段特別稱讚的是新婦的愛，“用眼一看……奪了我的心。”眼所傳的就是愛情。“我妹子，我新婦，你的愛情何其美。”其所以稱新婦——這是第一次稱她為新婦——是因教會已被主的愛所娶。稱為妹子——這也是第一次稱為妹子——是因為耶穌不但道成人身，且有人性；信徒不但“于神的性情有分”，且是披戴基督。“那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一”(來2:11)，所以即稱為妹子。耶穌在本處所稱讚新婦又為妹子的愛情說:“你的愛情何其美!你的愛情比酒更美，你膏油的香氣勝過一切香品。”(4:1O)這正是新婦稱讚良人的愛情(1:2)。“你的嘴唇滴蜜……舌下有蜜有奶”，是指言語的甘美。所說如奶如蜜的話，皆是從愛心發出來的。因為愛主所發感謝讚美的話，主以為甘美；因為愛人所發一切關於救恩真理的話，人以為甘美。“你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。”衣服常指人的品行說，所以衣服的香氣是指由於信心與愛心一切的行事而言。這樣的言行不能不奪主的心。 (三)有完全的聖別(4:12)——“關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源”，是指信徒聖別的生活。此言園中有井，井中有泉，井中泉即心園的深處；一切皆為主關鎖封閉，再不向著世俗。所以一個真信徒的生活： 1、是分別歸主的生活——惟屬於主，將心園關鎖，鑰匙交在主手裡。 2、是超然的生活——入世而超世。 3、是安靜的生活——世事不能紛擾。 4、是世人不認識的生活——藏在基督裡，世人不認識。 (四)有完美的結果(4:l3-14)——園內花果，共分四類:(1)是好吃的——可作食物。(2)是好聞的——有香氣。(3)是好看的——悅人靈目。(4)是好用的——有貴重的用處。本處十三、四節所言園中之花果，共有九種。“九”為聖靈果子的數目(加5：22)。本處所言，亦莫非聖靈在心園中，彰顯其能力的效果。 三、美感奪了主的心(4:15-5:1) 第一段美麗奪主心，是言其生命的豐盛，各方面顯出美麗。第二段美德奪主心，是言其生活之高尚，處處令主喜悅。本段美感奪主心，是言其效果之佳美，極令主滿意。 (一)靈源外溢(4:15)——當日伊甸園的河流，不但“滋潤那園子”，且是從那裡“分為四道”，流往各處。此處所言園中的泉，雖是封閉的，外人不得侵佔。但從此園內湧流而出，成為黎巴嫩的溪水，使曠野地得著滋潤。這是表明信徒的心園，按精神上說，在基督裡向著世界是關閉的；按效果說，對於世界是極有感力，極有供獻的。 (二)香氣播揚(4:16)——園雖關閉，所發的香氣，卻是順風而宣，播揚於外。“北風啊，興起!南風啊，吹來!吹在我的園內，使其中的香氣發出來。”“北風”是涼的，喻艱苦逆境；“南風”是暖的，愉快樂順境。信徒心園中發出的香氣，正是順境與逆境，福樂與艱苦互相效力所表發的。或北風或南風，亦皆可表現靈風的能力，使信徒心園內，發出香氣來。 歌曰：北風啊興起 南風啊吹來
吹來在我的心園內
在我心園內 在我心園內
使其中香氣發出來 (三)園果獻主(4:16-5:1) 1、新婦的供獻(4:16)“願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。”這不但是把果子獻給主，也是把園子獻給主，願主進入“自己園內”，吃“他佳美的果子”。是的，我一切皆是主的，不但我所有的屬於主，我自己也屬於主。我與我一切所有的，皆是主的。 2、主的接受(5:1)新婦既已將自己的心園，並園中的佳果皆獻給主，主也就完全收納，看為自己的。所以說，“進了我的園……采了我的沒藥和香料。”在這一節聖經內，主連說了九個我字，這是表明完全看為自己所有，的確看為自己所有。不但自己來享用。也是帶了朋友來與新婦一同享用，“我的朋友們，請吃!我所親愛的，請喝!”不但接受了新婦的供獻，且是帶著酒、奶與蜜束，共同享用。“吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒。”本處新婦所供獻的，只是“佳美的果子”；共同享用的，除果子以外，還有酒、奶與蜜。可見我們供獻給主，不但叫主快樂，我們自己也不吃虧，更要豐豐富富地與主一同享用靈中的快樂了。這樣的生命與生活，怎能不“奪了主的心”呢? “我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗。……我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵。……我妹子，我新婦，你奪了我的心，你……奪了我的心……我妹子，我新婦，你的愛情何其美!” 對於不見之主(5:2-16)(賈玉銘) “我身睡臥，我心卻醒。” 信徒在靈道上能始終不懈，一直往前奔趨，本不容易。未免時而儆醒，時而打盹；時而進步，時而後退；時而靈交極密切，時而靈交很平淡；時而與主覿面，時而又與主疏遠。不過雖是打盹，仍然驚醒；雖是後退，依然前進;靈交似淡而非淡，與主似遠而不遠。此中之經歷，是在靈道中追求進步的人常有的景狀。本段所言，正是表明一個似睡未睡的信徒，對於主的態度。 一、對於耐心叩門之主(5:2-4)這幾節是表明信徒因錯過了接待主的機會，而有的後悔。 (一)睡而未睡的態度(5:2) “我身睡臥，我心卻醒。”這正如耶穌被賣那夜，門徒在客西馬尼“心靈固然願意，肉體卻軟弱了”(太26:41)。又如保羅所說:“按著我裡面的意思，我是喜歡神的律……我肉體卻順服罪的律了。”(羅7:22-25)連聰明的童女，到主來時，也是打盹睡著了(太25:5)。不過雖然睡臥，心裡未嘗不明白，“我身睡臥，我心卻醒。”有多少人在靈道上疏懈時，他豈是不明白呢?豈不知自己不該困睡懈怠呢?“我心卻醒”，表明他在道中，心靈裡仍是清楚的覺悟。且是神的恩，主的愛，並未從她收回，因她心中仍然醒悟。 (二)主來叩門的請求(5:2) 1、主的聲音——“這是我良人的聲音”，我身雖睡，心靈中仍能聽見主的聲音，能分辨是主的聲音，不過未能像童子撒母耳一聽見主的聲音，立即起來。主的聲音，每藉聖靈的感動，或是苦難，或是良心，更有時是直接的。 2、主的稱呼——此時信徒雖睡，主喜愛她的心卻毫未改變，所以用最親愛的稱呼說:“我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人。”這四種稱呼，每一種都表現了最滿意的愛情。 3、主的請求——即來叩我的心門說:“求你給我開門”，主來“求”我，不是吩咐我，主對於我是何等體恤眷愛! 4、主的形狀——“因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。”愛我的主曾為我經過了痛苦的夜間，曾為我頭上流出血汗。這位愛我最深的主，夜間在外為我受了痛苦，頭髮都被夜露滴濕，在門外用最親愛沉痛的聲音叩門說:“我的佳偶……求你給我開門……我的頭滿了露水。”哦!哪有一個為妻子的，聽見她的良人如此叩門，還不急速開門呢?我們曾待何人像這樣不情?這樣忍心呢?可憐信徒對於主竟常硬著心，令其許久站在門外哩! (三)遲延不開的原因(5:3) “我回答說:‘我脫了衣裳，怎能再穿上呢?我洗了腳，怎能再玷污呢?”’豈有此理啊!良人在外叩門，怎能推辭不開呢?此時新婦諒來並非不願為良人開門，只因勝不過自己的怠惰軟弱，即消極地推辭說:“我怎能……我怎能……。”這是信徒常用的口吻，說:“我沒有工夫，……我沒有力量”等語，雖不直接推辭，卻已令主最傷心了，可惜此心門必須個人自己開，因門閂或鑰匙皆在裡邊，無人可以代替。此時新婦因自己的懈怠，竟怠慢了主，真是可惜。 (四)門孔探手之愛感(5:4) 心門雖已關閉，幸而尚有門孔，因為“心尚未睡”，靈中仍有孔可以透入。所以主“從門孔裡，伸進手來”。主手中原有開人心門的鑰匙(啟3:7)，他能開人心竅，使人覺得自己的失敗。新婦遲延不開門，主仍耐心自己伸進手來，這事不能不令新婦受感，所以說:“我便因他動了心。” 歌曰: 我今站在你心門外 輕手敲門曾敲再再
要入你心慰你心懷 願否開門讓我進來
荊棘冠冕我為你戴 在此等候多時忍耐
問沉睡人為何倦怠 願否開門讓我進來 二、對於轉身而別之主(5:5-9) 主之所以轉身而別，並非待新婦不情，或忍耐不夠；乃是使新婦心靈中，藉著追悔慚愧，受更深的感動。 (一)起而開門手滴沒藥(5:5) 或言此沒藥是由主而來，以主由門縫中伸進手來開門，其手所捫之處，皆有恩典隨著，手雖撤回，恩典仍留；新婦開門時，手觸到主手所捫之處，隨即沾了主的恩惠。亦或言此沒藥汁系新婦所備，良人去後，久未沐膏，此時為給良人開門，即速以沒藥汁沐發，只因急於開門，兩手上尚留沒藥汁，未及用完，故滴於門閂上。信徒幾時起來為主開門，幾時也就有信愛發出，如同沒藥汁滴在門閂上，使心門極易開啟。 (二)開門以後不見良人(6:6) 所不幸者，是開門以後，良人已轉身而去。但心靈中對於良人的關係，並未改變，我的良人雖已轉身去了，然仍是“我的良人”。此時想起良人所說的話來，覺得神不守舍。“我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人。”蒙良人如此稱呼，怎能當得起呢?更是良人所說:“頭滿夜露”等語，良人不知為我受了多少勞碌痛苦，我竟如此怠慢他，真是慚愧無地。 (三)起而尋找竟尋不見(5:6)此時雖不見良人，卻不再到床上去睡了，遂即起而尋找，起而呼叫。主雖應許我們:祈求的就得著，尋找的就尋見，何以此時“我尋找他，竟尋不見，我呼叫他，他卻不回答”呢?哦!失去機會的後悔可奈何呢! (四)守城巡邏橫加虐待(5:7) 守城巡邏，當然是指教會職員，即不通靈的職員。見了新婦夜間在街上行走，殊屬不規，巡邏者竟將其打傷，守城者又將其披肩奪去。——披肩或譯面帕——披肩是猶太婦女出門時，用以遮蔽頭面及上身之圍巾。奪去披肩為極大羞辱。教會信徒，于奮興悔改時，間或因熱情過急，有不適宜的態度。但其態度雖不宜，其心仍可嘉。教會職員，自當曲諒，不料竟顯出種種不情的對待，奪去面帕即彰顯她的羞辱，失去了體面。這是教會中的偽牧人，是僭越聖職，不通靈的職員，不會體恤安慰受傷的信徒，只會傷人，打人，侮辱人，妄用他的職權。 (五)托人找尋因愛成病(5:8-9) “耶路撒冷的眾女子啊!我囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。”巡邏及守城者既靠不住，即同為新婦伴女之耶路撒冷眾童女，但亦未能有相當的幫助。“你的良人比別人的良人有何強處?……你就這樣囑咐我們。”(5:9)此時在自己一方面的方法皆用盡了，呼之不答，尋之不見，思愛之心，不容或已，遂因思愛而成病。人尋求主的誠切，幾時到“思愛成病”的地步，幾時主也必為他所遇，他的病也就立時痊癒了。恩愛成病；他的病就痊癒了，奇妙! 二、對於尋而未見之主(5:9-16) 本段論新婦雖一時不見良人，但其愛良人之心，有加無已。在其答覆眾童女之言，藉一金像之華耀，表明主是何等可愛。此金像適可與但以理書第二章之金像相比較。 (一)論其顏色——白而且紅 白而紅是美觀的顏色，這是指耶穌靈性的本色。白色是指公義聖潔，一塵不染(來7:26)；紅是指其慈愛憐恤，肯為人犧牲，死於十字架。白是指其完全的神性，紅是指其人性；——亞當為紅土人。白是指其神性中之光明正直；紅是言其人性中之忠誠信實。白色亦言其對於信徒如何可愛；紅色言其對於敵人如何嚴厲。其衣服染血，如踹酒榨(賽63:1-2)。這二色合起來，正是表明他如何為人流血，洗淨我們的罪，使我們有分於他那聖潔的性情——紅——白。 (二)論其首部“他的頭像至精的金子”。基督的頭就是神(林前11:3)。全能的神是我們的金銀(伯22:25)。所以他的頭像金子，神一切的豐富，都在他裡面(西2:9)，他的頭是指著他的權柄能力，如尼布甲尼撒是金像的頭。這頭即表明他的權能勝於各國。“他的頭髮厚密累垂，黑如鳥鴉”，聖經有時說他的頭髮是白的(啟1:14)，乃指其為永在的主。本處說黑如烏鴉，是指其健壯活潑。“眼如溪水旁的鴿子眼”，是貞潔良善之意；“水旁”是洗淨之意；“奶洗”是白嫩之意。“兩腮如香花畦”，腮是面部凸起之處，如香花畦，喻和悅可愛之意。 (三)論其手腳“兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉”:“金管”或譯“金戒指”，在金戒指上鑲嵌水蒼玉是極貴的寶石，這個戒指是多美觀，多有價值!“手”是表明工作，亦表明給人或從人接受。主的手上有鑲水蒼玉的戒指，即表明其工作能力，與施予的價值。“腿好像白玉石柱，安在精金座上。”如白玉石柱的腿，所安精金的座，當然是指腳說的。腿安在腳上，如白玉石柱安在精金座上。尼布甲尼撒所見的大像，頭雖是金的，腳卻是半鐵半泥；上重下輕，站立不穩，正是表明他的國權之靠不住。本處表明基督之像，頭與腳皆是金的，是貞固不搖，堅強有力。(詩68:23-24) (四)論其心腸(5:14)——“他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。”“身體”二字與第四節“因他動了心”之“心”字。原文是一個字，英文譯腹，(Belly)可譯心腸。(Bowels)這個字在聖經他處多譯為:“心腸”(賽63:l5；耶31:20)。是指主的慈愛憐憫，對於我們極其寶貴。如象牙鑲上藍寶石；“象牙”指光潤而寶貴；“藍”是屬天的顏色；“寶石”言其價值；主的心腸對於我們。真如光潤的象牙，顯有屬天的價值。 (五)論其言語——“他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁”(5:13)。又言:“他的口極其甘甜”(5:16)。這兩節合起來，即表明主的言語是苦而甜的。他的嘴像百合花，是言其口是甜的；又言滴下沒藥汁，是言其口是苦的，因沒藥汁嗅之雖香，嘗之卻苦。主的言語真是甜而苦的。主的話能令人知罪恨罪，心如刀紮，實在是苦的；但主的話亦比蜜更甜，叫人吃了還愛吃。凡傷心憂苦的人，一聽主的話，可立時得著安慰。雖是一段聖經，有時人看心中快樂；有時人看心中憂傷。雖是一人講道，這個人聽見，滿心讚美；那個人聽見，憂傷痛苦(啟10:9-10)。主的話，確有苦與甜雙方的效力。 (六)論其形狀“他的形狀如黎巴嫩，且佳美如香柏樹。”黎巴嫩是一座安靜榮美的山。香柏木是一種高且直，堅而美，為極貴重的樹木，最有用的材料。主的形狀極令人可愛，且是越看越覺主的可愛。 總觀全章，此時良人雖不見，其愛良人的心，卻是有增無減，他全然可愛。耶路撒冷的眾女子啊!這是我的良人，我的朋友，他是我的，是我的，是我全心所愛的。(1)信徒越與主深交，越知主之美麗。(2)越談論主越知主之美麗。(3)越愛主越知主之美麗。(4)到去世時即全知道主，與主知道我一樣。 第三段 得人(四1~六3)(黃雪芬)
讓主滿足的事(四章8節〜五章1節)(臺北基督之家) 分享： 本段經文一開始新郎就要新婦一起去更高的境地，黑門山與亞瑪拿山是遙遙相對的宏偉山崗，這也是主在我們生命中的呼召—往高處行，主祂要帶領我們的生命不斷的長進，進到更高之處。從經文中我們也看到當新郎呼喚新娘一同去經歷生命的更高之處時，我們好像看不出新婦的反應，但若從新郎的話說「我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金煉，奪了我的心！」(9節)我們知道「項」代表意志的降服，因此這個新婦現在是一個很快順服帶領的人，而她的順服使新郎全心被她吸引，她的順服叫新郎大得鼓勵，且稱她為我妹子，我新婦，就是表明他們生命是一樣從同一位父來的，而且她的心意是和新郎完全一致。弟兄姊妹們，當我們選擇順服神時，神的心在我們身上就得到極大的滿足，因此讓我們學效這位新婦作一個順服主帶領的人吧！ 新婦的順服讓主得到滿足，新婦的順服也使得她的生命散發出許多的美善，因此新郎稱讚「她的愛情比酒更美，她的膏油馨香，她的嘴唇滴蜜，她的舌下有蜜有奶，衣服也充滿香氣」(10〜11節)。當信徒選擇順服神常與主聯結，常在主的愛中活，所散發出的就是神自己的美善，生命能讓主心滿足。在這些稱讚中又再次的提到嘴唇，但這裡的重點是強調她嘴唇所結的果子，也就是她所說的話。神非常看重我們所說的每一句話，我們應該一句話都不敢隨便也不要隨便說，整本聖經一直都講到神如何注意我們所說的話。從箴言，從保羅的書信中，甚至雅各書說到「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」(雅三2)。而在馬太福音中還告訴我們將來要照我們所說的話來審判我們。我們真是需要學會在話語上都順服神的引導，只說可以造就人的話。 新婦的專一為主最能滿足主的心，她被稱讚是「關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源」(12節)，她專一自守，只為主人開放，她花園中所有的一切只有給主自己，當她把自己完全獻給主，對主說「願我的良人進入自己園裡，吃祂佳美的果子。」(16節)這時主很快地聽她的禱告，進入園中享受(五1)，主在這位新婦身上看見祂勞苦的果效便心滿意足。 回應：主耶穌啊！我願像一個貞潔的童女，單單把自己獻給禰，我的生命是專為禰的，我只為禰而活，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌四章16節 16 北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。 信心的考驗(五章2〜8節)(臺北基督之家) 分享： 雅歌五章2節到八章4節是形容一對夫婦在婚後關係的發展，從一個角度來看，婚姻好像是代表男女關係的最終階段，但從另一個角度來看，婚姻是在另一個不同階段繼續著同樣關係，藉由這些互動過程學習如何化解衝突而進到成長與成熟。每一次關係的間隔更是一次愛與信任的考驗，從疏離到複合中學習諒解進而邁入成熟之愛，成為同心同行之人，主耶穌對跟從祂之人的引導也是如此，祂總是一步一步地帶領我們與祂有新的階段，有新的學習，好叫我們在任何情況中，不再只是倚靠感覺而是信靠神堅定不移的愛，進而真能與主同心同行。成為新婦，在雅歌(四1~7)中是代表新婦在新郎的眼中十分的美麗，在這裡更加上了「我的完全人」(2節)來形容新郎是如何看新婦，在神的眼光中我們讓祂在生命中作主掌權，祂看我們就如同是祂的完全人(四16〜五2)，而每一次神的敲門代表一個新的呼召，祂要帶領我們更深地來經歷祂，與祂同行，同負祂的軛。 在這段經文中，這新婦因過去對主的順服，生命與主聯合的經歷，使得她即使在休息中，她的靈仍然是敏銳的，她非常熟悉她良人的聲音，知道是他在敲門，但由於她覺得自己已經潔淨與完美，因此她拒絕了良人這次愛的召喚。弟兄姊妹們，在我們與主的交往中，我們熟悉主的聲音嗎？知道是主在向我們敲門嗎？我們是否也是很滿足於現狀了，而不願再次起來與主同行呢？ 床榻叫人安息，也會讓人因舒適就不想再起來走十架的道路，因此當主呼喚這新婦要起來和祂同走十架之路，而且是受苦與羞辱之路時(滿頭露水被夜露滴濕之意)，她似乎又有些猶豫，但當主用有釘痕的手吸引她時，她便「因祂動了心」(4節)，就願意起來跟隨主(5節)。惟有愛能吸引人來跟隨。主要我們跟從祂，祂都不是用勉強的，乃是不斷的用祂的愛來吸引我們。 新婦雖受感而起來給她的良人開門，但此時良人已離開了，而且似乎是離她很遠，因此她的靈極其孤單與悲傷，而仇敵黑暗的權勢在此時好像洪水般臨到，她的披肩被奪，以致失去了保護與遮蓋，這讓她受辱也剝奪了她的尊貴與美麗。「打」、「傷」表達出她頓失倚靠和幫助以致被欺負。但因她知道自己是良人重價買贖來的，是他心中所喜悅的，如今雖在羞辱破碎中，仍然求請耶路撒冷的眾女子，若有遇見她的良人就代捎音信，傳達自己如今對他的思念和愛是無以復加的。在這裡，新婦雖然不明白為何她的良人要將自己隱藏使她不見他，感受不到他的同在，甚至任她受到極大的破碎和羞辱，但這一切的困難艱苦反而使她堅決的要與所愛的再見，這就是信心的跟隨。當神容許我們的信心受考驗時，讓我們可以靠主仍然站穩，像這女子一樣有信心的跟隨。 回應：主耶穌啊！求禰幫助我在任何環境中都能深知自己是被禰所寶愛的，以致我能時刻憑信心跟隨禰。奉耶穌的名禱告，阿們。 禱讀：約伯記二十三章10節 10 然而祂知道我所行的路；祂試煉我之後，我必如精金。 述說主、得到主(五章9節〜6章3節)(臺北基督之家) 分享： 由於新婦急切地尋回她的良人，從她的焦急與懇切中，引起這些耶路撒冷眾女子對她良人的好奇，因而提出「你的良人比別的良人有何強處？」(9節)，我們每個人的心中都會有一個「良人」，這個「良人」是指吸引我們、奪我們心與生命、時間的。今天我們也需要問：我的良人是誰呢？我的良人比別的良人有何強處？這一位新婦和她的良人相處過，他們的關係極親密，因此她知道她的良人是怎樣的一位，所以她也傾全心一定要找回她的良人，而她對良人的渴慕也激發這些女子要一起去尋求。當我們的生命真正被主吸引時，別人也會受影響而要一起來追求主、愛主。 從10〜16節是新婦描述她良人的美麗，其實這些是用來形容我們的主耶穌的。雖有些地方我們不敢說一定就是什麼意思，但還是有些地方是我們可以明白的。比方有好幾次提到金子，那就是屬神的意思，因為主耶穌是神，還有兩次提到祂的「嘴唇」、祂的「口」，聖經特別注意耶穌這方面的美和完全，「從來沒有像祂這樣說話的」(約七46)，「祂嘴裡滿有恩惠」(詩四十五2)，「他們都希奇祂口中所出的恩言」(路四22)，主耶穌所說的話是極美的，總是帶給人生命，讓我們天天渴慕祂向我們說話，帶給我們生命。 這段描述到主耶穌的美麗，經文中，首句就總括出祂是「超乎萬人之上」的。的確，因我們的主耶穌是無可比擬的，因此讓我們只單單要祂成為我們的良人而不要別的。「祂白而且紅」，因為耶穌是父神榮耀的光輝，如日頭潔白發光，而紅是被殺的羔羊所帶的記號。頭如至精的金子，因祂是坐在寶座上掌權的，祂的領導是全然可靠的且是帶往屬神的榮耀的。頭髮厚密累垂，黑如烏鴉，指祂順服奉獻而充滿能力，且祂對我們的照顧是極細微的(太十30)。主的眼如溪水旁的鴿子眼，指對我們，祂的眼睛是專注的，而且充滿了慈愛、憐恤與安慰的。「香花畦香草台」的兩腮是祂生命的美麗，祂的話是靈是生命，每一句都是滿了愛和恩典。祂的兩手如「金管和水蒼玉」是指神的作為是精巧細膩的，每一件事都是神精心的安排，祂的身體就是教會，是充滿榮耀的，是滿有生命的，「腿」指穩定、支持的力量，主耶穌屬天的度量和超然的美麗，更是用香柏木來形容，而祂口所出、祂所餵養我們的，盡都是甘甜。當這新婦越述說主，她越覺得主美好，因此她說「祂全然可愛」(16節)。 眾人聽完了新婦的描述，也受到強烈的吸引，自然也急切地想要找這位完美的良人，而發出「你的良人往何處去了？」(六1)。女子突然明白，她的良人並沒有離去，仍在她的心中，在教會中牧養羊群，這一切的經歷使她更加肯定「她屬她的良人，良人也屬她」(六3)。是的，我們是完全屬主的，也都在主的手中，而主也完全屬我們。 回應：主耶穌啊！禰是如此的美好，願我的口能如快手筆不斷地向人述說禰的美好，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌五章16 16 他的口極其甘甜；他全然可愛。耶路撒冷的眾女子啊，這是我的良人；這是我的朋友。 情人眼中是看不見瑕疵的(4章1至5章1節)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，我的嘴唇要歌頌你，因你的慈愛比生命更好。我的心要緊緊地跟隨你，願你的右手扶持我。（詩63：3、8） 兩人共處，細語綿綿。男子是牧羊的，野地裡的花卉和鳥獸是他所熟識的，最好用來表達在他面前最美麗的伴侶。他的視線首先落在她的頭上，即使帕子蓋著臉，仍見到一對有神的眼睛，像「鴿子眼」般活潑明亮，溫良純樸（1上）。山羊是黑色的，所以「山羊群」正好用來形容她的秀髮（1下），兼具青春健康的意思。唇齒是不能分的，美醜得看兩者的配搭。羊毛質地帶黃，稍加洗濯，便得潔白。雙生表示牙齒上下排列整齊，沒有缺陷。如此薄薄的嘴唇加上潔白、整齊、完整的牙齒，豈不是最佳的配搭嗎？加上石榴般紅潤的臉，更顯她的秀麗（2∼3）。裝飾品是一種語言，如今戴在她頸項上的，猶如掛在大衛城樓上、用作防衛的盈千盾牌，顯出女子的自潔（4）。她保有處女的身體，沒有被玷污，這分外為她添上一份尊貴典雅的氣質。最後他以一對雙生的小鹿吃草于百合花中形容女子的雙乳（5）。「雙生」有作均衡對稱的意思，而小鹿代表青春強健，因此雙乳不但包含性的吸引，而且表達她有哺育的能力。在他眼况，她是「全然美麗，沒有瑕疵！」（7） 男的要往別處去（6），但不想孤身上路，因此他坦誠地邀請他美麗的「新婦」同去（8），他稱她作「我妹子、我新婦」。亞伯拉罕曾稱他的妻子為妹子（參創12：13，20：2），但被人誤會是胞妹，但這裡妹子和新婦是一起呼喚的，不止一次，而是六次之多，何等親切，為的要向她表達自己內心的喜悅，因為他的心已被她奪去（9）。美酒和香膏已不能與愛情相比（10），在親嘴時，甜蜜的感覺猶如嘗到蜂蜜的香甜（11）。妹子的花園關上了鎖，園中的井──水池，不作公開，裡頭還種植各樣散發香氣的珍貴樹木（12∼14）。這園子就是他的新婦，全為他的，令人羡慕（5：1）。更令男子興奮的，是女子應他所求，無論要往寒冷的北方，或是酷熱的南方，是順境，是逆境，她必與他走在一起（16）。 人總有缺陷，但愛能包容。我們在神眼裡，縱使有所不配，祂仍欣然接受我們，因為神是愛。無論我們在順境中，或在逆境裡，祂總不讓我們孤單，並希望我們與祂一起去愛世上每一個人。 愛情必修科(5章2至6章3節)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，求你引導我們曉得仰望你，不會忘記你的作為，惟要守你的命令。（詩78：7） 愛情難免出現波折，誤會幾乎是必然的事。這個晚上，女子已入睡，但她的良人似乎在驚擾她的夢──門外有聲音呼喚她。因門鎖上，他在外邊等候，以致深夜的露水滴濕了他的頭髮（2）。她拒絕他，故意找來不想見他的理由（3），這是要拒絕他？還是想弄點新意思？其實她的心是激動的，當男子從門孔裡伸進手來，她的心已為他開了，只是想多等一刻（4）。誰知道她起來，他已轉身走了，只留下他兩手滴在門閂上的沒藥。沒藥甚香，叫她難過，心情頓時沈了下去（5∼6），她想見他，要尋找他。這份經驗已不只一次，但這次她要付出痛苦的代價，因為城中巡邏的人不像上次那麼友善（參3：1∼3）。他們打她，傷她，要奪去她的披肩（7），當時披肩可用來蒙身，以掩藏自己的身分，為淑女所好。但試問那會有淑女深夜在城中行走的呢？若不是假作正經的妓女，還會有誰呢？這時候「耶路撒冷的眾女子」突然出現，詩歌就是這樣不受時空的限制。她們像女子的朋友，在她「思愛成病」時與她同在，也因此知道她眼中的良人是如何比別人的良人強（9）。 皮膚白中帶紅（10），頭像至精的金子，發黑如烏鴉，這些是尊貴和青春的象徵（11）。眼睛如愛清潔的鴿子，表示明亮潔白（12）。兩腮長滿鬍鬚，塗抹香膏，格外具男子氣概。與他親嘴，感覺有如沒藥汁般潤甜（13）。他的手、腰，和腿粗壯有力；結實、安穩，都給了她安全感（14∼15）。難怪她以黎巴嫩的香柏樹來形容他（15下），因為香柏樹是十分堅固的木材，是興建聖殿的建築材料（參王上5：6），而最令她陶醉的，是他的口極其甘甜（16上）。「口」可解作言語，表示他善於表達，是智慧人。如今他會在何處呢？當眾女子還在問的時候（6：1），她已胸有成竹。對了！是在他牧羊的園中（6：2），興奮的心情直湧進她心頭。愛情使他們再次走在一起，完全投入「我屬我的良人，我的良人也屬我」的愛情况（6：3）。 當我們意識到自己已漸漸離開神時，不要自責，反要慶倖，並要努力作出改善，因為證明在我們心裡頭還意識到神的存在，我們仍舊屬神的。若不感到有這樣的意識，是因為我們根本沒有把神放在我們心裡頭。 |