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雅歌第六章短篇信息 目錄： 復活後十字架的呼召(五2~六13)(倪柝聲) 愛的變化(四9~16；六2~3)(江守道) 第五幕的詩曲(六4~八4)(漆立平) 愛情復和(6:1-18)(賈玉銘) 第三段 得人(四1~六3)(黃雪芬) 第四段 得勝(六4~13)(黃雪芬) 述說主、得到主(五章9節〜6章3節)(臺北基督之家) 特出有福的人(六章4〜12節)(臺北基督之家) 神的傑作(六章13〜七章9節)(臺北基督之家) 愛情必修科(5章2至6章3節)(香港讀經會) 愛情是努力走進對方的生命(6章4至12節)(香港讀經會) 愛情是不斷成長發展的(6章13至8章4節)(香港讀經會) 復活後十字架的呼召(五2~六13)(倪柝聲) 復活後的十字架和女子的失敗（五2至六3） 呼召（五2） 五章二節：「我身睡凓，我心卻醒；這是我良人的聲音；祂敲凓；我的姊妹，我的愛友，我的鴿子，我的無污者，向我開起來，因為我的頭滿了露水，我的髮綹有了夜間的點滴。」（原文） 到了現在，她自己的工作和生活，都已經完全停止了。她好像睡臥一般，沒有活動，沒有作為，沒有打萛，沒有掙扎，沒有用力，沒有憂愁。她現在乃是完全的安息。十字袈不只對付了一切罪惡的，十字架也對付了一切血氣的。現在罪沒有動作了，己也沒有動作了，整個外面的人已經帶到一個寂靜的地位。就是有了舉動，她自己卻好像覺得不是她自己作的，她不過好像是一個旁觀者。真的，她已經睡了。但是，這並非說牠沒有動怍，沒有思想，沒有相信，沒有支取，沒有生活，沒有工阼：主復活的生命是在她裏面；復活的主藉凓聖靈住在她裏面，並且活在她裏面。外面的人雖然是寂靜的，但是裏面的人卻是活潑的。我們在這裏看見裏面和外面的人絕對不同的地方。外面可以睡凓，但是裏面是清醒的，沒有絲毫的睡意。這就正合保羅所說的：「我已經與基督同釘十字架，現在活凓的，不再是我，乃是基督在我裏面活凓。」（加二20）這是與基督有完全交通的表顯。這一個與主完全聯合的裏面的人，是非常敏捷的、清醒的、滿有感覺的；就是主極小的聲音或者動作，她都覺得到。這裏面的人，永遠沒有睡覺的時候；無論何時，主一有聲音，她就立刻聽見，她立刻知道這是我愛（我良人）的聲音。 主現在來作甚麼呢？主「敲凓，我的姊妹，向我開起來」。在這本歌裏，主最先顯出祂自己是一個王，因為祂追求心中的坐位。後來祂作一個呼召者，要帶領她脫離她裏面的牆壁而進入復活的生命。再後祂就顯出祂自己是個新郎，如何與女有完全的愛的關係。現在祂在這裏，乃是顯出一個與從前完全不同的啟示──「因為我的頭滿了露水，我的髮綹有了夜間的點滴」。這是一張甚麼圖畫呢？這裏明明是說到祂自己在客西馬尼園的經歷。在那裏，祂的頭真是滿了露水！同時，在那一夜，我們看見祂頭上真是有點滴（路廿二44）！所以，祂在這裏是顯出祂自己是一個常經憂患的人。 在以往的時候，我們所看見的十字架是為凓贖罪；我們也看見了十字架的聯合。我們看見過十字袈的受苦和受死：我們也看見過十字架如何叫我們脫離世界和自己。我們也看見過十字架的得勝，也看見過十字架的模型。一個信徒經過了這些之後，也許要以為說，這是最高的經歷了。從今以後，她所走的道路，乃是步步往復活和榮耀裏去了。豈知十字袈還有一方面，是這一個信徒所還沒有學習的。對這方面，她就是有一點的經歷，也不過是非常初步的。她雖然知道了十字袈的受苦，但她並不知道十字架的受苦所包括的有多大多深。雖然她已經知道十字架的模型，但是她並不知道這模型要把她印成甚麼樣子。主現在就是呼召祂的信徒，來經過她從前所沒有經過的十字架的徑歷，或者是她從前所非常淺薄的經歷過的十字架的經歷。 客西馬尼對我們所說的，乃是神的厭棄，和從這個厭棄所童主的一切（賽五三4末兩句）。我們已經明白祂贖罪那一方面，但是祂的十字架還有在外表上衼神厭棄的那一方面。因凓這一個，就叫祂受了極大的羞辱。在祂以往所受的許多苦難中，你還能尋出榮耀來，因為神也在裏面。但是，到了今日，祂不只是人所厭棄的，並且好像也是神所厭棄的；好像祂所遭遇的一切，都是神的擊打苦待。在這裏，也能看見神的手，因凓神的擊打，祂就被人厭棄，這就成了祂最大的言辱。 在主贖罪的那一方面，主從來沒有叫我們和她聯合。但是，主卻要我們在祂十字架的別的方面裏有交通（意即有分）。在以往的年日中，我們所碰凓的問題，不過就是罪惡和世界，撒但和天然。我們雖然也踫凓十字架的受苦和模型，但是經歷深到成為作神的厭棄和人的羞辱的，我們乃是完全莫名其妙。主在這裏敲凓；並說：「向我開起來。」意即呼召信徒再一次向凓祂開起心門來，再一次接受這一個滿了夜間點滴的主。她還得學習甚麼叫作被神厭棄，還淂學習十字架更深的誤會和羞辱。祂稱呼她作姊妹，乃是請求在她裏面的神的生命。「我的愛友」，就是她對神旨意的記識。「我的鴿子」，乃是聖靈的性情。「我的無污者」，這是她的聖潔、貞潔和奉獻。但是，祂並下提起新婦，乃是為要看她如何的答應，才能顯出她作新婦完全聯合的性質來。 主就是向她請求，要她這樣的向祂開起來。她從前已經把自己開啟，接受過主作王；現在主要她自己開起來，接受祂作常經憂患的人。現在主要帶領她判和祂一同受苦，效法祂的死最深的方面去。然而，主不能強逼一個人走她所不願之的路，所以祂只能叩門，只有請求，一直等到信徒自己心願。 推諉（五3） 二節這一個呼召，乃是出乎許多信徒意料之外的。他們並不知道十字架美面還有一個羞辱方面的存在。他們對於十字架，並不是沒有經歷的人。他們對於十字架的經歷，也可以說是很深的了。雖然他們為凓十字架也受過一點苦，也經過一點逼迫，也曾被人羞辱過；但是他們總是覺得十字架是他們的榮耀，是他們的生命，是他們的能力。他們從來沒有清楚的想到，十字架真的要變成他們的羞辱。不只叫他們失去世界的名聲，並且也叫他們失去屬靈的名譽；他們竟然被人看為連神都厭棄他們了。神要叫他們經過試煉，而得不凓認識的人的安慰和同情，並且反要以為他們是被神擊打苦待了。屬世的羞辱，也許是他們從前所常受的；但是屬靈的羞辱，在他們身上，還是完全新的經歷。這一種的誤會所發生的羞辱，會叫他們深深的感覺，是因為涉到他們和神中間的關係。到了這裏，他們才會知道甚麼叫作「補滿基督患難的缺欠」（西一24）。 這一個呼召，是何等的新奇呢？又是何等的殘忍呢？怪不得聽見的人就要退縮。她也許要以為說，神的榮耀豈不是比甚麼都緊要麼？我在以往的日子中，總是打萛如何在我的生活、工作上榮耀神的名。現在神如果真的讓我被誤會，奪去我在人中間的美名，讓人羞辱我，以為我和神中間是出了事的，就神怎樣會得凓榮耀呢？也許她為凓自己凓想的地方不多，為凓神的榮耀所凓想的地方更多。但是，她在這裏，沒有看見她所顧念的，乃是她自己要如何榮耀神。她必須受神的剝奪到一個地步，就是要憑凓自己的好心來榮耀神的意念都得除去。十字架必須作工深到一個地步，就是你肯甘心樂意的接受神所分派給你的分，而讓神照顧祂自己的榮耀。 聽見呼召的人，也許還有一個難處，她也許要顧到神的工作。在以往的時候，因凓她所認識的十字架的緣故，她真是吸引了人來到她那裏學習主的道路。她以往十字架的經歷，叫她成為生命的運河，叫要跟隨主的人就得跟隨她。她如果接受了這個新的呼召，讓十字袈把她帶領到蒙羞受辱的地位，就她豈不是更要失去她工作的地位和工作的機會麼？以往十字袈的經歷，會把人吸引到她面前來。今後十字架的經歷，豈非更將人從她面前趕出去麼？今後難道有人親近她麼？還有人要從她學習主的道路麼？這一個思想，也會叫她躊躇不前。 所以她就回答說：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？」在我一切的外面行為中，已經藉凓十字袈脫去我舊人和舊人一切的行為，難道我現在要起來接受十字架孤單羞辱的方面，以致叫人誤會，好像我又是穿上了我從前所已經脫下的衣裳麼？經歷十字架已經到真的脫離了一切出乎舊人的，難道還不夠麼？許多信徒到了這一步的時候，多是沒有看見十字架有兩方面──消極的和積極的。復活是認識的，十字袈也是認識的，不過只在消極方面。她所注意的，就是十字袈如何對付舊造，她並沒有看見十字架如何對付新造。她只看見十字架叫人脫離的工作，她並沒有看見十宇袈如何叫人進入的工作。也許她誤會，以為這些積極的工作，是復活方面的事，豈知卻是十宇袈的事。十字架也是在積極方面將十字架的羞辱、受苦、誤會的模型，印在新造上面。主耶穌的生命，本來就是新造的生命，難道我們沒有在祂身上看見十字架所給祂的受苦模型麼？ 「我洗了腳，怎能再玷污呢？」我不只全身洗過澡，已經在主裏面成為清潔的人，並且就是當我行走過這世界，每天因凓和世界接觸所得的灰塵和玷污，也是藉凓時常的洗淨，已經洗得清潔了。我必須保守我的清潔，我不能再玷污自己，好像沒有進步反而退步一樣。她所看見的，就是她自己必須保守她的清潔；她卻沒有看見，為凓開門接受主而得的玷污，並不是真的玷污（再穿上，再玷污，始能開門。但這不是指再穿上舊人，再受世界的玷污。這裏必是被人調會的穿上和被人誤會的玷污。這裏的推諉，乃是那個好的叫她不能得凓最好的）。 所以這裏的情形，就是她看她自己的經歷為已足，而不覺得完全經歷過腓立比書三章十節的緊要。在不知不覺中，「已」在這裏又跑進來了。她看見她自己，因凓她以往的經歷，在神的工作和榮耀裏，好像是有了地位的。她的兩個問題，就是表示她不願意更改她目前屬靈的情形。但是，主的呼召是要打擾我們目前的情形的。叫有屬靈的進步，都是免不了要更改現在的秩序的。這個就是代價。貪圖靈性的安閒，常是拒絕更高呼召的動機。當我們在靈性上安居的時候，真心也不控告我們有甚麼錯誤，並且許多屬靈的經歷，也實在是出乎主的死和復活的，我們就不大願意費工夫去追求達到基督對我們的目的。一切照舊的主活，總是不大花氣力追求新的，總要叫我們不願失去目前的平安。 開門（五4-5） 四節：「動了心」應譯作「動了心腸」；意即裏面最深的感覺。 她的那兩個問題，並非拒絕，不過是肉體軟弱的表示。她的意志已經是完全歸給主的。這一種遲延的表示，乃是她為人的天然。在裏面是一點問題都沒有，不過外面有一點乏力。因此，主就再用新的請求來鼓勵她。若她是真的硬心，主就不願意這樣作了。所以祂就「從門孔裏伸進手來」。這個是為凓呼召，不是為凓打擊。這手，就是從前懷抱她的手，或是在她頭下的手。這手，就是有釘痕的手。主就是藉凓這樣的手，再一次向她有所請求。門孔裏的伸手，意即主盡祂所能的、局部的啟示自己。藉凓手，叫她想到祂自己。祂的手不過是代表祂的心，祂的手不過是啟示祂的自己。 所有屬靈的經過，都是被基督吸引的結果。人多少總得凓見主的啟示，人才會脫離他目前安閒的情形，進一步來與基督一同前行。真正看見主的人，就不能不動了心腸。但是，今天受感動的人是同等少呢？有幾個人真能分別甚麼是道理感動人，甚麼是主感動人呢？ 她就起來開門。因為有主吸引她的緣故，就是蒙羞的十字架也得接受，像從前接受能力的十字架一樣。這一種開門的手──信心和順服，自然是要滴下沒藥來的。因為這裏不只有主死的能力，並且也有主死的香味。主那經過死的生命在她的手中，像潮水漲來一樣，叫她能夠開門，並且叫她意志的門閂，也不能不染凓主死的香氣。 隱藏（五6） 在一個受過主對付有了經歷的人身上，不順服的時候，反而沒有神的管教。神的管教，反而是在順服之後才有的。乃是當你順服的時候，主才要叫你覺得你的不順服是何等可惡（人在初步的經歷，乃是管教在順服之前，管教到順服。在一個有經歷的人，管教常是在順服之後，叫他嘗到那不順服的苦）。在感覺上，她現在覺得她的良人又去了。從前她是因凓愚昧的緣故，她失去了祂的同在。現在這個痛苦，是靈裏的痛苦，她的靈現在好像被包圍在黑暗之中，沒有亮光。她回想到祂呼召說話的時候，她是如何的神不守舍（她的魂朝凓祂去了）。當祂說話的時候，她的心是已經朝凓祂去了。她恨她的自己，因為她不知道為凓甚麼緣故，她的外面竟然無力和她裏面一致。為甚麼她的外面竟然有了一個虛假的推辭，以致祂向她躲去祂榮耀的臉光。她現在只得尋找，只得呼叫，但是卻尋不見，祂竟不答應。這裏的尋找，和從前的是不一樣的。這裏並非在街道、街市上，乃是在神面前的。但是，禱告在這裏竟然好像是無用的。 受傷（五7） 這一次並非她去尋他們，也不是她去問她們，乃是他們遇見她，他們以為這一個這麼美麗，經過這麼大的改變的人，為甚麼今天竟然會失落她的良人呢？他們也許想幫助她，但是他們的話語叫她受打更重，受傷更痛。她羨慕得凓安慰，但是她所得的乃是打傷。賓路易師母引的聖經節頂好──「因為你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」（詩六九26）他們不會對付她的難處。他們以為說，主如果隱藏了，就必定是她的錯。他們不知道她裏頭所受的擊打已經夠重了，他們卻以為責備也許是更幫助她。他們是用話語更打擊了她。在這個時候，她真是要說：「辱萡傷破了我的心；我又滿了憂愁；我指望有人體恤，卻沒有一個。我指望有人安慰，卻找不凓一個。」（詩六九20） 「披肩」該作「帕子」。她的痛苦還沒有止息。人不只不能夠幫助她，不能安慰她，人並且把她的事情當作笑談。在主裏負凓守望責任的人，竟然不肯為她遮蔽，反而把她的事情公開告訴人，叫她失去帕子，無所遮蔽，要在人面前顯出她的羞恥。她的失敗，就變成信徒中一個公開的新聞。她真像約伯一樣，遇見了個個想要幫助忙的朋友，但是個個都是定他罪的朋友。 這一班守望的人，乃是神家裏負責的人。按凓靈性說，該是可以領導她的。但是，許多時候，就是一個屬靈的人，對於別人的斷案，也是會錯誤的。弟兄們對我們的態度，雖然在許多時候是錯誤的，但是，這是主的允許，為要叫我們覺得我們自己的失敗。我們和主中間如果都是照凓主的意思而前進，主自然有方法對付我們的弟兄。我們如果失敗，雖然這失敗是極細微的，主卻要讓我們的弟兄對付我們，比主對付我們更嚴厲。 求助於耶路撒冷的眾女子（五8） 八節：「思愛成病」當譯作「我有愛病」。當她在囑靈的人中間得不凓幫助的時候，她現在來求助於比她自己更不如的人。當她這樣的覺得她得罪了主，並且覺得她失去了主的臉光，在她無倚無靠的時候，她就覺得連耶路撒冷的眾女子都是會幫助她的。她在這裏所說的話，就是等於對她們說，我現在失敗了，若是可能的話，請你們為我禱告。這是因為她自己對於失敗的感覺是這樣深的緣故，就叫她覺得，就是主裏的嬰孩也都是能幫助她的。她並不是不知道她們的幼稚，她也知道她們和主的交通不一定是完全的，所以她說：「你們若遇見」，她知道她們不一定會遇見。不過她在深深懊悔之中，無可奈何的時候，她是盼望在她們中間有 她所要傳遞的信息，就是她說：「我有愛病。」這句話在上文已經說過一次，但是那美的情形和這裏的情形是完全下同的。在那裏，她是在交通極親愛的水流裏；現在乃是枯乾的時候。在充滿感覺的時候，能說這話，並不希奇。在四圍黑暗感覺反叛的時候，要說這話，實是不易。這就證明她在信心的生活上，實在比前大有進步。她是已經學會如何管理環境，並如何管理自己感覺的了。現在的愛病，並非因為愛情醉飽而生的，乃是因為愛情飢餓而有的。 耶路撒冷眾女子的問題（五9） 這些都是耶路撒冷的眾女子，她們雖然自己在主裏沒有深的經歷，也不是滿了新造的生命；但是她們卻看得出這個女子是女子中極美麗的。新造的謙卑、聖潔和榮耀，就是自己沒有得凓的人，也是不能不稱讚，不能不承認的。 她雖然失去她良人的臉光，但是她仍然是女子中極美麗的。她並沒有失去她的美麗。 用比較的方法來看基督，本來是看不完全的，因為祂是無可比擬的。但是，在一般人中，比較是不可免的。她們的眼睛還沒有看見祂是絕對的，所以只能相對的來認識祂。其實這一個良人和別人的良人，何只只有強處呢！ 這句話，也是顯出這些女子雖然也是耶路撒冷中的人，但是她們對於主還沒有得凓個人的啟示。所以，她們只好從她去得凓返照的亮光。 女子對於她良人的印象（五10-16） 達祕先生說：「我想這裏的意思，是絲毫不苟的。所以，新婦從來提到新郎的完全時，好像他是可以嘉納她似的。她說到他的時候，都是為凓對別人表示她自己的感覺，而總不是直接向凓他說的。但他說到她時，卻很自然的，很完全的對她說到她是如何，這是因為他要向她表明他對於她的喜悅。當我們想到基督和我們的關係的時候，這裏的圖畫是何等的恰當並美麗呢！」 神就是藉凓她們的問題，來叫她發表她對於主的印象；就叫她從前所得凓的啟示，再一次在她裏面放光。這樣，就自然的會把她恢復到當初的地位去。一件事是頂奇妙的，就是我們藉凓聖靈從基督身上所得的啟示，有時雖可變作迷糊，但是總不能完全失去。這女子，無論如何，還是耶路撒冷眾女子的教師。她的失敗比她們的得勝還要強些。 十節：頂起初的時候，她就普通的說到她的良人如何。「白」，原文意思是「光明照耀的那種日」。這是說到祂的清潔和祂是如何遠離罪人的。但是，祂的白，並非死白或者青白，乃是白而且紅的。這是說，祂是滿有生命，滿有能力的一像大却也是一個面紅的人）。在祂一生中，我們看出祂如何顯出祂是一個滿有能力和生命的人。自從十二歲在殿裏起，一直到今天坐在神的右邊，祂沒有一次顯出祂是乏力不振的。 「超」字在原文意即「撐旗者」，或作「舉起的旗」。這裏的意思，就是基督乃是千萬人中高舉起來的旗，乃是眾望所歸者。基督就是我們的旗，我們所望的就是祂。而祂自己也是一個撐旗者，意即祂是一位釘死十字袈的主。「仇敵要來，像洪水一樣，耶和華的靈要舉起一個旗來反對他。」（賽五九19達祕本）那裏的旗，就是指十字架說的。所以說主耶穌基督是撐旗者，就是指凓祂是一個被殺的羔羊。祂無論往那裏去，千萬的人都要跟隨祂，沒有一個人是能夠和祂比擬的。 普通的說過之後，她現在要分析的來說主叫給她的啟示和印象。 十一節：「至精的金子」，是指凓祂的神性說的。祂是有神的生命和神的榮耀的。「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（西二9）這一位基督，就是神所設立作我們元首的。一切出乎神的，都在祂裏面。沒有一樣出乎神的，是不在祂裏面的。因此，我們如果「持定元首……就因神大得長進」（西二19）。 「祂的頭髮厚密壘垂，黑如烏鴉。」黑如烏鴉，就是指凓祂永久的能力說的。當祂顯出祂自己作亙古常在者的時候，祂就顯出祂的白髮來。但是，這裏是說到祂永久不衰敗的能力，所以我們看見祂門頭髮是黑的。不錯，當聖經說到人的衰敗改變時，就說到他的頭髮斑白（何七9）；可是我們的主沒有一根斑白的頭髮。祂是「昨日、今日，一直到永遠是一樣的」（來十三8）。 十二節：眼睛是人表情的地方，而這偅表情是親密的表情。人的話語和書信，雖然也可以表情，但是在遠方就可以得看，就可以聽見。眼睛的表情，若不是在近處，是看不見的。鴿子一身最美麗的地方，就是它的眼睛。「在溪水旁」，是說到它的滋潤；「用奶洗淨」，是說到它的白：「安得合式」，是說到它的方正。叫以，主的眼睛就是祂向我們所表的情。在信徒看來，是美麗像鴿子的眼睛。乃是滿有精神，毫不乾癟，如同在溪水旁邊；黑白分明，如同用奶洗過一樣；並且安得合式，有一個正當的視線，不會因為眼光不清就看錯了事物。 十三節：祂的兩腮，曾受過人的羞辱（賽五十6）；也曾受過人的戲弄（太廿30）。所以，怪不得信徒要看祂的兩腮如香花畦，如香草臺那樣的好看，那樣的馨香。 「嘴唇」，就是從祂口中所出來的話語。這些話語是何等的清潔，同時是像沒藥汁那樣馨香。「在你唇裏滿有恩惠」（詩四五2），怪不得人要稱讚祂並希奇祂口中所出的恩言。而且，沒藥汁的意思，還不只是恩惠，也是和祂的死發生關係，意即藉凓祂的死所顯出的恩惠。祂的嘴唇所滴出的，都是沒藥汁，所以祂所說的，沒有一句恩言不是憑凓祂的死說的。不管祂所說的是「你的罪赦免了，可以平平安安回去」，或者是「信的人有永生」、「起來行走」等話語，都是憑凓祂的死而說的。 十四節：「管子」與列王紀上六章三十四節的「摺疊」同。「摺疊」的目的，乃是叫它不滑開，不失去。所以金管的意思，就是說主耶穌的作為是會成功神的旨意的，絕對不會半路遺失的。因為祂所有的作為都是出於神，所以這個管子是金的。「水蒼玉」，在舊約目過好幾次。以西結書一章十六節，但以理書十章六節就是兩個例。在那裏，我們所看見的，都是安定的意思。在前者，我們看見外邦人竟可以掌權，但是神政冶的輪子（水蒼玉作的）仍然是轉動的。在後者，我們看見神的基督（身體像水蒼玉）仍舊是支配凓世界的前途。所以，金管和水蒼玉，都是說到主作事情的堅定。 「身體」該譯作「心腸」，和五章四節的「心腸」是同樣的字。意即主也是有極深感覺的人。這個感覺是完全為凓祂的子民的。「象牙」並不像寶石那樣沒有生命。要得凓象牙，最少必須受苦，或者竟至於受死，才能得凓。所以，這是說主對於祂子民這一種的感覺，乃是從祂曾受苦受死出過重大代價而來的。「雕刻」，乃是精細的工作。這是給我們看見，祂所有的感覺都不是淺薄隨便的。「藍寶石」，聖經說：「如同天色明淨。」（出廿10）這些藍寶石是鑲在周圍的，就是說祂的感覺和我們接觸的時候，是如何受天的支配的。 十五節：腳，在聖經中是指凓行動；「腿」，卻是指凓站立。「白玉石」，在聖經中多次譯作「細麻」，所以在這裏是表明祂的義。「柱子」，乃是隱重的意思。這裏的意思就是說：我們的主，祂所有的一切，因為祂所設立的義的緣故，是不可搖動的。凡跟從過祂的人都能不住在祂身上得凓這個印象。在女子對於她良人的講論之中，她三次提起金子。是說到祂頭裏的思想，手裏的作為，腿下的穩定都是出乎神的。神支配了祂的一切。祂是一個完全順服的人，也是個完全滿足神的心的人。這就是我們所認識的祂。 「祂的形狀如利巴嫩。」祂是高過地的，祂是活在高處的人。祂的一切像一個屬天的人。 「祂的卓越如香柏樹。」祂是人，但祂是一個得榮耀的人。你看香柏樹如何是高高的超越所有的樹，照樣祂是唯一得榮耀的人。 十六節：最末了，說到祂的「口」。在原文是口味的口，不是普通的口：這裏的「口」與「二章三節的「口味」，是一樣的字。這一個和嘴唇是大有分別的。這口味，是指凓主耶穌的中保的工作說的。意即一切出乎神的，鄑已經被祂嘗過了而後再轉達給我們。神的一切，都先蘊蓄在祂裏面，然後再從祂身上發出給我們。所以這是中保的工作，這是極其甘甜的。我們認識了祂，我們就不能下在頂末了的時候承認說：一切出乎神的，都是經過基督的。 說到這裏，聽的人的心不能不熱，但是講的人的心更不能不熱。溫習凓我們以往所走過的道和我們叫承認的主，我們就不能不呼喊說：「祂是全然可愛的。」隨便提起祂的那一點，都是全然可愛的。一切沒有完全跟隨主的人哪！這一個就是我的良人，這一個就是我的朋友；你們能怪我尋找祂麼？ 這樣的述說她對於主的印象，換一句話說，就是述說她叫認識的主，就是述說她在主裏所得凓的是甚麼，也就是述說她與主的聯合，到底是有甚麼交通的。真的，她既敞凓臉得以看見主的榮光，好像是從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮了。 當她說到頂末了的時候，日光已經照在她的魂間。所以她的語氣顯出她是何等的充滿了感覺。好像她是在那裏歌唱呼喊凓說：祂是全然可愛的，這是我的良人，這是我的朋友。 耶路撒冷眾女子的問題（六1） 聽見了這見證以後，就同去尋找，乃是自然的結果。在這裏，她們看見一個在新造裏的人，充滿了新造的新鮮。在這裏，她傳揚她所認識的基督，和一般人用理想來傳說基督，乃是大不相同的。所以，怪不得在這裏有能力，有吸引的能力。怪不得她們乃舊偁讚她作女子中極美麗的，同時父表示要和她同去尋找。她們的問題，意即你既然說祂是這樣可愛的，祂到底往何處去了呢？她們底下重複的問題，所說轉向何處去了，意即暗指女子和她良人中間有了隔膜，所以她就轉了向。她們的意思就是，你既然在以往的時候，知道祂是這樣可愛的，我們現在有意尋找祂，你也該知道祂現在在那裏。她們實在覺得這一個人提起她的良人和別人的良人大不相同。 女子的回答（六2-3） 二節：本來女子要求助於這些幼稚的女子，盼望能夠因凓她們的呼求，得以知道她的良人現在何處。但是經過她的見證之後，並當她要幫助別人之時，她就忽然的得凓亮光，明白過來，知道她的良人到底何在。她竟然能對她們說：「我的良人下入自己的園中，到香花畦，在園內牧養群羊，採百合花。」這一個自己的園中，就是她自己（四16至五1）。她忽然清楚了，知道祂並沒有往別處去。她並不必升到天上去，也不必下到陰間去。主是離她不遠，就在她口裏，也正在她心裏。祂雖然在她遲延順服的時候，好像已經轉身去了；但是，這不過是祂要叫祂從她的感覺裏退了出去，要叫她在感覺上稍微得當祂掩面的時候的痛苦：其實，在實際上祂還在她自己的心中。其實她並不必那樣慌張，她只要一面向凓她的良人開起來，另一面承認自己的失敗而求饒恕。至於她覺得祂同在的感覺好像遠離了她，她該用安靜的心來抓住神的話語，相信祂還是在祂自己的園中，在合式的時候，祂就要重新再顯現。她雖然有背叛的感覺和好像的遠離，但是她該安息在神的話語上面，好像沉沒在那裏似的。她該知道神的信實過於她自己的信實。出乎血氣熱切的追求，並不會叫她得凓恢復；並且在許多的時候，要越來越亂。信徒的不追求，常是叫信徒的生命受大傷。但是，信徒出於血氣的追求，也並不只只給信徒一個小創。所以恢復的方法，並不在此。 我們在這裏看見女子得凓恢復的途徑，第一就是她的見證。她並不以為說她自己是不忠心的，她就不能為凓她忠誠的主作見證。她在不知不覺之中，已經被神吸引脫離了她的自己。所以，她才能那樣的說到她自己的主。這一個就是她的「望斷以至於耶穌」。想到祂的身位，想到祂的恩典，想到祂的工作，想到祂的誠實，也想到祂的愛，就在不知不覺之中，要恢復你所失去的亮光。 她在自己幾乎絕望的時候，她竟然盡力幫助別人。雖然她自己好像已經失去了交通，但是她卻盼望別人能知道祂的寶貝而與祂有交通。她所述說的，雖然是她以往的啟示，但是信徒彼此談論到主的時候，主豈非就在旁邊靜聽麼？很自然的，主就要在這一個時候啟示祂的自己。她雖然飢餓，但是別人比她更飢餓。當她叫人得飽足的時候，不知不覺的她自己也得了飽足。在這裏，你又看見她是如何脫離了自己。 她的病狀，就是靈裏黑暗和下沉。當她被吸引脫離她自己的時候，她一切的病狀就都要過去。 當她明白過來的時候，雖然她是對耶路撒冷眾女子說話，實在她就是對自己說話。她雖然看見在感覺上的遠離，她卻發現在這麼長久遠離的時候，祂還是在祂的園子裏。這一個園子是單數的，叫以是指凓她自己；底下的園子是多數的，所以是指眾聖徒。她的意思是，祂是在我心裏，也是在眾聖徒的心裏。「畦」也是多數的，所以也有同樣的意思。「香花畦，」，上文用過一次，是指凓兩腮說的。所以意即主在祂的園子裏，吃祂佳美的果子；同時也是在那裏，賞玩祂信徒的美麗。祂也是在祂的信徒心中牧養他們。祂也在那裏採美百合花，就是一切清潔，出乎祂自己的，為凓祂自己的快樂。 三節：當她看見這一個的時候，她就下能不覺得雖然甚麼都改變了，但是她和主中間的約並沒有改變。現在她能說：「我屬我的良人，我的良人也屬我。」在她的經歷比這個更淺薄時，因為她充滿了交通的感覺的緣故，她就說：「良人屬我，我也屬祂。」這是因為心裏充滿了甜蜜的感覺，她就不能不說她是主的。但是，這裏與前面所說的，完全不同。感覺是沒有從前那麼多，不只，反而是反叛的，但是她深深的相信主還是在祂自己的園中。所以，她要說，我屬我的良人，因此她也能說，我的良人也屬我。從前的根據，乃是在乎感覺；現在的根據，乃是在乎信心。她的心中自然的就從自己挪到主的身上去。 祂還是照舊一樣的「在百合花中牧放。」祂從前如何，祂現在還是如何餵責祂的羊群。祂從前是在那裏餵養祂的羊群，祂現在也是在那裏餵養她的羊群。她現在學習了如何仰望那一位永遠堅定的主，而不隨從自己起落的感覺。不只平時不隨從，就是在失敗的時候也不隨從。 幔子裏的生活（六4-13） 良人的讚美（六4-9） 當她達到這一個地步的時候，頂自然的，我們就要看見主又要向她表示主在她身上的滿足。我們要知道這歌所說的，是步步向前的聯合。聯合的目的，就是交通；交通的意思，就是相同。所以女子在王的身上所看見的一切，就是女子在王的身上所經歷的。王在女子的身上所看見的，就是王的生命如何顯現在女子的身上而已。所以，王的讚美，不過就是說，信徒從主身上已經因凓聯合而得了這麼多。 四節：主現在乃是從天上以聖所的眼光來看祂的信徒。所以，這是幔子裏的事。主曾說過她的美麗和秀美，但是這裏所提起的美麗和秀美比從前是更有限制的，所以祂說：「你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。」 「得撒」乃是王宮的所在（王上十四17）。「耶路撒冷」乃是大君的京城。得撒代表天上的聖所，神的住處。耶路撒冷乃是代表屬天的耶路撒冷。所以，我們看見，主現在乃是在這裏察看我們屬天的性質和我們聖所裏的生活。在那一個耶路撒冷裏，沒有一樣不是香美的；在那一個得撒裏，沒有一樣不是美麗的，因為此二者，都是神的新造。這一個信徒在今天的時候，她就已經顯出將來聖所的美麗和秀美。 「威武」也可譯作「可怕」。軍隊中在爭戰的時候，最緊要的乃是兵器；在得勝的時候，最緊要的乃是旌旗。戰爭如果失利，就只有垂頭喪氣的將旌旗倦起來。所以展開的旌旗，意即得勝的榮耀。這裏的意思，就是她在主面前乃是美麗並秀美的，像天城那樣堅固，像聖所那樣的安靜；而在仇敵和世人的面前，她又是顯出她得勝的榮耀來。幔子裏的生活，不只是在主面前的生活，也是在仇敵面前的生活。因為聖徒所住的天上，也正是仇敵所來攻擊的天上。神從來沒有意思要祂的信徒只有屬天的美麗而無爭戰的性質。屬天的爭戰，從來沒有在主面前被忘記的。 信徒應該是可愛的，但是，也該是可怕的。今天的信徒，在主的面前失去了他的可愛，在仇敵和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我們麼？聖經裏常說到主的可怕，這乃是因為主的聖潔。如果我們保守自己聖潔而且得勝，許多時候，你要看見仇敵退後而世人不敢進前。但是，今天的信徒卻犧牲了他們的可怕，以致不大看見被人怕，被鬼怕了。 五節的頭一句話，是一種詩意的表示。在這裏，我們看見愛的堅強，就是眼睛發表的情意。「使我驚亂」宜譯作「勝過了我」。這裏主並非拒絕信徒的愛，反而是有鼓勵和讚美在裏面。祂如何拒絕了腓尼基的女子，如何遲延了兩天才上猶太地去，如何對摩西說：「你且由凓我」，如同讓雅各不讓自己去，祂也照樣在這裏用好像是棄絕的話語來鼓勵愛的表示。這裏的「看」字，乃是不轉目的注視。所以，不只說到愛的表示，也是說到愛的堅強。祂好像在這裏顯出祂的軟弱來，這軟弱是祂多次在愛的面前顯出的。祂在這裏的暗示給我們看見，祂在愛的面前是何等無倚無靠的好像是失敗了，是不能抵抭了。凡認識主好像的拒絕，好像的遲延，好像的推辭，和這裏的好像力不能勝，就是認識了主道路的人。 五至七節：「頭髮」，仍舊是說到奉獻的能力。「牙齒」，也扔舊是說到接受的能力。「帕子裏的兩腮」，也照舊的是說到隱藏的美麗。這裏的稱讚是和四章一至三節一樣的。但是，卻給我們看見兩個緊要的事實。 （一）主的愛是不改變的。女子雖然可以有遲延的失敗，雖然覺得她的罪乃是黑暗的罪，主還是照舊的對待她。主因為要除去她的疑惑，以為說主對她也許已經改變了，所以主就用同樣的話向她再表示一次。每一次失敗之後，信徒最容易失去的，就是把握的信心，和對於自己和主中間的關係有一個錯誤的估量。多少時候，我們還不知道自己是如何多疑的。主的同樣的話，就是為凓對付這個。 （二）許多屬靈的經歷，到了更高一層的時候，那些經歷還是需要保留的。分別的奉獻，接受的能力，隱藏的生活，在幼稚的時候是如何需要的，在長進的時候也是一樣需要的。有的屬靈的經歷，因凓進步的緣故，就可以有了改變。但是，有的屬靈的經歷，像這裏的，並不因凓長進的緣故，而有絲毫的改變。這些經歷，在更高一層的時候，是要有更深一層的經歷的。我們豈不是學過許多重複的功課，在我們自己的靈性程途中麼？但是，後來所學的，比起初所學的那同樣的功課，豈非更完美得多麼？經歷固然是一樣的，但是一層有一層的學法。 八節：這些人都是和所羅門有關係的。在屬世上，這些也許是一個邪惡。但是，在屬靈的思想並明白屬靈預表的人中，就要在這裏看見一幅美麗的圖畫。我們的主所得凓的，是全教會的信徒。以團體來說，羔羊的妻子只有一個。但是以個人來說，祂卻有許多的愛；有的像祂的王后，有的像祂的妃嬪，有的像祂的童女。亞當，以撒、摩西，都是預表基督是如何娶團體的妻子；所羅門卻是預表基督對於個人的信徒是如何的。聖潔、屬靈的行為，在這裏似乎不夠代表；不義的反而預表神。但是它所預表的，卻不是祂的不義。偷物的賊，可以預表主；但是它所預表的，不過是偷物而已。凡有智慧的，在這裏都該明白。 個別的信徒和主愛的關係，在經歷上的來往，不一定都是一樣的。所以有的像了王后，有的像了妃嬪，有的又像了童女。無論如何，她們都是與王有愛的關標的人。但是，她們卻趕不上一個追求主像這女子一樣的。 九節：「我的鴿子，我的無污者，只有這一個，是她母親的獨生者，是生養她的最優者。」（原文）在這裏，主是給我們看見，在這麼多的人中，誰是真的能夠滿足祂的心的。主看她是唯一的。這並不是說，像她這樣的人只有一個：乃是說，在主的眼光中，她能夠作那只有的一個。她是完全的住在聖靈裏，所以她真的是鴿子。她也是完全的與世界分別了，所以她真的是祂的「無污者」。她好像乃是恩典所產生的唯一完全的人。她好像是恩典的獨生者。仔像在恩典作工的結局中，她就是一個最優者。恩典的女兒的意思，並非單指一個蒙神寬大赦免的人。所有神在一個人心裏的工作，都是恩典的工作。恩典意即神作的，不是人作的。所以蒙恩多的人，就是讓神為他作工多的人；蒙恩少的人，就是讓神為他作工少的人。神有恩典，但是人不一定都讓神作完全的工。一切出乎自己的，都是律法；一切出乎神的，都是恩典。恩典的女兒遍滿了教會，但是讓恩典作工到完全的地位的，好像只有一個那樣的稀少。恩典的獨生者，並非說只有她一個，不過說她是最優的而已。（和主完全聯合的，都是主的，這就是獨生者的意思，因為完全到一了。） 「眾女兒見了就稱她有福。」（「眾女子」該譯作「眾女兒」。）許多信徒，他自己雖然不是完全為凓主的，卻知道誰是完全為凓主的。在他們裏面，已經有了夠多的生命，來羨慕一個完全歸主的人；雖然他們自己沒有得凓夠多的生命來完全歸主。也許有許多人，他們已經有了夠多的順服的經歷，來叫他們讚美一個完全順服主的人；雖然他們自己還沒有完全順服。眾女兒、王后和妃嬪，在這個女子的肉體方面，也許要覺得她的不可欽佩；但是，在這個女子所蒙恩典的方面，卻不能不看見她是如何的有福。所以，在幔子裏的生活，一切在人裏面顯明出於神的，都要以為是可寶貝的。 女子的榮耀（六10） 「向外」宜譯作「向前」。「發現」，原文沒有。 這裏聖靈又藉凓第三者的口，仔像又用頂驚奇的問題來顯出這女子的榮耀。 這四個問題都是指凓這女子說的。聖靈喜歡用問題來豉勵信徒的思想，並且提醒他們的注意，叫他們揣摩神的工作，認識甚麼是神所喜悅的。我們看見每一次聖靈有問題的時候，都是在女子得凓新的造就之後。在第三章是如此，後來在第八章裏又是如此，在這裏也是如此。仔像聖靈在信徒的經歷更高一層的時候，就用問題來叫我們知道其中的經過或者原因。 「向前觀看如晨光。」（原文）現在她已經達到她的天亮了。這裏「晨光」二字，與上面兩次的「天亮」同意（二17，四6）。現在她的黑影已經飛去了，她和主中間已經沒有間隔了。她現在起首過她那沒有間隔的生活。現在雖然還不是日中，卻已經是早晨。她的前途，就像晨光的前途一樣；她的盼望，也就像晨光的盼望一樣。她的一切都能向前觀看，如晨光那樣的向前一樣。昊光的盼望和前途，就是正午。正午，在應許上，已經是她的了（箴四18）。一個在主手裏的義人的道路，只到正午為止，並沒有午後的生活。 「美麗如月亮。」這裏所往意的，並不是月亮的盈虧，乃是月亮的美麗。這就是說她那個溫柔的光亮。她是屬天的，但是她卻照耀在地上，叫在黑夜裏的人得以看見她的見證（詩八37）。 「咬潔如日出。」（原文）就是說裏面沒有一點的陰翳，乃是充滿了亮光的。月亮和日頭都是說到她是如何屬天的，不過月亮指凓她在自己裏是如何蒙恩的，日頭乃是給我們看見她在主裏是如何。以她自己而論，她不過是一個死了的人，沒有生命，沒有動息，像月亮一樣，乃是從太陽身上得凓它的生命和亮光。當它面朝太陽的時候，就有亮光；當它面背太陽的時候，就是黑暗。但按凓她在主裏而論，她乃是一個皎潔的日頭，她是一個完全的新造；只有亮光，沒有黑暗。主如何是一個日頭，她也照樣是一個日頭。 「威武如展開旌旗的軍隊。」她不只有一個充滿盼望的前途，也下只有了完全屬天的生活，並且還是時常歌唱得勝的覬歌者。她乃是可畏如「展開旌旗的軍隊」，是從得勝一直到得勝的。你認識她是誰麼？你見過她麼？ 此段可說是懸案，難下斷話（六11-12） 十一節：「核挑園」宜譯作「硬果園」。此節可譯作：「我下入硬果園，要看谷中的果子，要看葡萄茂盛沒有，石榴發芽沒有。」 十二節：或譯「不知不覺，我的心將我安置在甘心的民（參看詩一一○3）的車中。」「尊長」只有兩種譯法：或作「王權的民」，或作「甘心的民」。 「這兩節如果是說女的，就除了「甘心的民」這一句難處外，好像是一個答應，去看神的工作有無起點，有無進步，就不知不覺的我的心將我安置在王者的車中（但是，難處在「甘心的民的車中」只有王能坐）。 女子的進步和得勝（六13） 「書拉密女」，即「平安之女」，乃是「所羅門」女性的寫法。「女」字可以不譯出。 聖靈現在藉凓第三者旁觀的口吻，好像頂熱切的要她回來，好叫她們得以觀看她。她現在已經坐凓戰車去了，她一直進步，一直得勝，沒有攔阻，無可限量。現在她們要看她一下，要知道她所以能這樣的進步得勝到底是有甚麼預備。這一個請求，一面是代表有同樣追求的人的心意，因為她們樂意知道她現在之所以一往直前的原因。另一面，乃是聖靈要藉凓第三者的請求和第三者的回答，來叫跟隨在她後面的人，知道工作的預備到底是怎樣。 這裏聖靈藉凓兩班第三者的口氣來顯出自己的意思。祂藉凓一班人發出請求，又藉凓另一班人來給她們一個回答，叫人有機會認識書拉密女對於工作所經過的預備是怎樣。 她現在真是書拉密，因為她和所羅門的聯合是無可再分的了，並且現在她已經把所羅門的工作當作她的工作了。 「瑪哈念」，乃是雅各看見神的天使的地方，意即「二營軍兵」（創卅二2）。所以瑪哈念的跳舞，必是非常熱鬧，能夠吸引人的。跳舞乃是得勝的表示（出十五20；撒上十八6）。所以瑪哈念的跳舞，也就有得勝的意思在裏面。這一個問題，意即你們為甚麼要看一個書拉密女，好像要看天上的兩營軍兵那樣記念得勝的跳舞呢？書拉密女有何長處，叫你們竟然看她像兩營軍兵呢？──
倪柝聲《歌中的歌》 愛的變化(四9~16；六2~3)(江守道) “我妹子，我新婦，你奪了我的心！你用眼一看，用你項上的一條金鏈，奪了我的心。我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美，你膏油的香氣勝過一切香品。我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪達樹。有哪達和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡，吃祂佳美的果子。”（歌4:9~16） “我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，采百合花。我屬我的良人，我的良人也屬我，祂在百合花中牧放群羊。”（歌6:2~3） 我們一再說過：我們與主的關係完全是個愛的故事。主所注意的並不是那些外面的事，主所注意的乃是在我們裡面向著祂的愛。我們的主愛我們，為我們捨棄祂的性命，祂在我們身上有一個盼望、有一個要求，就是我們也來愛祂。弟兄姐妹！每一個被主的愛激勵的人，每一個嘗到主愛的赦免的人，很自然在他的裡面向著主有一個渴慕主更多的愛。 【愛的滿足】當雅歌裡面的這個女子在那裡渴慕主，追求主的時候，主有沒有滿足她的心呢？我們看見，主滿足了她的心。主帶她到了內室的裡面，讓她嘗到主愛的滋味；主與她一同坐席，叫她的哪噠香膏能發出香味來。主帶她到青草的地上，拿青草作她的床榻；主也帶她到蘋果樹的底下，讓她嘗到果子的甘甜，受到樹蔭的遮蔽；主也帶她到筵宴所，用愛為旗遮蓋她。所以這個愛的渴慕就得著了飽足。她在那裡追求主的時候，主自己就向她顯現，滿足了她的心。
親愛的弟兄姐妹！如果今天我們向主有這樣的愛情，我們渴慕我們的主、追求我們的主，主一定要滿足我們。許多時候我們得不著滿足，是因為我們不渴慕他，沒有追求祂。如果今天在我們裡面有愛的激勵，叫我們來渴慕我們的主，追求我們的主，主一定滿足我們的心。主一定向我們顯現，叫我們享受祂。所以這就是這一個女子追求的開始。她追求主，結果她得著主了。主用祂的恩典滿足她的心，她實在感覺滿意。 【自己為中心】但是，我們知道，這不過是愛的開端。在我們與主愛的關係裡，這不過是剛剛起頭，這個女子在各種環境的裡面，享受了主的愛，也認識了一點恩典；在她的身上也為著主出一點代價，受到一點世界的逼迫，甚至遭遇到她同母弟兄的發怒。她在主的面前也受一點十字架的管治，好像在一切的事情上都有了一點的學習。雖然是這樣，她仍是一個非常幼稚的人，在愛的事上、在愛的歷史上，她不過有一個開始，她對於愛還不夠清楚。在那時候她作見證說：“良人屬我，這位良人是屬於我的。”雖然她也說：“我也屬於主。”但是在她的心裡面，主屬於她是過於她屬於主。換句話說：在這個女子的感覺裡面，主完全是為著她的。好像主是為她而活，她是中心，主是她的圓周。所以不知不覺她落到自己裡面去了。 你知道嗎？這是很希奇的事。你可以在那裡渴慕主，在那裡追求主，你可以把主作你的物件，但是當主的愛臨到你，主的恩典臨到你，你在那裡享受主，享受到一個地步，不知不覺你的眼睛就不是看主，乃是看了自己。不知不覺主不是中心了，你自己變作中心了。在這裡我們看見，甚至在愛的追求上，我們也能落在自己的裡面。 親愛的弟兄姐妹！當女子在那裡說“良人屬我，我也屬祂”的時候，良人在什麼地方？我們看見良人在牆外。她在那裡說：“良人屬我。”但是不知不覺之間，良人與她中間有了隔膜了。弟兄姐妹！就是在愛的故事上，如果我們把自己當作中心，在那個時候，我們在感覺上就要失去我們的主。 一個在環境中認識恩典的人，這一個人可以享受主，但是主不能享受他。在環境裡面所認識的恩典，都是在外面的，沒有組織在我們的裡面。今天我們在環境中享受主的愛，當我軟弱的時候，祂來剛強我；我有需要的時候，祂來滿足我；當我傷心的時候，祂來安慰我；當我疾病的時候，祂來醫治我；我們發現，我們的主實在供應我們一切的需要，我們在那裡享受祂，享受祂的愛、享受祂的恩典。但是請記得：這個恩典還是在外面的，不過是祂給我們的蘋果，不過是祂給我們的青草，不過是祂給我們的筵席。 凡是在環境中認識恩典的人，凡是只能在環境中享受主愛的人，都不能叫主享受他。這個女子在那個時候，雖然她的哪噠香膏也發出香味來，她也能向她的良人表示她的愛，但是在那一段的光景裡，她享受主多，主享受她不多。在那一段的時間，她所認識的恩典都是環境中的恩典，恩典還沒有組織在她的裡面。在那個時候，她所認識的十字架大體上都是外面的十字架，她為主受的苦、為主受的委屈、為主有的犧牲，都是外頭的。十字架還沒有種在她的裡面，十字架還沒有除去她的自己。所以她雖然在那裡追求主，但是，追求主也是為她自己，叫她能享受主，叫她能得著主。在那個時候，主在她身上所得著的是非常的少。 所以你看見，在這個時候她自己還是主動的。是我，在這裡追求主；是我，在這裡要主。她要出去的時候，要主與她一同出去；她要住下來的時候，要主與她一同住下來。她是一個主動的人，她還是以自己作中心；這樣的人雖然相當的愛主，也有一點的犧牲，但是在她身上，“我”總是最要緊的。 這就如主帶三個門徒到山上去的時候，主在他們面前改了形像，臉面發光，看摩西、以利亞在那裡；哎呀！彼得看見了這個光景，就說：“我們在這裡真好，讓我們搭三座棚，住在這裡吧！”當彼得這樣說的時候腓，忽然有雲遮蓋，且有聲音說：“這是我的愛子，是我所喜悅的，你們要聽祂！”他們再一看，摩西不見了，以利亞也不見了，只看見耶穌在那裡。親愛的弟兄姐妹！許多時侯，當我們追求主，裡面稍微有一點滿足，稍微經歷了一點主，我們很容易就這樣滿足下來，自滿自足了。就著你來說，似乎已經夠了，但是就著主來說，主的心一點不滿足，因為主在你身上沒有多少的享受，那個享受太有限了。 弟兄姐妹！什麼時候我們滿足下來了，以為說這樣夠了，不要再多了，不要往前去了，那個時候主就不見了。在愛的事情上，主是一直要帶我們往前去的。什麼叫作“愛”呢？愛是一個生命的東西，是一直在那裡長的。什麼時候愛停止了，愛滿足了，愛不再往前去了，那個愛就失掉了。所以你要看見，當這個女子以這些東西為滿足的時候，她定下來，她停頓，她不再往前去了，她以為守住這些，能保守這些，但是主已經不在了，主已經出去了。 【主來呼召】哦！在這個時候，主就再到她那裡，呼召她、吸引她，要打動她的心，叫她從自己裡頭出來，叫他進到復活的境地裡，與主一同活潑的往前去。我們記得：當主復活的那一天，有兩個門徒非常的灰心；他們說：主已經死了，現在我們的盼望都完了。所以這兩個門徒就離開了耶路撒冷，往以馬忤斯去了。當他們走在路上的時候，兩個人邊走邊談話，講到主死的事情，他們臉上很憂愁，覺得現在什麼都完了。但是就在那個時候主來了，與他們一同走，開他們的心竅，並且叫他們認識祂。我們在屬靈的經歷上就是這樣。 多少的時候，我們在環境裡面認識一點主的恩典，也稍微嘗到一點十字架的味道，我們就變成一個內向的人，一直往我們自己裡頭看，要在裡頭來享受主。我不是說這些是錯，我說這些是愛的過程，主是這樣的帶領我們。但是光這個不夠。我們一直到裡面去與主交通，在那裡吃喝享受主，學一點十字架的功課，我們很容易變成一個內向的人，很容易把自己當作中心，落在自己的裡面。我們會變成消極、變成被動，什麼也不動了。我們就定罪屬肉體的活動，但是靈裡的活潑也沒有了。 親愛的弟兄姐妹！主在這時就要我們出來。你在那裡看見：我們的主好像早晨的母鹿一樣，祂躥山越嶺，在復活的裡面，滿了活潑、滿了新鮮、滿了力量。祂在那裡招呼我們說：要到復活的裡面去，要進到復活的恩典裡面去。 親愛的弟兄姐妹！多少的時候，我們在那裡說：“冬天還沒有過去，雨水還沒有止住，所以我不能出去，我要在我的房子裡頭，我要躺在我的床上，我要在那裡與主交通。”但是主告訴我們說：“冬天已經過去了，雨水已經止住了，百花已經開放了，百鳥已經鳴叫了，出來吧！要出來進到復活的裡面，在復活的裡面再來嘗主的愛，在復活的裡面再來認識主的恩典。” 【改變而與主相配】什麼時候恩典在復活裡臨到我們身上，那個恩典就要組織在我們裡面。這一個組織的恩典就要叫我們的主大大有享受。為什麼原因呢？因為我們的主只能享受那能滿足祂的心。凡不是從祂來的，都不能滿足祂的心；只有從祂自己出來而組織在我們裡面的，那一個纔能叫祂有所享受。但是這一種恩典的組織乃是在復活的裡面，所以我們必須認識主的復活。哦！主告訴我們說：“我就是復活，我就是生命。”一個真正在生命裡面有了組織的人，這一個人是在復活裡認識主的人。 親愛的弟兄姐妹！在我的裡面有一個重的感覺，今天許多弟兄姐妹所認識的恩典，不過是在環境中間主的愛，那些東西雖然好，但是只能叫我們有享受，而主在我們身上很少享受。今天在神的兒女中，有一個極大的需要，就是要在復活的境地裡來認識什麼叫作“主的生命”，什麼叫作“主的恩典組織在我們裡面”。我們記得保羅說過這樣的話，他說：“我今日成了何等樣的人，是主的恩典所成功的。”在這裡不是事情的問題，乃是人的問題。今天你成了何等的人，這是人的問題。所以不光是我們得著一點恩典的問題，不光是我們得著一點愛的問題。我們可以得著恩典，而我們這個人沒有改變。好像有的人疾病得了醫治，他能說：“基督屬我，良人屬我，祂醫治了我的疾病。”但是他這個人沒有改變，沒有更新而變化，他可能還活在自己的裡面。 親愛的弟兄姐妹！今天在神的面前有一個極大的需要，就是我們這個人要更新而變化。我們要脫離我們自己，我們要讓基督組織在我們裡面，要讓基督的生命組織在我們裡面來改變我們。這一個就是聖經所說的：“我們敞著臉觀看主，我們就在那裡變化，榮上加榮，好像是從主的靈變成的一樣。” 你知道嗎？我們在神面前所急需的就是變化。這個恩典要造成我們這個人，這個愛要在我們裡面有組織，叫我們起了變化、叫我們成了一個人，而這個人與我們的良人是能配的。 在愛的故事裡，這是一個很重要的過程，所以在雅歌裡面，這一段的描寫特別長。主來呼召這一個女子，她起頭不肯答應，她還要留在自己的裡面，還要留在享受的裡面，但是她找不到主了，她進到黑夜的裡面去了。結果她就起來，要找她的良人。在這一個時候，她開始有了變化，她被吸引從自己的裡面出去，十字架開始種在她的裡面，主自己的愛，主的恩典，在她的身上逐漸有了組織。到了那個時候，你看見什麼樣的光景？你就看見這個女子在許多的地方，與她的良人是相仿的，是相配的。 親愛的弟兄姐妹！雖然我們得救了，我們有一個愛主的心，我們也追求主，我們也享受主，但是在我們的身上，還有許多的世界、許多的肉體、許多的血氣、許多的天然、許多的自己。我們與主之間還有許多不相配的地方。你想這樣怎能與主合而為一呢？怎能與主聯合呢？所以你要看見，我們每一個追求主的人，因為祂愛我們的緣故，祂要帶我們進入黑夜，受十字架的對付；祂要帶我們脫離自己，從自己裡面出來，進入祂的復活，讓祂的生命組織在我們裡面，這不是一天的事，在一天過一天的過程，你要看見十字架在那裡作工。這十字架不是外面的，不是外面人的逼迫；這十字架是在裡面的，要在你的裡面把你自己的享受、自己的滿足、自己的活動，一直替你除去。 在這一段的光景裡，主要帶領我們脫離自己，十字架在我們裡面要作這個工作；所以主說：“如果有人要跟從我，就要舍己，背起他的十字架來跟從我。”弟兄姐妹！我們這個人，無論在情感上、思想上、意志上，都要受十字架的對付。在那個時候，我們也像一粒麥子落在地裡面，進了黑暗裡面，我們也破碎了、腐爛了。但是主的生命就在我們的裡面長大了，主的恩典就來造作我們，叫我們成了一個在基督裡的人，叫我們與主能相配。 你如果讀這幾章的聖經，你就會看見，過去的時候良人對這個女子的稱讚，都是很普遍的；但是到了這一個時候，當她在那裡學習脫離自己，學習在復活的裡面來經歷恩典的組織，這個時候，良人的稱讚就不再是普遍的，乃是專一的。祂在那裡一樣一樣地指出來稱讚她。為什麼原因？因為在這一個時候，恩典開始改造她這個人，她在那裡起了變化，主的榮耀、主的美德、主的自己，主各方面的榮耀，都在這個女子的身上一步一步地顯出來了，她這個人就開始像祂的主了。 在愛的過程上，常常是如此。如果兩個人非常相愛，常常在一起，逐漸逐漸這兩個人就起了變化，彼此開始像起來了。這個人的性情進到那個人裡面去了，那個人的性情也進到這個人的裡面來了。有許多的時候，甚至連他們的臉也像起來。所以有許多老年的夫婦，臉都是像的。你在這裡看見，在愛的故事裡面，有一個變化在裡面。當我們與主，主與我們親近的時候、交通的時候，在那個愛的交通裡面，我們也要逐漸的像主。在我們身上許多不像主的地方，許多不是主的地方，主就光照我們、對付我們。我們為著愛祂的緣故，也願意放下這些。 凡是出於我們自己的、出於肉體的，不是出於主的，就是最好的，我們也願意為著愛祂的緣故放下。我們願意背起十字架，我們願意舍己。一面是十字架作除掉的工作，一面是復活作加增的工作。因此主的形像，主的美麗、主的性情，就在我們裡面逐漸的組織，逐漸的增加。所以你再去讀雅歌後面的幾章，你在那裡看見這個女子在許多的地方，很像她的良人。良人的美麗，良人的性格，已經組織在這個女子的身上。 【良人的稱讚】到了第四章，你就看見良人稱讚那個女子說：“我的佳偶，你甚美麗、你甚美麗，你的眼睛在帕子內好像鴿子眼。”主稱讚這個女子有一個屬靈的眼光，好像鴿子的眼睛一樣。鴿子有一個特點，它的眼睛一時只能看見一件東西。這個女子這一個時候有鴿子的眼光，有聖靈的眼光，她能看見主。在她的眼中沒有別的東西，只有她的主，她能看見她的主。 親愛的弟兄姐妹！你有這個屬靈的眼光嗎？你能看見主嗎？並且以主為至寶嗎？還是你同時還看見許多別的東西，甚至覺得別的東西比主還寶貴？到了第五章，你看見主的眼睛如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨安得合式。但是那個女子的眼睛，是在帕子內的鴿子眼，有一個帕子把它遮起來。不錯，她看見了，但是這一個看見還不夠清楚。而這一個良人呢？他的眼睛像溪水旁的鴿子眼，洗得非常的明亮。哦！我們主的眼光，乃是完全的，乃是透亮的，並且安置得合式，非常的平衡。我們的眼光有時不太平衡。雖然如此，恩典已經組織在她的眼睛裡面，叫她有一點屬靈的眼光。 她的頭髮呢？“如同山羊群臥在基列的山旁。”在聖經裡面，“頭髮”乃是“女子的榮耀”，是代表“蒙頭”、代表“順服”的。這個女子的頭髮像山羊群在基列山旁，換句話說：這個女子在主的面前，有一個很好的順服，她多多的順服主。在過去的時候，她雖然也有一點順服，但是有時還不太順服。主說：“你要起來”；她說：“我要睡覺。”但是到這個時候，在她的身上有一個順服，好像山羊群一樣。你知道山羊是用來獻祭的，表明她在主的面前把自己獻上，要順服她的主。但是你看在第五章，我們主的頭髮厚密疊垂，黑如烏鴉。這是代表我們的主，“祂存心順服，以致於死，且死在十字架上。”哦！祂的順服也組織在我們裡面，叫我們在主的面前也能有順服的心。雖然比不上主，但是有相仿的地方。 “你的牙齒，如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。”她不但有屬靈的眼光、有屬靈的順服，她也有屬靈的胃口，屬靈的吸收力。她的牙齒好像新剪毛的母山羊。你知道祭司在聖殿裡事奉主的時候，不能穿羊毛的衣服，只能穿細麻布的衣服，因為羊毛叫人出汗。所以“羊毛”是代表“肉體”。她的肉體已經受了對付，現在她有屬靈的吸收力。弟兄姐妹！這也是必須是主所賜給我們的。主是在那裡供應我們，而我們是在這裡吸收主。 不但是這樣，她的嘴唇好像一條朱紅線，她的嘴也秀美，這是說，她不但有屬靈的吸收力，並且有屬靈的見證。從她的口裡就發出見證來，好像一條朱紅線一樣。 “你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。”我們的“太陽”是代表我們“健康”的光景。一個人若是健康的，他的太陽就很有顏色，很好看。這表明她裡面有屬靈的力量。 “她的頸項好像大衛的高臺。”這是她的意志。她的意志在神的面前，有完全的降服。“她的兩乳好像母鹿一樣。”意思就是說：“她的感情能滿足主的心。” 【我屬良人】你在這裡看見，良人的性情、良人的美麗，現在也落在女子的身上，這個女子的身上也表現良人的美麗。到了這個時候，良人就能享受這個女子。這個女子也說：“我是一個關鎖的園，我是一個禁閉的井，我是一個封閉的泉源。”她整個的人是為著她的良人。在這個園子裡面，有各種好吃的果子、有各種的香料，她在那裡說：“良人啊！禰進來享受吧！我是為著禰而活的。”到了這個時候，她纔能說：“我是屬我的良人，我的良人也屬我。”在這裡次序改變了。在從前的時候她說：“良人屬我，我也屬祂。”但是到了這個時候，她說：“我屬良人，良人也屬我。”她不再把自己當作中心，良人變作中心了。她不光注意自己的享受，她也給她的良人來享受，因為在她的裡面，有許多的光景都是她良人的性情。 親愛的弟兄姐妹！我再重複的說：我們的主絕不能享受不從祂出來的東西。無論多好，如果不是從主出來，而組織在我們裡面的，主就不能享受。主不能享受我們的肉體，主不能享受從內體出來的東西。弟兄姐妹！你要主享受你嗎？你要主在你身上有所享受嗎？ 請記得：只有當你肯在祂的面前，接受十字架到你的裡面對付你的肉體、對付你的舊造、對付你的天然、對付你的自己，等到這些被主對付了，並且在復活的裡面，主自己組織在你的裡面，一點一點、一件一件，叫你的眼光有主的眼光、叫你的順服有主的順服、叫你的愛心有主的愛心，這時主纔能在你的身上有所享受。到了這個時候，環境惡劣也好，環境平順也好，這個女子在主的面前只有一個要求，就是說：“主啊！禰來享受我，禰在我的身上多多地享受我！我屬良人，我的良人也屬我！”但願主把我們帶到這樣的境地！—— 江守道 第五幕的詩曲(六4~八4)(漆立平) 第五幕劇發生的地點與狀況，與第一、三幕劇相似，又是發生在所羅門的王宮中。在《雅歌》中，第五幕是內容最長的一幕，也是歷來被認為最難解的一幕。 一、所羅門王對王妃華麗的稱讚（歌6:4∼10）
{王唱} 6:4 我的佳偶阿，你美麗如得撒， 秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。 5 求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。 你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。 6 你的牙齒如一群母羊，洗淨上來， 個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。 7 你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。 8 有六十王后八十妃嬪、並有無數的童女。 9 我的鴿子，我的完全人， 只有這一個，是他母親獨生的；是生養她者所寶愛的。 眾女子見了，就稱他有福。王后妃嬪見了，也讚美她。 {眾人合唱} 6:10 那向外觀看，如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭； 威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？ 歷代以來，許多解經家，常把這一段詩曲，解釋為王在迎娶王妃時，對王妃華麗的稱讚。因此，在猶太人的婚禮中，常要朗誦這一幕的詩曲。《雅歌》被視作新婚詩歌，這一幕的內容乃是主要因素。我們從這一幕的詩曲描繪，可以看出當時王宮中的婚禮排場。 王首先稱讚王妃的美麗，唱道：「我的佳偶阿，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。」在婚禮中，當王看見王妃在眾人的陪伴簇擁下走出來時，他在歌中讚美王妃的華麗、秀美、又擁有雍容華貴的威風。「得撒」是一個繁花鮮艷，彩色繽紛的美麗城市，在迦南地的中部山谷旁，後來以色列南北分裂之後，在新建撒馬利亞之前，得撒一直作了北國以色列的京城（王上15:33）；耶路撒冷則是一個建築連絡整齊而秀美的城 （詩122：3）。王妃裝飾整齊的時候，又美麗，又秀氣。尤其，當她以新娘的隊伍走出來時，可能有皇家壯盛儀隊的前導，使陪送出來的氣勢和排場，如同一支威風壯盛的軍隊（後面第8節還有描述）。 接著，王又唱道：「求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。」形容她的眼睛不僅美麗，而且目光有神，如同放電，使人看見意亂情迷，叫人承受不住。 以後又進一步再次歌唱讚美王妃的頭髪、牙齒、和兩太陽（即她面貌）的美麗與秀美，這是在第四章（4：1-3）所讚美過的。 歌6：8所唱：「有六十王后八十妃嬪、並有無數的童女。」則是描繪她新娘的隊伍，走出預備室，走向禮堂的威武排場。當王妃被帶進入婚禮時，竟有那麼多王后、妃嬪、與無數童女列隊相伴，其陣容與排場好不壯觀，顯得極其隆重與威風。這當然是王給她安排的排場與榮耀，顯示了所羅門王對她的愛意。 有人根據這一節的描述，認為所羅門是在年老之時，寫《雅歌》的。因為所羅門王年青時，他還不可能已有那麼多的王后與妃嬪。其實，所羅門王在年老時，他有妃七百，嬪三百（王上11：3），遠超過這裏的數目。但那時的「后」已沒有六十。反而只有當所羅門王年青時，在王宮中才可能有后六十。因為這節中的「后」，可能不僅限於他的后，更可能是包括他的許多母后，還有他的許多王兄和王弟的后。甚至包括許多邦國國王，前來向他祝賀時，他們的王后特意也出來參與陪送一段，以示祝賀。所以，這一段婚禮的描繪，應該是他年青時，他第一次婚禮時的排場，是他父王大衛替他主持安排的。 對於他的王妃，所羅門是非常的喜愛，他唱說：「我的鴿子，我的完全人，只有這一個，是他母親獨生的；是生養她者所寶愛的。」說出王妃的出類拔萃，是她母親的掌上明珠，是她父母都寵愛有加視若珍寶的女兒。同時，王又唱說：「眾女子見了，就稱她有福。王后妃嬪見了，也讚美她。」她也是眾人所稱讚的，甚至王后妃嬪見了，都讚美她。 眾人看見，無不驚嘆她的美艷絕色，因此唱道：「那向外觀看，如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭；威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」這合唱乃是一種共同的迴響。「那向外觀看如晨光發現」，是指她的來到如同「黎明初現」，她使人的眼睛逐漸明亮。「美麗如月亮」指她的美貌猶如同夜空中的月亮，四周的黑暗襯托出她的光芒，點點的星光，顯得微不足道，不能與她相提並論。「皎潔如日頭」指她一身潔白的細蔴衣，使她看起來像太陽般的明亮，毫無陰影。那陪伴她而行的娘子大軍，何其威武阿！所羅門真是運用了高超的文學創意，來表達對王妃的讚美，也顯出婚禮的隆重與壯盛。這是一段豪華的「新娘之歌」。 這一段是對新婦王妃美麗的禮讚，也是對豪華婚禮的描繪。這顯示了所羅門王對王妃的愛，給予了她最豪華隆重，威榮無比的婚禮，風光至極。接著，後面可能有盛大的婚筵與歡樂的舞會，使整個王宮裏裏外外熱閙非凡。 二、書拉密女愛的沉思幻想（歌6:11∼13）
就在眾人都為所羅門王與王妃的婚禮而慶賀，快樂的進入婚筵舞會的時候，書拉密女似乎在熱閙中，徘徊地走進了御花園中，獨自地陷入了一種沉思狀態。 {書女唱或旁白唱} 6:11 我下入核桃園，要看谷中青綠的植物； 要看葡萄發芽沒有，石榴開花沒有。 12 不知不覺，我的心將我安置在我尊長的車中。 {眾人合唱} 6:13 回來，回來，書拉密女； 你回來，你回來，使我們得觀看你。 {書女唱或旁白唱} 你們為何要觀看書拉密女， 像觀看瑪哈念跳舞的呢？ 書拉密女想著想著，她好像走進了一個她熱悉的園子，她唱道：「我下入核桃園，要看谷中青綠的植物；要看葡萄發芽沒有，石榴開花沒有。」這裏也可能是一種以旁白的方式，由一個男聲唱出書拉密的心思。明顯地，她想到了第二幕中，牧人亦即她的良人，在夢中對她的呼召（歌2：10∼13）。她要下到她的園中，去看看她所栽種的植物，要看看她的葡萄樹發芽沒有，石榴樹開花沒有。她的園不只是個花園，且是栽種了許多香料及核果樹的果園。這在第三幕中已經表明了（歌4：13∼16）。這裏所謂的「核桃園」，原文應是「核果園」。舉凡石榴、蘋果、橄欖、葡萄、核桃…都是有核的果子。一個栽種果樹園子的人，沒有不關心他園中的果樹發展的情形怎樣。這是一種生命的關心。 書拉密女想著想著，她的心靈或心魂，就把她帶到了另外一種境地，她唱說：「不知不覺，我的心將我安置在我尊長的車中。」她這句話的意思是說，她的心魂好像把她帶上了一輛前往她愛人（或她百姓）的馬車。她心嚮往她的良人。 當她感覺這樣坐在馬車中離去時，她似乎聽見了眾人對她的呼喚，叫她不要離開王宮，叫她「回來，回來，書拉密女；你回來，你回來，使我們得觀看你。」他們要她回來，是因為他們要「觀看」她。然而，旁白的回答是「你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？」他們的「觀看」，是一種觀看熱閙，或觀看表演的看，就好像觀看瑪哈念的舞女，在婚筵中的跳舞表演似的。書拉密女不願作那樣的表演者。換言之，似乎王妃在所羅門王的婚禮中，也都像是個表演的角色。他們好像是在想，下一回要看書拉密女表演「王妃」的角色了。書拉密女如今下了決心，不再回頭，她要歸去。 在《雅歌》中，「書拉密女」的稱呼與名字，是頭一次在此出現。在全本聖經中，也只在這一節中出現兩次，別的地方，再沒有出現過。從《雅歌》全卷的詩歌歌曲中，無論就內容看，或就上下文的關係看，很明顯的「書拉密女」其實就是《雅歌》中的中心女主角。但是，她究竟是誰，難道只是所羅門在寫作中，偶然所起的一個名字嗎？所羅門為女主角起這個名字，是否有甚麼隱含的意義，是否有明確的所指呢？這一個問題一直是解《雅歌》的焦點。關於這一點，我們已在第二講作了初步的解說，我們認為「書拉密女」是「書念女」的諧音，有隱指「書念女」亞比煞的意思。後文我們還會作進一步的討論。 三、所羅門對新婦王妃的珍賞之歌（歌7:1∼9）
當婚筵的舞會結束之後，所羅門王與王妃雙雙進入他們的寢宮，進入他們的洞房，開始享受他們的愛情。 {王唱} 7:1 王女阿，你的腳在鞋中何其美好！ 你的大腿圓潤，好像美玉，是巧匠的手作成的。 2 你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒。 你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。 3 你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿雙生的。 4 你的頸項如象牙臺； 你的眼目像希實本，巴特。拉併門旁的水池； 你的鼻子彷彿朝大馬色的黎巴嫩塔。 5 你的頭在你身上好像迦密山； 你頭上的髮是紫黑色；王的心因這下垂的髮綹繫住了。 6 我所愛的，你何其美好！ 何其可悅，使人歡暢喜樂！ 7 你的身量，好像棕樹； 你的兩乳如同其上的果子，纍纍下垂。 8 我說我要上這棕樹，抓住枝子； 願你的兩乳，好像葡萄纍纍下垂， 你鼻子的氣味香如蘋果。 9 你的口如上好的酒。 {王妃唱} 女子說，為我的良人下咽舒暢， 流入睡覺人的嘴中。 所羅門王在這段詩歌中，細細的描述他在洞房之夜，如何珍賞了王妃全身的美麗，陶醉在他對王妃的愛情之中，他從心中唱出對王妃的讚美。這次他是從王妃的腳開始，往上一部一部的珍賞，讚美到她頭上的各部位。 所羅門珍賞了王妃的腳，她的腿，她的肚臍，她的腰，她的兩乳，她的頸項，她的眼目，她的鼻子外形，她的頭，她的頭髪，她的身量，又再三的珍賞她的兩乳，她的鼻子的氣味，和她的口。所羅門好像對她身上的每一部位，都不輕易放過，他要仔細的知道她全人的每一部分。這顯示他對她愛的完全，愛的仔細，不是愛的粗心大意。不像許多新郎經過新婚之後，對於他的新婚始終似知不知，似曉不曉，愛的模糊不清，愛的不經心也不經意。 當以色列人在他們的婚禮中，唸誦這首《雅歌》時，對以色列人的婚姻生活，對新婚中的新郎新娘，必然也產生一種教育、啟發、和引導的作用。叫他們要彼此的全然敞開，全然珍賞，全然瞭解，全然接受，也全然彼此奉獻，全然的毫無保留。這要成為夫妻間的基礎，是婚姻生活的第一課。怪不得，猶太人這樣的珍賞《雅歌》，要在他們的婚禮中朗誦，在住棚節中朗誦。即使多年的老夫老妻，在婚禮中再次聽見這首《雅歌》的朗誦，也必然會勾起他們起初的誓言與許願，早年的坦率與赤誠，如今是否仍經常如此？這對他們的婚姻生活與關係，是一個提醒與重溫，也是再一次的堅固與確定。無怪乎在猶太人中間的離婚率很低。 對於基督徒來說，我們是神的子民，更是神的兒女，《雅歌》中的啟示與教導，豈不也是我們應該接受的，對我們也是一個很好的學習。在真正的愛情與婚姻生活中，我們都需要有這樣的基礎。這不全然只是一件外部的事。真正又完全的愛，總是必需包含外面與裏面的實際，兼顧外在與內在的部分。 王妃回應王對她的珍賞，當王唱道：「你的口如上好的酒。」王妃唱道：「女子說，為我的良人下咽舒暢，流入睡覺人的嘴中。」表示她極樂意的回應親吻她的愛人。她完全接受他的愛與珍賞，當然她亦完全的珍賞他。她願與他都溶入在彼此的相愛中。 這一段詩歌，為所羅門王與王妃之間的愛情關係，描繪出一個美滿結合的句點，所謂有情人終成眷屬。這似乎就是人間男男女女所追求的愛，所追求的人生目標，這就是世人愛的最高意義與境界。 第十講、《雅歌》中第五幕的詩曲（續）
第五幕劇到前一段，就在王與王妃彼此珍賞陶醉在新婚燕爾期間，書拉密女也作了她最後的決定。因此她唱出了她的心願與期盼。 四、願與良人同行、同住、同工、同享（歌7:10∼13）
{書女唱} 7:10 我屬我的良人•他也戀慕我。 11 我的良人，來罷！ 你我可以往田間去；你我可以在村莊住宿。 12 我們早晨起來往葡萄園去， 看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有； 我在那裏要將我的愛情給你。 13 風茄放香•在我們的門內有各樣新陳佳美的果子； 我的良人，這都是我為你存留的。 書拉密女既已作了回鄉的決定，她就尋思該在何時，向王秉報她的意願，她想到或許現在正是時候，她智慧的趁著王與王妃在新婚燕爾期間，他們彼此珍賞陶醉在恩愛中的時候，書拉密女大膽的進到所羅門王與王妃的面前，向他們秉呈「我屬我的良人•他也戀慕我。」書拉密女坦白的告訴王與王妃，她的心早已屬意於她的良人，並且她也知道她的良人愛她戀慕她。因此，她懇求王應允她回到家鄉去。王看見她的情深意切，又在王妃的助言之下，王就欣然答應書拉密女的請求，允准她回鄉。 當書拉密女得著了王對她回鄉的允准出來，她真是欣喜萬分的高聲歌唱，唱出她的心願「我的良人，來罷！」。她巴不得她的良人可以馬上來到她這裏，她要親自告訴他，讓他知道這個好消息，她可以自由了，她可以回去了，她可以與他在一起了。 書拉密女巴不得，當著她良人的面，向她唱出：「你我可以往田間去；你我可以在村莊住宿。」她要告訴良人，今後她可以與他同行，無論他要往那裏去，或往山上牧放群羊，或往田間照顧莊園；並且她也可以與他同住，或住在自己的家中，或在村莊住宿。今後他的田園，就是她要經營的田園；他的羊群，也是她要照顧的羊群。 書拉密女期盼與她的良人同工，「我們早晨起來往葡萄園去，看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有。」她甘心樂意的與良人同勞同心。從早晨起來，就與良人一起照顧他們的園地，一起培植關心他們的「葡萄」與「石榴」。並且就在同工同勞時，「我在那裏要將我的愛情給你。」書拉密女展望在同工同勞時，更將她的愛向良人流露，經歷更深一層的愛情。使他們的工作場所，都成了「愛的場所」，令他們所經營的園地，成為「愛的園地」。使他們無論在家，在外，隨時隨地隨在，都成為彼此相愛的地方。書拉密女這種愛的意念，是何等的實際，何等的豪邁阿！ 她相信不用多久的時候，「風茄放香•在我們的門內有各樣新陳佳美的果子。」「風茄」是一種很美麗的花朵，通常被稱「愛情之花」。書拉密女的意思是，過不久愛情的花朵「風茄」就會盛開，散放出芬芳的馨香之氣時，也正是許多果樹的果子成熟之時，他們就會有各樣的果子，和各種不同豐盛佳美的收穫，新的、陳的、都很豐富的陳列在「我們的門內」，讓他們可以一同品嘗，一同享受快樂。 倘若良人有時外出，書拉密女也期盼在家中，為她的良人預備好他所喜歡的豐盛美食，等待著他回來。讓良人知道這一切的豐盛美果與美食，「我的良人，這都是我為你存留的。」書拉密女所唱出的這一段詩歌，是何等美善的一幅溫馨圖畫；又是何等甜美，並且充滿了生命活力的愛的生活。 五、願與良人在生命中完全合一聯結（歌8:1∼4）
書拉密女不僅願在生活上，與她的良人同行、同住、同工、同勞與同享；並且她也期盼在生命上，能與良人完全的合一聯結。因此，她又接著唱了一段她深處的心願。 {書女唱} 8:1 巴不得你像我的兄弟，像喫我母親奶的兄弟； 我在外頭遇見你，就與你親嘴，誰也不輕看我。 2 我必引導你，領你進我母親的家； 我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。 3 他的左手必在我頭下， 他的右手必將我抱住。 4 耶路撒冷的眾女子阿，我囑咐你們，不要驚動， 不要叫醒我所親愛的， 其實，這一段的唱曲，與上一段是連結的，並不需要與上一段分開。分開是因為後人將聖經分章分節時的誤判，就像前面也曾有幾處誤判一樣。所幸這些誤判並沒有造成經文嚴重的害意或誤導。 書拉密女唱道：「巴不得你像我的兄弟，像喫我母親奶的兄弟。」她真是巴望她的良人，能與她有同一的生命（像她的兄弟），接受同一個生命來源的供應（吃同一位母親的奶）。正如她的良人稱呼書拉密女為「我妹子」一樣。在所羅門的時代，以色列子民認為同父母的兄弟姐妹，是世上同一生命的血肉之親，乃是世上最親切、最親近的關係。那時他們還不知道，人除了有血肉的生命之外，還有靈性的生命。血肉的生命是有限而短暫的，靈性的生命才是無限而永遠的。書拉密女的話，是表達她願意與良人在生命上合一，她這種願望乃是超時代的。 她為甚麼期盼與良人在生命上合一呢？因為在他們那個時代的社會，男女不能在社會公開的場合，彼此親嘴，除非他們是兄弟姐妹。一個女子在公開的場合，與別的男人親嘴，是被社會輕看的，認為她是一個不正經、不知羞恥，甚至是賣淫，出賣肉體的女人。 書拉密女心中實在太愛她的良人，她巴不得可以不受時空、禮俗的限制，可以與她的良人隨時隨地親嘴，對她良人說：「我在外頭遇見你，就與你親嘴，誰也不輕看我。」她認為在禮俗上，她不能在外頭與良人這樣的親嘴，乃是生命上有差別的隔閡。若是良人是她的親兄弟，親嘴就不受限制了，那該有多好。書拉密女是用一種假設語氣，絕對不可能的假設語氣，來表達她想常常與她的良人親嘴，常向良人表達她的愛意。甚至在外面遇見他，她都想親吻他。這是少女被愛充滿的情懷，洋溢在這詩歌中。所羅門的文采造詣，也顯在這詩曲中。 「我必引導你，領你進我母親的家。」這表示書拉密女要帶良人去看她的母親，讓她母親知道她將來要嫁的良人。使她的母親不再將她的良人當作外人，她的母親也就是她良人的母親；當然良人的母親也是她的母親。 並且，書拉密女在她良人母親的面前，「我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。」兒女在母親面前領受教訓，對於神的子民，在以色列人中間，乃是天經地義的事。所羅門寫的《箴言》，主要就是由母親教導兒女的。所以在以色列人中間，在母親面前領受教訓，是作兒女的特殊權利。有些教訓是母親專為自己兒女的，卻是不足為外人道的。書拉密女認為能與良人在同一位母親面前領受教訓，表示他倆人在生命上同一了。「石榴汁釀的香酒」，在當時是代表多子多孫的酒，只有要結為夫妻關係的人，可以一同當著母親的面共飲。她的母親會拿出「石榴汁釀的香酒」，來招待書拉密女的良人喝，這是象徵祝福他們生命的結合，一同產生生命的後裔。 書拉密女想到這些，她不知不覺的又沉醉在愛的思緒裏，她又深深地感覺到，好像她又被她的良人抱在懷裏，「他的左手必在我頭下，他的右手必將我抱住。」這次她用了非常的肯定語氣，她說了兩個「必」，她有非常篤定的把握了，比第一幕劇中的感覺強烈多了（歌2：6）。 末了，書拉密女又叮嚀四周的人：「耶路撒冷的眾女子阿，我囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」這是書拉密女第三次唱此曲調，她再次的沉醉在愛的思緒裏（歌2：7，3：5）。 愛情復和(6:1-18)(賈玉銘) “我屬我的良人，我的良人也屬我。他在百合花中牧放群羊。” 本章意義解經者之看法極不一致。惟願那在百合花中牧放的主，使我們從他得著牧養。如果我們真是百合花，主定然肯在我們中間牧放，我們也就可以從他直接得到靈中的牧養了。 一、相遇(6:l-9)“尋找的就尋見。” (一)新婦答童女之問言(6:1-3) 1．童女之問言(6:1) “你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了?……我們好與你同去尋找他。”觀上章耶路撒冷眾童女曾言:“你的良人比別人的良人有何強處?”(5:9)這些童女本是極幼稚，對於良人好像無甚關切。若這些童女系指舊約教會言，當然對主不甚密切。亦可指新約教會中，不通靈的教徒，還未與主生髮親情的人說。他們對於屬靈人——主的新婦——往往不甚諒解。本處所言，“你的良人往何處去了?我們好與你同去尋找”等語，亦無非是冷諷熱嘲，亦非是同情的話。 2．新婦的答詞(6:2-3) (1)知主(6:2) “我的良人下人自己園中……在園內，牧放群羊，采百合花。”在大街上尋找，尋不見；在城內遊行，遇不到;因為那些地方，皆不是主的所在。現在知道了，深深知道了，主是在自己園中，是在百合花中牧放；要尋找主，只好到主自己的園內，在百合花中去找尋。“主自己的園”，即我的心園。“在百合花中牧放”，是我若像百合花，主即於我心中顯現了。 (2)屬主(6:3) “我屬我的良人，我的良人也屬我。”此言比第二章十七節所說“良人屬我，我也屬他。”較更進步。第二章所言，是把自己放在前——良人屬我——以我為首要；本處是把主放在前——我屬良人——以主為首要。 (二)良人對新婦之稱讚(6:4-9) 1．言其美麗(6:4-7) “美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。”“得撒”是在瑪拿西境內之一城，意即喜樂，或說悅納。耶路撒冷意即平安。此言新婦之美，在於充滿了喜樂與平安。“威武如展開旌旗的軍隊”!是言其威武不可侵犯。“求你掉轉眼目不看我；因你的眼目使我驚亂。”此言信徒的信心與愛心並盼望的眼睛，把主勝過了，奪了主的心(4:9)，叫主不能不愛我們。好像神被摩西所勝說:“你且由著我罷!”(出32:10)“你的頭髮如同山羊群。臥在基列山旁。……兩太陽在帕子內如同一塊石榴”等語(6:5-7)，是重述第四章一至三節的話。其所以重述，為表明愛情復原，新婦雖怠慢良人，此時良人仍看新婦如前無異。且因新婦多了一番經驗，其容貌較前尤為美麗哩! 2．言其出眾(6:8-9) 無論王后嬪妃童女，皆不能與新婦相比。“我的鴿子，我的完全人，只有這一個。”鴿子的配合，出於天然，是天生成對；彼此看為最美，“只有一個”。 二、效感(6:10-13) 此時新婦與良人愛情既複和，即更顯出愛情的奇妙效感。(6:10-13) (一)對於世(6:10) 此節每有人指耶穌說，但聖經從未以月亮比神或耶穌，因耶穌的光是神本體的光，並非是返照的月光。所以本節指教會對於世界說更為確切。 1、“向外觀看如晨光”——是言信徒對於世界，真像晨光自東而上，可將黑暗逐出，使人蘇醒快樂。 2、“美麗如月亮”——皓月當空，極為美麗，但不過為不見的太陽作證，為“天上確實的見證”。(詩89: 37) 3、“皎潔如日頭”——聖經每以日頭指耶穌，卻亦有地方指教會。“願愛你的人如日頭出現”(士5:31)。將來教會要“身穿日頭”(啟12:1)。“義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。”(太13: 43) 4、“威武如展開旌旗的軍隊”——教會在世本是屬靈的軍隊，信徒皆為十字架精兵，“以愛為旗”，展開前行。如各地佈道團到處展開福音旗，奮勇在前，為主作證，真是威武。“你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來”(詩60:4)。這是誰呢?誰有此資格與能力呢? (二)對於主(6:11-12) 1、先到園中 此二節每有人指信徒到園中的經過，但不如指主說更為切合。“核桃園”是信徒的心。核桃之果與葉是一樣顏色，令人不易辨認，是不叫人注意其長處，其果實藏在兩層皮內，有如信徒把自己的長處，深深藏起來。 2、繼到穀中
“各中青綠的植物”；宜譯穀中的產物或果品。(The fruits of the valley)“各中”是指信徒虛懷著谷，主耶穌常是下到謙虛人的心中來找果子。“看葡萄發芽”，“石榴開花”，當果樹發芽開花時，更是主最關心之時。 3、再到車中
“尊長車中”:原文只一字，是一特別名詞，可譯為“自由快樂人的車中”。信徒每藉信愛祈禱，如同火車火馬，常令主于不知不覺時，即上到車中。主耶穌雖有時似乎隱退，或躲在穀中的葡萄下，但在想不到的時候，即被信徒用愛心的車子接去了。沒有車子，接不回他來；先到園中，繼到穀中，終到車中。 (三)對於眾童女(6:13-14) 1．呼聲 書拉密女是新婦的稱呼，但書拉密女非必實有其人，此名稱為所羅門的變音——如基督徒是基督的變音——因所羅門乃代表基督。或為撒冷的變音(Solem)因為真信徒，皆以上面的耶路撒冷為母親(加4:26)。或以書拉密女為所羅門的陰性字，意即平安之女——所羅門意即平安——此時新婦既與良人同上了車，前行甚快，耶路撒冷的眾童女，自然不易追隨。所以即呼叫說:“回來，回來，書拉密女!你回來，你回來，使我們得觀看你!” 2、回答 但聽見有回答的聲音說:“你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢?”按“瑪哈念跳舞的”一句，宜譯“兩隊軍兵”。這回答的聲音是誰的，說法不一:(1)或言是新婦個人的回答——因新婦所以不願令人看她，乃以她曾被巡邏打傷，面上尚有血跡與傷痕，正是像經過爭戰的。亦或因其心靈中常有靈欲交攻，如同兩隊軍兵，以致她的道貌無甚美麗。(2)或言是良人的回答——說，你們要看書拉密女，我告訴你們她像誰；她不但是“如同展開旌旗的軍隊”，她乃是像兩個軍隊，即大有能力，如同雅各所見的(創32:1-2)。一隊是聖徒，一隊是天使，為的紀念靈界戰爭的得勝。(3)或言乃童女彼此之答覆——即以冷笑的口吻說:“你們為何看書拉密女呢?”她不過是像瑪哈念跳舞的，是發了狂熱，失去常態的人。 第三段 得人(四1~六3)(黃雪芬)
第四段 得勝(六4~13)(黃雪芬)
述說主、得到主(五章9節〜6章3節)(臺北基督之家) 分享： 由於新婦急切地尋回她的良人，從她的焦急與懇切中，引起這些耶路撒冷眾女子對她良人的好奇，因而提出「你的良人比別的良人有何強處？」(9節)，我們每個人的心中都會有一個「良人」，這個「良人」是指吸引我們、奪我們心與生命、時間的。今天我們也需要問：我的良人是誰呢？我的良人比別的良人有何強處？這一位新婦和她的良人相處過，他們的關係極親密，因此她知道她的良人是怎樣的一位，所以她也傾全心一定要找回她的良人，而她對良人的渴慕也激發這些女子要一起去尋求。當我們的生命真正被主吸引時，別人也會受影響而要一起來追求主、愛主。 從10〜16節是新婦描述她良人的美麗，其實這些是用來形容我們的主耶穌的。雖有些地方我們不敢說一定就是什麼意思，但還是有些地方是我們可以明白的。比方有好幾次提到金子，那就是屬神的意思，因為主耶穌是神，還有兩次提到祂的「嘴唇」、祂的「口」，聖經特別注意耶穌這方面的美和完全，「從來沒有像祂這樣說話的」(約七46)，「祂嘴裡滿有恩惠」(詩四十五2)，「他們都希奇祂口中所出的恩言」(路四22)，主耶穌所說的話是極美的，總是帶給人生命，讓我們天天渴慕祂向我們說話，帶給我們生命。 這段描述到主耶穌的美麗，經文中，首句就總括出祂是「超乎萬人之上」的。的確，因我們的主耶穌是無可比擬的，因此讓我們只單單要祂成為我們的良人而不要別的。「祂白而且紅」，因為耶穌是父神榮耀的光輝，如日頭潔白發光，而紅是被殺的羔羊所帶的記號。頭如至精的金子，因祂是坐在寶座上掌權的，祂的領導是全然可靠的且是帶往屬神的榮耀的。頭髮厚密累垂，黑如烏鴉，指祂順服奉獻而充滿能力，且祂對我們的照顧是極細微的(太十30)。主的眼如溪水旁的鴿子眼，指對我們，祂的眼睛是專注的，而且充滿了慈愛、憐恤與安慰的。「香花畦香草台」的兩腮是祂生命的美麗，祂的話是靈是生命，每一句都是滿了愛和恩典。祂的兩手如「金管和水蒼玉」是指神的作為是精巧細膩的，每一件事都是神精心的安排，祂的身體就是教會，是充滿榮耀的，是滿有生命的，「腿」指穩定、支持的力量，主耶穌屬天的度量和超然的美麗，更是用香柏木來形容，而祂口所出、祂所餵養我們的，盡都是甘甜。當這新婦越述說主，她越覺得主美好，因此她說「祂全然可愛」(16節)。 眾人聽完了新婦的描述，也受到強烈的吸引，自然也急切地想要找這位完美的良人，而發出「你的良人往何處去了？」(六1)。女子突然明白，她的良人並沒有離去，仍在她的心中，在教會中牧養羊群，這一切的經歷使她更加肯定「她屬她的良人，良人也屬她」(六3)。是的，我們是完全屬主的，也都在主的手中，而主也完全屬我們。 回應：主耶穌啊！禰是如此的美好，願我的口能如快手筆不斷地向人述說禰的美好，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌五章16 16 他的口極其甘甜；他全然可愛。耶路撒冷的眾女子啊，這是我的良人；這是我的朋友。 特出有福的人(六章4〜12節)(臺北基督之家) 分享： 本段經文又是良人對新婦的讚美之言。在前一章的經文中，我們看到這位新婦的生命，經歷許多的艱難和破碎，她被打、被羞辱，可是她的心仍然渴慕著她的良人，追求著她的良人，並且在人問及她的良人是怎樣的一位時，她能滔滔不絕地述說著良人的美，承認他的美善、他的作為和引導全然沒有差錯，使得那些聽她見證的人，都羡慕著要一起去尋找這位美好的良人。當她不以自己經歷的環境如何來評斷她的良人時，她在良人的眼中是「美麗如得撒、秀美如耶路撒冷、威武如展開旌旗的軍隊」(4節)。得撒是平原的一座城，是以色列的京城(王上十六23〜24，也是「歡心」的意思)，耶路撒冷位在錫安山上，是大衛的保障，是最堅固的，是平安的根基。而我們知道一個軍隊的旌旗展開是表明得勝的意思，因此「威武如展開旌旗的軍隊是指出她的得勝」。良人誇讚這新婦是有歡心、有喜樂，且充滿平安之人，更是一個在仇敵面前大得勝之人。她一個人就好像是一支軍隊，而且是得勝的軍隊，由於她對良人的熱愛是不受環境影響的，所以良人的心真是大受感動，好像幾乎承受不住(5a節)。弟兄姊妹們，若我們在遇見任何情況和環境，心中都能像這新婦一樣繼續熱愛著主，知道祂的帶領和作為不會差錯。主的心將會因你對祂的愛情大受感動。而你也會成為威武如展開旌旗的軍隊，你在仇敵面前真是一個得勝者，不但如此，你在神的心中也將是那最獨特的，被主稱呼「我的鴿子，我的完全人，只有這一個是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的。眾女子見了就稱她有福；王后妃嬪見了也讚美她。」(9節) 在5節下半到7節的稱讚和四章1〜3節是一樣的，「頭髮」仍舊是談到奉獻與順服的能力，「牙齒」也是說到吸收及接受神話語的能力，「兩太陽在帕子內」仍是指她隱藏的內室生活，在這裡讓我們知道無論我們得勝或是失敗，主的愛是不改變的。 而在我們許多的屬靈追求上，我們最需要培養的是對主的奉獻與順服，對神話語的吸收與接受力及內室的生活──我們個人與神的關係，好讓我們的生命與神沒有間隔，能如「晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗的軍隊。」(10節) 回應：主耶穌啊！求禰引領我逐步與禰同行，好讓新婦這些美德在我身上長成，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌六章9節 9 我的鴿子，我的完全人，只有這一個是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的。眾女子見了就稱她有福；王后妃嬪見了也讚美她。 神的傑作(六章13〜七章9節)(臺北基督之家) 分享： 六章13節是眾女子在呼喚書拉密女回來。因為當她一心要得著良人，而且是不惜任何代價的一定要得著，她真的得著了，她得著後就一刻不離的跟她的良人同行，腳步之快讓這些受她影響也一起尋找良人之人都跟不上，因此她們呼喚她回來，然而主對眾人的反應似乎不以為然，祂不要她們只作一個觀看的人，與其只想觀看書拉密女，不如趕快跟上去追隨她所屬的良人。主不要我們只作一個羡慕者，主要我們作一個跟隨者，不要只羡慕別人與主的關係，因為你也是可以如此得著主的，重要的是，你必須渴慕而且起來跟隨祂。主！祂才是一切美好的源頭。聖經在這裡第一次用「書拉密女」來呼喚這新婦，「書拉密」是「所羅門」陰性的寫法，意思是「平安之女」。主呼召我們來跟隨祂，是要得平安的。當我們跟隨祂，我們也就得了一個新名「平安」，這就是要告訴我們，我們雖然蒙召要背起十字架來跟隨主，為祂的國度爭戰，可是不要忘記，祂是賜平安的神，祂的居所(就是我們)也應該充滿平安，因此若我們常常活在很緊張，很著急，甚至憂愁中，這是不對的，我們應該記得我們是書拉密女。 接下來七章的這段經文更是一連串形容書拉密女跳舞之身體的美，它象徵了被基督完成的工作，一開始就說到她的腳蹤是佳美的，再來是她的能力可愛，因為是得著了屬天的能力。「大腿」是一個人的能力所在，看到「大腿」我們就想到雅各的故事(創三十二22〜32)，在雅博渡口，有一個人來跟他摔跤，摸他大腿窩，他的腿就瘸了，這樣，他天然的能力被拿去了，他才得著真實的力量，神將他改名為以色列，意思是「神的王子」或「與神一同作王」。這裡形容這雙大腿是「巧匠的手做成的」(七1)，這位巧匠就是主自己，祂熬煉她、雕琢她，讓十字架的工作成全在她身上，然後她才得著屬天的能力，當我們天然的能力沒有了，才有屬靈的能力。神會在我們的生命中用各種環境來精雕、細琢我們，使我們天然一切的能力被拿走，而得著「真實的」屬靈能力。 這位新婦在巧匠的手中被塑造的真是滿有基督長成的身量，不但有屬靈的能力，她的內在有豐盛的生命(肚臍如圓杯，腰如一堆麥子)，而且這個豐盛的生命可以餵養及供應別人(兩乳好像一對小鹿)，她的意志因著十字架而變得非常的堅固，但不是固執於己意，乃是堅定的為著主(頸項如象牙台)，她的心很清純，沒有攙雜，是一個清心的人，很平靜、安穩(眼目如水池)，她有屬靈的辨別力，能敏銳於聖靈的工作，甚至能得著王的心，成為真正和神同行的人，她的禱告在神面前有力量、有權柄，能為神成就大事。其實神渴望塑造我們，使我們都能滿有基督長成的身量，讓我們帶著信及順服來讓祂作成這工在我們身上。 回應：主耶穌啊！我是禰手中的工作，願禰在我身上繼續雕塑我，讓我可以成為合禰使用的器皿，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：雅歌七章6節 6 我所愛的，你何其美好！何其可悅，使人歡暢喜樂！ 愛情必修科(5章2至6章3節)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，求你引導我們曉得仰望你，不會忘記你的作為，惟要守你的命令。（詩78：7） 愛情難免出現波折，誤會幾乎是必然的事。這個晚上，女子已入睡，但她的良人似乎在驚擾她的夢──門外有聲音呼喚她。因門鎖上，他在外邊等候，以致深夜的露水滴濕了他的頭髮（2）。她拒絕他，故意找來不想見他的理由（3），這是要拒絕他？還是想弄點新意思？其實她的心是激動的，當男子從門孔裡伸進手來，她的心已為他開了，只是想多等一刻（4）。誰知道她起來，他已轉身走了，只留下他兩手滴在門閂上的沒藥。沒藥甚香，叫她難過，心情頓時沈了下去（5∼6），她想見他，要尋找他。這份經驗已不只一次，但這次她要付出痛苦的代價，因為城中巡邏的人不像上次那麼友善（參3：1∼3）。他們打她，傷她，要奪去她的披肩（7），當時披肩可用來蒙身，以掩藏自己的身分，為淑女所好。但試問那會有淑女深夜在城中行走的呢？若不是假作正經的妓女，還會有誰呢？這時候「耶路撒冷的眾女子」突然出現，詩歌就是這樣不受時空的限制。她們像女子的朋友，在她「思愛成病」時與她同在，也因此知道她眼中的良人是如何比別人的良人強（9）。 皮膚白中帶紅（10），頭像至精的金子，發黑如烏鴉，這些是尊貴和青春的象徵（11）。眼睛如愛清潔的鴿子，表示明亮潔白（12）。兩腮長滿鬍鬚，塗抹香膏，格外具男子氣概。與他親嘴，感覺有如沒藥汁般潤甜（13）。他的手、腰，和腿粗壯有力；結實、安穩，都給了她安全感（14∼15）。難怪她以黎巴嫩的香柏樹來形容他（15下），因為香柏樹是十分堅固的木材，是興建聖殿的建築材料（參王上5：6），而最令她陶醉的，是他的口極其甘甜（16上）。「口」可解作言語，表示他善於表達，是智慧人。如今他會在何處呢？當眾女子還在問的時候（6：1），她已胸有成竹。對了！是在他牧羊的園中（6：2），興奮的心情直湧進她心頭。愛情使他們再次走在一起，完全投入「我屬我的良人，我的良人也屬我」的愛情况（6：3）。 當我們意識到自己已漸漸離開神時，不要自責，反要慶倖，並要努力作出改善，因為證明在我們心裡頭還意識到神的存在，我們仍舊屬神的。若不感到有這樣的意識，是因為我們根本沒有把神放在我們心裡頭。 愛情是努力走進對方的生命(6章4至12節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，我心尊主為大，我靈以神──我的救主為樂，因為主顧念他僕人的卑微。（路1：46∼47） 誤會沒有把他們分開，還使他們更加珍惜每段相處的時間。當他們再次走在一起，男子便為他的佳偶送上美麗動人的說話，讓她知道，她是獨特的，沒有其他女子能與她相比。他以「得撒」和「耶路撒冷」兩座分別在北國和南國的城池比喻她。得撒有歡悅的意思，而耶路撒冷城建在山上，甚有氣勢，皆表達出此女子不但秀美，而且擁有一份令人尊敬的威儀。他以威武的雄師這個多用於男性身上的詞彙來形容她（4），也許是出於欣賞她的勇毅，竟冒險在深夜獨自出去尋找他，甚至不惜被打傷（參5：7）。如此帶有威嚴的女子，她的眼睛似能看透男子的心，令他感到驚亂，像被征服了，不知所措（5上）。讚美的說話是不怕重複的（5下∼7；參4：1∼3），因為是愛意的表達，而且他所愛的這女子是獨特的，縱使外頭美貌的女子數目，有如所羅門王后宮的王后、妃嬪和童女之多（8），但惟有她是完美的。就是遠遠看她，也會被她吸引，看見她，猶如看見照耀大地的晨光，或是皎潔迷人的月亮，或是帶給人喜悅、充滿燦爛生命的陽光，或是展開旌旗的軍隊，甚有威儀（10）。她又是獨一的，像母親看自己的獨女，永遠都是她的掌上明珠，是她至愛的。像這樣的女子，誰不羡慕呢？就連她的同伴，甚至王后妃嬪都無不讚美她（9）。 他要表達對她的愛意，他希望進入「核桃園」，就是她生活的世界裡，要成為她生命的一部分。他要來「看」，就是細察一番，究竟谷中植物是否長得青綠，葡萄發芽沒有，石榴開花沒有（11）。這是一種期盼的表達，是男子希望與女子發展更進一步的關係，是愛和婚姻的關係，藉神聖的結合、完美男女的愛以及性的行為。女子的回應會如何呢？似乎她的心已完全因他的愛情，變得神不守舍。且看她以「尊長」──可譯作「王」來尊稱那位要來迎娶她的新郎，就已知道她的心意了。迎娶的行列正朝向她那裡去，她的心亦早已跟著她的王、她的尊長而去了（12）。 親切的情感是培育出來的，從相識、戀愛、到婚姻，都是男女雙方隨�颾伅◇C慢發展出來的，不應有停下來的一刻。神和人的關係也相仿，從認知到尊祂為大，若沒有時間的洗禮，是脆弱的，是經不起考驗的。 愛情是不斷成長發展的(6章13至8章4節)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，求你不嫌我的卑微，常帥領我們在基督裡誇勝，並借著我在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。（林後2：14） 這一次似是完婚之夜的對話。男子首次用「王女」稱呼女子，表示對她尊重，視她為至高貴的一位。她獨個兒為他起舞，步履活潑，盡顯優美的體態（7：1）。她的肚臍，原文作山谷，如一只圓杯盛了酒，再放入用以調和的香氣，令人陶醉；她的腰束上麥子和百合花，前者象徵豐盛和多產，後者似是以珠寶作裝飾，耀眼奪目（7：2）。她的兩乳均勻豐滿（7：3、7）；頸項如象牙台，給人一種莊重高貴的感覺；眼睛晶瑩明亮，如水池般秀麗。「塔」是防禦工具，建在大馬士革對面的山上，用來形容她高聳的鼻子是最合適的（7：4）；女子頭上紫黑的頭髮，好比迦密山經年長滿茂密的樹林，稍加修飾，便迷倒她的王（7：5）。最後女子擁有如棕樹般高大健美的身量，怎不令他歡懷快樂呢（7：6∼7）？這刻他的情緒興奮異常，他握住她的手──像爬上了這棕樹，抓住枝子──要與她親嘴。蘋果是愛情的象徵，因此，帶著愛情的香氣與她親嘴怎不令他產生喜悅的感覺，從接吻而來的滿足，怎不令他陶醉（7：8∼9）！ 活在愛情中的人總會睡得甜蜜。接吻帶給女子強烈的感覺，從今以後，生命不再是個人，而是彼此相屬的（7：10）。這是女子的邀請，要告訴她的王，不要把愛情收藏起來，她既已委身於婚姻的生活，就是成熟、公開的事。無論早上在田間工作，或是晚上同房休息，享受愛情，都是一起的（11）。早晨起來，又再一起走在愛情的路上（7：12）。風茄帶有刺激性的香氣，有催情的作用，但需加上佳美果子的香氣調和，如今都一起擺放在新房的門子上（7：13）。新陳的果子都有，表示他們愛情不斷成長發展，有回憶，也有憧憬。這些都要建立在自然和穩固的關係上，所以女子說：「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟。」是一家人了！誰還會介意他們在外邊親嘴呢？如今男子用手抱住她，那會不感到滿足呢？（8：1∼3） 風茄能刺激人的味覺，有催情的作用，但需加以佳果的調和。基督的桝導直指人的罪，能救人脫離罪惡。然而基督徒的言行若是差強人意，令人反感，基督的香氣也會變得刺鼻，令人難以忍受。 |