以赛亚书第六十一章拾穗 【赛六十一1】「主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人(或作“传福音给贫穷的人”),差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢;」 「用膏膏我」:表示先知受命去传讲神的信息。耶稣的受膏,见太3:16;
徒10:38。
先知要去传好信息给那些在穷困、伤心中仍等候仰望神的人,宣告他们得自由、获释放的时候必来到。──《串珠圣经注释》 “传好信息”:参四十9注。──《启导本以赛亚书注释》 「主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人」(1节),这是弥赛亚回应神的宣告:「我加给祢的灵,传给祢的话,必不离祢的口,也不离祢后裔与祢后裔之后裔的口」(五十九21)。弥赛亚所报告的好信息是从神而来的,可以「医好伤心的人」(1节),「用言语扶助疲乏的人」(五十4),改变人的生命;也可以使「被掳的得释放,被囚的出监牢」(1节),让人得着自由、进入光明(四十二7)。这好信息是神为「谦卑的人」,也就是那些承认自己全然败坏、毫无指望的人预备的。神乐意「与心灵痛悔谦卑的人同居」(五十七15),所以祂首先要用好信息「使谦卑人的灵苏醒,也使痛悔人的心苏醒」(五十七15)。──《圣经综合解读》 ●「谦卑的人」:「贫穷的」、「卑微的」、「困苦的」。 ●「医好」:字义是「缠裹」、「包扎」。 ●「伤心的人」:「破碎心」、「压碎心」。 ●「被囚的」出监牢:「绑住」、「监禁」。 ●「出监牢」:「打开 (指眼睛)」、「脱离黑暗」。 ◎「用膏膏我」:我们今天在想到神的「恩膏」时,不知道是不是只想到某些「特殊的属灵恩赐」或「神特别的祝福」等等。其实我们在这里发现神的「恩膏」和祂「拯救的计划」关系是多么密切,而且这个计划也不只是要帮助某些特别敬虔或有能力人,而是要帮助那些受苦的、心里破碎的、被捆绑的、悲伤的人。我们追求神的恩膏时,是否有像神一般怜悯的心,也渴望与神同工呢?还是我们只求个人的好处?──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一1 被掳的得释放为正义之举】古代近东世界,释放犯人(债务牢狱)作为正义之举,通常发生于新王即位后的第一或第二年(之后则定期为之)。例如,旧巴比伦国王安米萨杜卡(主前十七世纪)因着沙马士神的缘故,取消了债务。因此,此处的「恩年」指的主要是针对那些有亏欠的人(可能是财务上或是法律上的因素),以及释放因债为奴的人。和以色列不同的是,巴比伦的这项赦令,全凭君主的心血来潮,没有证据显示是神所下令的。十一章1节的注释有个例子,是理想的国王作出这样的决定。历史上,犹大最后一位国王西底家曾宣布自由(耶三十四8~10)。关于以上和其他正义之王执政的特色,请参四十九章9~10节注释。──《旧约圣经背景注释》 【赛六十一1~2】耶稣在路加福音4章18至19节中引用了这些话。祂在会堂中向人们宣读经文的时候,当读到61章2节的中间“报告耶和华的恩年”时祂停了下来,卷起了书卷,说﹕“今天这经应验在你们耳中了”(路4:21)。61章2节的下部分“和我们神报仇的日子”,要在耶稣再来到地上掌权的时候实现。我们现在虽然处在神的恩典之下,但祂的愤怒还是要来的。──《灵修版圣经注释》 ◎耶稣在 路 4:18~19 读到 61:1~2 ,读完又说「今天这经应验在你们耳中了」
路 4:21 。其实以赛亚书的第一读者当时读到这段时,心里想的「被掳释放」应该是从巴比伦被释放;不过耶稣在引用这段时,进一步把这种「释放」解释为弥赛亚国度降临时,人所得的释放,而且宣告那位拯救者就是祂自己。我们相信也唯有那位弥赛亚,能够真正医治我们破碎的心,也带给我们生命的释放。我们把我们的盼望放在甚么上面?是稍纵即逝的人事物、还是我们手里所拥有的知识、能力、工作、梦想或才华吗?我们愿意承认我们是一个在捆绑中,需要帮助的人吗? ──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一1~3】第1、2节上描述弥赛亚第一次降临的工作,第2节下、3节描述祂第二次降临的工作。耶稣基督自称是弥赛亚,在会堂里读经时只读出祂第一次降临所作的事工(路四18,19)。“报仇的日子”给非信徒带来审判。同时,弥赛亚要“安慰”以色列,当时她已经历过大灾难时期的逼迫。──《以赛亚书雷氏研读本》 本段经文令人联想到记载在42:1;48:16;50:4的仆人使命。“我”并未自称仆人,但明明是在论及以仆人身份来到世界的弥赛亚使命。他的使命是:①传好消息给贫穷的人。“贫穷的人”指“身心被欺压的人”,“好消息”并非指审判,乃是指“救恩的消息”。弥赛亚的第一个使命就是施恩给被欺凌的人(约3:17);②医好伤心的人。安慰因不幸与灾祸陷入绝望的人,缠裹他们受伤的心灵(诗147:3);③使被掳的得释放。断开罪的辖制,使罪的仆人得到荣耀的自由(罗8:21;加5:1;提前1:15);④使被囚的出监牢。在字面意义上指禧年的自由(利25:10)或奴隶的解放(耶34:8~17)。与③相对应,③使人得享灵魂的自由,④使人得到身体的自由(太9:30;路4:18);⑤安慰一切悲伤的人(太5:4)。歼灭仇敌安慰选民以色列,直接与神的最后审判相连。61章从预言的双重成就观点,提示耶稣的初临与再临末世境况(太26:64)。 ──《圣经精读本》 ○ 路 4:16~21 耶稣读这段经文(七十士译本),并表明这段经文应验在耶稣身上。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎此段可能是弥赛亚发言的理由: 神的灵 赛 61:1 42:1 11:2 被囚的出监牢 赛 61:1 42:7 被掳的得释放 赛 61:1 49:9 耶和华的恩年 赛 61:2 49:8 ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎这段话看起来好像是在说先知以赛亚是被膏报福音的人,不过后面的复兴状况似乎是弥赛亚世代才能有那样的复兴,而且描述与前面弥赛亚的描述相似,因此这里就变成有一语双关的味道。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一1~4】仆人的职任:以赛亚表明自己受神膏立,被差派向同胞传讲锡安复兴的信息,以此安慰、鼓励他们。日后耶稣基督在会堂读经念到这里1~2节时
, 指出这话在他身上应验(路4:18~19),因此本段可有双重解释。──《串珠圣经注释》 1~4节叙述仆人弥赛亚使命的来源,「我」(1节)指弥赛亚。──《圣经综合解读》 【赛六十一1~11】弥赛亚的到来。最杰出的解经家耶稣曾将本章内容引用在自己身上(路4:17~21),明确表明此内容与他相关。虽然字面意义上是记述以赛亚蒙神呼召得到权柄与任务,实际上是记录弥赛亚的蒙召。本章脉络:①首先阐明弥赛亚为圣徒蒙神呼召(1~3节);②预言弥赛亚必成就所蒙的呼召,使祝福临到圣徒(4~9节);③得救的圣徒确信并颂赞弥赛亚的恩典(10,11节)。 ──《圣经精读本》 【赛六十一2】「报告耶和华的恩年,和我们 神报仇的日子,安慰一切悲哀的人;」 「耶和华的恩年」:按利25:8~17,律法规定人在禧年中要彼此怜恤,让奴婢得自由,欠债的得豁免,穷人得回产业,同样,「耶和华的恩年」表示神要施恩与 的百姓。 「我们神报仇的日子」:神拯救 子民之时,也是 审判敌人的时候。──《串珠圣经注释》 有解经家指出,主耶稣在拿撒勒会堂宣读这段经文时(路四16~21),读到“报告耶和华的恩年”(新约作“报告神悦纳人的禧年”)便停住了,没有把全句读完。这应验基督第一次降临是“神悦纳人的禧年”(恩典时期的开始):但下半句“神报仇的日子”,要等到基督再来时才应验(比较三十四8;三十五4;帖后一7~10)。──《启导本以赛亚书注释》 「报告耶和华的恩年,和我们神报仇的日子」(2节),这是好信息的内容,也是弥赛亚的两大使命:拯救和审判(六十三4)。主耶稣在拿撒勒会堂宣读了1~2节,并指出这预言应验在祂身上(路四16~22)。但主耶稣读到「报告神悦纳人的禧年」(2a;路四19)时就停住了,并没有继续读「我们神报仇的日子」(2b)。因为主耶稣第一次来的时候,「不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救」(约三17);第二次来的时候,才会施行审判的权柄,让「行善的,复活得生;作恶的,复活定罪」(约五29)。弥赛亚既宣告了神的恩典,也宣告了神的审判;因为神的救恩与公义并行(五十六1),才能「安慰一切悲哀的人」(2节)。拒绝救赎恩典的人、只能接受公义的报应,因此,凡是不敢自以为义的人,都「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂,相近的时候求告祂」(赛五十五6)。──《圣经综合解读》 ●「恩」年:「好意」、「喜爱」、「接纳」。 ◎耶稣在路加福音仅引用到「耶和华的恩年」,后面「我们神报仇的日子」没有引用,可能是因为耶稣第一次来临的工作,仅只是救赎,还不到全面审判的时候。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一3】「赐华冠与锡安悲哀的人,代替灰尘,喜乐油代替悲哀,赞美衣代替忧伤之灵。使他们称为公义树,是耶和华所栽的,叫他得荣耀。」 「喜乐油」:指犹太人在欢乐的时节所抹上的香油。(参诗23:5; 45:7;
路7:46) 「公义树」:以色列民如被神栽种,有神所赋的公义,能荣耀神。──《串珠圣经注释》 将喜乐与威严的象征——荣耀的冠冕作为代价,赐给悔改哀恸、披麻蒙灰的人(太5:4)。喜乐油代替: 心中充满悲伤,自然会流泪,赐圣灵给流泪忍耐的人(诗45:7)。赞美衣代替: “衣”常用于表明人的身份或所处的景况。高贵的人会穿贵重的衣服,佩戴许多饰品。低贱的人则相反。遭丧之人会穿丧服,摆设婚筵的人会穿礼服(太22:11,12)。许多人穿的是忧愁衣,如今借着弥赛亚的事工,都穿上了赞美衣,表明弥赛亚使他们的忧愁变成喜乐。 ──《圣经精读本》 被荣耀所代替的锡安(六十17),是因为里面有了生命被代替的人。弥赛亚对人的改变并不是修修补补,而是从头到尾的「代替」(3节;五十五13;六十17)。圣灵就像膏油(诗一百三十三2),从上而下地「浇灌」(三十二15;四十四3)了人的全身,用华冠「代替」了灰尘、喜乐油「代替」了悲哀、赞美衣「代替」了忧伤之灵。这个「代替」是从上到下、从外到里、从生活到生命。人从布满「灰尘」(3节)的外表,到充满「悲哀」(3节)的内心,一直到最深之处的「忧伤之灵」(3节),完全被圣灵改变了。──《圣经综合解读》 新的生命带来了能「守公平,行公义」(五十六1)的新生活,所以他们将得着新名、「使他们称为『公义树』」(3节)。「树」象征稳定、永恒和丰富,原文与人敬拜偶像的「橡树」(一29)是同一个词,是刻意的对比。「公义树」并非人所栽种,而「是耶和华所栽的,叫祂得荣耀」(3节;六十21)。这正是神所宣告的的:「松树长出,代替荆棘;番石榴长出,代替蒺藜。这要为耶和华留名,作为永远的证据,不能剪除」(五十五13)。人倚靠自己的努力所种的各种「公义之树」,只是荣耀自己的巴别塔(创十一4)、高抬自己的分别善恶树(创三5),注定要灭亡。而当人承认自己的软弱、无能和败坏时,神却把祂的荣耀赐给我们,使我们成为反映神荣美的镜子、彰显神公义的「公义树」。──《圣经综合解读》 ●「华冠」:「一种裹头巾」或「头饰」。 ●「忧伤」之灵:「黯淡」、「暗色」、「模糊」。 ●公义「树」:此字意义可以是「公绵羊」、「领袖」、「强人」、「大树」。此处应该还是指「树」不过以赛亚隐含着「强大」、「强壮」的意思。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一4】「他们必修造已久的荒场,建立先前凄凉之处,重修历代荒凉之城。」 只有新的生命,才能使回归的百姓进入真正的复兴。而百姓的生命复兴之后,无论锡安荒凉了多久,他们也必能「修造已久的荒场,建立先前凄凉之处,重修历代荒凉之城」(4节)。因此,教会最应当关心的是生命的建造,而不是追求人数增长、资源丰富,倚靠人的努力假装「复兴」。──《圣经综合解读》 ●「凄凉之处」:「荒凉」、「被蹂躏」、「被离弃」。 ●「重修」:「更新」、「修补」。 ●「历代」荒凉之城:原文是「时代时代」两个字连续。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一4~9】神差弥赛亚带给以色列的结果。首先使以色列百姓认识到蒙神祝福,并使列邦认识到以色列蒙神祝福,并进一步他们也一起服侍以色列的神。或许有人并不认为这是大的祝福。60:5~9记述祝福的具体现象,本段经文阐明祝福的具体根据与原因。对耶和华的信仰并不是个别的祝福现象,乃是蒙所有祝福的根据。 ──《圣经精读本》 ◎这一段是近距离描写以色列人的复兴状况。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎以色列人出埃及的时候,神曾对他们说,「如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。」希伯来人一直没有完全实现神的这个理想,但借着耶和华仆人的工作,这个理想将会实现,那时人们就要知道他们,并称他们为神的祭司。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一4~11】对千禧年国度之境况的描述。“加倍”(7节)。指双倍的荣誉。──《以赛亚书雷氏研读本》 【赛六十一5】「那时,外人必起来牧放你们的羊群,外邦人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的。」 比较《启示录》二十一2,9~10.以色列称为神的新妇。教会却称为羔羊的“新妇”。──《启导本以赛亚书注释》 以赛亚宣告预言时,犹大正面对外邦人的侵略束手无策,寻找躲藏之处,后来悲惨地沦为奴隶。然而,这些状况却突然发生彻底的变化,外邦人竟从属于以色列。此异像包含两个复合意义:第一,尚未悔改的外邦人,必然屈服于真以色列,哪怕是迫于强制
;第二,在政治上一直欺压以色列的外邦人,将在超乎政治的属灵层面上,从属于犹大的信仰——圣经启示。 ──《圣经精读本》 ●「外人」:「陌生人」、「外国人」。 ●「起来」:「站立」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一5~9】锡安居高位、享繁荣:进入新时代,外人不独不能辖制百姓,更要成为他们的仆人,为他们劳役。──《串珠圣经注释》 「外人必起来牧放你们的羊群;外邦人必作你们耕种田地的」(5节),并不是作次等公民,而是甘心加入事奉的团体之中(六十10),因为以色列人将专心作「耶和华的祭司、我们神的仆役」(6节),真正成为「祭司的国度」(出十九6)。而外邦人最终也将加入祭司的事奉之中(六十六21)。──《圣经综合解读》 5~9节预言弥赛亚必将改变选民,组成一个交错对称的结构: o A. 以色列将被改变成祭司的国度(5~6节); o B. 以色列将得着长子的双份产业(7~8节); o A1. 以色列将被改变成圣洁的国民(9节)。──《圣经综合解读》 【赛六十一6】「你们倒要称为耶和华的祭司,人必称你们为我们 神的仆役。你们必吃用列国的财物,因得他们的荣耀自夸。」 以色列民在属灵方面领导外人,扮演祭司的角色,把律法教导他们,又为他们代求。──《串珠圣经注释》 ●「因得他们的荣耀自夸」:「进入他们的丰富」、「被换成他们的 丰足」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一7】「你们必得加倍的好处,代替所受的羞辱;份中所得的喜乐,必代替所受的凌辱。在境内必得加倍的产业,永远之乐必归与你们(原文作“他们”)。」 「加倍的好处、加倍的产业」(7节),指分给长子的双份产业(创四十八22;申二十一17)。以色列是神的长子(出四22),要作为万民的榜样、在神面前接受管教。但他们这些管教并非徒然,因为他们作为长子「所受的羞辱、所受的凌辱」(7节),将来也要被加倍的好处和喜乐所「代替」(7节)。因为「耶和华喜爱公平」(8节),祂所收取的,祂必以自己来代替,弥赛亚将成为神与百姓所立的「永约」(8节;五十九21)和「永远之乐」(7节)。──《圣经综合解读》 ● 61:7 犹太版英文圣经(TNK,1985)作:「Because your shame was double~
Men cried,"Disgrace is their
portion"~ Assuredly, They
shall have a double share in their land, Joy shall be theirs for all time(因为你的羞耻曾是加倍的~人们曾大喊,"屈辱是他们的份"~正因如此,他们必在他们的地上得加倍的份,喜乐必永远归于他 们)。」──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一8】「因为我耶和华喜爱公平,恨恶抢夺和罪孽。我要凭诚实施行报应,并要与我的百姓立永约。」 「立永约」:另见54:10; 55:3; 59:21。──《串珠圣经注释》 ●抢夺和「罪孽」:原文是「燔祭」,不过有些抄本作「恶行」。 ●「恨恶抢夺和罪孽」:或译为「恨恶抢夺又献燔祭」。 ◎ 61:8 的「立永约」的「立」字时态是不完成式,指的是「必须」或「未来」的行动,此时神还没有跟以色列人立的约,只有「新约」。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一8~9】神与子民立永约:神并不喜欢以色列民受外人凌辱、压制,要补偿他们所受的苦楚,与他们立永约,使他们的后裔蒙福,让外人看见也得承认耶和华的确赐福与他们。──《串珠圣经注释》 【赛六十一9】「他们的后裔必在列国中被人认识,他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的,必认他们是耶和华赐福的后裔。」 「他们的后裔必在列国中被人认识」(9节),表明这些百姓的生命已经被改变,真正成为「圣洁的国民」(出十九6),所以世人不但一眼就能认出他们,而且「凡看见他们的必认他们是耶和华赐福的后裔」(9节;申四5~8),神就因此「在祂圣徒的身上得荣耀」(帖后一10)。──《圣经综合解读》 ●「认」他们:「认识」、「承认」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一10】「我因耶和华大大欢喜,我的心靠 神快乐。因他以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰。」 「以公义为袍」:与上句「以拯救为衣」同意思。──《串珠圣经注释》 ●「大大欢喜」:原文是连续两个「欢乐欢乐」,作为加强语气之用。 ●公义为「袍」:有地位的人所穿的一种长袍。 ◎西亚地区衣着和打扮的线索多半靠着图像。古代以色列新郎和新娘都穿着典礼用服饰。巴比伦和以色列新娘有时候穿着刺绣的衣服( 诗 45:13~14 ),特殊的腰带( 珥 2:32 )和面纱( 创 24:65 )。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十一10 新郎和新娘的穿著】西亚地区衣着和打扮的线索多半靠着图像。古代以色列新郎和新娘都穿着典礼用服饰。巴比伦和以色列新娘有时候穿着刺绣的衣服(诗四十五13~14),特殊的腰带(珥二32)和面纱(创二十四65)。此处新郎戴着「华冠」。特殊节庆服饰的不同,可能也取决于婚姻双方的经济情况。──《旧约圣经背景注释》 【赛六十一10~11】感恩赞美诗:先知代表以色列民向神感恩,发出赞美。──《串珠圣经注释》 先知为使百姓确信弥赛亚的到来及其事工的预言,使用过去时,仿佛预言已成就,并且提前歌唱预言得以成就后的感恩赞美。我们也要建立以赛亚那样的信仰,坚信神所应许的未来之事如过去已成之事。在这充满不确定的时代,没有比信仰的确信更能带给人勇气与智慧。尤其根据圣经启示的对信仰的确信是完全与公义、勇气、知识一致的,是得到圣经的保证的。──《圣经精读本》 10~11节是弥赛亚欣然接受使命(五十九21)。「我」(10节)指弥赛亚(1节)。──《圣经综合解读》 弥赛亚「以拯救为衣、以公义为袍」(10节),比喻领受拯救和公义的使命和能力(五十九17),胜任救恩和报仇的工作(2节)。──《圣经综合解读》 「好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰」(10节),比喻弥赛亚欢喜快乐地委身于使命,甘心乐意地走上了十字架的道路。因为祂确信这项使命必定成功,主耶和华必定「使公义和赞美在万民中发出」(11节)。因此,「祂因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边」(来十二2)。──《圣经综合解读》 【赛六十一11】「田地怎样使百谷发芽,园子怎样使所种的发生,主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。」 ●「发芽」发芽」「发生」「发出」:都是「发芽」、「长出」的意 思。 ◎这一段转以拟人化的方式描述锡安因为神的恩典快乐。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【思想问题(第61~63章)】 1祂神的义仆及子民要负上责任,见61:1~3; 62:6~7, 10; 63:7, 15, 17。祂祂神盼望外邦对选民有何看法?祂祂这些给你什么提醒? 2祂神对百姓感情甚深(62:5, 7, 9~10)。祂祂你对此有何感受及响应? ──《串珠圣经注释》 【赛六十一1~六十二7】六十章描述了锡安反映出光的荣耀,本章开始谈论光本身,也就是仆人弥赛亚。锡安之所以能得着荣耀(六十章),是因为「必有一位救赎主来到锡安」(五十九20)。六十一1~六十二7叙述了这位救赎主的使命,也就是祂的「代替」(六十17)之工和「劳苦的功效」(五十三11),组成一个交错对称的结构: o A. 弥赛亚的使命来源(六十一1~4); o B. 弥赛亚必将改变选民(六十一5~9); o C. 弥赛亚欣然接受使命(六十一10~11); o B1. 弥赛亚必将完成使命(六十二1~5); o A1. 弥赛亚的能力来源(六十二6~7)。──《圣经综合解读》 |