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以賽亞書第一章拾穗 【賽一1】「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。」 “烏西雅”。也稱為亞撒利雅，一個從主前791到740年執政的好君王(比較六1)；“約坦”也是敬虔的君王(主前750~736年，包括與烏西雅共同執政的日子)；“亞哈斯”，一個邪惡又拜偶像的王，於主前736至716年執政；“希西家”(主前716~687年)曾進行宗教改革。──《以賽亞書雷氏研讀本》 全書標題：作者、寫作年分與內容。 有關四位君王的年分，參簡介「寫作背景」。 「亞摩斯」：或許是亞瑪謝(王下14：1~2)的兄弟，
如此以賽亞便有王室血統。──《串珠聖經注釋》 本節以極精簡之筆綜述全書寫作的時代、作者和主旨，格式與《阿摩司書》、《何西阿書》相似，但沒有提到北國的君王。這當然是因為北國的前途已定，註定滅亡，提亦無益，且以賽亞的侍奉主要在南國。 “默示”：包括異象和啟示。六章記有以賽亞所見的異象，書中他處所記均為啟示或神要他宣講的各種信息。 “亞摩斯”不是先知阿摩司(在原文為同一字，《和合本》譯名音同但用字異)，其生平不詳。猶太傳統認為他是猶大國王亞瑪謝的兄弟(王下十四1~2)，以賽亞因此為王族之後；但此點殊乏確切證據。也許因為以賽亞與耶城政界人士稔熟，又洞悉決策內情，遂有此推測。以賽亞的所以重要是因為他所傳信息。他的身世的隱藏不露反令讀者更著重神藉他所說的話語。 本節所記猶大四王，其作王時期始自主前792，終於686，以賽亞侍奉活躍時期應在亞哈斯與希西家時代。因先知在烏西雅王駕崩那年始見異象蒙召；而依歷史所載，約坦在烏西雅死後作王只有短短數年。──《啟導本以賽亞書註釋》 猶大四王在位期間與以賽亞先知的事奉期間B.C.740~680相一致。以賽亞向這四位君王烏西雅(亦稱為亞撒利雅，B.C.790~751)、約坦(B.C.751~742)、亞哈斯(B.C.742~725)、希西家(B.C.725~697)輪換著統治的猶大宣告預言。默示： 意指“啟示”或“預言”，指藉夢浮現在腦海中的“畫面”。包括有形的或視覺上的知覺，但主要指諸如夢、現象、感覺、洞察、想像等浮現於心頭的視覺形象(撒上3：1；箴29：18；伯1：1)。 ──《聖經精讀本》 先知以賽亞在南國猶大事奉，他的信息面向「猶大和耶路撒冷」(1節)，啟示了神關於大衛的後裔和耶路撒冷的旨意。這些信息發表於三個時期： 1.「烏西雅、約坦」(1節)年間(約主前791~736年)，這兩位君王都「行耶和華眼中看為正的事」(代下二十六4；二十七2)，猶大國享受了五十多年的繁榮強盛(代下二十六4~15；二十七2~6)，但百姓卻在長期的安逸中漸漸墮落。以賽亞在此期間蒙神差遣(六1)，譴責百姓的愚昧(六9~10)。 2.「亞哈斯」(1節)年間(約主前736~716年)，這個惡王公開敬拜偶像(王下十六3~4)，遭到以色列王和亞蘭王入侵後，又投靠亞述、引虎驅狼(王下十六5~18)。 3.「希西家」(1節)年間(約主前716~687年)，北國以色列被亞述擄走(王下十八9~12)，希西家努力將南國猶大帶回到神面前，但許多百姓暗中的行為仍然敗壞。──《聖經綜合解讀》 「默示」(1節)，也被譯為「異象」(二十九7；詩八十九19；箴二十九18)，指神透過特殊啟示賜給先知的真理和預言。──《聖經綜合解讀》 ●「烏西雅」：字義是「耶和華是我的力量」。 ●「約坦」：字義是「耶和華是完美的」。 ●「亞哈斯」：字義是「他已領悟」。 ●「希西家」：字義是「耶和華已使剛強」。 ●此處提到的猶大諸王年代大約是： 烏西雅 西元前 769~741年 約坦 西元前 741~734年 亞哈斯 西元前 734~715年 希西家 西元前 715~697年 ●「亞摩斯」：字義是「強壯的」。與「阿摩司」原文一樣，但不是寫阿摩司書的那一位。 ●「得默示」：原文是放在經文最前面，意思是「異象」、「啟示」、「神諭」。 ●「猶大和耶路撒冷」：舊約聖經中，只有以賽亞書把整個盼望集中在錫安與大衛家上。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候。依照本注釋中所採用的年表，烏西雅死於西元前740或739年，希西家死於西元前687或686年。 亞摩斯的兒子。亞摩斯在聖經中只出現這一次。以賽亞父親的其他情況不詳。不要把亞摩斯(Amoz)與阿摩司(Amos)混淆起來。原文是不一樣的。 以賽亞得默示。這是以賽亞對自己著作的稱呼。“默示”在這裡指啟示本身，而不是指啟示的過程。過去先知被稱為“先見”(撒上9：9)，後來不再使用。但從獲得啟示，看見常人所看不見之事物的角度而言，先知就是先見。在默示時，先知的目光穿透了阻隔這個世界和靈界的帷幔，看見了神認為適合告訴他的事。神可能顯示當前局勢的意義，將來的發展趨勢，祂對於個人或國家的旨意，經常給予警告，規勸和指教。這一切都記錄在以賽亞的“默示”裡。在“俄巴底亞得了耶和華的默示”(俄1節)和“那鴻所得的默示”(鴻1：1)中，神向這些先知顯示了祂對於以東和尼尼微的旨意。但以賽亞的默示主要涉及猶大和耶路撒冷，但也涉及周圍的國家和整個世界。因“以賽亞得默示”，我們有權看到神選擇藉著祂的先知所告訴我們的事情。 論到猶大和耶路撒冷。見賽2：1；3：1；4：3；5：3；40：2；52：1；62：1；65：9，19節。以賽亞的信息主要是對猶大和耶路撒冷的人說的，是為了他們的益處。許多信息可能是直接以講道的方式對人講的。── SDA聖經註釋 【賽一1 年代小注】在六章1節，以賽亞受差遣是烏西雅王駕崩的那一年，約莫是主前七三九年，由此可見，以賽亞的先知事工一直到希西家時代，或至少到主前七○一年，西拿基立攻佔耶路撒冷。這是紛擾混亂的半個世紀；新亞述帝國興起稱霸，侵略北國，攻陷撒瑪利亞，大舉破壞猶大國。以賽亞受差遣，正值亞述的威脅重新高漲(有關亞述在前一世紀的威脅，細節請參：王上二十二1；王下九14注釋)。提革拉毘列色三世於主前七四○至七三八年發動西進攻勢，主要目標是敘利亞北部的阿爾帕德，結果連帶南方的大馬色、推羅、西頓、撒瑪利亞也要進貢。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一1 以賽亞作先知時的歷史背景是怎樣的？】 以賽亞出來作猶大先知的時候，原來的以色列國早已分裂為北部的以色列國和南部的猶大國。北國對抗神，犯下了大罪，南國也在步北國的後塵。他們歪曲正義，壓迫窮人，離棄神而去拜偶像；寧可向異教國家尋求軍事援助，也不求助於神。以賽亞來自猶大，但他的信息也是對著北國說的。“以色列”有時候是指兩個王國。西元前722年以賽亞親眼看見了北國被毀和被擄。他一開始事奉就對北國發出了警告。──《靈修版聖經注釋》 【賽一1~31】導論：選民信仰上的危機。本章論及神對猶大的責備、審判與復興，勾劃出全書的主題 ──
審判與救恩。──《串珠聖經注釋》 拯救的應許與審判的警告。控訴猶大在希西家統治中期橫流于世的諸般罪孽，同時預言罪孽招致的後果——神可怕的審判。當時，北國以色列已被亞述所滅(B.C.722~721)。猶大亦受到亞述入侵，許多人被擄去，惟有耶路撒冷像孤島般存留。在這樣的歷史背景中，以賽亞宣告神對猶大的責備與拯救的信息。本章的結構：作者首先為猶大的悲慘處境發出歎息(2~9節)；痛斥以色列墮落的信仰(10~17節)；傾訴神依然應許救恩並督促百姓悔改的慈愛(18~27節)；警告公義的審判必臨到悖逆之輩(28~31節)。責備、得救的應許、警告審判亦是本書不斷重複的主題。 ──《聖經精讀本》 【賽一2】「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：“我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」 「天哪 ...... 側耳而聽」：法庭上的術語。神是原告，也是法官，要天、地作證，控告選民悖逆和忘恩的罪。──《串珠聖經注釋》 本節開始宣告神對百姓的責備，要天地一同來作證。他們本是神立約的民，現在成了背逆、敗壞的兒女(看申三十19)。──《啟導本以賽亞書註釋》 詩人藉呼天喚地，以磅礴的氣勢暗示說話者正是神，其物件是整個宇宙。神自稱為父母，將以色列描繪成長子，以此確立兩者之間的關係，指出以色列的背叛就是對父母之愛的悖逆。在此要留意宇宙之主以天地為仲裁者，責備以色列的罪過。這仲裁權原是神選民的特權，但因著墮落，天地得到這番榮耀，他們則像被告被離棄。
──《聖經精讀本》 神的百姓還沒有進入應許之地，摩西就已經「呼天喚地」(申四26；三十19；三十一28)地向他們陳明「生死禍福」(申三十19)，要求百姓順服神、「揀選生命」(申三十19)，才能長久地享用恩典(申三十20)。但摩西也預言後人必然會「全然敗壞」(申三十一29)，偏離生命之道。神比人更加清楚亞當後裔的罪性(出三十二9)，但人若不經過自己的嘗試，總是不肯承認自己悖逆的天性，無法認清「肉體之中，沒有良善」(羅七18)。因此，神在摩西之後的六百多年裡，用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4)來恩待百姓，直到他們經歷了所有失敗、找不到任何出路(五30)，然後才差遣先知以賽亞，要天地一同作證(2節)，譴責百姓的悖逆。──《聖經綜合解讀》 「耶和華說」(2節)，表明先知是代表神說話。先知的工作既不是為人預測前程，也不是幫人趨吉避凶，而是替神說話、作神話語的出口，責備走迷者、安慰回轉者，把神的百姓從軟弱和失敗中帶回到神永遠的旨意裡。──《聖經綜合解讀》 本書的開頭和結尾都用「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」(2節；六十六24「違背」原文)一詞首尾呼應，表明「悖逆」是神最憎惡的罪：世上最壞的惡行就是「悖逆」、也就是拒絕以神為神，而世上最好的善行就是順服、也就是把神當神對待。神超越萬有，但卻不會按照世人的想法來「大度包容」，對罪惡和偶像視而不見(四十二8)。人的「悖逆」固然無損于神永遠的榮耀(五16；六1~4)，但卻會得罪神，正如兒女的悖逆會讓父母傷心、憤怒(2節)。──《聖經綜合解讀》 ●「....要聽！....側耳而聽！」：此處的字皆是語氣強烈的祈使式。 ◎這裡的神好像是一位控訴者，天、地是證人，被告是以色列人，而控訴的罪名，則是人民離棄神。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 天哪，要聽。見申32：1注釋；參彌6：1。以賽亞的第一句話就是指責自稱為神子民的人。作為一個民族，他們完全沒有珍惜和利用前所未有的機會，這真是奇怪得無法形容。以賽亞似乎在呼籲天上的居民來觀看這個異常的現象，就像約珥所用採用的語氣那樣(珥1：2，3)，要用百姓的滔天罪行，來證明他們的愚鈍。 其他世界的居民熟悉神的律法，也知道這個世界的居民對天國的悖逆。他們明白救恩的計畫，也瞭解以色列作為神的選民所享有的機會。神似乎在呼喚他們來見證這種奇怪現象：祂為祂的子民做了那麼多，他們卻毫不在乎於祂。在全宇宙面前，神的子民是有罪的。神有對悖逆者所採取的措施是公正的。 我養育。神與祂子民的關係是父子關係。神為祂的兒女盡到了作父親的一切責任。神的子民既接受祂慈父般的眷顧，就應承擔起與自己的特權相應的作兒子的職責。 悖逆。他們拋棄了天父的權威，無視祂對他們的要求。── SDA聖經註釋 【賽一2 呼天喚地】其他古代近東文學也記載人召喚神為一重要事件作證。此處耶和華對以色列發出正式的判決，非神格化的宇宙被召喚前來作證。一項赫人條約列出一長串神明為見證之後，還列了群山、河流、海洋、幼發拉底河、天與地、風與雲，作為見證。神與以色列人立約(見：申四26注釋)，天與地被召來作證。所以，此處呼天喚地聆聽神歷數以色列人違約的罪狀，是很合宜的。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一2~4】神的“兒女”背逆耶和華，對祂完全沒有感激和歸屬的心，連“牛”和“驢”都不如。“槽”。飼料槽。──《以賽亞書雷氏研讀本》 【賽一2~4
開宗明義，以賽亞書以審判的信息開始──】這裡的“以色列”是指南部的猶大王國。猶大的百姓犯了大罪，拒絕瞭解和明白神。因為百姓對神的反抗和離棄，神便通過以賽亞給他們定了罪。是他們自己用行為撕毀了曾與神訂立的道德和屬靈之約(參申28章)。他們這樣做，是自招神的懲罰。神曾賜給他們繁榮，但是他們服事的卻不是神。神警告他們，他們不聽。最後神將帶給他們“懲罰之火”(1：7)。──《靈修版聖經註釋》 【賽一3】「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識；我的民卻不留意。”」 「認識」：有親密的關係，包含忠心和愛心。 「槽」：飼養牲畜的地方。──《串珠聖經注釋》 牛、驢都有認識主人的天性。以色列的百姓卻違背被造物的本性，既不承認造他們的主，也不明白這樣做罪無可赦。“槽”：牲畜飼食的器具。──《啟導本以賽亞書註釋》 嚴正地指出以色列不僅失去仲裁者的名譽，言行舉止也已淪落到不如牛和驢的地步。
──《聖經精讀本》 「悖逆」暴露了人性的驕傲，也會使人變得盲目而愚蠢。「我的民卻不留意」(3節)，原文是「我的民卻不明白」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。萬物之靈在動物的本能面前相形見絀：連無知的牛、驢都能認識主人和食物的來源(3節)，神為自己的榮耀「創造、做成、造作」(四十三7)的百姓卻不認識自己的神、不留意恩典的來源，豈不是「禽獸不如」？──《聖經綜合解讀》 ◎
1：3 是責備以色列人「禽獸不如」，完全沒有感恩之心。那我們有嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 牛。家畜都知道是誰每天供應他們糧食。沒有理智的牲畜尚且知道從哪裡獲得食物，對供給者產生一定的依賴。神的子民卻沒有這樣！他們犯下了最愚蠢的忘恩負義之罪，不留意也不感激他們天父的慈愛眷顧。他們的意識甚至不如不會說話的動物。 以色列卻不認識。這裡的“以色列”是特指猶大。因他們作為雅各的後裔，繼承了神賜給這個民族先祖的應許(見第1、8節注釋)。── SDA聖經註釋 【賽一4】「 嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。」 “犯罪的”。源於一個意思為“擊不中靶子”的動詞。以色列是一個達不到神的目標的“國民”。“罪孽”，源於一個意為“折彎或扭曲”的動詞。“行惡的”。源於一個意為“有害”的動詞。“敗壞的”。使腐爛，墮落。耶和華對以色列的控告是很明確的。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「犯罪的國民 ...... 兒女」：選民作惡，失去與萬民「分別」的身分。 「以色列的聖者」：於本書出現26次，是以賽亞書中重要的神觀，意指神與被造物有別，是豐富與榮耀的神，絕不會容忍罪惡，因此行惡的選民必要受懲罰，參63注。──《串珠聖經注釋》 嗐： 一般言語不足以表達猶大百姓的悖逆，以賽亞以感歎詞開始描繪其墮落景象。擔著罪孽的百姓： 直譯為“因罪孽而發沉”，如同詩38：4“我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起”，栩栩如生地表現出罪帶給人心靈的壓力。“以色列的聖者”是對以色列之主、聖潔之神(利11：45)的稱呼。──《聖經精讀本》 「以色列的聖者 קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל/yis·rä·al’ kä·doshe’」(4節)這個頭銜，是以賽亞對神的特殊稱呼，原文在本書中出現了二十五次，而在舊約其它書卷中只出現過兩次(耶五十29；結三十九7)。「聖
קָדוֹשׁ/kä·doshe’」的意思是「不同的、獨特的」。神的能力、性情和道德都是獨特的，屬祂的百姓也當聖潔(利十九2)，成為「獨居的民」(民二十三9)，過著與罪惡的世界不同的生活。──《聖經綜合解讀》 「國民、百姓、種類、兒女」，這四個詞本來都代表選民的身分，現在百姓卻活成了完全相反的樣式：「聖潔的國民
גּוֹי/go’·e」(出十九6)成了「犯罪的國民 גּוֹי/go’·e」(4節)，神的「百姓 עַם/am」(出八20)成了「擔著罪孽的百姓 עַם/am」(4節)，亞伯拉罕的「後裔 זֶרַע/zeh’·rah」(創十二7)成了「行惡的種類 זֶרַע/zeh’·rah」(4節)，神的「兒子 בֵּן/ban」(出四23)成了「敗壞的兒女 בֵּן/ban」(4節)。──《聖經綜合解讀》 除了亞哈斯王執政的時候，南國猶大的屬靈光景從表面上看並沒有那麼糟，聖殿的獻祭還是按部就班。但先知卻嚴厲地譴責他們，因為他們的內心早已「離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與祂生疏，往後退步」(4節)。今天，許多人表面上還過著教會的生活，但言行卻與「藐視」神的人無異，內心早已「與祂生疏，往後退步」，這些都是人開始「離棄」神、回轉成外邦人的標誌。──《聖經綜合解讀》 ●「國民」、「百姓」、「種類(種子)」、「兒女」原本都是以色列人的「特權身份」。 ●「槽」：「食槽」、「餵牛或馬用的飼料槽」。 ●「嗐」：表示「悲痛」、「憐憫」、「遺憾」的歎息聲。 ●「以色列的聖者」：「以色列的至聖者」，本書出現二十六次，第一以亞書出現12次，第二、三以賽亞書出現十四次，以賽亞書以外僅出現六次。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 咳！犯罪的國民。神所揀選作為“聖潔的民” 歸祂的人(申14：2)，變成了犯罪的民族。他們不聖潔的狀況，是他們的忘恩負義所造成的(見申8：10~20注釋；何2：8，9；羅1：21，22)。他們忘記了是神賜給他們所享受的一切美好事物，竟公開背叛和違抗。消極的遺忘發展成為積極的悖逆。 行惡的種類。見賽5：4注釋。他們原來是“聖潔的種類”(賽6：13)，卻變壞了，結出無價值的果實。 他們離棄耶和華。即投靠了另一個主人，就是邪惡之王(見約8：44注釋)。 藐視。神的愛是“不輕易發怒”的(林前13：5；參結18：23，31，32；彼後3：9)。但是以色列拋棄了神的恩惠，藐視了祂的教訓，以致祂再也無法容忍了。否則祂就是違背自己的本性，支持他們作惡。 以色列的聖者。這的以賽亞所愛用的片語，共用了25次。而其他《舊約》作家一共才用了六次。當以賽亞第一次在異像中看見神坐在祂寶座上的時候，他還聽到天使的合唱：“聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華”(賽6：3)。神的聖潔品性給先知留下了深刻的印象。他認為神最重要的乃是聖者，並且渴望像祂。以賽亞今後一生的偉大使命就是向以色列人展示神聖潔的品格，規勸他們放棄罪惡，努力追求過聖潔的生活。 往後退步。他們不僅沒有親近神，與祂同行，反而疏遠祂，遠離聖潔的道路。與以賽亞同時代的何西阿，傷心地說“以色列倔強，猶如倔強的母牛”(何4：16)。── SDA聖經註釋 【賽一4 指控舉國集體罪行】《艾拉與伊舜神話》(主前第八世紀巴比倫作品)提到城市理當被毀滅，因為人民背棄了公義與正直，作惡多端、無所不用其極。在古時，知名城市被毀，一般都解釋為是被神棄絕的結果。肇因多半是王觸犯了罪行，或者根本就是天意。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一4~9】歎百姓受罰仍不悔改：從7~8節看來，百姓所受嚴重的責打，大概是指主前七○一年亞述王西拿基立進攻猶大之役(參代下32章； 賽36章)。──《串珠聖經注釋》 百姓犯罪受神刑罰可從耶路撒冷以外的城鄉大半被劫被毀，荒涼一片，只剩耶城孤立無援看出。這幾節所說的當指歷代異邦的侵掠，先有亞蘭、以東和非利士(代下二十八5~18)，後有亞述王西拿基立在主前701年進軍猶大國，擄掠肆虐。在此役中只有耶路撒冷一城得神拯救(王下十八13~16)，因希西家稱臣納貢得以苟延殘喘。到主前605至586年間，更受到巴比倫帝國的攻擊，終於走上國破家亡之途。──《啟導本以賽亞書註釋》 【賽一5】「 你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。」 亞哈斯王年間，君王帶頭敬拜偶像(代下二十八1~4)，南國猶大「屢次悖逆」(5節)，被神多次「責打」(5節)，先後遭到亞蘭、北國以色列、以東和非利士、亞述的侵略(代下二十八5~18)，國中一片「荒涼」(7節)。但亞哈斯卻沒有把這些難處當作神早已預言的管教和審判(利二十六31~33)，不但不肯悔改順服，反而「在急難的時候，越發得罪耶和華」(代下二十八22)，「祭祀攻擊他的大馬士革之神」(代下二十八23)，投靠亞述、苟延殘喘。──《聖經綜合解讀》 ●「責打」：「被擊打」、「被擊殺」，其他經文多譯為「擊殺」、「打敗」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 為什麼？或“在何處？”。看到他們遍體鱗傷，父親不忍再加責罰。雖然仍有必要，但本著憐恤，寧可不責打舊傷未愈的兒子。 還要受責打麼？自稱為神子民的人因自己的罪而惹禍上身。他們在罪中陷得越深，招致的苦難就越沉重(見賽5：18)。以賽亞儘量與他們評理，問他們為什麼選擇如此愚蠢的行徑。就像頑固悖逆的兒子因自己的罪行一再挨打，直至體無完膚。 你們為什麼屢次悖逆。或“你們為什麼繼續悖逆。”以賽亞不是在預言，而是在講論悖逆的事實。持續的犯罪使他們不斷地遭受管教和責打。── SDA聖經註釋 【賽一5~6】這圖畫不是描述一個病人，而是一個受到鞭打的人。“傷痕”。更可作：鞭痕(這詞在五三5譯作“鞭傷”)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 ●
1：5~6 中依舊能看到神透露出不捨、憐憫的語氣。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽一6】「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」 形容病入膏盲的言語，暗示當時猶大每個人及整個社會都漫延著罪惡。以賽亞使用擬人法，生動地描繪漫延於猶大的罪之嚴重性。然而即使在這嚴厲的責備中，仍可感覺到神的深愛濃情。表明神如此嚴厲的責備，並不是想要滅絕他們，乃是出自拯救他們的慈愛(1~18節)。 ──《聖經精讀本》 ●「收口」：癒合。 ●
1：6 與 伯 2：7 中約伯的遭遇相似。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 沒有一處完全的。全身都受了傷。以賽亞在耶路撒冷和猶大的任何地方，都看到了犯罪的後果。 新打的傷痕。就是流血潰爛的傷口。罪惡使人類的療法失效。它產生大量的潰瘍和膿液，無法包紮和用藥——在巴勒斯坦通常是塗橄欖油。以色列內外都受了傷，已經病入膏肓。國家處在混亂和危難之中。這個病人即將在噁心的狀態中死亡。── SDA聖經註釋 【賽一7】「 你們的地土已經荒涼，你們的城邑被火焚毀，你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞。既被外邦人傾覆，就成為荒涼。」 以賽亞在世的時候，猶大受到以色列、敘利亞、以東、非利士和亞述的攻擊，後來被尼布甲尼撒(主前605~586年)擄去了。──《以賽亞書雷氏研讀本》 以賽亞事工期間，猶大遭到以色列、敘利亞、以東、非利士及亞述的入侵，尤其在B.C.701，西拿基立率領亞述軍兵，使整個猶大陷入滅亡的恐怖與羞辱中(王下18：5~18)。 ──《聖經精讀本》 你們的地土已經荒涼。先知對於土地的描述，從比喻(第2~6節)轉到了寫實。這裡展示了亞述人入侵時猶大的真實畫面。亞述人以他們一貫的殘酷，掃蕩了這個國家，燒殺擄掠。許多堅固的城市已被佔領，無數村莊遭到毀滅，大片土地淪為荒野。結局不會太遠了。 成為荒涼。庫姆蘭死海古卷1QIsa為“被荒涼覆蓋”。── SDA聖經註釋 【賽一7
這裡所說的毀滅當時發生了嗎？】在以賽亞一生中猶大屢遭攻擊，“被外邦人所侵吞”乃是最嚴厲的審判。這節經文所描繪的，可能是猶大遭入侵之後的情景，也可能是預言以色列將來要被亞述所佔領。但最有可能是指將來巴比倫對猶大的入侵，和公元前586年耶路撒冷的被毀。──《靈修版聖經註釋》 【賽一7 大地荒蕪】大地的慘狀是被襲擊的自然後果。入侵的大軍常常因為軍源不足，當然就要靠他們所佔領的地方維生，而用不著的東西就摧毀。不僅穀物被燒，連土地也遭踐踏，導致好幾季都沒有收成。有時，被攻擊的民族甚至會不惜燒毀穀物，不容敵人吃自己辛辛苦苦種植的糧食。神的審判中常常有土地荒蕪這一項。《艾拉與伊舜神話》有一段文字形容艾拉準備如何施行毀滅：城市受創變成曠野；群山、牲畜、作物被毀；人口被消滅；立昏君坐在王位上；放野獸為害；鏟平宮殿。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一7~8】描寫劫後滿目瘡痍的猶大：許多城邑已陷落，唯耶京(錫安城)未被蹂躪 。──《串珠聖經注釋》 【賽一8】「僅存錫安城(“城”原文作“女子”)，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。」 “草棚……茅屋”。臨時的棚屋。──《以賽亞書雷氏研讀本》 劫後餘生的耶京猶如「草棚」、「茅屋」等臨時建築物，遠離人居，孤獨地立在田園中，只供看守果園的人居住。──《串珠聖經注釋》 瓜田的茅屋： 看守黃瓜地或香瓜地的臨時草屋，象徵選民榮耀的錫安山竟落到如此悲慘地步，選民已蒙受極度的羞辱。 ──《聖經精讀本》 「錫安」(8節)原來是耶路撒冷城南面的山丘，在大衛時代指「大衛城」(撒下五7；王上八1)，後來也被用來指聖殿山(彌四2)以及整個耶路撒冷(十32)。「錫安」和「耶路撒冷」代表聖殿和國度的寶座，更是神與人同在的標誌(啟二十一2~3)──《聖經綜合解讀》 希西家王年間，「亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取」(三十六1)，僅存的耶路撒冷城「好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋」(8節)。「葡萄園的草棚，瓜田的茅屋」是農夫在收穫季節用來看守水果的簡陋建築，收割完成後就會被棄置，形容榮耀的耶路撒冷落到了孤單淒涼的地步。──《聖經綜合解讀》 ●「錫安」：原指耶路撒冷東南邊的山丘，後來聖殿建築在上面，就成為耶路撒冷的代表。 ●「草棚」、「茅屋」：指的應該是守望者或工作者用的臨時建築物，也就是「工寮」一類的建築。收割時期一過這些建築就會變成廢墟了。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 錫安城。就是耶路撒冷(見哀2：8，10，13，18；彌4：8，10，13)。錫安原為耶布斯的要塞，大衛的城(撒下5：7；王上8：1；見詩48：2注釋)，後來泛指整個耶路撒冷。在詩歌裡，常把城市及其居民說成女子(見賽47：1；詩45：12；哀2：15)。 草棚。為看守葡萄園的人或收穫季節時家人所居住的小屋。住在這裡的人當然與社會隔絕，失去保護。現在耶路撒冷的情況就是如此。 茅屋。黃瓜之類的植物在東方很普遍。到了夏天，田裡往往搭起茅屋，攻看守人居住，防止農作物被竊。 被圍困的城邑。耶路撒冷在西拿基立入侵的時候，受到了亞述軍隊的包圍。除了耶路撒冷以外，猶大全地都被敵人佔領了。── SDA聖經註釋 【賽一8 錫安的女子】錫安是耶路撒冷所在的一座山，也代表耶和華征服與統治的宇宙所在，因此與大衛之約，以及神所立定的王權相關。一如和合本所譯，錫安的女子就是指城。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一8 對照的用意】農夫在果園裡搭一些小茅屋，供看守的人在收成時保護水果。收成結束後，這些茅屋就會被棄置，在光禿禿的田地中任其荒廢。這裡形容耶路撒冷也一樣空曠荒涼，沒有什麼東西好保護的了。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一9】「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」 羅馬書九章29節引述這節經文，談到猶太的基督徒。關於“所多瑪”的邪惡，參看創世記十三章10節和十八章20節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》 按理百姓該受懲罰，像所多瑪、蛾摩拉那樣全然滅絕，然而，仍有百姓存留生還(「餘種」)，乃是「萬軍之耶和華」這位全能神的恩典。──《串珠聖經注釋》 “餘種”：即“餘民”。就是指在以色列中存留的敬畏神的人。《羅馬書》九29引用這話來指猶太基督徒。“所多瑪、蛾摩拉”因犯罪，全城受罰傾毀淨盡(創十九章)，至今一無所存。在先知書中，常用這兩個城作為犯罪者的鑒戒。──《啟導本以賽亞書註釋》 除了僅存的耶路撒冷，整個猶大已荒廢，甚至連耶路撒冷，亦幾乎像所多瑪、蛾摩拉那樣遭到完全毀滅。殘暴的亞述王西拿基立為何存留耶路撒冷？聖經回答
：“我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫，不至斷絕”(哀3：22)，暗示神必為以色列介入歷史。 ──《聖經精讀本》 神的百姓頑梗悖逆(2節)、又屢教不改(5~6節)，卻沒有「像所多瑪、蛾摩拉的樣子」(9節)遭到徹底的毀滅(創十九24)。這不是因為他們的品行比「所多瑪、蛾摩拉」更好，也不是因為君王的外交手段圓滑，而是因著神的憐憫和信實。「萬軍之耶和華」(9節)是全知、全能的，但祂卻允許自己的百姓陷入徹底的失敗，是要顯明罪人無法自我救贖；祂又給百姓「稍留餘種」(9節；四2)，是為成就祂救贖罪人的旨意。──《聖經綜合解讀》 ●「稍留餘種」：「留下一些倖存者」。 ●「所多瑪」：字義是「燃燒的」。 ●「蛾摩拉」：字義是「浸沒」。 ●有不少學者認為此處顯示出西元前701年亞述王西拿基立奪取猶大所有城邑，僅剩下耶路撒冷的狀況 賽 36：1 王下 18：13 。不過亞述之前，還有亞蘭、以東和非利士人都曾經侵襲過猶大
代下 28：5~18 。 ◎此處是責備以色列人，即使被嚴厲責打也不願意改變，以致傷痕累累。我們的生命是否也落入這種處境？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 萬軍之耶和華。這是以賽亞在異像中看見神的榮耀時，天使對神的稱呼(賽6：3)，指出神是天軍的統帥。 餘種。猶大全地都落入敵人手中。只有首都耶路撒冷除外，但她很不安全，非常危險。除了這些“餘種”以外，猶大民族都將像所多瑪和蛾摩拉一樣遭受厄運。── SDA聖經註釋 【賽一9 對照的用意】創世記第十九章記載的所多瑪與蛾摩拉不是被外敵毀滅，但這不是此處對比的用意。經文強調的是神審判的毀滅是全面性的。作者道出此意，接著在下一節馬上提到以色列的邪惡也不相上下。一位公正的神想必會對著同等的罪，發出同等的審判。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一9
神留下的“餘種”，是指哪些人？】所多瑪和蛾摩拉是因當地的罪惡，被神完全毀滅了的兩座城巿(參創19：1~25)。它們在聖經的書卷中數次被提到，作為神審判罪的例子(參耶50：40；結16：46~63；太11：23~24；猶7)。猶大的“餘種”應是那些對神忠心，而被神存留了下來的人。──《靈修版聖經註釋》 【賽一10】「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！」 「所多瑪的官長」、「蛾摩拉的百姓」：先知以此稱呼耶京的領袖和百姓，表示他們猶如所多瑪、蛾摩拉城的人民，一味悖逆行惡。──《串珠聖經注釋》 以賽亞用所多瑪、蛾摩拉區分官長、百姓，並非因他們之間有巨大的差異。只是表明官長、百姓的處境與所多瑪、蛾摩拉完全相同。因為比較所多瑪與蛾摩拉，一方並不比另一方好(創18：22~32)。
──《聖經精讀本》 救恩(出六6~7)、律法(出二十1)和禮儀(出二十五40)都是神所賜的，三者按照順序、成為整體。律法是蒙救恩的人應當活出的順服生活，而禮儀是用神的恩典來彌補人的不完全。但人若讓罪孽與禮儀並存(13節)，即使禮儀中規中矩，也不能表達感恩和順服，與「所多瑪的官長」(10節)和「蛾摩拉的百姓」(10節)毫無分別。──《聖經綜合解讀》 “所多瑪”在這裡寓指猶大，因為他們的情況是相似的。對於一個自稱奉神的名進行治理的國家提出這樣的指責，實在是可怕。國家的統治者已經遠離神，在方針和做法上與地上最邪惡國家的統治者沒有什麼區別了。所以神向他們發出了一個最嚴肅的信息，警告他們如果不悔改，全民族將要遭遇的厄運。── SDA聖經註釋 【賽一10~15】百姓的獻祭(1 1節)、守節(13，14節)和禱告(15節)都是虛假的。神不是否定獻祭的制度(那是祂自己設立的)，而是責備他們虛偽的宗教行為。──《以賽亞書雷氏研讀本》 【賽一10~17】指責百姓虛有宗教的外表並呼籲回轉：這個呈現病態的國家並不缺乏宗教的活動：獻祭頻繁，節期眾多，百姓也舉手祈禱。但實際上百姓已失去信仰的精神，內心遠離神，手中盡行強暴。因此，先知呼籲百姓要悔改，表裡一致。這並不表示宗教禮儀本身是神所不悅的事，參摩5：21~25注。──《串珠聖經注釋》 墮落的根本原因。值得注意的是以賽亞最先指出猶大的罪不在於政治、經濟、社會、法律方面，乃在於信仰的墮落。沒有信仰的悖逆無道者是因其沒有根本，然而有些自稱信徒的人言行舉止也像不信者一樣悖逆無道。他們有一種錯覺，以為自己必會得救。但形式上認識論上的信仰決不是真信仰，真理告訴我們那種信仰並不能救人。陷入形式主義、律法主義、習慣性惰性(mannerism)裡的人會因遲鈍的靈性，只是急於祈福，在生活中不實踐神的話語，卻披著信仰的外衣。 ──《聖經精讀本》 【賽一10~20】◎神在這裡並未否定了在五經所設立的節期、律法，反而更是強調「救贖的恩典」、「律法的恩賜」、「宗教儀式的規定」乃是一體。獻祭是要彌補順服的不完全( 約一 1：7 )。可是以色列人民卻是講究儀式，有虧道德。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽一11】「耶和華說：“你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。」 「肥畜」：經特別飼養、長有很多脂肪，可供獻祭用的祭牲。──《串珠聖經注釋》 神所喜悅的是人遠離罪惡，遵守祂的命令。靠儀式和獻祭而無順服的心，決得不到神的祝福。──《啟導本以賽亞書註釋》 「耶和華說」(11節)，原文是未完成式，表示神不斷地說。──《聖經綜合解讀》 ●耶和華「說」：原文的時態是「未完成式」，表示神不斷地說。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 猶大在外表上依然是一個非常虔誠的國家。聖殿裡奉獻大量的祭物，百姓卻沒有真正的信仰。自稱為神子民的人雖然維持著表面的宗教儀式，卻忘記了神對於他們的真正要求。他們願意向神奉獻祭物，卻不願奉獻自己的內心。他們瞭解宗教的儀式，卻不知道他們需要一位元救主，以及公義的意義。以賽亞盡力使人醒悟過來，認識到自己行為的愚昧。他希望通過一系列的尖銳問題，使他們明白，單靠外表儀式的宗教在神眼中乃是罪惡。多世紀以來，神的代言人努力說明神所要的是順從，而不是祭祀，是公義而不是儀式(見撒上15：22；詩40：6；51：16~19；耶6：20；7：3~12；14：12；何6：6；摩5：21~24；彌6：6~8)。── SDA聖經註釋 【賽一11 燔祭】人通常帶著請求獻祭。古代人多認為獻祭是為神明準備食物。如果對神有什麼特別請求，為神準備餐食是應當的禮儀。在以色列，獻祭雖然也與請求有關，但是「為神準備餐食」的態度在理論上被排除，只不過如以賽亞與其他先知所指，改正的看法並沒有生根，以色列人常常陷於混雜異教思想的情況。「餵養神」的看法認為，敬拜者可以滿足神明的某些需求，因此會蒙神明恩寵。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一11~15】表面上，百姓似乎非常看重宗教，獻祭(11節)、守節(12~14節)和禱告(15節)一樣也不少，但卻被神「心裡恨惡」(14節)、眼睛「不看」(15節)、耳朵「不聽」(15節)。因為這些禮儀的背後並無順服，百姓的「手都滿了殺人的血」(15節)，他們所做的一切只是在應付神、賄賂神，以為只要完成了宗教的儀式(10~15節)，就可以隨著自己的喜好生活。有名無實的宗教並非舊約百姓的專利，許多新約信徒的敬拜和事奉，其實只是為了操縱神、服務自己的需要；結果不但不能蒙神悅納(11節)，反而成了神「所憎惡的」(13節)「虛浮的供物」(13節)。人若只有敬虔的外表(11~15節)，卻沒有順服的實際，無論如何「舉手禱告、多多地祈禱」(15節)，神也一概不看、不聽。──《聖經綜合解讀》 【賽一12】「“你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？」 「踐踏」：褻瀆之意。──《串珠聖經注釋》 你們來朝見： 以色列所有男丁一年要三次朝見神(出23：17)，以使他們對耶和華常存敬畏之心，通過聖會維續與神的相交。然而，以此為目標的聚會卻變質，聖會違背神的心意，逐漸變成不以信仰為目的，而偏重人的利益和交流。
──《聖經精讀本》 律法規定，以色列所有的男丁一年要三次「朝見」(12節)神(出二十三17)。但人若沒有順服之心，即使付出了「朝見」的代價，也不算真實的敬拜，只是在「踐踏」(12節)神的院宇。──《聖經綜合解讀》 ●「朝見」：原文是「見我的面」。 ●「誰向你們....」：原文後面有「手」，意思是「誰向你們的手，討....。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 “朝見神”是人們來到聖殿參加重大宗教儀式時所常說的話(詩42：2；84：7；出34：23)。希伯來人以為自己一來到聖殿，自然就來到了神的面前。聖所的建造確實是為了讓神可以居住在他們中間(出25：8)。但並非每個人來到聖殿的人都來到了神的面前。神藉著以賽亞宣佈祂“住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居”(賽57：15)。── SDA聖經註釋 【賽一12 踐踏院宇】古時聖殿是絕對不可冒犯的空間，進出嚴格監管限制。一般人只有獻祭的時候，才能進聖殿，而且只能進到外院。若不是為了聖潔的目的進入神聖空間，就是褻瀆的擅自闖入行為。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一13】「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的；月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的；作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。」 「月朔」：參民28：11~15及注； 何2：11注。──《串珠聖經注釋》 作罪孽，又守嚴肅會： 聖會是比日常生活更潔淨心獻給神的神聖時刻，罪惡滲透到此，好比全地之水都在發臭，僅剩的最後一個水源也已被污染(太7：6)。 ──《聖經精讀本》 ●「月朔」：指每月初一舉行的敬拜儀式
民 28：11~15 。 ●「虛浮」：字義是「空虛」、「無意義」。 ●「宣召的大會」：原文是「召集的集會」，亦即指「逾越節」、「五旬節」、「住棚節」等一年一度的大節日。 ●「嚴肅會」：「聚會」。 ●「作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍」：原文是「我不能容忍作惡又參加聚會」。我們能容忍嗎？我們聚會前潔淨自己嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 虛浮的供物。獻祭如果沒有真誠的悔改，就是徒然的(撒上15：22；太5：24；可12：33)，也是毫無價值的。 我所憎惡的。耶和華非但沒有悅納獻給祂的馨香，反而很不喜歡。宗教儀式如果缺乏真正的精神，就毫無意義。神說明如果沒有順從，祈禱也是祂所憎惡的(箴28：9)。 月朔和安息日。這裡同時提到兩種聖日，就像王下4：23；代下8：13和摩8：5一樣。遵守這些聖日是希伯來宗教的重要組成部份。這些聖日是神親自指定的，也是祂要求以色列遵守的(出23：12~17；利23章；民28；29；申16：1~17)。但是在表面上遵守這些宗教儀式是不夠的。如果沒有公義，儀式和禮節就失去了意義。神指出，即使是在形式上遵守祂所親自指定的聖日，如果缺乏順從，乃是得罪祂的。 作罪孽。這個分句可譯為：“我不能容忍罪孽和嚴肅的會。”意思是在宗教上嚴肅事奉，同時在生活上犯罪，那就是得罪神。在以賽亞的時代，希伯來人“長”於宗教儀式，卻“短”於公義。許多人嚴格地遵守儀文律法的正規要求，卻公然冒犯神律法的嚴肅命令。他們的所作所為是對宗教的嘲弄，被神視為恥辱。── SDA聖經註釋 【賽一13 香品】香是古代與祭物一起獻上的珍貴物品。香氣會掩蓋施行禮儀所造成的異味。香的價格不菲(見：利二1注釋)，但大家都相信是蒙神喜悅的祭物。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一13 月朔與安息日】古代以色列採用陰曆，每個月的第一天是「新月」(亦即和合本所譯的「月朔」)，定為節日(每二十九或三十天)。在安息日要停止一切工作(見：摩八5)，要獻祭(見：民二十八11~\cs1615注釋)。過月朔的習俗一直延續到被擄後(拉三5；尼十33)。從主前第三千年紀的美索不達米亞，直到第一千年紀中期的新巴比倫時期，月朔一直是很重要的節日。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一13 集會、嚴肅會、節期】有三大節期，來自各地的朝聖客會在耶路撒冷聚集歡度。另有其他節期，本地人較多。宗教節期讓信徒有機會歡慶、一起進餐、彼此見面。但是原先定為讚美、尊崇神的方式，卻不蒙神悅納。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一14】「 你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。」 有關以色列的各個“節期”，參看利未記第二十三章題為“節期”的圖表。──《以賽亞書雷氏研讀本》 “月朔”指每逢月之初一舉行的祭祀等儀式(看民二十八11~15)。“宣召的大會”包括逾越節，住棚節、五旬節等一年一度的大節期(看利二十三章)。──《啟導本以賽亞書註釋》 「月朔」(14節)，指每月初一舉行的獻祭儀式(民二十八11)。「節期」(14節)，指律法規定的每年三大節期：逾越節、七七節和住棚節(利二十三1~44)。第14節可譯為「你們的初一和節期，我心裡恨惡，它們成了我的重擔，擔當這些，令我厭煩」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。「月朔和節期」本來是神所吩咐的，並非重擔；讓神不耐煩的不是禮儀，而是人心。對於新約信徒來說，也不是聚會越勤越好、事奉越多越好，有名無實的聚會和事奉也會成為神的重擔，越做越令祂厭煩！──《聖經綜合解讀》 ●「以為麻煩」：「成為重擔」。 ●「便不耐煩」：「厭煩」、「疲倦」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 神正在對一班外表上很虔誠的人說話。他們熱中於宗教禮節，以為這樣就可以獲得神的悅納。但神告訴他們，祂十分惱恨他們的行為，不喜歡他們遵守所指定的節日，拒絕他們的敬拜，討厭他們的偽善。他們不肯行走神的道，實際上就是藐視祂。任何宗教儀式都無法掩蓋他們的罪孽。── SDA聖經註釋 【賽一15】「 你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」 「你們的手 ...... 血」：指百姓手行強暴。──《串珠聖經注釋》 以色列人的宗教外表和他們的實際行為不相符。他們一方面熱心於禱告，一方面又殺害人命。──《啟導本以賽亞書註釋》 ●「解救」受欺壓者：原文是「導引」、「導正」。 ●「舉手禱告」：「攤開手掌禱告」，當時的人禱告常常是站著掌心朝天禱告。 ●「手都滿了殺人的血」：「手滿了血」，沒有「殺人」。不過意義差異不大。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 你們舉手禱告。希伯來人祈禱的時候，常常向神伸出他們的手(見出9：29，33；17：11；王上8：22；拉9：5；伯11：13；詩88：9；143：6)。 我也不聽。參詩66：18；雅4：3。祈禱要蒙垂聽，就一定要真誠。偽善者的祈禱不會垂聽(太6：5；路18：14)。禱告雖然又多又長，也無濟於事(太6：7)。手沾鮮血，執意行惡的人，他們的祈禱無法達到施恩座。在以賽亞時代中，希伯來人表面上非常虔誠，經常祈禱，卻不肯放棄他們的罪孽。他們的祈禱是來自嘴唇，而不是內心。神說，這樣的祈禱祂不要聽。 滿了殺人的血。死海古卷1QIsa(見《SDA聖經注釋》卷一第31頁；卷四第86頁)多了一句：“你的手指充滿罪孽”，與前面形成對仗句。── SDA聖經註釋 【賽一15 舉手禱告】歷代志下六12形容所羅門站著，舉起雙手、掌心朝天對會眾講話，並且為獻殿禱告。美索不達米亞的吟誦禱告，諸如對伊施他爾女神的禱告，禱告者似乎是俯伏在地，也舉起雙手。赫人的禱告姿勢也類似。亞喀得文學則提到一種稱為 Shuilla(「舉手」)的吟誦。詳細資料請參看：列王紀下五11注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一15 神明不聽禱告】對求告者的不耐是古代文學常見的情節。例如，在尼尼微城挖掘出來的亞述巴尼帕圖書館，裡面有〈向眾神的禱告〉("Prayer
to Every God")，提及求告者請求所有的神明赦免所有他想到的罪，然後哀歎自己雖然懺悔，但是沒有神明願意牽起他的手、站在他身邊；簡言之，沒有一位神明聽他的禱告。《吾珥被毀悼詞》這部作品則從神的角度來寫，講到亞奴神與恩裡勒神決定不理會呼救的請求，依然會施行毀滅。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一16】「 你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，」 你們要洗濯。罪惡導致道德的敗壞和屬靈上的衰落。大衛犯罪以後祈禱說：“求你洗滌我，我就比雪更白”(詩51：7)。他認識到罪的污穢，就求神給他一顆清潔的心(第10節)。他的祈禱得到了垂聽。每一個罪人都需要道德上的潔淨。他們的心中必須清除道德的腐敗。神呼籲罪人洗去心中的惡(耶4：14)，潔淨他們犯罪的手(雅4：8)。祂應許把祂的律法寫在他們心中(耶31：33)，並且洗淨人的一切不義(約壹1：9)。以賽亞要求耶路撒冷穿上她華美的衣服。因為時候將到，不潔淨的人不能進入那裡(賽52：1)。約翰宣佈，凡不潔淨的，總不得進入聖城(啟21：27)。以賽亞竭力讓以色列人認識到，“以色列的聖者”神要求祂的子民聖潔。 要止住作惡。神呼籲祂的子民停止作惡。祂是聖潔的，所以他們也要聖潔。每一個神兒女的生活中必須清除罪惡。天國純潔的氣氛中將不存在罪惡。所有進入天國的人都必須穿戴公義的衣袍。── SDA聖經註釋 【賽一16~17】比較《雅各書》一27.真實的敬虔不是單單嚴守宗教上的儀式規條(一10~15)，而是要表現出憐憫慈愛。朝見神單在外表上把手上的血洗淨是不夠的，必須有整個生命的改變。先知告誡當政者秉公平治理，照顧無依無靠的人。──《啟導本以賽亞書註釋》 16節強調與神的關係；17節強調在人際關係中恢復實質性公義。希伯來文“辨屈”是法庭用語，意為“為某人辯護、為保護其權利提供幫助”，體現了聖經中高尚的保護人權與社會公義思想。
──《聖經精讀本》 人若願意回轉，仍然還有盼望。神給百姓指明了九項具體的順服行動，以便維持與神、與人的正確關係，可以分為三組： 1.潔淨內心：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行」(16節)； 2.棄惡行善：「要止住作惡，學習行善，尋求公平」(16~17節)； 3.愛人如己：「解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈」(17節)。──《聖經綜合解讀》 【賽一16~17 信仰的倫理層面】秉行公義是任何神祇對信眾的基本要求。此處所發的是格式化的命令，表示這些是任何文明社會理當承擔的責任。建立公義、保護弱者，是一個君王英明與否的標記。以色列與其他國家，這方面惟一的差異在於這些責任與靈性生活有何關聯。在古代近東地區，神明有責任維繫正義，其中有個很實際的原因：受壓制的人會一直不厭其煩地向神吵著得解脫。而且，他們相信公義是宇宙的經緯，其法則在眾神的守衛之下。以色列人的世界觀不同。他們相信公義是神的內在屬性，而不只是供神使喚的工具。美索不達米亞人有信仰上的責任去取悅神，主要是借著禮儀與不破壞文明來達成。以色列人的信仰責任是要學像神，借著倫理行為與個人的聖潔達成。美索不達米亞人會認為洗濯是實質的禮儀行動。以色列人知道，這是指靈性上的悔改與更新。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一17】「學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。”」 “給孤兒伸冤”。即給孤兒帶來正義。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「尋求公平」：指下半節所列舉的責任，即履行與神立約的要求(參申10：12~19)。──《串珠聖經注釋》 ●「辨屈」：「辯護」、「爭取」、「奮鬥」、「爭訟」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 學習行善。事奉神的人“要惡惡好善”(摩5：15)。基督徒單單忍住不作惡是不夠的。虔誠乃是積極的原則。培養公義是抵制罪惡最可靠的保障。一個人不論他以前傾向於什麼，都必須下決心不僅停止作惡，而且盡心竭力為善。為達到這個目的，他需要天上來的堅定宗旨和援助。人不是生下來就是品格完美的基督徒。他必須慢慢耐心地學習行神的道。藉著好學，勤奮，忍耐，堅持，毅力和操練，他們就能養成公義的生活習慣。每一個行善的人都經歷過漫長艱辛學習行善的過程。只有當公義的道成為人的習慣時，他才算真正學會了行善。 公平。就是“正義”。 解救受欺壓的。或“糾正錯誤”。許多以色列人遭受同胞的壓迫。愛神的人有責任糾正這種現象。壓迫者要受到抵制。受壓迫者要得解救。 給孤兒伸冤。喜愛公平的人將出面援助孤兒，以保證正義的伸張。 為寡婦辨屈。貧窮不幸，遭受壓迫的人，非常需要救助。自稱為神子民的領袖們，正在損害這些不幸階層的利益，以增加自己的財富。這種局面需要糾正。真正的愛心和同情會表現在努力糾正冤屈和建立公平世界上。任何宗教如果不致力於解決今生的問題，使人與上天的原則和諧，就不配稱為宗教。單有顯赫的禮儀，卻不顧及孤兒寡母需要的宗教是毫無意義的。詳見雅1：27注釋。── SDA聖經註釋 【賽一18】「耶和華說：“你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」 “硃紅”和“丹顏”同為耀目和不易褪的顏色。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「彼此辯論」：就關於神對百姓的控訴。 「朱紅」：指血紅色。──《串珠聖經注釋》 「辯論 יָכַח/yä·kahh’」(18節)原文指法庭上的辯論，也被譯為「斷定是非」(二4；彌四3)、「判斷」(十一4)。神不但是公義的法官，也是慈愛的父親，祂把自己的百姓傳到庭上「辯論」，不只為了定罪，更是為了恢復；不是讓人與神談判，而是要人認識自己的本相。人在神面前固然會顯為有罪(六5)，但回到神面前也能得蒙赦免(六7)。因此，躲藏並不明智(創三10)，直面才是聰明。──《聖經綜合解讀》 人若照著神的吩咐「洗濯、自潔」(16節)，神應許必定有效。人的罪行無論有多嚴重，真實的悔改都能蒙神赦免，並且得著聖潔的新性情：「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」(18節)。──《聖經綜合解讀》 ●「辯論」：「理論」、「討論」。這是法庭上的用語，表示讓被告可以表達意見。 ●「硃紅」：「鮮紅色」、「深紅色」，「雌性胭脂蟲作成的染料」。 ●「丹顏」：「鮮紅色」、 「朱紅色」。這些染料都是當代最耐久最醒目的顏料。 ◎「雪」與「羊毛」都是純白，無須加染。神所應許的不單是潔淨，更是聖潔的新性情。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 你們來。神在這裡邀請人與祂自由坦率地討論他們的問題。祂不是一個無情的法官或專橫的暴君，而是一位慈父和良友。人類的利益就是祂的利益。人類的好處就是祂的好處。祂的一切勸告都是為了人的益處。祂希望人們明白和相信這一點。天地的主宰竟親切地邀請人與祂“辯論，”，神的奇妙的大愛和良善，沒有比這表現得更加感人了。神是通情達理的。祂希望人知道放棄罪惡，走在公義的道路，對他們是有好處的。人可以運用自己的理智明白順從的益處和悖逆的災禍。 你們的罪雖。連罪大惡極的人也可以從這個應許找到安慰和希望。神在這裡向我們保證，無論我們過去的罪孽有多麼深重，都有可能恢復到純全和聖潔的狀態。這個應許不僅涉及罪的後果，也涉及罪本身。罪惡可以從人生中杜絕和完全消失。在神的幫助之下，罪人可以完全克服他的一切煩惱(見約壹1：9注釋)。── SDA聖經註釋 【賽一18 對照的用意】這裡提到的染料是最耐久、最醒目的染料，會留下明顯、永久的斑漬。在舊約或是古代近東文學，找不到紅色是罪的象徵，但白色的確象徵純潔。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一18~20】先知促民作選擇，一方面是無盡的恩典，無論罪多重，即令象“朱紅”、“丹顏”那樣深，染上了永遠褪不掉，神都能洗淨，變成如雪如羊毛般潔白。犯罪的人只要肯回頭、悔改，仍可成為神的子民，重享幸福生活(“必吃地上的美物”)。否則，只有為外地，例如亞述大軍，所吞噬(“必被刀劍吞滅”)。 呼籲神的子民內心歸向神，是先知們一貫的信息(二十九13；撒上十五22)。本章的責備是根據《申命記》二十八~二十九章的原則，如果神的子民順從神，便享大福；如不順從，便要受責打。──《啟導本以賽亞書註釋》 呼喚他們辯論。18節出現兩種極端對比的色彩，在聖經中朱紅色象徵血、罪惡，白色象徵純潔。在希伯來文“辯論”是法庭用語，指通過辯論決定審判。神此番呼喚具有兩種意義，帶給我們深深的感動：①神所喜悅的不是盲目信從，乃是基於真理的忠誠(創18：23~32；出4：1~17)；②辯論的目的不是為了毀滅被告，乃是為了恢復他們。此番呼喚同時體現神的公義與慈愛。
──《聖經精讀本》 【賽一19】「你們若甘心聽從，必吃地上的美物，」 「甘心聽從」(19節)，就是順服；「不聽從」(20節)，就是悖逆。順服是神百姓首要的美德和益處，而悖逆則是他們最大的失敗和禍患。「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」(19節)，並不是用順服去換取神的獎賞。因為行為不是人賺取恩典的根據，當以色列人沒有任何好行為的時候，神就已經把他們帶出埃及為奴之地、領進迦南應許之地。恩典是神白白賜下的，但承受恩典裡的人也有責任順服神、「揀選生命」(申三十19)。律法的目的就是讓人學習順服、長久地活在應許和恩典裡，「可以存活得福，並使你們的日子在所要承受的地上得以長久」(申五33)。──《聖經綜合解讀》 ●「甘心聽從」：「樂意聽從」。 ◎真信仰是與生活實踐相配合的，如果僅有一個敬虔的儀式，將無法讓真神滿意。連人都不滿意這種口是心非、形式化的關係，神怎麼會滿意？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 你們若甘心聽從。以賽亞在這裡說明順從的結果。快樂和幸福的人生是順從神律法的自然結果，因為神不能祝福那些不盡心竭力的人。天國的快樂不是神隨意賜給跟隨祂之人的禮物，而是服從祂要求的自然果實。神把公義的道路擺在人面前。因為這道路是正確的，且伴隨著各種的福氣。 必吃地上的美物。這個應許既適合今生，也適合來生。順從的莊稼不但在天國收穫，也在地上收穫(見太19：29注釋)。以色列進入應許之地以前，摩西向他們宣佈了他們若行在神的道上將要享受的福氣(申28：1~13)。以賽亞指出，這些福氣尚未實現，因以色列人沒有順從神的命令。神現在向他們保證，如果他們悔改，行在公義的道路上，這些福氣仍可以屬於他們。── SDA聖經註釋 【賽一20】「若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。”這是耶和華親口說的。」 「必被刀劍吞滅」(20節)指遭到外敵侵略。人「若不聽從，反倒悖逆」(20節)，不必神親自降災，早晚都會自食其果(申二十八、二十九)，結果「必被刀劍吞滅」。因為災禍與悖逆並行，死亡與犯罪同來；歷史證明，悖逆神的人一定會彼此背叛、欺壓，人類自己就是自己最大的禍患。──《聖經綜合解讀》 若不聽從。神不是憑著專橫的命令制裁罪人。人只收穫他自己所播撒的結果。正如公義的生活伴隨著福氣，災禍也伴隨著犯罪。人如果違犯神的誡命，其不可避免的結果就是死亡。這只是因果報應的自然法則。當以色列轉離神的時候，他們肯定會走上毀滅的道路。摩西在以色列進入應許之地以前就已說明了這個真理(申28：15~68)。當人們悖逆神，拒絕順從祂的律法時，就是自取滅亡。每一個人手中都完全掌握著自己的命運。只有他自己可以決定將來是快樂還是不幸。以賽亞向神的子民所展示的偉大真理，乃是罪惡最終會帶來自己的毀滅。罪孽永遠不可能成為快樂和幸福的基礎。從真實的意義上來說，罪人是自食其果。 這是耶和華親口說的。神已經預言了罪惡不可避免的結果，但這絕不是出於專橫的命令。神並不喜歡惡人死亡(結18：23，31，32；結33：11)，但知道犯罪不可避免的結果，祂已準確地警告人不順從的後果(見何13：9；14：1；羅6：21，23；雅1：15；彼後3：9)。── SDA聖經註釋 【賽一21】「可歎忠信的城變為妓女。從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住。」 「忠信」：意指敬虔與德行。 「變為妓女」：指生活上充滿不義，偏離約的要求，猶如妻子不忠於丈夫。 「兇手居住」：指京城暴行猖獗。──《串珠聖經注釋》 妓女： 以賽亞用“妓女”形容猶大百姓離開神的正直，悖逆行惡。以妓女比喻離棄神的聖潔之愛，使人產生共鳴。──《聖經精讀本》 「忠信的城」(21節)指耶路撒冷城，代表神的百姓。「妓女」(21節)比喻城中的百姓對神不忠，轉而敬拜偶像(何二5~13)。神的救恩，就是將耶路撒冷城從「妓女」變為「新婦」(六十二5；啟二十一2)。──《聖經綜合解讀》 烏西雅王年間，南國猶大經歷了半個世紀的繁榮穩定，國中充滿「銀子」和「酒」，結果卻是「忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住」(21節)。平安並不能使人更加順服，富足也沒有使社會更加公義；因為「倉廩實而知禮節」並非人類的常態，「飽暖思淫欲」才是肉體的本相。──《聖經綜合解讀》 ●「可歎」：感嘆詞，「如何」、「怎麼」的意思。 ●「忠信」：「可靠的」、「忠心的」、「可信任的」。 ●「妓女」：比喻「以色列人的不忠心，有如妓女對婚姻的不忠誠」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 變為妓女。錫安曾經是忠實的城市，卻不再貞潔了。她本是耶和華真實的妻子，卻背叛了祂，與別人相好。她變成了一個妓女。何西阿(何2章)，耶利米(耶2：20，21)和以西結(結16章)也使用了同樣的比喻。以色列的歷史證明人可能墮落到何等的深度。曾經純潔正直，蒙神揀選和眷愛的以色列，遠離了神和公義的道路。以色列原來是忠誠順從，聖潔正直的，現在卻變得腐敗罪惡，成為悖逆神可怕後果的驚人例子。 現今卻有兇手居住。公義離開了。腐敗和墮落乘虛而入。聖徒的城市變成了兇手和罪犯的城市。何西阿描繪了一幅相似的畫面：“強盜成群，怎樣埋伏殺人。祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮”
(何6：9)。路上的旅客和城裡寄居的人遭到了淩辱謀殺。這些事發生在一個百姓自命為聖潔的，熱心於宗教信仰的地方。── SDA聖經註釋 【賽一21~28】“忠信之城”指耶路撒冷，《七十士譯本》在“忠信之城”後加有“錫安”二字，在此代表整個猶大國。猶大本應忠於神，現在敬拜偶像的外邦神，成了靈性上人盡可夫的妓女。耶城原與公平、公義不可分，現在卻容納兇手居住。本來象純銀、美酒的錫安城，如今已一文不值，淡而無味。為官的貪污到極點，社會已無公道與憐憫。只有把他們去除(25節)，耶城才能恢復昔日光榮(26節)。先知似已預見到猶太人被擄後的回歸。──《啟導本以賽亞書註釋》 【賽一21~26】21~26節以「忠信的城 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」(21節)和「忠信之邑 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」(26節)首尾呼應，組成一首交錯對稱的詩歌，核心是「主——萬軍之耶和華、以色列的大能者說」(24節)，表明耶路撒冷的復興，將完全根據神自己的旨意和作為，人已經無能為力： o
A. 忠信之城已經敗壞(21a)； o
B. 錫安出現渣滓(22節)； o
C. 官長帶頭悖逆(23節)； o
D. 神的宣告(24a)； o
C1. 神要追討官長(24b)； o
B1. 神要煉盡渣滓(25節)； o
A1. 神要恢復忠信之城(26節)。──《聖經綜合解讀》 【賽一22】「你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙兌。」 銀子……酒： 以賽亞用“銀子”與“酒”比喻高官顯貴，然而銀子與酒未能盡其本分。純正的銀子變成渣滓，酒被稀釋。它們已失去真正的價值。比喻世上雖然有形式上的正義與關愛，卻沒有真正的友愛。
──《聖經精讀本》 「你的銀子變為渣滓」(22節)，比喻全然敗壞(耶六30)。「你的酒用水攙對」(22節)，比喻寡淡無味。「銀子」和「酒」既代表物質的豐富，也比喻屬靈的實際。人心一旦不肯順服神，無論物資怎樣豐富、地位怎樣蒙福，也不能避免全然敗壞(23節)。──《聖經綜合解讀》 ●「攙對」：「使變弱」、「使變淡」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 以賽亞用兩個合適的比喻把今昔進行了對比。百姓的品格從寶貴的銀子變成無用的渣滓。公義和聖潔的純酒被沖淡了。耶穌也用類似的比喻說到失味的鹽(太5：13)。── SDA聖經註釋 【賽一22 銀子與渣滓】在古代，銀子經過一種稱為「灰吹法」的冶煉過程，淬取、檢驗。熔煉過程初步是將銀子從含銀量不到百分之一的鉛礦裡淬取出來。鉛放在可以滲透的材料，例如骨灰或是陶土作成的容器裡，然後用風箱把空氣打到溶解的鉛上，產生鉛氧化物(「鉛黃」)。有些氧化物會被骨灰吸收，有些可以從表面刮去。照理說，銀子則會留在容器裡。只不過，這種提煉過程有許多問題。如果溫度過高，或是原料裡有其他金屬(常見的有銅與錫)，灰吹法就會失敗。若是這種情況，鉛黃刮去後，留下來的不是純銀，而是攙雜了其他金屬的銀子，所以沒有用處。這種無法使用的產品，或許就是此處所譯的「渣滓」。經文也有可能指檢驗過程，亦即將銀子與大量的鉛一起加熱，以便抽取雜質。如果鉛的量不夠多，不能抽取雜質，銀子也就作廢了。若是這種結果，銀子非但沒有煉淨，反而比檢驗前更糟糕。經文可能是指此過程，結果銀子成了無用的廢物。不過檢驗過程可以一直重複，最後也有可能成功(見25節)。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一22 美酒】根據相關的亞喀得用語，此處所提的飲料可能是啤酒，而不是葡萄酒。最常見的啤酒是用大麥芽釀制的，但是也有用小麥，甚至用棗椰釀制的啤酒。至於葡萄酒種類就更多，而且價值不等。亞述巴尼帕圖書館有段記載，列出十種上好的酒(伊紮拉的純酒公認是上上品)。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一23】「你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件也不得呈到他們面前。」 錫安本像銀子般精純、美酒般香醇，現今卻變得像含有雜質的銀礦、淡而無味的薄酒。──《串珠聖經注釋》 ●「賄賂」、「贓私」：都是「賄賂」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 你的官長。何西阿宣稱“他們的首領都是悖逆的”(何9：15)。以色列的官長們頑固地悖逆神。首領們犯下了各樣的罪行(賽3：12；9：16；彌3：11)。 與盜賊作伴。以色列官長的職責本來是執法，卻在暗地裡與違法的人同流合污。攔路搶劫的盜賊沒有受到官員的懲處。因為這些官員是與他們分贓的。 各都喜愛賄賂。彌迦說“君王徇情面，審判官要賄賂”(彌7：3)。賄賂成風。以色列的官長做任何事情都指望得報酬。 他們不為孤兒伸冤。法官對孤兒和寡婦的案情裝聾作啞，因為他們無法像壓迫他們的人那樣提供酬謝。法官可以輕而易舉地無限期拖延窮人案件的開審(見路18：2~5)。── SDA聖經註釋 【賽一23 法庭上的孤兒與寡婦】以色列的法律傳統有一重點，就是為被列為弱勢與窮人的群體設定規條。這些人包括寡婦、孤兒，與寄居的外人(見：出二十二22；申十18~19，二十四17~21)。早在主前第三千年紀中葉，美索不達米亞的法律檔，也關心有需要的人，並且提到保障權益，以及維繫法庭的公正。根據吾珥南模法典，與漢摩拉比法典的前言，作王的清楚知道，保障窮人、寡婦、孤兒，是「賢君」應有的職責。埃及作品《善辯之農夫的故事》，原告首先稱法官為「孤兒之父、寡婦之夫」。由此可見，照顧弱勢群體是古代近東地區共有的關注。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一23~26】信徒常常試探神的底線，一旦發現神沒有立刻懲罰，就以為神的愛可以包容一切、「耶和華必不追究」(詩十4)。但神是輕慢不得的，祂親自宣告「要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇」(24節；申三十二41)。這些「對頭、敵人」並不是那些拒絕神、不認識神的人，而是悖逆神的百姓(2節)、帶頭犯罪的官長(23節)，更是人裡面那個不肯順服的肉體(羅八7)。神愛兒女的方式是「反手加在你身上」(25節)，用對付和拆毀來達到恢復的目的(26節)，「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子」(來十二6)。──《聖經綜合解讀》 我們常常覺得自己是在愛主、事奉主，但獻上的卻是神看不上的「渣滓」和「雜質」(25節)，因為人的肉體總是使「你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙對」(22節)。但負責揀選、也負責成就的神一定會「煉盡你的渣滓，除淨你的雜質」(25節)，讓基督成為在我們心中作主的「審判官」和「謀士」(26節)。──《聖經綜合解讀》 【賽一24】「因此，主萬軍之耶和華以色列的大能者說：“哎！我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。」 「我的對頭」、「我的敵人」：指偏離神的百姓。──《串珠聖經注釋》 雪恨： 從反面表明，雖然此時神的心境並不舒暢，但為了成就大愛，他在忍耐中等候(結5：13)。 ──《聖經精讀本》 ●「哎！」我要向我：「哎！」、「嗐！」、「禍哉！」。 ●「對頭」：字義是「仇敵、壓制者」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 以色列的大能者。賽49：26；60：16對神採用了類似的稱呼。以色列的法官對窮人不感興趣，因為從他們身上法官得不到酬謝。但窮人的案件已經呈到了天國的主宰和全地的審判者面前。壓迫窮人的人幾乎沒有意識到自己是在與全天庭的權能作對。神藉著以賽亞傳達了信息：“與你相爭的我必與他相爭”(賽49：25)。 我的對頭雪恨。義人的仇敵就是神的敵人。神反對各種不公正和壓迫的事。那些乘人之危的人，是在與神作對。因此，以色列的領袖們很快就使自己處在神不得不處置他們的地位上。 向我的敵人報仇。神懲罰犯罪的人，不是為了報復。祂的目的乃是拯救，而不是毀滅，但是犯罪需要懲罰。雖然神的宗旨是盡可能從罪孽中拯救罪人，但堅持犯罪的人需要明白，時候將到，他們將面對全地的審判者。祂發誓絕不以有罪的為無罪(出34：7；民14：18)。── SDA聖經註釋 【賽一24~31】必要來臨的審判。聖經中罕見的對惡人的警告。有時神以失去悖逆之子的父母之心，有時神以失去戀人的心情勸勉他們悔改。然而，這並不是因神懦弱，而是因他的慈愛先於公義。但如經文所示，自甘墮落、失去承受神大愛的人，必受神公義的審判。同樣，耶穌因慈愛背負十字架，而不是他沒有能力，日後他將以審判主的身份再來。
──《聖經精讀本》 【賽一25】「我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質。」 我必反手： 象徵神主權的介入，顯明他的醫治與恩典，有時表明可怕的審判(59：1；申2：15；詩119：173；可16：18)。22節的“渣滓”與“水”主要指個人的墮落，此節的“渣滓”與“雜質”主要指社會的腐敗，尤其參看26節，可指腐朽的社會領袖。 ──《聖經精讀本》 ●「煉盡」：原文是「用鹼煉淨」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 我必反手加在你身上。全地的審判者也是人類的救主。以色列的罪一定會受到懲罰。但悔改的人必然得救。神在發出懲罰的警告時，總是提供拯救的應許。耶路撒冷必須受到懲罰，但也一定會得救。雖然原來忠實的城市變成了一個妓女(第21節)，但仍能成為一座聖潔的城市，即“新”耶路撒冷，“就如新婦壯飾整齊，等候丈夫”(啟21：2；參賽62：4)。神“反手”加在祂的子民身上，要救贖和復興他們。 渣滓。就是氧化鉛(見賽1：22；參瑪3：2，3)。只要以色列願意為祂這麼做，神就會除去他們所累積的罪孽沉渣。苦難的火焰將除去渣滓。只有聖潔品性的純金會保留下來(伯23：10)。 雜質。所有品格上的不良特性都將清除。只有純金保存下來。── SDA聖經註釋 【賽一25~26】◎奇妙的是，神的懲罰與復興是一體的 1：25~26 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 「像起初一樣、像起先一般」(26節)，就是恢復起初大衛在耶路撒冷設立國度寶座、神揀選耶路撒冷的光景(撒下五6~10)。這句話重申大衛之約必定成就(撒下七16；詩八十九3~4)，預告彌賽亞君王必將耶路撒冷恢復為「公義之城，忠信之邑」(26節)。大衛的後裔和耶路撒冷，是以賽亞預言的中心。神的百姓雖然將面臨拆毀(25節)，但拆毀的結果卻不是叫人絕望，而是要把他們恢復到「起初」蒙揀選的地位。──《聖經綜合解讀》 【賽一26】「我也必復還你的審判官，像起初一樣；復還你的謀士，像起先一般。然後，你必稱為公義之城，忠信之邑。”」 這些預言將要在千禧年國度裏應驗。──《以賽亞書雷氏研讀本》 顯然神在煉淨 百姓的過程中，要除去腐敗的領袖(見23)。 「像起初一樣」、「像起先一般」：指大衛時代錫安城的理想情況(參撒下8：15)。──《串珠聖經注釋》 我也必復還： “審判官”與“謀士”指猶大領袖。一個社會是否追求良善，很大程度上受其領袖影響。因此，神宣告首先當更新領袖的心意。在神面前，領袖不僅要為自己的人格負責，也要為所產生的影響負責(雅3：1)。 ──《聖經精讀本》 複還你的審判官。先知展望到有朝一日，將重新出現像撒母耳，大衛和所羅門這樣忠信的審判官。在理想的統治者領導之下，以色列將成為理想的國家。 忠信之邑。只有到一千年結束，新耶路撒冷從天降下的時候(啟21：1，2)，耶路撒冷才稱得上是“忠信之邑”。這個城市將由大衛的子孫耶穌治理，“施行公平和公義”。這個理想的城市，和她公義的國王一樣，將被稱為“耶和華我們的義”(耶33：15，16；參結48：35)。── SDA聖經註釋 【賽一26 審判官／謀士】因為這段經文與社會及法律制度的公正相關，此處的審判官是司法人員，而非士師時代拯救人民的人物(譯按：「審判官」與「士師」在英文皆為 judge)。與其對應的稱呼的「謀士」一詞也是佐證，因為謀士從沒有用來形容士師。謀士的職責是協助君王訂立政策、推行政策。法官的職責是協助君王制定、推行法律，此處的矛頭是指向國家政策與司法體系。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一27】「錫安必因公平得蒙救贖，其中歸正的人必因公義得蒙救贖。」 錫安因著神的公平和公義得以復興，願意悔改歸正的人得蒙救贖。──《串珠聖經注釋》 必因公平得蒙救贖： “救贖”包含被“搭救”的意思。如以賽亞所記載，聖經明確指出神救贖的標準與目的就是公義。這與一些宗教的特權階級承諾的非倫理性祈福不同，體現出渴望參與救贖的人所當持有的態度。
──《聖經精讀本》 「歸正 שׁוּב/shüv」(27節)的意思是「回轉」，原文與「複還 שׁוּב/shüv」(26節)和「反手」(25節)的「反 שׁוּב/shüv」是同一個字，也被譯為「歸回」(申四30；三十8)、「歸向」(申三十2、9)，指耶路撒冷城中那些認罪悔改、重新歸向神的百姓。這個雙關語表明，神的預定和人的責任是同一個硬幣的兩面： 1.人已經全然敗壞，若不是神定意「複還」錫安、主動「反手」做工，人不可能主動「歸正」； 2.立約的百姓有責任「歸正」，順服神手的引導、「揀選生命」(申三十19)，在管教中「盡心盡性歸向耶和華」(申三十2)； 3.神的旨意並不倚賴於人的決定。即使百姓不肯「揀選生命」，神也會借著萬事互相效力，引導所預定的人「歸正」，所以摩西預言：「日後你在患難中，當這一切的事臨到你，你必歸回耶和華——你的神，聽從祂的話」(申四30和合本修訂版)。──《聖經綜合解讀》 因公平得蒙救贖。公正的審判者會通過公平的判決救贖和恢復錫安山。依據祂公義的法令，罪惡之城的渣滓將會徹底清除。 其中歸正的人。錫安“歸正的人”是指那些認識自己的罪而悔改的人。只有他們會得救，成為公義。錫安山將成為聖潔的城市，由聖潔的神所統治，住著聖潔的居民(見賽4：2~4)，基督的義將是拯救的手段和目標。耶穌是公義的，所以一切住在聖城裡的人也要是公義的，因為他們將要像祂(約壹3：2)。耶穌的義要栽培和分賜給一切跟隨祂的人。拯救意味著祂把公義栽培在他們心中，贖他們所犯下的罪，也意味著祂把公義分賜給他們，幫助他們過離罪的生活。人就是這樣完全恢復到他們原先被造時的神形象(創1：27)。── SDA聖經註釋 【賽一28】「但悖逆的和犯罪的必一同敗亡；離棄耶和華的必致消滅。」 神的「煉盡」(25節)和「複還」(26節)遵循「公平、公義」(27節)的原則：首先是神為人付出贖價，才能滿足律法的要求；其次是人要「歸正」回轉，接受贖價的功效，才能「得蒙救贖」(27節)。因此，拒絕「歸正」、不肯接受救贖的人仍要為自己的罪行接受審判，結果必然是「敗亡、消滅」(28節)。──《聖經綜合解讀》 敗亡。背叛神犯罪作惡的人必將滅亡。悖逆上天就是與耶和華挑戰較量，其結果是不可避免的。所警告的厄運肯定會落在他們身上。 必致消滅。惟有神是生命的泉源。離了祂，人就無法生存。放棄神，罪人唯一的命運就是生命的結束。所有拋棄神的人所得到的將是永死，而不是永生。“罪的工價乃是死”(羅6：23)。“犯罪的，他必死亡”(結18：4)。“要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面”(帖後1：9)。“惡人卻要滅亡。耶和華的仇敵，要像羊羔的脂油(或作像草地的華美)。他們要消滅，要如煙消滅。”(詩37：20)“萬軍之耶和華說，……凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留”(瑪4：1)。“他們就歸於無有”(俄16節)。；“還有片時，惡人要歸於無有。你就細察他的住處，也要歸於無有”(詩37：10)。── SDA聖經註釋 【賽一28~31】28~31節和第六十五、六十六章原文用了大量相同的詞首尾呼應，如「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」(28節；六十六24「違背」原文)、「一同 יַחַד/yakh’·ad」(28、31節；六十五6，六十六17)、「敗亡 שֶׁבַר/sheh’·ver」(28節；六十五14「憂傷」原文)、「離棄耶和華 וְעֹזְבֵ֥י יְהוָ֖ה/ä·zav’ yeh·ho·vä’ 」(28節；六十五11)、「抱愧 בּוּשׁ/büsh」(29節；六十五13，六十六5「蒙羞」原文)、「選擇 בָּחַר/bä·khar’」(29節；六十五12；六十六3、4「揀選」原文)和「園子
גַּנָּה/gan·nä’」(30節；六十五3；六十六17)、「撲滅」(31節；六十六24)，表明整卷《以賽亞書》都在宣告人的悖逆無法阻擋神的旨意。神允許百姓落在悖逆和失敗裡，並非任憑他們滅亡，而是要讓人在失敗中認清自己無可救藥的本相，因此徹底拒絕自己、專心尋求救恩。人類和選民的歷史都在神的掌管之中，祂的恢復計畫必要成就，並且延續到新天新地(啟二十一1~2)！──《聖經綜合解讀》 【賽一29】「那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧，你們必因所選擇的園子蒙羞。」 “橡樹……園子”。可能指與偶像膜拜和邪淫之異端膜拜有關的橡樹林和園子。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「橡樹」：迦南人以此作偶像膜拜。 「園子」：拜偶像的地方。以色列百姓效法外邦人拜偶像。──《串珠聖經注釋》 所喜愛的橡樹……所選擇的園子： 當時猶太人在四季常青的橡樹底下及特別的園子立偶像，聚集膜拜(王下17：10)。人離棄神的旨意，追求自己的安全與名譽，認為某些存在可以幫助自己。從屬靈的角度看，這一切皆是偶像。如今，撒但依然瘋狂地給人提供諸般偶像。
──《聖經精讀本》 第29節原文以「因為」開始，表示下文是解釋為什麼「離棄耶和華的必致消滅」(28節)。──《聖經綜合解讀》 「橡樹、園子」(29節)都是當時外邦人敬拜偶像的地方，目的是為了追求田地的豐收、牲畜和人口的繁殖。離棄神的人從來都不會得到自由，反而會落到偶像的轄制之下。不肯歸正的人表面敬拜神(11~15節)，內心「所喜愛、所選擇」(29節)的卻是經濟利益。他們以為在「橡樹」下(五十七5)、「園子」中(六十五3；六十六17)敬拜偶像，就可以風調雨順，結果卻是自己和偶像一起成了「葉子枯乾的橡樹、無水澆灌的園子」(30節)。並非所有的宗教都是勸人為善、殊途同歸，跟隨謬誤的人不管多麼虔誠、多麼熱鬧，最終都是和偶像一同「抱愧、蒙羞」(29節)。──《聖經綜合解讀》 ●「橡樹」：原文不是「橡樹」，而是「高大的樹」、「公羊」、「門框」、「柱子」。此處比較可能是「門框」、「柱子」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 橡樹('elim)。可能是一種篤耨香樹。 園子。參賽65：3；66：17。這些園子可能是樹木周圍開墾的。── SDA聖經註釋 【賽一29 神聖的橡樹與花園】(參現中)古代近東的花園是種滿果樹、綠蔭參天的公園，作為戶外神龕，或是神廟周圍的優美環境。神木在當時民間信仰很重要。一般人都以為石頭與樹木是神明落腳處。迦南宗教則以樹木為豐饒的象徵(見：申十二2；耶三9；何四13)，但是考古與文學上沒有留下什麼資料，更清楚界定聖木的角色。考古學家在銅器時代晚期的基提翁一地，挖掘到一座神廟，上面刻有六十棵樹窪的聖木叢。──《舊約聖經背景注釋》 【賽一29~31】先知清楚指出，一切拜偶像的必受刑罰。拜偶像的人喜歡獻祭和宣淫的地方(“橡樹”和“園子”)，本希望生命興旺，誰知偶像無力照顧自己，枯乾萎謝，拜的人亦隨之滅亡。自恃無恐的惡人好像易燃的“麻瓤”(麻屑，亦作“火絨”)，他們作的惡事有如火星，二者一觸即燃，自取滅亡。──《啟導本以賽亞書註釋》 【賽一30】「因為你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子。」 拜偶像的人沒有像樹木那樣生長茂盛，卻像它們因缺水而枯乾，這是極大的諷刺。──《串珠聖經注釋》 ●葉子枯乾的「橡樹」：「栗樹」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 橡樹。人和他們所崇拜的自然界物體一樣，也會滅亡的。 好像無水。無水的花園是不可能茂盛的。與神在一起乃是活水的泉源(詩36：9)。撇棄祂乃是撇棄活水的源泉(耶2：13)。就像一個無水的花園會變成一片荒地，以色列離開了神，就會退化成為一片曠野。以色列因拋棄了生命之源神，而註定了自己的厄運。── SDA聖經註釋 【賽一30~31】有權勢的……無人撲滅： 以賽亞指出，那些拜偶像的人，暫時像樹汁豐盛的樹木或水源充足的園子般富饒強盛，但終究歸於虛妄。
──《聖經精讀本》 【賽一31】「有權勢的必如麻瓤，他的工作好像火星，都要一同焚毀，無人撲滅。」 “麻瓤”。火絨盒，引線。──《以賽亞書雷氏研讀本》 自以為強盛的惡人作繭自縛，結局如火燒滅絕。 「麻瓤」：易燃的麻絲屑。──《串珠聖經注釋》 「有權勢的」(31節)指那些自以為強大的人；「麻瓤」(31節)指亞麻的纖維，是易於燃燒的火種；「工作」(31節)指這些人為了敬拜偶像所做的一切。容易犯罪的人加上能夠犯罪的能力，如同火種碰上「火星」(31節)，結局是「一同焚毀」(31節)。今天，人類的科技越來越發達、偶像越來越多，人心離神也越來越遠，如此多的「麻瓤」和「火星」積聚在一起，災難還能避免嗎？──《聖經綜合解讀》 ●「麻瓤」：「亞蔴的短纖」。 ◎易燃的亞蔴的短纖維與火花結合，就是燃燒消滅。這個世界的人追求能力與權勢，但是在神的眼中，這些事物卻非常容易消滅。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 如麻瓤。指紡紗用的亞麻，大麻或黃麻的落屑，是極易燃燒的。自以為強壯的人將在那吞沒惡人，不可撲滅的大火中燒盡。 他的工作。惡人和他們的工程都將在末日的烈火中燒淨(彼後3：7，10)。── SDA聖經註釋 【思想問題(第1章)】 １ 以賽亞書以審判的信息開始，指斥選民不認識神。今天信徒和教會又有什麽罪會被神審判？ ２ 1：10~17這段經文對今日教會信徒的敬拜有什麽提醒和啟示？ ──《串珠聖經註釋》 |