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以賽亞書第一章拾穗

 

【賽一1「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候,亞摩斯的兒子以賽亞得默示,論到猶大和耶路撒冷。」

  〔暫編註解〕本節以極精簡之筆綜述全書寫作的時代、作者和主旨,格式與《阿摩司書》、《何西阿書》相似,但沒有提到北國的君王。這當然是因為北國的前途已定,註定滅亡,提亦無益,且以賽亞的侍奉主要在南國。

         “亞摩斯”不是先知阿摩司(在原文為同一字,《和合本》譯名音同但用字異),其生平不詳。猶太傳統認為他是猶大國王亞瑪謝的兄弟(王下十四12),以賽亞因此為王族之後;但此點殊乏確切證據。也許因為以賽亞與耶城政界人士稔熟,又洞悉決策內情,遂有此推測。以賽亞的所以重要是因為他所傳信息。他的身世的隱藏不露反令讀者更著重神藉他所說的話語。

         本節所記猶大四王,其作王時期始自主前792,終於686,以賽亞侍奉活躍時期應在亞哈斯與希西家時代。因先知在烏西雅王駕崩那年始見異象蒙召;而依歷史所載,約坦在烏西雅死後作王只有短短數年。

         “烏西雅”。也稱為亞撒利雅,一個從主前791740年執政的好君王(比較六1);“約坦”也是敬虔的君王(主前750736年,包括與烏西雅共同執政的日子);“亞哈斯”,一個邪惡又拜偶像的王,於主前736716年執政;“希西家”(主前716687年)曾進行宗教改革。

         全書標題:作者、寫作年分與內容。

         「亞摩斯」:或許是亞瑪謝(王下14:1-2)的兄弟, 如此以賽亞便有王室血統。

         猶大四王在位期間與以賽亞先知的事奉期間B.C.740-680相一致。以賽亞向這四位君王烏西雅(亦稱為亞撒利雅,B.C.790-751)、約坦(B.C.751-742)、亞哈斯(B.C.742-725)、希西家(B.C.725-697)輪換著統治的猶大宣告預言。默示: 意指“啟示”或“預言”,指藉夢浮現在腦海中的“畫面”。包括有形的或視覺上的知覺,但主要指諸如夢、現象、感覺、洞察、想像等浮現於心頭的視覺形象(撒上3:1;29:18;1:1)

         當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候。依照本注釋中所採用的年表,烏西雅死於西元前740739年,希西家死於西元前687686年。

         亞摩斯的兒子。亞摩斯在聖經中只出現這一次。以賽亞父親的其他情況不詳。不要把亞摩斯(Amoz)與阿摩司(Amos)混淆起來。原文是不一樣的。

         以賽亞得默示。這是以賽亞對自己著作的稱呼。“默示”在這裡指啟示本身,而不是指啟示的過程。過去先知被稱為“先見”(撒上9:9),後來不再使用。但從獲得啟示,看見常人所看不見之事物的角度而言,先知就是先見。在默示時,先知的目光穿透了阻隔這個世界和靈界的帷幔,看見了神認為適合告訴他的事。神可能顯示當前局勢的意義,將來的發展趨勢,祂對於個人或國家的旨意,經常給予警告,規勸和指教。這一切都記錄在以賽亞的“默示”裡。在“俄巴底亞得了耶和華的默示”(俄1節)和“那鴻所得的默示”(鴻1:1)中,神向這些先知顯示了祂對於以東和尼尼微的旨意。但以賽亞的默示主要涉及猶大和耶路撒冷,但也涉及周圍的國家和整個世界。因“以賽亞得默示”,我們有權看到神選擇藉著祂的先知所告訴我們的事情。

         論到猶大和耶路撒冷。見賽2:13:14:35:340:252:162:165:9,19節。以賽亞的信息主要是對猶大和耶路撒冷的人說的,是為了他們的益處。許多信息可能是直接以講道的方式對人講的。

         1:1-31  導論:選民信仰上的危機。本章論及神對猶大的責備、審判與復興,勾劃出全書的主題 ── 審判與救恩。

         1:1~31拯救的應許與審判的警告。控訴猶大在希西家統治中期橫流于世的諸般罪孽,同時預言罪孽招致的後果——神可怕的審判。當時,北國以色列已被亞述所滅(B.C.722-721)。猶大亦受到亞述入侵,許多人被擄去,惟有耶路撒冷像孤島般存留。在這樣的歷史背景中,以賽亞宣告神對猶大的責備與拯救的信息。本章的結構:作者首先為猶大的悲慘處境發出歎息(2-9);痛斥以色列墮落的信仰(10-17);傾訴神依然應許救恩並督促百姓悔改的慈愛(18-27);警告公義的審判必臨到悖逆之輩(28-31)。責備、得救的應許、警告審判亦是本書不斷重複的主題。

 

【賽1 年代小注】在六章1節,以賽亞受差遣是烏西雅王駕崩的那一年,約莫是主前七三九年,由此可見,以賽亞的先知事工一直到希西家時代,或至少到主前七○一年,西拿基立攻佔耶路撒冷。這是紛擾混亂的半個世紀;新亞述帝國興起稱霸,侵略北國,攻陷撒瑪利亞,大舉破壞猶大國。以賽亞受差遣,正值亞述的威脅重新高漲(有關亞述在前一世紀的威脅,細節請參:王上二十二1;王下九14注釋)。提革拉毘列色三世於主前七四○至七三八年發動西進攻勢,主要目標是敘利亞北部的阿爾帕德,結果連帶南方的大馬色、推羅、西頓、撒瑪利亞也要進貢。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽1 <syncBible ref=1:1>以賽亞作先知時的歷史背景是怎樣的?】

    以賽亞出來作猶大先知的時候,原來的以色列國早已分裂為北部的以色列國和南部的猶大國。北國對抗神,犯下了大罪,南國也在步北國的後塵。他們歪曲正義,壓迫窮人,離棄神而去拜偶像;寧可向異教國家尋求軍事援助,也不求助於神。以賽亞來自猶大,但他的信息也是對著北國說的。“以色列”有時候是指兩個王國。西元前722年以賽亞親眼看見了北國被毀和被擄。他一開始事奉就對北國發出了警告。──《靈修版聖經注釋》

 

【賽一2「天哪,要聽!地啊,側耳而聽!因為耶和華說:“我養育兒女,將他們養大,他們竟悖逆我。」

  〔暫編註解〕本節開始宣告神對百姓的責備,要天地一同來作證。他們本是神立約的民,現在成了背逆、敗壞的兒女(看申三十19)。

         「天哪 ...... 側耳而聽」:法庭上的術語。神是原告,也是法官,要天、地作證,控告選民悖逆和忘恩的罪。

         詩人藉呼天喚地,以磅礴的氣勢暗示說話者正是神,其物件是整個宇宙。神自稱為父母,將以色列描繪成長子,以此確立兩者之間的關係,指出以色列的背叛就是對父母之愛的悖逆。在此要留意宇宙之主以天地為仲裁者,責備以色列的罪過。這仲裁權原是神選民的特權,但因著墮落,天地得到這番榮耀,他們則像被告被離棄。

         天哪,要聽。見申32:1注釋;參彌6:1。以賽亞的第一句話就是指責自稱為神子民的人。作為一個民族,他們完全沒有珍惜和利用前所未有的機會,這真是奇怪得無法形容。以賽亞似乎在呼籲天上的居民來觀看這個異常的現象,就像約珥所用採用的語氣那樣(珥1:2,3),要用百姓的滔天罪行,來證明他們的愚鈍。

         其他世界的居民熟悉神的律法,也知道這個世界的居民對天國的悖逆。他們明白救恩的計畫,也瞭解以色列作為神的選民所享有的機會。神似乎在呼喚他們來見證這種奇怪現象:祂為祂的子民做了那麼多,他們卻毫不在乎於祂。在全宇宙面前,神的子民是有罪的。神有對悖逆者所採取的措施是公正的。

         我養育。神與祂子民的關係是父子關係。神為祂的兒女盡到了作父親的一切責任。神的子民既接受祂慈父般的眷顧,就應承擔起與自己的特權相應的作兒子的職責。

         悖逆。他們拋棄了天父的權威,無視祂對他們的要求。

         2-3  斥責猶大如忤逆子。

         24 神的“兒女”背逆耶和華,對祂完全沒有感激和歸屬的心,連“牛”和“驢”都不如。“槽”。飼料槽。

 

【賽2 呼天喚地】其他古代近東文學也記載人召喚神為一重要事件作證。此處耶和華對以色列發出正式的判決,非神格化的宇宙被召喚前來作證。一項赫人條約列出一長串神明為見證之後,還列了群山、河流、海洋、幼發拉底河、天與地、風與雲,作為見證。神與以色列人立約(見:申四26注釋),天與地被召來作證。所以,此處呼天喚地聆聽神歷數以色列人違約的罪狀,是很合宜的。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一3「牛認識主人,驢認識主人的槽;以色列卻不認識;我的民卻不留意。”」

  〔暫編註解〕牛、驢都有認識主人的天性。以色列的百姓卻違背被造物的本性,既不承認造他們的主,也不明白這樣做罪無可赦。“槽”:牲畜飼食的器具。

         「認識」:有親密的關係,包含忠心和愛心。

         「槽」:飼養牲畜的地方。

         嚴正地指出以色列不僅失去仲裁者的名譽,言行舉止也已淪落到不如牛和驢的地步。

         。家畜都知道是誰每天供應他們糧食。沒有理智的牲畜尚且知道從哪裡獲得食物,對供給者產生一定的依賴。神的子民卻沒有這樣!他們犯下了最愚蠢的忘恩負義之罪,不留意也不感激他們天父的慈愛眷顧。他們的意識甚至不如不會說話的動物。

         以色列卻不認識。這裡的“以色列”是特指猶大。因他們作為雅各的後裔,繼承了神賜給這個民族先祖的應許(見第18節注釋)。

 

【賽一4「 嗐!犯罪的國民,擔著罪孽的百姓;行惡的種類,敗壞的兒女!他們離棄耶和華,藐視以色列的聖者,與他生疏,往後退步。」

  〔暫編註解〕“犯罪的”。源於一個意思為“擊不中靶子”的動詞。以色列是一個達不到神的目標的“國民”。“罪孽”,源於一個意為“折彎或扭曲”的動詞。“行惡的”。源於一個意為“有害”的動詞。“敗壞的”。使腐爛,墮落。耶和華對以色列的控告是很明確的。

         「犯罪的國民 ...... 兒女」:選民作惡,失去與萬民「分別」的身分。

         「以色列的聖者」:於本書出現26次,是以賽亞書中重要的神觀,意指神與被造物有別,是豐富與榮耀的神,絕不會容忍罪惡,因此行惡的選民必要受懲罰,參63注。

         : 一般言語不足以表達猶大百姓的悖逆,以賽亞以感歎詞開始描繪其墮落景象。擔著罪孽的百姓:  直譯為“因罪孽而發沉”,如同詩38:4“我的罪孽高過我的頭,如同重擔叫我擔當不起”,栩栩如生地表現出罪帶給人心靈的壓力。“以色列的聖者”是對以色列之主、聖潔之神(11:45)的稱呼。

         咳!犯罪的國民。神所揀選作為“聖潔的民” 歸祂的人(申14:2),變成了犯罪的民族。他們不聖潔的狀況,是他們的忘恩負義所造成的(見申8:10-20注釋;何2:8,9;羅1:21,22)。他們忘記了是神賜給他們所享受的一切美好事物,竟公開背叛和違抗。消極的遺忘發展成為積極的悖逆。

         行惡的種類。見賽5:4注釋。他們原來是“聖潔的種類”(賽6:13),卻變壞了,結出無價值的果實。

         他們離棄耶和華。即投靠了另一個主人,就是邪惡之王(見約8:44注釋)。

         藐視。神的愛是“不輕易發怒”的(林前13:5;參結18:23,31,32;彼後3:9)。但是以色列拋棄了神的恩惠,藐視了祂的教訓,以致祂再也無法容忍了。否則祂就是違背自己的本性,支持他們作惡。

         以色列的聖者。這的以賽亞所愛用的片語,共用了25次。而其他《舊約》作家一共才用了六次。當以賽亞第一次在異像中看見神坐在祂寶座上的時候,他還聽到天使的合唱:“聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華”(賽6:3)。神的聖潔品性給先知留下了深刻的印象。他認為神最重要的乃是聖者,並且渴望像祂。以賽亞今後一生的偉大使命就是向以色列人展示神聖潔的品格,規勸他們放棄罪惡,努力追求過聖潔的生活。

         往後退步。他們不僅沒有親近神,與祂同行,反而疏遠祂,遠離聖潔的道路。與以賽亞同時代的何西阿,傷心地說“以色列倔強,猶如倔強的母牛”(何4:16)。

         49百姓犯罪受神刑罰可從耶路撒冷以外的城鄉大半被劫被毀,荒涼一片,只剩耶城孤立無援看出。這幾節所說的當指歷代異邦的侵掠,先有亞蘭、以東和非利士(代下二十八518),後有亞述王西拿基立在主前701年進軍猶大國,擄掠肆虐。在此役中只有耶路撒冷一城得神拯救(王下十八1316),因希西家稱臣納貢得以苟延殘喘。到主前605586年間,更受到巴比倫帝國的攻擊,終於走上國破家亡之途。

         4-9  歎百姓受罰仍不悔改:從7-8節看來,百姓所受嚴重的責打,大概是指主前七○一年亞述王西拿基立進攻猶大之役(參代下32; 36章)。

 

【賽4 指控舉國集體罪行】《艾拉與伊舜神話》(主前第八世紀巴比倫作品)提到城市理當被毀滅,因為人民背棄了公義與正直,作惡多端、無所不用其極。在古時,知名城市被毀,一般都解釋為是被神棄絕的結果。肇因多半是王觸犯了罪行,或者根本就是天意。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一5「 你們為什麼屢次悖逆,還要受責打嗎?你們已經滿頭疼痛,全心發昏。」

  〔暫編註解〕為什麼?或“在何處?”。看到他們遍體鱗傷,父親不忍再加責罰。雖然仍有必要,但本著憐恤,寧可不責打舊傷未愈的兒子。

         還要受責打麼?自稱為神子民的人因自己的罪而惹禍上身。他們在罪中陷得越深,招致的苦難就越沉重(見賽5:18)。以賽亞儘量與他們評理,問他們為什麼選擇如此愚蠢的行徑。就像頑固悖逆的兒子因自己的罪行一再挨打,直至體無完膚。

         你們為什麼屢次悖逆。或“你們為什麼繼續悖逆。”以賽亞不是在預言,而是在講論悖逆的事實。持續的犯罪使他們不斷地遭受管教和責打。

         5~6 這圖畫不是描述一個病人,而是一個受到鞭打的人。“傷痕”。更可作:鞭痕(這詞在五三5譯作“鞭傷”)。

 

【賽一6「從腳掌到頭頂,沒有一處完全的,盡是傷口、青腫與新打的傷痕,都沒有收口,沒有纏裹,也沒有用膏滋潤。」

  〔暫編註解〕形容病入膏盲的言語,暗示當時猶大每個人及整個社會都漫延著罪惡。以賽亞使用擬人法,生動地描繪漫延於猶大的罪之嚴重性。然而即使在這嚴厲的責備中,仍可感覺到神的深愛濃情。表明神如此嚴厲的責備,並不是想要滅絕他們,乃是出自拯救他們的慈愛(1-18)

         沒有一處完全的。全身都受了傷。以賽亞在耶路撒冷和猶大的任何地方,都看到了犯罪的後果。

         新打的傷痕。就是流血潰爛的傷口。罪惡使人類的療法失效。它產生大量的潰瘍和膿液,無法包紮和用藥——在巴勒斯坦通常是塗橄欖油。以色列內外都受了傷,已經病入膏肓。國家處在混亂和危難之中。這個病人即將在噁心的狀態中死亡。

 

【賽一7「 你們的地土已經荒涼,你們的城邑被火焚毀,你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞。既被外邦人傾覆,就成為荒涼。」

  〔暫編註解〕以賽亞在世的時候,猶大受到以色列、敘利亞、以東、非利士和亞述的攻擊,後來被尼布甲尼撒(主前605586年)擄去了。

         以賽亞事工期間,猶大遭到以色列、敘利亞、以東、非利士及亞述的入侵,尤其在B.C.701,西拿基立率領亞述軍兵,使整個猶大陷入滅亡的恐怖與羞辱中(王下18:5-18)

         你們的地土已經荒涼。先知對於土地的描述,從比喻(第2-6節)轉到了寫實。這裡展示了亞述人入侵時猶大的真實畫面。亞述人以他們一貫的殘酷,掃蕩了這個國家,燒殺擄掠。許多堅固的城市已被佔領,無數村莊遭到毀滅,大片土地淪為荒野。結局不會太遠了。

         成為荒涼。庫姆蘭死海古卷1QIsa為“被荒涼覆蓋”。

         7-8  描寫劫後滿目瘡痍的猶大:許多城邑已陷落,唯耶京(錫安城)未被蹂躪。

 

【賽7 大地荒蕪】大地的慘狀是被襲擊的自然後果。入侵的大軍常常因為軍源不足,當然就要靠他們所佔領的地方維生,而用不著的東西就摧毀。不僅穀物被燒,連土地也遭踐踏,導致好幾季都沒有收成。有時,被攻擊的民族甚至會不惜燒毀穀物,不容敵人吃自己辛辛苦苦種植的糧食。神的審判中常常有土地荒蕪這一項。《艾拉與伊舜神話》有一段文字形容艾拉準備如何施行毀滅:城市受創變成曠野;群山、牲畜、作物被毀;人口被消滅;立昏君坐在王位上;放野獸為害;鏟平宮殿。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一8「僅存錫安城(“城”原文作“女子”),好像葡萄園的草棚,瓜田的茅屋,被圍困的城邑。」

  〔暫編註解〕“草棚……茅屋”。臨時的棚屋。

         劫後餘生的耶京猶如「草棚」、「茅屋」等臨時建築物,遠離人居,孤獨地立在田園中,只供看守果園的人居住。

         瓜田的茅屋: 看守黃瓜地或香瓜地的臨時草屋,象徵選民榮耀的錫安山竟落到如此悲慘地步,選民已蒙受極度的羞辱。

         錫安城。就是耶路撒冷(見哀2:8,10,13,18;彌4:8,10,13)。錫安原為耶布斯的要塞,大衛的城(撒下5:7;王上8:1;見詩48:2注釋),後來泛指整個耶路撒冷。在詩歌裡,常把城市及其居民說成女子(見賽47:1;詩45:12;哀2:15)。

         草棚。為看守葡萄園的人或收穫季節時家人所居住的小屋。住在這裡的人當然與社會隔絕,失去保護。現在耶路撒冷的情況就是如此。

         茅屋。黃瓜之類的植物在東方很普遍。到了夏天,田裡往往搭起茅屋,攻看守人居住,防止農作物被竊。

         被圍困的城邑。耶路撒冷在西拿基立入侵的時候,受到了亞述軍隊的包圍。除了耶路撒冷以外,猶大全地都被敵人佔領了。

 

【賽8 錫安的女子】錫安是耶路撒冷所在的一座山,也代表耶和華征服與統治的宇宙所在,因此與大衛之約,以及神所立定的王權相關。一如和合本所譯,錫安的女子就是指城。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽8 對照的用意】農夫在果園裡搭一些小茅屋,供看守的人在收成時保護水果。收成結束後,這些茅屋就會被棄置,在光禿禿的田地中任其荒廢。這裡形容耶路撒冷也一樣空曠荒涼,沒有什麼東西好保護的了。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一9「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種,我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」

  〔暫編註解〕“餘種”:即“餘民”。就是指在以色列中存留的敬畏神的人。《羅馬書》九29引用這話來指猶太基督徒。“所多瑪、蛾摩拉”因犯罪,全城受罰傾毀淨盡(創十九章),至今一無所存。在先知書中,常用這兩個城作為犯罪者的鑒戒。

         羅馬書九章29節引述這節經文,談到猶太的基督徒。關於“所多瑪”的邪惡,參看創世記十三章10節和十八章20節的腳註。

         按理百姓該受懲罰,像所多瑪、蛾摩拉那樣全然滅絕,然而,仍有百姓存留生還(「餘種」),乃是「萬軍之耶和華」這位全能神的恩典。

         除了僅存的耶路撒冷,整個猶大已荒廢,甚至連耶路撒冷,亦幾乎像所多瑪、蛾摩拉那樣遭到完全毀滅。殘暴的亞述王西拿基立為何存留耶路撒冷?聖經回答 :“我們不至消滅,是出於耶和華諸般的慈愛;是因他的憐憫,不至斷絕”(3:22),暗示神必為以色列介入歷史。

         萬軍之耶和華。這是以賽亞在異像中看見神的榮耀時,天使對神的稱呼(賽6:3),指出神是天軍的統帥。

         餘種。猶大全地都落入敵人手中。只有首都耶路撒冷除外,但她很不安全,非常危險。除了這些“餘種”以外,猶大民族都將像所多瑪和蛾摩拉一樣遭受厄運。

 

【賽9 對照的用意】創世記第十九章記載的所多瑪與蛾摩拉不是被外敵毀滅,但這不是此處對比的用意。經文強調的是神審判的毀滅是全面性的。作者道出此意,接著在下一節馬上提到以色列的邪惡也不相上下。一位公正的神想必會對著同等的罪,發出同等的審判。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一10「你們這所多瑪的官長啊,要聽耶和華的話!你們這蛾摩拉的百姓啊,要側耳聽我們 神的訓誨!」

  〔暫編註解〕「所多瑪的官長」、「蛾摩拉的百姓」:先知以此稱呼耶京的領袖和百姓,表示他們猶如所多瑪、蛾摩拉城的人民,一味悖逆行惡。

         以賽亞用所多瑪、蛾摩拉區分官長、百姓,並非因他們之間有巨大的差異。只是表明官長、百姓的處境與所多瑪、蛾摩拉完全相同。因為比較所多瑪與蛾摩拉,一方並不比另一方好(18:22-32)

         “所多瑪”在這裡寓指猶大,因為他們的情況是相似的。對於一個自稱奉神的名進行治理的國家提出這樣的指責,實在是可怕。國家的統治者已經遠離神,在方針和做法上與地上最邪惡國家的統治者沒有什麼區別了。所以神向他們發出了一個最嚴肅的信息,警告他們如果不悔改,全民族將要遭遇的厄運。

         1015 百姓的獻祭(1 1節)、守節(13,14節)和禱告(15節)都是虛假的。神不是否定獻祭的制度(那是祂自己設立的),而是責備他們虛偽的宗教行為。

         10-17  指責百姓虛有宗教的外表並呼籲回轉:這個呈現病態的國家並不缺乏宗教的活動:獻祭頻繁,節期眾多,百姓也舉手祈禱。但實際上百姓已失去信仰的精神,內心遠離神,手中盡行強暴。因此,先知呼籲百姓要悔改,表裡一致。這並不表示宗教禮儀本身是神所不悅的事,參摩5:21-25注。

         1:10~17墮落的根本原因。值得注意的是以賽亞最先指出猶大的罪不在於政治、經濟、社會、法律方面,乃在於信仰的墮落。沒有信仰的悖逆無道者是因其沒有根本,然而有些自稱信徒的人言行舉止也像不信者一樣悖逆無道。他們有一種錯覺,以為自己必會得救。但形式上認識論上的信仰決不是真信仰,真理告訴我們那種信仰並不能救人。陷入形式主義、律法主義、習慣性惰性(mannerism)裡的人會因遲鈍的靈性,只是急於祈福,在生活中不實踐神的話語,卻披著信仰的外衣。

 

【賽一11「耶和華說:“你們所獻的許多祭物與我何益呢?公綿羊的燔祭和肥畜的脂油,我已經夠了。公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悅。」

  〔暫編註解〕神所喜悅的是人遠離罪惡,遵守祂的命令。靠儀式和獻祭而無順服的心,決得不到神的祝福。

         「肥畜」:經特別飼養、長有很多脂肪,可供獻祭用的祭牲。

         猶大在外表上依然是一個非常虔誠的國家。聖殿裡奉獻大量的祭物,百姓卻沒有真正的信仰。自稱為神子民的人雖然維持著表面的宗教儀式,卻忘記了神對於他們的真正要求。他們願意向神奉獻祭物,卻不願奉獻自己的內心。他們瞭解宗教的儀式,卻不知道他們需要一位元救主,以及公義的意義。以賽亞盡力使人醒悟過來,認識到自己行為的愚昧。他希望通過一系列的尖銳問題,使他們明白,單靠外表儀式的宗教在神眼中乃是罪惡。多世紀以來,神的代言人努力說明神所要的是順從,而不是祭祀,是公義而不是儀式(見撒上15:22;詩40:651:16-19;耶6:207:3-1214:12;何6:6;摩5:21-24;彌6:6-8)。

 

【賽11 燔祭】人通常帶著請求獻祭。古代人多認為獻祭是為神明準備食物。如果對神有什麼特別請求,為神準備餐食是應當的禮儀。在以色列,獻祭雖然也與請求有關,但是「為神準備餐食」的態度在理論上被排除,只不過如以賽亞與其他先知所指,改正的看法並沒有生根,以色列人常常陷於混雜異教思想的情況。「餵養神」的看法認為,敬拜者可以滿足神明的某些需求,因此會蒙神明恩寵。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一12「“你們來朝見我,誰向你們討這些,使你們踐踏我的院宇呢?」

  〔暫編註解〕「踐踏」:褻瀆之意。

         你們來朝見: 以色列所有男丁一年要三次朝見神(23:17),以使他們對耶和華常存敬畏之心,通過聖會維續與神的相交。然而,以此為目標的聚會卻變質,聖會違背神的心意,逐漸變成不以信仰為目的,而偏重人的利益和交流。

         “朝見神”是人們來到聖殿參加重大宗教儀式時所常說的話(詩42:284:7;出34:23)。希伯來人以為自己一來到聖殿,自然就來到了神的面前。聖所的建造確實是為了讓神可以居住在他們中間(出25:8)。但並非每個人來到聖殿的人都來到了神的面前。神藉著以賽亞宣佈祂“住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居”(賽57:15)。

 

【賽12 踐踏院宇】古時聖殿是絕對不可冒犯的空間,進出嚴格監管限制。一般人只有獻祭的時候,才能進聖殿,而且只能進到外院。若不是為了聖潔的目的進入神聖空間,就是褻瀆的擅自闖入行為。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一13「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的;月朔和安息日,並宣召的大會,也是我所憎惡的;作罪孽,又守嚴肅會,我也不能容忍。」

  〔暫編註解〕「月朔」:參民28:11-15及注; 2:11注。

         作罪孽,又守嚴肅會: 聖會是比日常生活更潔淨心獻給神的神聖時刻,罪惡滲透到此,好比全地之水都在發臭,僅剩的最後一個水源也已被污染(7:6)

         虛浮的供物。獻祭如果沒有真誠的悔改,就是徒然的(撒上15:22;太5:24;可12:33),也是毫無價值的。

         我所憎惡的。耶和華非但沒有悅納獻給祂的馨香,反而很不喜歡。宗教儀式如果缺乏真正的精神,就毫無意義。神說明如果沒有順從,祈禱也是祂所憎惡的(箴28:9)。

         月朔和安息日。這裡同時提到兩種聖日,就像王下4:23;代下8:13和摩8:5一樣。遵守這些聖日是希伯來宗教的重要組成部份。這些聖日是神親自指定的,也是祂要求以色列遵守的(出23:12-17;利23章;民2829;申16:1-17)。但是在表面上遵守這些宗教儀式是不夠的。如果沒有公義,儀式和禮節就失去了意義。神指出,即使是在形式上遵守祂所親自指定的聖日,如果缺乏順從,乃是得罪祂的。

         作罪孽。這個分句可譯為:“我不能容忍罪孽和嚴肅的會。”意思是在宗教上嚴肅事奉,同時在生活上犯罪,那就是得罪神。在以賽亞的時代,希伯來人“長”於宗教儀式,卻“短”於公義。許多人嚴格地遵守儀文律法的正規要求,卻公然冒犯神律法的嚴肅命令。他們的所作所為是對宗教的嘲弄,被神視為恥辱。

 

【賽13 香品】香是古代與祭物一起獻上的珍貴物品。香氣會掩蓋施行禮儀所造成的異味。香的價格不菲(見:利二1注釋),但大家都相信是蒙神喜悅的祭物。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽13 月朔與安息日】古代以色列採用陰曆,每個月的第一天是「新月」(亦即和合本所譯的「月朔」),定為節日(每二十九或三十天)。在安息日要停止一切工作(見:摩八5),要獻祭(見:民二十八11\cs1615注釋)。過月朔的習俗一直延續到被擄後(拉三5;尼十33)。從主前第三千年紀的美索不達米亞,直到第一千年紀中期的新巴比倫時期,月朔一直是很重要的節日。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽13 集會、嚴肅會、節期】有三大節期,來自各地的朝聖客會在耶路撒冷聚集歡度。另有其他節期,本地人較多。宗教節期讓信徒有機會歡慶、一起進餐、彼此見面。但是原先定為讚美、尊崇神的方式,卻不蒙神悅納。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一14「 你們的月朔和節期,我心裡恨惡,我都以為麻煩;我擔當,便不耐煩。」

  〔暫編註解〕“月朔”指每逢月之初一舉行的祭祀等儀式(看民二十八1115)。“宣召的大會”包括逾越節,住棚節、五旬節等一年一度的大節期(看利二十三章)。

         有關以色列的各個“節期”,參看利未記第二十三章題為“節期”的圖表。

         神正在對一班外表上很虔誠的人說話。他們熱中於宗教禮節,以為這樣就可以獲得神的悅納。但神告訴他們,祂十分惱恨他們的行為,不喜歡他們遵守所指定的節日,拒絕他們的敬拜,討厭他們的偽善。他們不肯行走神的道,實際上就是藐視祂。任何宗教儀式都無法掩蓋他們的罪孽。

 

【賽一15「 你們舉手禱告,我必遮眼不看;就是你們多多地祈禱,我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」

  〔暫編註解〕以色列人的宗教外表和他們的實際行為不相符。他們一方面熱心於禱告,一方面又殺害人命。

         「你們的手 ...... 血」:指百姓手行強暴。

         你們舉手禱告。希伯來人祈禱的時候,常常向神伸出他們的手(見出9:29,3317:11;王上8:22;拉9:5;伯11:13;詩88:9143:6)。

         我也不聽。參詩66:18;雅4:3。祈禱要蒙垂聽,就一定要真誠。偽善者的祈禱不會垂聽(太6:5;路18:14)。禱告雖然又多又長,也無濟於事(太6:7)。手沾鮮血,執意行惡的人,他們的祈禱無法達到施恩座。在以賽亞時代中,希伯來人表面上非常虔誠,經常祈禱,卻不肯放棄他們的罪孽。他們的祈禱是來自嘴唇,而不是內心。神說,這樣的祈禱祂不要聽。

         滿了殺人的血。死海古卷1QIsa多了一句:“你的手指充滿罪孽”,與前面形成對仗句。

 

【賽15 舉手禱告】歷代志下六12形容所羅門站著,舉起雙手、掌心朝天對會眾講話,並且為獻殿禱告。美索不達米亞的吟誦禱告,諸如對伊施他爾女神的禱告,禱告者似乎是俯伏在地,也舉起雙手。赫人的禱告姿勢也類似。亞喀得文學則提到一種稱為 Shuilla(「舉手」)的吟誦。詳細資料請參看:列王紀下五11注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽15 神明不聽禱告】對求告者的不耐是古代文學常見的情節。例如,在尼尼微城挖掘出來的亞述巴尼帕圖書館,裡面有〈向眾神的禱告〉("Prayer to Every God"),提及求告者請求所有的神明赦免所有他想到的罪,然後哀歎自己雖然懺悔,但是沒有神明願意牽起他的手、站在他身邊;簡言之,沒有一位神明聽他的禱告。《吾珥被毀悼詞》這部作品則從神的角度來寫,講到亞奴神與恩裡勒神決定不理會呼救的請求,依然會施行毀滅。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一16「 你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行,要止住作惡,」

  〔暫編註解〕你們要洗濯。罪惡導致道德的敗壞和屬靈上的衰落。大衛犯罪以後祈禱說:“求你洗滌我,我就比雪更白”(詩51:7)。他認識到罪的污穢,就求神給他一顆清潔的心(第10節)。他的祈禱得到了垂聽。每一個罪人都需要道德上的潔淨。他們的心中必須清除道德的腐敗。神呼籲罪人洗去心中的惡(耶4:14),潔淨他們犯罪的手(雅4:8)。祂應許把祂的律法寫在他們心中(耶31:33),並且洗淨人的一切不義(約壹1:9)。以賽亞要求耶路撒冷穿上她華美的衣服。因為時候將到,不潔淨的人不能進入那裡(賽52:1)。約翰宣佈,凡不潔淨的,總不得進入聖城(啟21:27)。以賽亞竭力讓以色列人認識到,“以色列的聖者”神要求祂的子民聖潔。

         要止住作惡。神呼籲祂的子民停止作惡。祂是聖潔的,所以他們也要聖潔。每一個神兒女的生活中必須清除罪惡。天國純潔的氣氛中將不存在罪惡。所有進入天國的人都必須穿戴公義的衣袍。

         1617比較《雅各書》一27.真實的敬虔不是單單嚴守宗教上的儀式規條(一1015),而是要表現出憐憫慈愛。朝見神單在外表上把手上的血洗淨是不夠的,必須有整個生命的改變。先知告誡當政者秉公平治理,照顧無依無靠的人。

         1:16~17  16節強調與神的關係;17節強調在人際關係中恢復實質性公義。希伯來文“辨屈”是法庭用語,意為“為某人辯護、為保護其權利提供幫助”,體現了聖經中高尚的保護人權與社會公義思想。

 

【賽1617 信仰的倫理層面】秉行公義是任何神祇對信眾的基本要求。此處所發的是格式化的命令,表示這些是任何文明社會理當承擔的責任。建立公義、保護弱者,是一個君王英明與否的標記。以色列與其他國家,這方面惟一的差異在於這些責任與靈性生活有何關聯。在古代近東地區,神明有責任維繫正義,其中有個很實際的原因:受壓制的人會一直不厭其煩地向神吵著得解脫。而且,他們相信公義是宇宙的經緯,其法則在眾神的守衛之下。以色列人的世界觀不同。他們相信公義是神的內在屬性,而不只是供神使喚的工具。美索不達米亞人有信仰上的責任去取悅神,主要是借著禮儀與不破壞文明來達成。以色列人的信仰責任是要學像神,借著倫理行為與個人的聖潔達成。美索不達米亞人會認為洗濯是實質的禮儀行動。以色列人知道,這是指靈性上的悔改與更新。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一17「學習行善,尋求公平,解救受欺壓的,給孤兒伸冤,為寡婦辨屈。”」

  〔暫編註解〕“給孤兒伸冤”。即給孤兒帶來正義。

         「尋求公平」:指下半節所列舉的責任,即履行與神立約的要求(參申10:12-19)。

         學習行善。事奉神的人“要惡惡好善”(摩5:15)。基督徒單單忍住不作惡是不夠的。虔誠乃是積極的原則。培養公義是抵制罪惡最可靠的保障。一個人不論他以前傾向於什麼,都必須下決心不僅停止作惡,而且盡心竭力為善。為達到這個目的,他需要天上來的堅定宗旨和援助。人不是生下來就是品格完美的基督徒。他必須慢慢耐心地學習行神的道。藉著好學,勤奮,忍耐,堅持,毅力和操練,他們就能養成公義的生活習慣。每一個行善的人都經歷過漫長艱辛學習行善的過程。只有當公義的道成為人的習慣時,他才算真正學會了行善。

         公平。就是“正義”。

         解救受欺壓的。或“糾正錯誤”。許多以色列人遭受同胞的壓迫。愛神的人有責任糾正這種現象。壓迫者要受到抵制。受壓迫者要得解救。

         給孤兒伸冤。喜愛公平的人將出面援助孤兒,以保證正義的伸張。

         為寡婦辨屈。貧窮不幸,遭受壓迫的人,非常需要救助。自稱為神子民的領袖們,正在損害這些不幸階層的利益,以增加自己的財富。這種局面需要糾正。真正的愛心和同情會表現在努力糾正冤屈和建立公平世界上。任何宗教如果不致力於解決今生的問題,使人與上天的原則和諧,就不配稱為宗教。單有顯赫的禮儀,卻不顧及孤兒寡母需要的宗教是毫無意義的。詳見雅1:27注釋。

 

【賽一18「耶和華說:“你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。」

  〔暫編註解〕“硃紅”和“丹顏”同為耀目和不易褪的顏色。

         「彼此辯論」:就關於神對百姓的控訴。

         「朱紅」:指血紅色。

         你們來。神在這裡邀請人與祂自由坦率地討論他們的問題。祂不是一個無情的法官或專橫的暴君,而是一位慈父和良友。人類的利益就是祂的利益。人類的好處就是祂的好處。祂的一切勸告都是為了人的益處。祂希望人們明白和相信這一點。天地的主宰竟親切地邀請人與祂“辯論,”,神的奇妙的大愛和良善,沒有比這表現得更加感人了。神是通情達理的。祂希望人知道放棄罪惡,走在公義的道路,對他們是有好處的。人可以運用自己的理智明白順從的益處和悖逆的災禍。

         你們的罪雖。連罪大惡極的人也可以從這個應許找到安慰和希望。神在這裡向我們保證,無論我們過去的罪孽有多麼深重,都有可能恢復到純全和聖潔的狀態。這個應許不僅涉及罪的後果,也涉及罪本身。罪惡可以從人生中杜絕和完全消失。在神的幫助之下,罪人可以完全克服他的一切煩惱(見約壹1:9注釋)。

         18-20  兩個選擇:蒙赦或受罰。

         1820先知促民作選擇,一方面是無盡的恩典,無論罪多重,即令象“朱紅”、“丹顏”那樣深,染上了永遠褪不掉,神都能洗淨,變成如雪如羊毛般潔白。犯罪的人只要肯回頭、悔改,仍可成為神的子民,重享幸福生活(“必吃地上的美物”)。否則,只有為外地,例如亞述大軍,所吞噬(“必被刀劍吞滅”)。

         呼籲神的子民內心歸向神,是先知們一貫的信息(二十九13;撒上十五22)。本章的責備是根據《申命記》二十八∼二十九章的原則,如果神的子民順從神,便享大福;如不順從,便要受責打。

         18~20呼喚他們辯論。18節出現兩種極端對比的色彩,在聖經中朱紅色象徵血、罪惡,白色象徵純潔。在希伯來文“辯論”是法庭用語,指通過辯論決定審判。神此番呼喚具有兩種意義,帶給我們深深的感動:①神所喜悅的不是盲目信從,乃是基於真理的忠誠(18:23-32;4:1-17);②辯論的目的不是為了毀滅被告,乃是為了恢復他們。此番呼喚同時體現神的公義與慈愛。

 

【賽18 對照的用意】這裡提到的染料是最耐久、最醒目的染料,會留下明顯、永久的斑漬。在舊約或是古代近東文學,找不到紅色是罪的象徵,但白色的確象徵純潔。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一19「你們若甘心聽從,必吃地上的美物,」

  〔暫編註解〕你們若甘心聽從。以賽亞在這裡說明順從的結果。快樂和幸福的人生是順從神律法的自然結果,因為神不能祝福那些不盡心竭力的人。天國的快樂不是神隨意賜給跟隨祂之人的禮物,而是服從祂要求的自然果實。神把公義的道路擺在人面前。因為這道路是正確的,且伴隨著各種的福氣。

         必吃地上的美物。這個應許既適合今生,也適合來生。順從的莊稼不但在天國收穫,也在地上收穫(見太19:29注釋)。以色列進入應許之地以前,摩西向他們宣佈了他們若行在神的道上將要享受的福氣(申28:1-13)。以賽亞指出,這些福氣尚未實現,因以色列人沒有順從神的命令。神現在向他們保證,如果他們悔改,行在公義的道路上,這些福氣仍可以屬於他們。

 

【賽一20「若不聽從,反倒悖逆,必被刀劍吞滅。”這是耶和華親口說的。」

  〔暫編註解〕若不聽從。神不是憑著專橫的命令制裁罪人。人只收穫他自己所播撒的結果。正如公義的生活伴隨著福氣,災禍也伴隨著犯罪。人如果違犯神的誡命,其不可避免的結果就是死亡。這只是因果報應的自然法則。當以色列轉離神的時候,他們肯定會走上毀滅的道路。摩西在以色列進入應許之地以前就已說明了這個真理(申28:15-68)。當人們悖逆神,拒絕順從祂的律法時,就是自取滅亡。每一個人手中都完全掌握著自己的命運。只有他自己可以決定將來是快樂還是不幸。以賽亞向神的子民所展示的偉大真理,乃是罪惡最終會帶來自己的毀滅。罪孽永遠不可能成為快樂和幸福的基礎。從真實的意義上來說,罪人是自食其果。

         這是耶和華親口說的。神已經預言了罪惡不可避免的結果,但這絕不是出於專橫的命令。神並不喜歡惡人死亡(結18:233132;結33:11),但知道犯罪不可避免的結果,祂已準確地警告人不順從的後果(見何13:914:1;羅6:21,23;雅1:15;彼後3:9)。

 

【賽一21「可歎忠信的城變為妓女。從前充滿了公平,公義居在其中,現今卻有兇手居住。」

  〔暫編註解〕「忠信」:意指敬虔與德行。

         「變為妓女」:指生活上充滿不義,偏離約的要求,猶如妻子不忠於丈夫。

         「兇手居住」:指京城暴行猖獗。

         妓女: 以賽亞用“妓女”形容猶大百姓離開神的正直,悖逆行惡。以妓女比喻離棄神的聖潔之愛,使人產生共鳴。

         變為妓女。錫安曾經是忠實的城市,卻不再貞潔了。她本是耶和華真實的妻子,卻背叛了祂,與別人相好。她變成了一個妓女。何西阿(何2章),耶利米(耶2:20,21)和以西結(結16章)也使用了同樣的比喻。以色列的歷史證明人可能墮落到何等的深度。曾經純潔正直,蒙神揀選和眷愛的以色列,遠離了神和公義的道路。以色列原來是忠誠順從,聖潔正直的,現在卻變得腐敗罪惡,成為悖逆神可怕後果的驚人例子。

         現今卻有兇手居住。公義離開了。腐敗和墮落乘虛而入。聖徒的城市變成了兇手和罪犯的城市。何西阿描繪了一幅相似的畫面:“強盜成群,怎樣埋伏殺人。祭司結黨,也照樣在示劍的路上殺戮” (何6:9)。路上的旅客和城裡寄居的人遭到了淩辱謀殺。這些事發生在一個百姓自命為聖潔的,熱心於宗教信仰的地方。

         21-23  哀歎錫安居民對神不忠、對人不義。

         2128“忠信之城”指耶路撒冷,《七十士譯本》在“忠信之城”後加有“錫安”二字,在此代表整個猶大國。猶大本應忠於神,現在敬拜偶像的外邦神,成了靈性上人盡可夫的妓女。耶城原與公平、公義不可分,現在卻容納兇手居住。本來象純銀、美酒的錫安城,如今已一文不值,淡而無味。為官的貪污到極點,社會已無公道與憐憫。只有把他們去除(25節),耶城才能恢復昔日光榮(26節)。先知似已預見到猶太人被擄後的回歸。

         21-31  神要施行審判及使錫安復興。

 

【賽一22「你的銀子變為渣滓;你的酒用水攙兌。」

  〔暫編註解〕銀子……酒: 以賽亞用“銀子”與“酒”比喻高官顯貴,然而銀子與酒未能盡其本分。純正的銀子變成渣滓,酒被稀釋。它們已失去真正的價值。比喻世上雖然有形式上的正義與關愛,卻沒有真正的友愛。

         以賽亞用兩個合適的比喻把今昔進行了對比。百姓的品格從寶貴的銀子變成無用的渣滓。公義和聖潔的純酒被沖淡了。耶穌也用類似的比喻說到失味的鹽(太5:13)。

 

【賽22 銀子與渣滓】在古代,銀子經過一種稱為「灰吹法」的冶煉過程,淬取、檢驗。熔煉過程初步是將銀子從含銀量不到百分之一的鉛礦裡淬取出來。鉛放在可以滲透的材料,例如骨灰或是陶土作成的容器裡,然後用風箱把空氣打到溶解的鉛上,產生鉛氧化物(「鉛黃」)。有些氧化物會被骨灰吸收,有些可以從表面刮去。照理說,銀子則會留在容器裡。只不過,這種提煉過程有許多問題。如果溫度過高,或是原料裡有其他金屬(常見的有銅與錫),灰吹法就會失敗。若是這種情況,鉛黃刮去後,留下來的不是純銀,而是攙雜了其他金屬的銀子,所以沒有用處。這種無法使用的產品,或許就是此處所譯的「渣滓」。經文也有可能指檢驗過程,亦即將銀子與大量的鉛一起加熱,以便抽取雜質。如果鉛的量不夠多,不能抽取雜質,銀子也就作廢了。若是這種結果,銀子非但沒有煉淨,反而比檢驗前更糟糕。經文可能是指此過程,結果銀子成了無用的廢物。不過檢驗過程可以一直重複,最後也有可能成功(見25節)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽22 美酒】根據相關的亞喀得用語,此處所提的飲料可能是啤酒,而不是葡萄酒。最常見的啤酒是用大麥芽釀制的,但是也有用小麥,甚至用棗椰釀制的啤酒。至於葡萄酒種類就更多,而且價值不等。亞述巴尼帕圖書館有段記載,列出十種上好的酒(伊紮拉的純酒公認是上上品)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一23「你的官長居心悖逆,與盜賊作伴,各都喜愛賄賂,追求贓私。他們不為孤兒伸冤,寡婦的案件也不得呈到他們面前。」

  〔暫編註解〕錫安本像銀子般精純、美酒般香醇,現今卻變得像含有雜質的銀礦、淡而無味的薄酒。

         你的官長。何西阿宣稱“他們的首領都是悖逆的”(何9:15)。以色列的官長們頑固地悖逆神。首領們犯下了各樣的罪行(賽3:129:16;彌3:11)。

         與盜賊作伴。以色列官長的職責本來是執法,卻在暗地裡與違法的人同流合污。攔路搶劫的盜賊沒有受到官員的懲處。因為這些官員是與他們分贓的。

         各都喜愛賄賂。彌迦說“君王徇情面,審判官要賄賂”(彌7:3)。賄賂成風。以色列的官長做任何事情都指望得報酬。

         他們不為孤兒伸冤。法官對孤兒和寡婦的案情裝聾作啞,因為他們無法像壓迫他們的人那樣提供酬謝。法官可以輕而易舉地無限期拖延窮人案件的開審(見路18:2-5)。

 

【賽23 法庭上的孤兒與寡婦】以色列的法律傳統有一重點,就是為被列為弱勢與窮人的群體設定規條。這些人包括寡婦、孤兒,與寄居的外人(見:出二十二22;申十1819,二十四1721)。早在主前第三千年紀中葉,美索不達米亞的法律檔,也關心有需要的人,並且提到保障權益,以及維繫法庭的公正。根據吾珥南模法典,與漢摩拉比法典的前言,作王的清楚知道,保障窮人、寡婦、孤兒,是「賢君」應有的職責。埃及作品《善辯之農夫的故事》,原告首先稱法官為「孤兒之父、寡婦之夫」。由此可見,照顧弱勢群體是古代近東地區共有的關注。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一24「因此,主萬軍之耶和華以色列的大能者說:“哎!我要向我的對頭雪恨,向我的敵人報仇。」

  〔暫編註解〕「我的對頭」、「我的敵人」:指偏離神的百姓。

         雪恨: 從反面表明,雖然此時神的心境並不舒暢,但為了成就大愛,他在忍耐中等候(5:13)

         以色列的大能者。賽49:2660:16對神採用了類似的稱呼。以色列的法官對窮人不感興趣,因為從他們身上法官得不到酬謝。但窮人的案件已經呈到了天國的主宰和全地的審判者面前。壓迫窮人的人幾乎沒有意識到自己是在與全天庭的權能作對。神藉著以賽亞傳達了信息:“與你相爭的我必與他相爭”(賽49:25)。

         我的對頭雪恨。義人的仇敵就是神的敵人。神反對各種不公正和壓迫的事。那些乘人之危的人,是在與神作對。因此,以色列的領袖們很快就使自己處在神不得不處置他們的地位上。

         向我的敵人報仇。神懲罰犯罪的人,不是為了報復。祂的目的乃是拯救,而不是毀滅,但是犯罪需要懲罰。雖然神的宗旨是盡可能從罪孽中拯救罪人,但堅持犯罪的人需要明白,時候將到,他們將面對全地的審判者。祂發誓絕不以有罪的為無罪(出34:7;民14:18)。

         24-27  神要審判及煉淨錫安,然後復興它。

         1:24~31必要來臨的審判。聖經中罕見的對惡人的警告。有時神以失去悖逆之子的父母之心,有時神以失去戀人的心情勸勉他們悔改。然而,這並不是因神懦弱,而是因他的慈愛先於公義。但如經文所示,自甘墮落、失去承受神大愛的人,必受神公義的審判。同樣,耶穌因慈愛背負十字架,而不是他沒有能力,日後他將以審判主的身份再來。

 

【賽一25「我必反手加在你身上,煉盡你的渣滓,除淨你的雜質。」

  〔暫編註解〕我必反手: 象徵神主權的介入,顯明他的醫治與恩典,有時表明可怕的審判(59:1;2:15;119:173;16:18)22節的“渣滓”與“水”主要指個人的墮落,此節的“渣滓”與“雜質”主要指社會的腐敗,尤其參看26,可指腐朽的社會領袖。

         我必反手加在你身上。全地的審判者也是人類的救主。以色列的罪一定會受到懲罰。但悔改的人必然得救。神在發出懲罰的警告時,總是提供拯救的應許。耶路撒冷必須受到懲罰,但也一定會得救。雖然原來忠實的城市變成了一個妓女(第21節),但仍能成為一座聖潔的城市,即“新”耶路撒冷,“就如新婦壯飾整齊,等候丈夫”(啟21:2;參賽62:4)。神“反手”加在祂的子民身上,要救贖和復興他們。

         渣滓。就是氧化鉛(見賽1:22;參瑪3:2,3)。只要以色列願意為祂這麼做,神就會除去他們所累積的罪孽沉渣。苦難的火焰將除去渣滓。只有聖潔品性的純金會保留下來(伯23:10)。

         雜質。所有品格上的不良特性都將清除。只有純金保存下來。

 

【賽一26「我也必複還你的審判官,像起初一樣;複還你的謀士,像起先一般。然後,你必稱為公義之城,忠信之邑。”」

  〔暫編註解〕這些預言將要在千禧年國度媕傅蝖C

         顯然神在煉淨 百姓的過程中,要除去腐敗的領袖(見23)。

         「像起初一樣」、「像起先一般」:指大衛時代錫安城的理想情況(參撒下8:15)。

         我也必復還: “審判官”與“謀士”指猶大領袖。一個社會是否追求良善,很大程度上受其領袖影響。因此,神宣告首先當更新領袖的心意。在神面前,領袖不僅要為自己的人格負責,也要為所產生的影響負責(3:1)

         復還你的審判官。先知展望到有朝一日,將重新出現像撒母耳,大衛和所羅門這樣忠信的審判官。在理想的統治者領導之下,以色列將成為理想的國家。

         忠信之邑。只有到一千年結束,新耶路撒冷從天降下的時候(啟21:1,2),耶路撒冷才稱得上是“忠信之邑”。這個城市將由大衛的子孫耶穌治理,“施行公平和公義”。這個理想的城市,和她公義的國王一樣,將被稱為“耶和華我們的義”(耶33:15,16;參結48:35)。

 

【賽26 審判官/謀士】因為這段經文與社會及法律制度的公正相關,此處的審判官是司法人員,而非士師時代拯救人民的人物(譯按:「審判官」與「士師」在英文皆為 judge)。與其對應的稱呼的「謀士」一詞也是佐證,因為謀士從沒有用來形容士師。謀士的職責是協助君王訂立政策、推行政策。法官的職責是協助君王制定、推行法律,此處的矛頭是指向國家政策與司法體系。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一27「錫安必因公平得蒙救贖,其中歸正的人必因公義得蒙救贖。」

  〔暫編註解〕錫安因著神的公平和公義得以復興,願意悔改歸正的人得蒙救贖。

         必因公平得蒙救贖: “救贖”包含被“搭救”的意思。如以賽亞所記載,聖經明確指出神救贖的標準與目的就是公義。這與一些宗教的特權階級承諾的非倫理性祈福不同,體現出渴望參與救贖的人所當持有的態度。

         因公平得蒙救贖。公正的審判者會通過公平的判決救贖和恢復錫安山。依據祂公義的法令,罪惡之城的渣滓將會徹底清除。

         其中歸正的人。錫安“歸正的人”是指那些認識自己的罪而悔改的人。只有他們會得救,成為公義。錫安山將成為聖潔的城市,由聖潔的神所統治,住著聖潔的居民(見賽4:2-4),基督的義將是拯救的手段和目標。耶穌是公義的,所以一切住在聖城裡的人也要是公義的,因為他們將要像祂(約壹3:2)。耶穌的義要栽培和分賜給一切跟隨祂的人。拯救意味著祂把公義栽培在他們心中,贖他們所犯下的罪,也意味著祂把公義分賜給他們,幫助他們過離罪的生活。人就是這樣完全恢復到他們原先被造時的神形象(創1:27)。

 

【賽一28「但悖逆的和犯罪的必一同敗亡;離棄耶和華的必致消滅。」

  〔暫編註解〕敗亡。背叛神犯罪作惡的人必將滅亡。悖逆上天就是與耶和華挑戰較量,其結果是不可避免的。所警告的厄運肯定會落在他們身上。

         必致消滅。惟有神是生命的泉源。離了祂,人就無法生存。放棄神,罪人唯一的命運就是生命的結束。所有拋棄神的人所得到的將是永死,而不是永生。“罪的工價乃是死”(羅6:23)。“犯罪的,他必死亡”(結18:4)。“要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面”(帖後1:9)。“惡人卻要滅亡。耶和華的仇敵,要像羊羔的脂油(或作像草地的華美)。他們要消滅,要如煙消滅。”(詩37:20)“萬軍之耶和華說,……凡狂傲的和行惡的必如碎秸,在那日必被燒盡,根本枝條一無存留”(瑪4:1)。“他們就歸於無有”(俄16節)。;“還有片時,惡人要歸於無有。你就細察他的住處,也要歸於無有”(詩37:10)。

         28-31  頑梗悖逆的人必全然滅亡。

 

【賽一29「那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧,你們必因所選擇的園子蒙羞。」

  〔暫編註解〕“橡樹……園子”。可能指與偶像膜拜和邪淫之異端膜拜有關的橡樹林和園子。

         「橡樹」:迦南人以此作偶像膜拜。

         「園子」:拜偶像的地方。以色列百姓效法外邦人拜偶像。

         所喜愛的橡樹……所選擇的園子: 當時猶太人在四季常青的橡樹底下及特別的園子立偶像,聚集膜拜(王下17:10)。人離棄神的旨意,追求自己的安全與名譽,認為某些存在可以幫助自己。從屬靈的角度看,這一切皆是偶像。如今,撒但依然瘋狂地給人提供諸般偶像。

         橡樹'elim)。可能是一種篤耨香樹。

         園子。參賽65:366:17。這些園子可能是樹木周圍開墾的。

         2931先知清楚指出,一切拜偶像的必受刑罰。拜偶像的人喜歡獻祭和宣淫的地方(“橡樹”和“園子”),本希望生命興旺,誰知偶像無力照顧自己,枯乾萎謝,拜的人亦隨之滅亡。自恃無恐的惡人好像易燃的“麻瓤”(麻屑,亦作“火絨”),他們作的惡事有如火星,二者一觸即燃,自取滅亡。

 

【賽29 神聖的橡樹與花園】(參現中)古代近東的花園是種滿果樹、綠蔭參天的公園,作為戶外神龕,或是神廟周圍的優美環境。神木在當時民間信仰很重要。一般人都以為石頭與樹木是神明落腳處。迦南宗教則以樹木為豐饒的象徵(見:申十二2;耶三9;何四13),但是考古與文學上沒有留下什麼資料,更清楚界定聖木的角色。考古學家在銅器時代晚期的基提翁一地,挖掘到一座神廟,上面刻有六十棵樹窪的聖木叢。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽一30「因為你們必如葉子枯乾的橡樹,好像無水澆灌的園子。」

  〔暫編註解〕拜偶像的人沒有像樹木那樣生長茂盛,卻像它們因缺水而枯乾,這是極大的諷刺。

         橡樹。人和他們所崇拜的自然界物體一樣,也會滅亡的。

         好像無水。無水的花園是不可能茂盛的。與神在一起乃是活水的泉源(詩36:9)。撇棄祂乃是撇棄活水的源泉(耶2:13)。就像一個無水的花園會變成一片荒地,以色列離開了神,就會退化成為一片曠野。以色列因拋棄了生命之源神,而註定了自己的厄運。

         30~31有權勢的……無人撲滅: 以賽亞指出,那些拜偶像的人,暫時像樹汁豐盛的樹木或水源充足的園子般富饒強盛,但終究歸於虛妄。

 

【賽一31「有權勢的必如麻瓤,他的工作好像火星,都要一同焚毀,無人撲滅。」

  〔暫編註解〕“麻瓤”。火絨盒,引線。

         自以為強盛的惡人作繭自縛,結局如火燒滅絕。

         「麻瓤」:易燃的麻絲屑。

         如麻瓤。指紡紗用的亞麻,大麻或黃麻的落屑,是極易燃燒的。自以為強壯的人將在那吞沒惡人,不可撲滅的大火中燒盡。

         他的工作。惡人和他們的工程都將在末日的烈火中燒淨(彼後3:7,10)。

 

【思想問題(第1章)】

 1 以賽亞書以審判的信息開始,指斥選民不認識神。今天信徒和教會又有什麽罪會被神審判?

 2 1:10-17這段經文對今日教會信徒的敬拜有什麽提醒和啟示?

  ──《串珠聖經註釋》 

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․