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以賽亞書第五章拾穗

 

【賽五1「我要為我所親愛的唱歌,是我所愛者的歌,論他葡萄園的事。我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。」

  〔暫編註解〕葡萄多栽在土壤肥沃、陽光充沛的山岡上。

         : 指以賽亞;我所親愛的: 指神;葡萄園: 指以色列。以賽亞用詩歌教導百姓,為的是使百姓便於頌讀。摩西也常用這種方法(15:1)。即使不用詩歌,以賽亞也用豐富的想像力,用可傳達鮮明意象的文學表現手法,使人知曉他所具備的良好教養。

         我要為我所親愛的唱歌。以賽亞的預言有時宣佈厄運,有時則表達希望。他先採用溫柔親切的語氣,然後又用忿怒的語言說話。在賽1:10,他曾稱耶路撒冷的領袖為“所多瑪的官長”,稱百姓為“蛾摩拉的百姓”。現在他則以歌手的身份對以色列唱一首愛國主題的歌曲,讓他的同胞高興。參大衛《詩篇》和所羅門《雅歌》(見摩6:5)中的眾多作品。

         是我所愛者的歌。和他的一些先知同行一樣,以賽亞是一個高明的詩人。他的許多信息都是以詩歌的形式來表達的(賽6:10-139:2-2110:1-11,13-19,28-3411:1-9,12-161213:2-2214:4-21,24-321516:1-1117:1-6,10-141819:1-1521:1-1522:1-8等)。

         我所愛者。擁有葡萄園的“所愛者”是神;葡萄園是以色列民族(見詩80:8-16;太21:33-41)。

         肥美的山岡。就是迦南地,可能特指耶路撒冷。

       1-7  葡萄園之歌:以賽亞把猶大比喻為葡萄園:雖蒙神親手栽種護理,可惜卻令神大失所望,結出野葡萄 ── 頑梗悖逆 、 行各樣罪惡,終難免受神嚴厲責罰。

     1~7本節至7節為著名的“葡萄園之歌”,以色列是神的葡萄園,雖由神親自栽種,可是以民背逆、犯罪,不忠於神,結出的不是好果子,卻是野葡萄,不只果子小,而且又酸又澀。

         112 以色列在其它地方也被描述為“葡萄園”(耶一二10;詩八○819;太二一3345),神已經賜下各樣的優勢,但只結出邪惡的果子。

         1-30  猶大忘恩負義必受刑罰:本章再次描述猶大的罪惡,但更清楚道出神的忿怒與猶大要受的刑罰,可謂2-4章信息的高潮。

         5:1~30葡萄園之歌。以賽亞將神比作良善的僕人,將以色列比作葡萄園,暴露以色列離棄神的眷顧與期待的墮落,警告神將來對他們的懲罰。這首葡萄園之歌分為三個部分:①神對葡萄園的關愛與失望(1-7);②被比作葡萄園的以色列具體的罪惡與審判(8-25);③神使用外邦人審判敗壞的葡萄園(26-30)

 

【賽12 古代近東的比喻與寓言】學者一直在討論,這段經文到底要歸類於比喻還是寓言。差別在於這個故事的比較層面有多廣。在古代近東文學,早于蘇美時期就有比喻的用法,到新亞述時期也有少數例子。在《艾拉與伊舜神話》(抄本日期為主前第八世紀),瑪爾杜克哀歎巴比倫,將其比作不生長的植物。瑪爾杜克說,自己把松球般的種子撒滿城中,卻沒有果子生出。他像種植果園一樣栽培巴比倫,卻從沒嘗到果實。詳情參:以西結書十七1注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽16 栽培果園的準備與維護】葡萄是古代近東的主要出產,因此,當時都知道如何照管葡萄園。在以色列多石的山區,尤其需要保持水土,才能結出理想的果實。農夫會把山區地的石頭清除,然後用石頭砌成梯田狀,防止水土流失。他們也用石頭蓋小房子或是守望塔,近收成的時節,可以保護作物。農夫也要不斷用鋤頭清除樹與樹中間的雜草,以免吸收土裡的水分。他們也會使用不同的灌溉方法,確保地裡有足夠的水。如果地的水分不夠,結出的葡萄會又小又酸。另外,農夫也會用石頭在葡萄園附近建酒醡或酒池,就不用擔心葡萄搬運的時候受損。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五2「他刨挖園子,撿去石頭,栽種上等的葡萄樹,在園中蓋了一座樓,又鑿出壓酒池;指望結好葡萄,反倒結了野葡萄。」

  〔暫編註解〕用石頭築成的“一座樓”,在樓上可以看見四面八方的環境,以至能保護葡萄園。

       「一座樓」:用來看守園中的果子,免得被盜賊和雀鳥偷去或吃掉;另作放置耕具之用。

     「野葡萄」:果子小、味酸澀。

         描繪神作為農夫的細心,他充滿期待地耕耘著葡萄園。反倒結了野葡萄: 意指種良得莠,表明神並未坐等待收,而是盡心盡力、辛勤勞作。責任只能在葡萄園。

         祂刨挖園子`azaq)。上下文表明葡萄園是有籬笆或“牆垣”的(賽5:5;參太21:33)。神在祂的子民周圍築起了一道護籬保衛他們。他們處在巴勒斯坦的中央高地上,不與周圍的民族直接接觸,這是一種保障。神的律法和祂藉著先知所傳達的信息,有效地防止他們走上犯罪的道路。

         石頭。可能代表當地的民族,以及他們拜偶像的宗教和邪惡的習俗。

         上等的葡萄樹。代表以色列人,是神精心挑選的(見第7節)。

         一座樓。樓代表聖殿。

         壓酒池。可能代表先知學校這樣的機構,是神所設立培養公義,公平,誠實和純潔等美德的。

         葡萄。種植葡萄園是為了收穫葡萄,就像路13:6-9比喻中的無花果樹一樣(見太21:19,34)。葡萄象徵品格的果實,是以色列所要在世人面前反映的神品性。

         野葡萄。以色列沒有結出聖靈的果實,反而結出情欲的果子(見加5:19-23)。殘暴,不公正,不誠實,欺騙,不節制和不道德的行為,漠視窮困者的權利,欺詐寡婦孤兒──這些先知所不斷斥責的罪惡,就是本節的“野葡萄”。

 

【賽五3「耶路撒冷的居民和猶大人哪,請你們現今在我與我的葡萄園中,斷定是非。」

  〔暫編註解〕斷定是非: 1:18等經文,以法律訴訟形式提示神與以色列之間的矛盾,邀請讀者進行客觀思考。借不斷墮落的以色列史,我們當智慧地回顧自己的生活。

       猶大人。以賽亞繼續對自稱為神子民的猶大和耶路撒冷居民說話(見賽1:12:13:14:3,4)。葡萄園的歌結束了。歌中的“所愛者”神,藉著先知對祂的子民說話。

         斷定是非。這裡呼籲錫安自己作出判斷(見太21:40,41)。神再次邀請祂的子民與祂評理(見賽1:18)。祂的要求是公正的。如果他們正確地面對現實,就肯定會承認祂的公義和自己的罪惡。

     3-7神呼籲猶大自己作出裁決,看看誰是誰非,使猶大無法推諉自己的罪。這種斥責技巧亦見於撒下12; 1-2章等。

 

【賽五4「我為我葡萄園所作之外,還有什麼可作的呢?我指望結好葡萄,怎麼倒結了野葡萄呢?」

  〔暫編註解〕還有什麼可作的呢?……怎麼: 栩栩如生地勾勒出傾注全力的好農夫,因預想不到的結果深深陷入失意與絕望的心境。盡力的農夫即刻將失望轉化為公義的憤怒,宣告審判(5,6)

     反問句往往更能強調事實。以賽亞用這個問句說明神為以色列已盡到了一切努力。祂向他們提供了各種便利,幫助他們培養品格,使他們可以像祂。所以他們的失敗只能是咎由自取。

 

【賽五5「現在我告訴你們,我要向我葡萄園怎樣行:我必撤去籬笆,使它被吞滅;拆毀牆垣,使它被踐踏。」

  〔暫編註解〕“撤去籬笆”、“拆毀牆垣”:指神容許敵人來蹂躪以色列。

       以色列無可避免的懲罰,就是神把那保護的“籬笆”撤去,致令她的仇敵可以向她入侵。

     神要撤去猶大的一切庇護,使敵人很容易吞噬他。

         籬笆……牆垣: 這些設施是為葡萄園的安全而設,意指神對以色列的保護。撤去、拆毀意味他們不再受神的保護。當這些成為現實,葡萄園必像被離棄的地土,陷入悲慘境地。

         神將撤回祂保護祂子民的手,允許他們的敵人掠奪和驅逐他們。犯罪的結果是葡萄園變成一片荒地。

 

【賽五6「我必使它荒廢,不再修理、不再鋤刨,荊棘蒺藜倒要生長;我也必命雲不降雨在其上。」

  〔暫編註解〕聖徒若帶來與神期待不符的結果,神可能會懲罰他們。

       我必使他荒廢。神並沒有自己使以色列荒廢,而是撤回了祂保護的手,允許外敵,現在是亞述,以後是巴比倫和羅馬,來實行祂的旨意(見代下18:1822:8注釋)。後來以賽亞說到神利用亞述作為祂“怒氣的棍”和“惱恨的杖”(賽10:5-7)來懲罰以色列人。

     不再鋤刨。要葡萄園出產,就必須予以照料。不加修剪和栽培,最後就會淪為荒地。不再修剪和鋤刨,說明神停止在道德和屬靈進行栽培(路13:8;約15:2)。

         荊棘蒺藜。繁茂的葡萄園變成了荒地。所生產的不是葡萄,而是荊棘蒺藜。甚至天象也扣留了它們的福氣。土地變為焦黃荒蕪。生命和福氣都是神所賜的(雅1:17)。祂扣留福氣就會造成荒蕪和死亡。

 

【賽五7「萬軍之耶和華的葡萄園,就是以色列家;他所喜愛的樹,就是猶大人。他指望的是公平,誰知倒有暴虐(或作“倒流人血”);指望的是公義,誰知倒有冤聲。」

  〔暫編註解〕本節為此短詩作的解釋。“公平”(mishpat)和“暴虐”(亦作“流血”,mispah),在原文發音近似;“公義”(sedaqah)與“冤聲”()在原文的發音也近似。先知用此寫作手法來生動說明以民的行為與神的要求,差以毫釐,失之千里。

       “冤聲”。呼求幫助。

     先知用字手法絕妙,「公平」與「流人血」、「公義」與「冤聲」在原文發音相似,諷刺人的實際行為與神的要求相距千里,給聽眾當頭一棒。

         誰知: 希伯來語連接詞,具有“因為”之意。以賽亞再次重複12節所提的審判原因,指出以色列的可憎之處。以本節為分水嶺,之前都以比喻警告,8節起直接、公開向猶太人宣告神的審判。以賽亞宣告的審判與耶穌的警告“凡屬我不結果子的枝子,就剪去扔在火裡燒了”(15:1-6)相同。

         葡萄園。神已清楚地說明了祂給祂子民信息的意義。這個信息特別用在該背道的民族,使人想起了拿單對大衛的責備:“你就是那人”(撒下12:7),和耶穌對猶太人的斥責:“神的國,必從你們奪去賜給那能結果子的百姓”(太21:43)。

         以色列家。雖然以賽亞的使命主要是針對猶大王國,他的一些信息也完全可以用在以色列王國。葡萄園的比喻當然主要是指猶大(第3節),但責備和將要厄運的信息,既適合猶大,也適合以色列。“以色列”常用來指猶大民族(見賽1:34:28:1831:6;彌1:143:16:2)。但這裡同時提到“以色列家”和“猶大人”,似乎暗示該信息適用於這兩個國家。如果這裡的“以色列”是指北方王國,那麼這個預言就肯定是在西元前722年北方王國覆滅以前發出的。既然那個國家快要滅亡了,就不能否認主要關注猶大的神先知,有時也會把預言的目光投向處在危險中的猶大北方的鄰居。

         他指望的是公平。神指望祂的子民秉公行義,卻到處看到流血,冤屈和壓迫。

         冤聲。“冤聲”來自遭受壓迫,無辜流血的人(見創4:10;申24:15;雅5:4;啟6:9,10)。義人不會這樣彼此相待,致使求救的冤聲傳到天上。

 

【賽五8「禍哉!那些以房接房、以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。」

  〔暫編註解〕貪得無饜的地主把窮人的祖業購過去,窮人貧無立錐之地,富人田連阡陌。神宣告這些壓榨窮人的人必受罰,葡萄園歉收(30畝的園子只釀得到一罷特(約37公升)的酒),播下的穀種只得十分之一的收成。

         只顧自己獨居境內: 以賽亞首先指出富人及掌權者的貪婪,他們的力量可使罪惡的不良影響擴大。暴露了因貪婪私飽中囊而破壞了共同體生活。這種欲望在現代社會到處可見。但是,貪婪者當銘記這種欲望使其淪為奴隸。對以色列而言,土地並非是買賣或獨佔的物件,乃是神永遠賜給個人及其後裔的財產<27:1-11,土地的私有財產與世襲制度>

         禍哉。以賽亞在這裡開始列舉將要臨到以色列的災禍,說明每一個災禍都是以色列相關罪行的結果。這些罪行就是第2節裡的“野葡萄”。這裡沒有列出百姓的全部罪行,而只列出那個邪惡時代最典型的罪惡。

         以房接房。形象地比喻貪欲的罪。神本來希望每一個以色列人都擁有小塊土地。為了防止土地的大片兼併,祂設立了禧年(利25:1327:24)和女子繼承的法律(利25:1327:24)。但這些規定被忽視了。結果不是眾人都擁有小塊土地,而是一些人擁有大片地產,另一些人則貧困潦倒,沒有土地。許多人實際上已淪為努力。還有一些人雖然不是奴隸,卻被迫支付高額的地租。與以賽亞同時代的彌迦也曾痛斥這種罪惡(彌2:2)。

         只顧自己獨居境內。為了保護壟斷。富裕階級不關心大眾的福利,只關心自己的利益。窮人即使無法生存,他們也不在乎。形勢很快發展到窮人一無所有,富人獨享土地收成的地步。

       8-10自約書亞給百姓拈鬮分地以來,以色列人世居祖傳之地。但在以賽亞時代,大財主貪婪地將窮人的祖業購買過來,以致許多百姓失去自己的家園,淪為奴隸。因此,神宣告這些富人終必受罰:房產必見荒涼,田地出產稀少。

         8-23  猶大的六個禍:是針對有權有勢者一些嚴重惡行而發的。

     823先知對有權勢的人宣佈他們的六禍(8,1112,1819,20,21,2223節),繼之為三大刑罰(910,1315,2425節)。

         825 這段對以色列有六點的控告,每一點都以“禍哉”來開始。(1)強奪土地之人的禍患(810節;比較王上二一3,16),他們的大宅將會“成為荒涼”,他們的土地不出田產。(2)醉酒之人的禍患(1117節;比較五22;一九14;二四20;二八1,7)。這樣的放蕩為列國帶來暫時的懲罰(五13),卻為個人帶來永久的懲罰(14節)。(3)褻瀆神之人的禍患(18,19節),他們炫耀罪惡的偶像,並且嘲笑神,叫祂趕快行動。(4)顛倒是非之人的禍患(20節)。(5)自負之人的禍患(21節)。(6)醉酒之審判官的禍患(2225節)。

         8~30以賽亞將猶大受審判的原因歸納為六個:8;11,12;18,19;20;21;22,23節。將審判結果分為三種:9,10;13-17;24-30節。

 

【賽8 剝削性的土地發展】在古代近東,房地產擴充通常都牽涉到其他人的損失。農夫幾季歉收,就得放棄土地權來還債,或是以勞工抵債。在以色列這不僅是經濟問題,也是神學問題。因為神將土地賜給百姓,作為盟約的惠施,所以每個家庭都認為自己的擁有權代表約裡有自己微小的一份。財務窘境(常常是被壓榨的結果)其實也剝奪了一個家庭在盟約裡的位分。詳情請參:利未記二十五章注釋。此外,社群裡的決策單位也包含擁有土地的人;一個人如果擁有社區的所有土地,就可以為所欲為了。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五9「我耳聞萬軍之耶和華說:“必有許多又大又美的房屋成為荒涼,無人居住。」

  〔暫編註解〕那些剝奪鄰居財產,擴大自己房產的人,不可能長期享受他們通過壓迫而獲得的成果。他們所面臨的不是幸福和繁榮,而是貧困和民族的滅亡。有朝一日,他們大片美麗的房產將無人居住和照顧。

     9~10由於神主權性介入,貪婪者欲享受更多、更富饒的期待反而帶來衰微與失望。對守財奴而言,經濟損失必是心靈空虛與混沌的起始。

 

【賽五10「三十畝葡萄園只出一罷特酒,一賀梅珥穀種只結一伊法糧食。”」

  〔暫編註解〕“一罷特”。約相等於六加侖(22公升)。“一賀梅珥”榖種約為六蒲式耳(220公升),這些榖種只能提供十分之一(22公升)的出產!

       三十畝葡萄園的出產,只榨釀得約三十七升(八加侖)(一罷特)葡萄酒,穀種方面則只有十分之一收成(一賀梅珥等於十伊法)。

     三十畝。原文的“畝”指一頭牛一天所耕的田。一“罷特”相當5.81加侖,即22公升。換一句話說,就是土地實際上沒有收成。

         一賀梅珥。一賀梅珥等於十伊法,約6.24蒲式耳。一伊法稍多於二分之一蒲式耳。土地的產量大大低於所播的種子。這是一幅完全失敗和毀滅的畫面。

 

【賽10 正常產量】通常,一個葡萄園每畝地至少能釀出一千加侖的酒。在古代近東,灌溉區的收成,用撒種數量的比例來看是一比十(不過文獻裡也記有更好的收成)。所以說,一賀梅珥的種子,照理應該有十賀梅珥的收成(一伊法是十分之一賀梅珥)。這裡的收成,與正常產量相比,實在少之又少。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五11「禍哉!那些清早起來追求濃酒,留連到夜深,甚至因酒發燒的人。」

  〔暫編註解〕耽于宴樂,酒食征逐的有閑之輩,因目中無神,他們的富足與快樂都會化為雲煙,美麗的土地會變成荒草叢生之地(17節)。

         所列舉的第二個罪就是醉酒和不節制。自稱為神子民的人染上了嚴重的酒癮。他們早起是為了有更多的時間喝酒。許多人從早到晚只想喝酒(見賽22:1328:7;何4:11;摩6:6)。

       11~12以賽亞提到審判的第二個原因是醉酒與放蕩以及追求不道德的快樂。以賽亞並未羅列他們的全部罪行,只是從中挑選幾類嚴重的罪加以批判。人的本分是“出去作工,勞碌直到晚上”(104:23)。只有在神的倫理範圍內有節制地追求,才能真正享受人生的快樂。追求不道德的快樂,不僅帶來肉體與物質的損失,還帶來道德、靈性上的傷害(10:16)

     11-17  不務正業:從早到晚沈迷於宴樂狂歡的有權有勢者,因漠視神而要受罰(11-12)。百姓也因漠視神(「無知」)而被敵人擄去,以前的飽足、繁華、快樂化為烏有(13-15) 。  神的審判出於祂的公義和聖潔,猶大原先瑰麗的國土變成荒涼的草場(16-17)。

 

【賽五12「 他們在筵席上彈琴,鼓瑟,擊鼓,吹笛、飲酒,卻不顧念耶和華的作為,也不留心他手所作的。」

  〔暫編註解〕。音樂是他們酒宴的(見摩6:5,6)重要部分。音樂非但沒有用來榮耀神,反而成為仇敵手中毀滅靈魂的有力工具。

     不顧念。在狂歡濫飲之中,這些暴食者的良心麻木了,忘記了真理和公義。他們的心向各種罪惡敞開。情欲代替了愛情;暴力和恐怖代替了公義。

 

【賽12 樂器】這些都是當時的典型樂器,也早在主前第三千年紀出現於近東文獻、浮雕、繪畫。這段經文裡的哪個希伯來字應該譯為「琴」,哪個字應該譯為「瑟」,專家意見不一致。「瑟」有十弦,「琴」比較少。兩者都是木制的手提式樂器。鼓則在考古發現裡找到,是皮制的小型鼓,不是現代的鈴鼓。譯為「笛」的字,則有可能是用銅或蘆葦製成的雙排吹管。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五13「所以我的百姓因無知就被擄去。他們的尊貴人甚是饑餓,群眾極其乾渴。」

  〔暫編註解〕因無知: 不是指未能認識到的無知,乃是指未曾關注道德上的良心。任何人都知道追求快樂毫無益處,他們只是未曾關心良心所發出的心聲。

       被擄去。當時被擄還沒有發生(見第7節注釋)。以賽亞在這裡說明被擄的理由。他沒有說被擄的事已經發生。以色列人被擄是在西元前723722年。

         無知。犯罪是愚昧的。沉湎於罪孽的人,暴露了他們的愚昧無知。罪的工價不是繁榮,和平和尊貴,而是恥辱,悲哀和死亡。選擇罪的人,就是選擇了死亡。神一再指明犯罪的後果。過去的歷史也經常證明悖逆的可怕結局。現在以色列人和猶大人堅持犯罪,招惹自己的毀滅,表明他們是完全“無知”的。他們“因無知識而滅亡”,因為他們“棄掉知識”(何4:6)。

     13~17不當的熱心召來的後果。將應當傾注于真理與正義的精力,浪費在虛妄之事上,後果是窮乏、死亡的恐怖、眾人的藐視與虐待。

 

【賽五14「 故此,陰間擴張其欲,開了無限量的口;他們的榮耀、群眾、繁華,並快樂的人,都落在其中。」

  〔暫編註解〕“陰間”指死亡。陰間大張其口,吞噬耶路撒冷的居民。

       陰間: 被描述成巨大、充滿貪婪的怪物,象徵將整個猶大推入滅亡的恐怖與羞恥的亞述。

     陰間she'ol)。比喻死人的住所(見撒下12:2322:6注釋)。

         擴張其欲。為了接納越來越多從活人之地來的人。

         繁華。耶路撒冷的貴族,無數的百姓,和所有誇耀自己的繁榮,以罪為樂的人,全都遭到毀滅。

 

【賽14 墳墓】當時的人認為墳墓是往冥界的入口(希伯來文作 sheol),所以也算為陰間的一部分,因此我們要從文意脈絡看作者是指埋葬的地方,還是指死人的世界。陰間不是個好地方,沒有財產、回憶、知識,或是快樂。人們也不認為陰間是執行審判與懲罰的地方,但是被送到那裡,而沒有繼續存活,確實被認為是神的審判作為。如此說來,把 Sheol 譯為「地獄」是不正確的,因為後者原本就是審判的地方。以色列人對冥界的理解,比較類似美索不達米亞的觀念,而不是埃及的看法。詳細討論,見十四章9節。陰間吞吃惡人的觀念與埃及的《亡經》相呼應。每個人的心會被衡量,有著鱷魚頭的太初怪獸則殷切地站在一旁,準備隨時吃掉那些不合格的人。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五15「卑賤人被壓服,尊貴人降為卑,眼目高傲的人也降為卑。」

  〔暫編註解〕參賽2:9,11,17。貧富貴賤所有階層的人都會被降卑。在即將來臨的毀滅中,無人能以倖免。

 

【賽五16「惟有萬軍之耶和華因公平而崇高;聖者 神因公義顯為聖。」

  〔暫編註解〕因公平而崇高。即祂公義的作為得到尊重和推崇。罪的結局乃是恥辱,而公義和公義終必帶來尊貴和榮耀。神的作為將在全宇宙面前給自己帶來尊貴和榮耀。

       因公義顯為聖。直譯是“聖潔的神在公義中顯示自己的聖潔。”神對待人的公義作為,證明了祂聖潔的品格。神的子民應當在品格上像祂。以色列忘記了神是聖潔的,所以不明白公義的重要性和意義。以賽亞意識到神崇高的品格,十分希望以色列能成為聖潔和公義。他始終把這個理想擺在他們面前。

     16~17令人再次想起神拯救的應許,即使是在不斷宣告正義與審判的危機關頭,跟隨主的純潔羔羊必在公義之神的草場安然居住。

 

【賽五17「 那時,羊羔必來吃草,如同在自己的草場;豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。」

  〔暫編註解〕「豐肥人」:指擁有許多田地的人,全節指財主的田地變成荒廢的草場,給寄居者隨意使用。

       許多學者都認為羊羔: 是指純潔的猶太人;遊行的人: 指日後在福音時代悔改的外邦人。

     在自己的草場。(見結34:11-15)。這裡描述復興的以色列像快樂平安地在一起吃草的羊羔。

         豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。這句話原文含義模糊。英RSV版依據七十士譯本譯為“肥畜和小羊在廢墟中吃草”,比較符合上下文。按照這種譯法,今日的荒場將會變成牧場,供家畜平安覓食。

 

【賽五18「禍哉!那些以虛假之細繩牽罪孽的人,他們又像以套繩拉罪惡,」

  〔暫編註解〕不信神藉先知所預言的刑罰的人,也要受到刑罰,他們的罪孽象拖著的車子一樣跟住他們。

         牽罪孽。第三樣災禍是針對那些明知自己的所作所為,卻仍堅持犯罪行徑的人。他們甘心用繩索把自己與罪孽綁在一起,頑固地抵制一切意在釋放他們影響力(見賽61:1)。

         套繩。套繩比一般繩索更粗更牢,比喻更嚴重的悖逆,指惡人用解不開的套繩把自己與罪孽綁在一起。他們堅持作惡,是自取滅亡。

       18~19審判的第三個原因:以色列已完全陷入罪惡,反而嘲弄神的審判。19節以“你若願意審判就試一試”的口吻對神說話。就像鴉片麻痹人的精神,他們的邪惡之心混淆了理性判斷。

     18-19   行惡的人牽著自己的罪孽,猶如用繩拖拉載滿貨物的車子一般,並妄言不信神籍先知所宣佈的刑罰。

 

【賽五19「說:“任他急速行,趕快成就他的作為,使我們看看;任以色列聖者所謀劃的臨近成就,使我們知道。”」

  〔暫編註解〕這些罪人大膽地要求神隨意處置他們的剛愎自用。他們帶著挑釁的精神悖逆神。以賽亞一直指出他們的厄運必將很快臨到。他次子的名字瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯(賽8:3),意思就是“擄掠速臨,搶奪快到”,希望藉此讓以色列知道,以賽亞所經常預言的厄運即將來到(賽8:18)。但是百姓嘲笑神的警告。他們用諷刺的口吻回答以賽亞關於懲罰迫近的嚴肅信息:“任神急速降下你一再告訴我們的厄運吧。我們要親眼睛看一看。”他們就是這樣自取滅亡。參瑪2:173:13

 

【賽五20「禍哉!那些稱惡為善、稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜、以甜為苦的人。」

  〔暫編註解〕認識律法卻故意顛倒是非的人,要受刑罰。

       認識神律法的人竟顛倒是非,道德腐敗,實在有禍了。

     審判的第四個原因:不能區分善惡是非,價值觀混亂,這不僅瓦解個人的生活,還毀滅整個社會。尤其價值觀的混亂並非起因於良善動機,乃是力圖將罪惡與放縱合理化,帶來昭然若揭的後果。

         頑固抵制神憑祂的慈憐所發警告的人,最終將意識模糊,無法辨別是非。他稱惡為善,稱善為惡。當他糊塗到這種地步的時候,厄運就不遠了。

 

【賽五21「禍哉!那些自以為有智慧、自看為通達的人。」

  〔暫編註解〕責自高自大且自恃的人,要受刑罰。

       斥責自高自大的領袖。

     第五個原因:自以為有智慧。驕傲會同時犯兩種罪:第一,忘記自己的身份——有限的存在;第二,無視真智慧的根源——神。

         這些剛愎自用、不知悔改的人,覺得自己比神聰明。“他們的思念變為虛妄”。“無知的心就昏暗了”(羅1:21)。他們所吹噓的智慧其實完全是愚昧(羅1:22)。世界上有許多人藐視相信神,順從祂話語的人。他們對神已經做或準備做的每一件事情吹毛求疵。這些人正在為自己和周圍的世界招惹禍患。他們需要傾聽詩人嚴肅的話語:“你們要休息,要知道我是神”(詩46:10)。

 

【賽五22「禍哉!那些勇於飲酒,以能力調濃酒的人。」

  〔暫編註解〕這個災禍與第1112節針對酒徒的災禍相似。但那只是針對一夥墮落的醉漢。本節的災禍則追溯飲酒與第23節所說不義行為的關係,指出那是濫飲的後果。這些人“勇於飲酒”,大膽犯罪。

       22-23  斥責以豪飲自誇、貪髒枉法的審判官。

     2223責備受賄賂、偏袒惡人的審判官。“以能力調濃酒的人”亦作“以喝加料的濃酒稱雄的人”。

         22~23審判的第六個原因:以酒為代表的個人性墮落及以受賄為代表的社會性墮落,領袖或公務員濫用職權做出錯誤判斷。縱觀世界歷史,處處可見因各種權力的介入,純潔之人成為惡人。受賄問題不僅是過去的問題,今日也在瓦解著健全的社會。尤其在與個人相關的審判中可以靠金錢為所欲為,正義也為之服役(23:8;7:7;5:12)

 

【賽22 酒精飲料】古代有各種不同的酒精飲料。酒(蜂蜜、棗椰、葡萄等)與啤酒最普遍。當時還沒有今天歸類為「烈酒」(需要蒸餾)的飲料。此處用的兩個用語可能是指棗椰酒與葡萄酒,但是不確定。至於此處所提的調酒,是加上香料或油。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五23「他們因受賄賂,就稱惡人為義,將義人的義奪去。」

  〔暫編註解〕稱惡人為義。就是“宣告惡人無罪。”這種人毫無正義感。為了物質的利益,他們可以放過最嚴重的罪行。收了賄賂以後,他們會說義人有罪,惡人無罪。他們沒有道德觀念,生活奢侈,貪得無厭。他們坐在審判席上,乃是國家的悲劇。

 

【賽23 古代近東地區的法官收賄】從漢摩拉比法典的前言(約主前1750年),以及埃及智慧文學裡的善辯之農夫所說的話(約主前2100年)來看,掌權者理當保護社會中窮人與弱者的權益。君王、官員、地方政府都該秉行真正的公義(見:利十九15)。是非顛倒的主題見於士師記與先知文學(賽一23),描述「立法、卻忽視法律」的社會(例如埃及文學的《奈費爾蒂的異象》,約主前1900年)。在古代近東地區,政府是否有效率在於法律的可信度以及實際執行。為了達到這個目的,政府設立了法官與地方官員,處理民事與犯罪案件。他們的任務是要聆聽證詞,偵查罪名是否成立,衡量證據,最後宣佈判決(在中亞述法典與漢摩拉比法典皆有詳細說明)。有些案子需要上達君王(見:撒下十五24),有時上訴可達最高法官(一如馬里檔所記)。法官與政府官員面臨賄賂的誘惑,可見于任何時地(見:箴六35;彌七3)。不同黨派鬥爭制勝,因此收賄在腐化的官僚體系裡成了家常便飯(見:結四45;彌三11)。然而,至少理想上而言,政府為了要減少這種情況,需要說理或懲治。所以漢摩拉比法典第五條對那些更改判決(因為收賄所致)的法官祭出重典,包括高額罰金以及職位永遠被撤銷。出埃及記二十三8禁止收賄,並認為扭曲正義就是冒犯了神、無辜與弱勢的人,以及整個社會(見:摩五12)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五24「火苗怎樣吞滅碎秸,乾草怎樣落在火焰之中,照樣,他們的根必像朽物,他們的花必像灰塵飛騰;因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨,藐視以色列聖者的言語。」

  〔暫編註解〕人棄絕神是他們德性腐敗的原因。

       本節可作前面六個禍的總結:惡者的下場猶如被火焚毀的碎e、乾草,又如根部枯朽、花朵被風吹散的樹木。

         根必像朽物: 描述或許看似華美,然而生命之源必快朽壞。這與栽在溪水旁的樹(1:3)截然相反。藐視: 前面羅列的諸般墮落及審判的基本原因在於人作為被造物卻藐視造物主。沒有真正認識神的人雖然談論博愛、尊重人權,歸根結底是利己的。

         乾草怎樣落在火焰之中。死海古卷1QIsa為“他像火焰落下。”接近於七十士譯本:“和無法控制的火焰一起燃燒”。

         像朽物。這些人完全腐敗了。他們將在腐敗中滅亡。就像乾草著了火,很快被燒成灰燼一樣,他們很快就毀滅了。

         耶和華的訓誨。拒絕耶和華律法的後果是可怕的,因為沒有律法就無法辨別善惡。這些人拋棄神的律法,陷入罪孽的深淵,犯下了第8-23節的罪行。

         藐視以色列聖者的言語。神的話語始終是真實公正的。但這些人卻藐視祂的聖言(見第21節注釋)。人一旦抱有這樣的姿態,就沒有什麼希望了。

     24-30  神向猶大的怒氣傾倒而出。

         24~30審判的方法與程度。宣告神對上述一切罪惡的審判。24,25節用比喻手法表達審判的程度,26節以下闡明審判將藉外邦入侵得以施行。

 

【賽五25「所以耶和華的怒氣向他的百姓發作。他的手伸出攻擊他們,山嶺就震動,他們的屍首在街市上好像糞土。雖然如此,他的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮。」

  〔暫編註解〕地震的災禍並未平息神的忿怒。

       以賽亞反復強調,猶大百姓將要承受的痛苦並非出於偶然,乃是神報應他們。為了督促頑梗悖逆的以色列在審判中認識神並悔改,以賽亞在此處以過去時態代替未來時態,強調預言必定成就的確實性(3:8)

     耶和華的怒氣。見士2:20;王下13:317:11注釋。激怒耶和華是可怕的事。耶和華神“是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實”(出34:6)。祂深愛罪人,但又痛恨罪惡。犯罪的人只有懺悔自己的罪孽,祂才能潔淨他們的罪,否則就不符合祂的品性。當罪惡越過了希望的界限時,神就不再忍耐,開始發怒了。在以賽亞傳信息的時代,以色列的惡貫差不多滿盈了。

         山嶺就震動。可能指一場可怕的地震,造成了極大的破壞,被視為上天的懲罰。這場地震顯然發生在烏西雅的時代,可能是在他執政的後期,臨死前的幾年。這可能是先知阿摩司蒙召前不久發生的那場地震(摩1:1)。以賽亞發出這個信息的時候,那場地震在百姓心目中還記憶猶新。

         好像糞土。直譯是“廢物”或“垃圾”(英RSV版)。地震發生時,許多人逃到街上,死在那裡,結果橫屍遍地。

         他的手仍伸不縮。即在懲罰的時候(見賽9:12,17,2110:4)。關於神收回祂的怒氣,見詩85:4;賽12:1;何14:4。關於祂伸手攻擊和毀滅,見出3:209:15;撒下24:16;賽14:27

 

【賽五26「他必豎立大旗,招遠方的國民,發噝聲叫他們從地極而來。看哪!他們必急速奔來。」

  〔暫編註解〕“遠方的國民”:指亞述國。神用“大旗”和“噝聲”(口哨聲)來呼喚亞述,去刑罰以色列。

       神要號召遠方的亞述,代祂追討以色列的罪。

         「大旗」:即訊號;豎立大旗可使遠處的人都看見。

         「發聲叫他們」:以養蜂者吹哨招聚蜜蜂回蜂房,比喻神招聚亞述來攻擊作惡的猶大。

         遠方的國民: B.C.722701年入侵以色列與猶大的亞述聯合軍隊。

         大旗nes)。“信號”,“旗幟”,“標誌”。古時最快的通訊方式就是在山頂上點火或點煙。神宣佈祂將向各國發出信息。以賽亞經常用這種古代的通訊方式作為比喻(見賽11:10,1213:218:349:2262:10)。神的“大旗”可能指地上或天上的一個記號,是神藉著天使,人類,自然現象,或其他手段所發的信息。當神向各國說話的時候,他們將派遣部隊響應(見賽5:26-30)。以賽亞在這裡特別指即將侵入巴勒斯坦的亞述人(見賽10:5-7)。

         發絲聲。直譯是“口哨”。“大旗”是視覺信號,“髮絲聲”則是聽覺信號。兩者都能被各國所理解。他們會很快響應神的號召。

     2630 神以“大旗”和“發嘶聲”召集亞述和巴比倫來懲罰以色列。

 

【賽26 大旗、哨聲】旗幟用來召喚某一區的軍隊,或是表示集合,或是表示在哪裡紮營。旗上通常有部隊或宗族的徽記。譯為「哨聲」的字,也指「嘶聲」(和合本)。用在此處的意義,請參七章18節注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五27「其中沒有疲倦的、絆跌的;沒有打盹的、睡覺的;腰帶並不放鬆,鞋帶也不折斷。」

  〔暫編註解〕沒有疲倦的。第27-30節描寫一支快速前進的部隊(見賽10:28-33)。這支部隊井然有序地前去執行交給他們的任務。沒有什麼能阻擋他們。參考埃及人在出發抵制神的旨意時,祂阻擋他們的方式(出14:23-25)。

         其中。死海古卷1QIsa沒有這個詞,和七十士譯本一樣。

       27~28以栩栩如生的緊迫節奏描繪他們士氣沖天的威容。他們全副的武裝與銳利的兵刀足以使深陷懶惰、放縱驕傲的以色列卑怯、羞愧、恐懼、顫慄。亞述人善於弓術。旋風般的古代戰車,其威容足與現代戰車相媲美。

     27-29亞述軍快馬加鞭而來,隨時準備攻擊,殘忍勇猛如抓食的獅子,無人能抵擋。

 

【賽27 腰帶與鞋帶的意義】新亞述軍隊制服有及膝的裙子,系著一條寬皮帶。很多步兵赤腳,但是騎兵穿著長至膝蓋,鞋帶交叉綁起來的軟皮靴。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五28「他們的箭快利,弓也上了弦;馬蹄算如堅石,車輪好像旋風。」

  〔暫編註解〕「馬蹄算如堅石」:古時的馬沒有裝蹄鐵,亞述選用的馬匹必須長有堅實的蹄,方能經得起艱辛的旅途。

       「車輪好像旋風」:形容疾駛的馬車。

     軍隊已經作好戰鬥的準備。他們的武器是鋒利的。他們的戰馬已準備好進行長途艱難的行軍,他們戰車的輪子像旋風一樣旋轉。

 

【賽28 弓、箭、馬蹄、戰車】亞述的馬沒有蹄鐵,所以有硬蹄的馬很珍貴,尤其是在敘利亞—巴勒斯坦山區。弓是亞述軍隊的主要攻擊武器。箭頭使用不同材料製成,有骨頭、角,以及各樣金屬。戰車上可容納四人,有六至八個很重的輻輪。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五29「他們要吼叫,像母獅子,咆哮,像少壯獅子;他們要咆哮抓食,坦然叼去,無人救回。」

  〔暫編註解〕「咆哮像少壯獅子」:少獅子斷奶後自行出外咆哮覓食。

       要吼叫,像母獅子: 在巴勒斯坦地區人們認為帶仔的母獅比雄獅更強壯、令人懼怕(24:9;2:11)。如此看來,亞述軍隊必極其兇狠殘忍。坦然叼去: 亞述王西拿基立第一次遠征,200,150名猶大百姓擄到尼尼微(B.C.701)。並未受到猶太人的抵抗,坦然蹂躪猶大,盡情擄走戰利品。

     吼叫。那是他們戰鬥的呐喊。軍隊的來到就像獅子,兇猛,勇敢,強壯和堅決。獵物無法逃脫。神已經向這支軍隊發出進軍的命令。神的旨意必然成就。

 

【賽29 獅子的行動】當自己的區域被侵犯,獅子會吼叫示警。捕獲食物而咆哮也是自然不過的表現。這裡同時描述了獅子的兩種面貌。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五30「那日,他們要向以色列人吼叫,像海浪砰訇。人若望地,只見黑暗艱難,光明在雲中變為昏暗。」

  〔暫編註解〕審判之日天昏地暗。

       「匉訇」:海浪衝激所發出的聲音。

     那日……吼叫: 從猶大的立場而言,“那日”指遭到亞述侵略的日子,對神而言,則是高舉亞述審判猶大的日子。然而,不論從哪個角度,“那日”都是悲哀之日。亞述的侵略如狂風怒濤,足以吞食猶大,猶大前途滿布烏雲。這種狀況下,猶大會尋找藏身的岩石。然而以賽亞預言,那刑罰將無窮盡,不會緩和,那將是沒有絲毫希望的黑暗時期,使猶大百姓放棄對人的所有希望。

         他們要向以色列人吼叫。先知在這裡用了另一個比喻,把亞述人的來到比作掃蕩全地的洪水,留下一片荒涼和廢墟(見賽8:7,8)。

         黑暗艱難。比喻大海的咆哮伴隨著黑暗和暴風雨的恐怖。

 

 【思想問題(第2-5章)】

 1 試細心列出這幾章所描述的罪行,並比較現今社會的情況。教會應否充任先知去指斥這些罪?

 2 5章葡萄園的比喻,對現今不冷不熱的信徒和教會有什麽警告?你自己又如何?

 ──《串珠聖經註釋》 

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․