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以賽亞書第六章拾穗與字句查考

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【賽六1「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。」

 

【賽1 年代小注】一般認為烏西雅死於主前七三九年,是個歷史轉捩點。七四○至七三八年間,亞述王提革拉毘列色三世首度西進。嚴重的軍事威脅自此開始,最後導致北國以色列滅亡,首都撒瑪利亞,以及其他眾多南北兩國城市被毀,也有大批人口被放逐。亞述正蠢蠢欲動,建立稱霸古代近東一個世紀之久的帝國。有關烏西雅的統治,細節請見:歷代志下二十六章注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽1 寶座】至聖所向來被視為耶和華的寶座殿堂,所以異象發生於聖殿,再自然不過了。約櫃是祂的腳凳,撒拉弗通常侍立在寶座兩側。當然,這是不可見之神不可見的寶座。有關寶座的細節,請參:歷代志下三1013與九1719注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽1 衣裾遮滿聖殿】譯為「裾」(呂譯;和合本:「衣裳」)的原文字,在他處(或許此處也在內)都是指衣邊。大祭司的袍子邊幅裝飾華麗出眾(見:出二十八3135注釋)。衣裾用來表明一個人的身分地位,像是祭司或國王。在古代近東的圖繪傳統,神祇通常身著此類袍子,衣服邊有刺繡,腳踝邊則有一圈三至四吋長的繸子。在近東地區,神像碩大並不希奇。例如:有座敘利亞神廟,在入口大廳的石板上刻了三呎多長的足印。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六2「其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。」

 

【賽2 撒拉弗】聖經僅在此處稱超自然的生物為撒拉弗。在曠野傷害以色列的蛇,原文用的就是這個名稱,而以賽亞也兩次提到飛蛇(和合本:「飛龍」,十四29,三十6)。超自然生物的長相通常都是合成的(見:創三24注釋),因此我們有很好的根據,認為撒拉弗是有翅膀的蛇。由於該字的希伯來文字根 sarap 與「燃燒」有關,所以也有很好的根據,認為這些生物與火有關。古代近東文學也有些這方面形容的佐證。火蛇在埃及文學與藝術屢見不鮮。蛇──或稱作「烏拉厄斯」──是皇室與權威的象徵,點綴於法老的王冠上,其圖像有時也具有兩個或四個翅膀,也常具有手、腳,或是臉。在圖坦卡門的寶座上刻有直立、帶翅膀的蛇。在巴勒斯坦挖掘到很多這一時期的印鑒,都以帶著翅膀的蛇為裝飾。所以我們知道,以色列人對這個象徵耳熟能詳。不過六個翅膀的超自然生物則不常見,只有差不多同一時期的哈拉乎廢丘(Tell Halaf)一塊浮雕上,發現一個人的形狀,帶著六個翅膀。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六2;十四29撒拉弗、火焰的飛龍是什麼?】

答:撒拉弗Seraphims,希伯來文為香爐,表明神的聖潔,其解不一。在聖經中僅有以賽亞書提到此名字。據先知以賽亞說,其臉面與手腳概與人同,惟所不同的,是它有六個翅膀,兩翅遮臉,兩翅遮腳,兩翅飛翔,彼此呼喊唱和,頌贊耶和華的榮光。(賽六24).按希伯來人的話,撒拉弗的意思,是指毒火蛇而言。以色列人在曠野被蛇咬的災害即為此物,(民廿一6;申八15)。至於以賽亞書十四29,卅6,這兩處經節所說的火焰飛龍,在英譯本及呂振中譯本,均譯為A Fiery Flying Serpent,能飛的火蛇。按原文也是撒拉弗,所以希伯來人曾說之字形電似活物,直如撒拉弗,與中國所說之字形電為金蛇電同意。但先知以賽亞在此處所說的意思,與蛇電毫無關係。撒拉弗的本分任務,乃是護衛寶座,不使褻慢和污穢不潔的人親近寶座。且用以手取火炭煉煉潔淨神所要使用的人,使之罪孽除去,罪得赦免。如此解說,猶太人曆世相傳以此種靈物為天使之一也。然在聖經注釋家謂此靈物未必是天使,乃是一種表像而已。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》

 

【賽六3「彼此呼喊說:“聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華,他的榮光充滿全地!”」

 

【賽六4「因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。」

 

【賽4 撒拉弗呼叫的效應】在亞喀得文獻以及阿摩司書九1,柱頂門檻搖動是摧毀的開始。若是如此,煙雲就是摧毀過程引起的結果。不過,撒拉弗的呼叫很難視為大難臨頭的警告(神的聖潔打折扣的下場)。將煙雲與震動視為神顯現隨之而來的現象比較恰當。煙雲這個原文字也出現于四章5節。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六5「那時我說:“禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”」

 

【賽六6「有一撒拉弗飛到我跟前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的,」

 

【賽六7「將炭沾我的口,說:“看哪!這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。”」

 

【賽7 潔淨嘴唇】美索不達米亞的儀式中,常見以潔淨嘴唇代表潔淨整個人。特別是神職人員,這是必經的過程,然後才能到神的面前,報導自己所目睹的。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽7 除掉】這個字的翻譯一直有不少困難(有的譯本作「赦免」)。有關禮儀觀念,請參:利未記一4注釋。同樣的動詞出現於亞喀得禮儀文學,指的是「清除」禮儀上的不潔,並且特別用在潔淨嘴巴的禮儀。有一個古老的巴比倫禱告,問卜的人以松香擦嘴,準備出現於眾神會議當中。巴比倫吟誦經文裡,常見火作為潔淨的工具。有一系列經文即以 Shurpu(「燃燒」)為題,主要內容就是除去禮儀上的不潔與越界。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六8「我又聽見主的聲音說:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”我說:“我在這裡,請差遣我!”」

 

【賽8 我們】天上的寶座四圍環繞著天庭眾員,是我們很熟悉的形容,從烏加列文獻就已常見(多見於《凱雷特史詩》),不過迦南人的天庭是眾多神祇構成的。類似的例子也見於十世紀貝布羅斯的葉希米珥克王的建築物銘文,以及在卡拉特珀的阿齊塔瓦達王的石碑。亞喀得文的《埃努瑪埃利什》記道,是眾神會集,指定瑪爾杜克為他們的首領。這個會議由五十名神祇組成,其中七名是決策核心。在以色列的信仰,天使或靈體(即神的眾子或天軍)取代了眾神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽910 先知的角色】形容眼睛與耳朵沒有發揮當有的功能,以及心地剛硬發沉的筆法,與其他講到病症的經文,或是恐懼的狀況,頗為符合。在撒母耳記上二十五章,拿八就是患了癱瘓、中風,或是心臟病,他的心就變得跟石頭一樣。有一首巴比倫智慧讚歌提及,有個受苦的人形容自己因恐懼而引起的癱瘓,致使眼睛不能看見、耳朵不能聽見。我們很難斷定,以賽亞信息裡的癱瘓是出於靈性毛病,還是出於恐懼。先知的角色是不論聽者有無反應,都要傳遞信息。即使沒有反應,至少清楚證明了百姓的罪咎。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六9~10神何以恐怕百姓聽見、明白信息、回轉得醫治?】

答:神所賜下的信息,乃是關乎百姓要受嚴厲審判的事(1113),他差遣先知以賽亞去,「他說:你要去告訴這百姓說,你們聽見是要聽見,卻不明白,看是要看見,卻不曉得。要使百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。」(910)這裡是說百姓將要聽見,只會看見,卻不明白信息中所含的意思,因為他們厭棄神的訓誨(五24),為罪中不潔之民,以至他們的耳目發沉昏迷,心裡蒙昧無知。由此可見,神原來並沒有恐怕他們罪人悔改得醫治,得蒙拯救之意(賽一1820,五九l,提前二4)乃是神的鑒察,深知他們心裡剛硬,出於他們自己的存心,惟恐自己眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白回轉過來,便得醫治。換一句話說,就是當時的百姓不願意接受神啟示的話語,拒絕和藐視神的救恩,因罪不肯回轉得救(參賽廿九13,五九2,卅15),所以災禍就要臨到他們了(13)(參拙著新約聖經問題總解--上冊30題)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【賽六10「要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。”」

 

【賽六11「我就說:“主啊!這到幾時為止呢?”他說:“直到城邑荒涼,無人居住,房屋空閒無人,地土極其荒涼。」

 

【賽六12】「並且耶和華將人遷到遠方,在這境內撇下的地土很多。」

 

【賽六13】「境內剩下的人若還有十分之一,也必被吞滅,像栗樹、橡樹,雖被砍伐,樹不子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。”」