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以賽亞書第六章拾穗

 

【賽六1「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。」

  〔暫編註解〕這裡記載以賽亞最初蒙召作先知時所見的異象。時在主前740年,烏西雅王因患大痳瘋死去之年(代下二十六1623)。他是一位善王,在位時國勢強盛;死後,猶大國運開始走下坡。以賽亞蒙召的事應記在他宣講神的信息(一∼五章)之先。先知將此事留到現在來記述,目的當為讓讀者先有機會讀到本書的中心信息,然後才提出他蒙召作先知,有權柄為神宣告審判。

       “烏西雅王”於主前740年逝世。在耶路撒冷的聖殿中,“我”在異象堿搢ㄞ哄壯丹b高高的寶座上”,活躍地統治祂的子民。

     烏西雅王把國家帶進了繁盛時期,當他駕崩時,百姓都十分悲傷,但先知卻看見天上的君王仍坐在寶座上,滿有能力和威嚴。

         烏西雅王: (代下26:1-23)。我見: 指以賽亞看到異象。異象並不是指視覺的錯覺或虛妄之事,是在正常狀態中,看到神以人所能理解的榮耀形象顯現(24:15-18;6:22,23;7:30)。神顯現的形態分類:第一,以非人的形態顯現。具代表性的是在荊棘火焰中顯現的耶和華使者(3:2),包括視覺層面與聽覺層面。此外,神還藉地震、雷鳴、閃電、暴風雨等自然現象顯現(19:9-16;5:4)。第二,以人的形象顯現。具代表性的是向坐在幔利橡樹下的亞伯拉罕顯現(18:2);在西乃山向摩西、亞倫、拿答、亞比戶顯現(24:9-11)。他們雖然看到神,卻沒有受到任何傷害。這與“見神面不能存活”(33:20)的見解相背。因此,可以推斷,以人的形象顯現的神,並不是神的本體,乃是取人樣子的部分形象。神在新約時代的顯現特徵,亦像舊約一樣,以“火”、“天使”、“榮耀的基路伯”、“榮耀”伴隨神的顯現(2:3;5:19;9:5)。事實上,在新約時代,神以基督的道成肉身代替了顯現,沒有特別顯現的事例。

         當烏西雅王崩的那年。可能是西元前740739年。這個日期非常重要。在烏西雅結束他52年漫長的統治時,神賜給年輕的以賽亞一個異象,確認他先知的工作,又傳給他一個譴責以色列的信息。當時正處在危急的關頭。強大的亞述國王提革拉-毗列色三世於西元前745年登上王位後,馬上發動了一系列戰爭,結果征服了西亞的大片土地。西元前745年,他進軍巴比倫。西元前744年,他進軍亞述東北部的國家。在西元前743年和738年之間,他每年向西北進兵。提革拉-毗列色在他的編年史中經常提到伊奧達(Iauda)的亞茲裡奧(Azriau),通常被認為就是猶大的亞撒利雅(烏西雅)。他顯然在亞洲地中海地區的國家中是抵抗亞述進攻的領導人物。也提到了以色列的米拿現。在提革拉-毗列色發動西征的時候,烏西雅逝世了。一位對亞述採取如此強硬立場的人消失了。猶大的命運將會怎樣呢?全世界都要淪為亞述軍隊的掠物嗎?自稱為神子民的人因罪孽而失去了神的保護。亞述人似乎是不可戰勝的。猶大被征服,亞述控制全世界,看來只是時間的問題。

         主坐在高高的寶座上。神榮耀的這一次顯示,發生在以賽亞訪問聖殿的時候。神希望以賽亞能超越周圍所發生的事,進入更加廣闊的視野。神要讓他知道,雖然亞述十分強大,但祂坐在高高的寶座上,掌管著地上的事務。摩西曾見到有關神的類似異象(出24:10)。在早於以賽亞一個世紀的時候,先知米該雅看見神坐在祂的寶座上,有天軍侍立站在祂周圍(王上22:19)。在烏西雅執政的早期,阿摩司也看見神站在聖殿庭院的祭壇旁邊(摩9:1)。後來在被擄到巴比倫時,但以理(但7:9)和以西結(結1:110:1-5)都在異象中看見神坐在祂的寶座上,就像約翰在拔摩海島上見到的那樣(啟4:1-6)。當危險包圍神的子民,黑暗的勢力似乎要取勝時,神呼籲他們瞻仰祂坐在祂的寶座上,引導著天上地下的一切事務,以便獲得希望和勇氣。

         他的衣裳垂下,遮滿聖殿。以賽亞見這個異象時,正站在聖殿的庭院中祈禱。他仿佛看到前面聖殿的門敞開了。在至聖所中神坐在祂的寶座上。希伯來詞語hekal(聖殿),在這裡指天上大君的殿宇(見詩11:429:9;哈2:20)。“衣裳”指神無窮榮耀的衣袍。約翰(約12:41)用這個異象指基督。

         1-4  以賽亞見異象。

         1~4以賽亞所見的異象。視覺、聽覺的內容:①很多學者認為“主坐在高高的寶座上”與約12:41;17:5一同表明復活的耶穌滿有榮耀的顯現;②主的衣裳遮滿聖殿,既表明他的祭司長的職份,也顯明主安全保護自己教會的慈愛;③撒拉弗的侍立與讚美顯明神的聖潔榮耀。

         1~13預言的根據。本書在結構上與其他先知書稍有差別。先知一般會在序論中記錄自己蒙召的經歷,以賽亞卻到本章才提到自己的蒙召。可能是因為神對以色列的審判是極其重大的問題,所以以賽亞先論及緊迫的問題,使緊張感戲劇性地達到高潮。以賽亞並非在說自己的知識或見解,可以確定他是蒙神呼召,在傳講神的話語(8),他的預言必然成就(13)

         6:1-13  以賽亞蒙召:以賽亞不將他蒙召的經過放在卷首,大概是要將他預言的中心信息首先道出(2-5章)。

 

【賽1 年代小注】一般認為烏西雅死於主前七三九年,是個歷史轉捩點。七四○至七三八年間,亞述王提革拉毘列色三世首度西進。嚴重的軍事威脅自此開始,最後導致北國以色列滅亡,首都撒瑪利亞,以及其他眾多南北兩國城市被毀,也有大批人口被放逐。亞述正蠢蠢欲動,建立稱霸古代近東一個世紀之久的帝國。有關烏西雅的統治,細節請見:歷代志下二十六章注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽1 寶座】至聖所向來被視為耶和華的寶座殿堂,所以異象發生於聖殿,再自然不過了。約櫃是祂的腳凳,撒拉弗通常侍立在寶座兩側。當然,這是不可見之神不可見的寶座。有關寶座的細節,請參:歷代志下三1013與九1719注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽1 衣裾遮滿聖殿】譯為「裾」(呂譯;和合本:「衣裳」)的原文字,在他處(或許此處也在內)都是指衣邊。大祭司的袍子邊幅裝飾華麗出眾(見:出二十八3135注釋)。衣裾用來表明一個人的身分地位,像是祭司或國王。在古代近東的圖繪傳統,神祇通常身著此類袍子,衣服邊有刺繡,腳踝邊則有一圈三至四吋長的繸子。在近東地區,神像碩大並不希奇。例如:有座敘利亞神廟,在入口大廳的石板上刻了三呎多長的足印。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六2「其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。」

  〔暫編註解〕“撒拉弗”:靈界受造物,此名是“燒”的意思。在聖經中只在本書提過兩次。“基路伯”(結一5)和“撒拉弗”是兩種特別等級的天使的名字。

       “撒拉弗”。天上的使者。字根與民數記二十一章6節的火蛇相同,源於一個意為“燃燒”的動詞。撒拉弗(其希伯來文形式是複數)是潔淨的媒介。比較創世記三章2224節有關基路伯的腳註。

     侍候的天使撒拉弗,以翅膀遮臉,不敢看神,乃是敬畏的表現;以翅膀遮腳,表示謙卑不配;以膀飛翔;表示遵行神的命令。

         撒拉弗: 字面意思是“燃燒的存在”,是圍繞神寶座服侍的天使,是“潔淨的代言人”。

         撒拉弗seraphim)。直譯是“燃燒者”或“發光者”。

         六個翅膀。參啟4:8,約翰所看見在寶座周圍的活物也有六個翅膀。但以西結所看到的活物只有四個翅膀(結1:6)。以賽亞看見天使用二個翅膀蒙臉,在神面前表示尊崇恭敬,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛行。以西結則看見活物用兩個翅膀覆蓋身體,兩個翅膀向上伸展(結1:11)。

 

【賽2 撒拉弗】聖經僅在此處稱超自然的生物為撒拉弗。在曠野傷害以色列的蛇,原文用的就是這個名稱,而以賽亞也兩次提到飛蛇(和合本:「飛龍」,十四29,三十6)。超自然生物的長相通常都是合成的(見:創三24注釋),因此我們有很好的根據,認為撒拉弗是有翅膀的蛇。由於該字的希伯來文字根 sarap 與「燃燒」有關,所以也有很好的根據,認為這些生物與火有關。古代近東文學也有些這方面形容的佐證。火蛇在埃及文學與藝術屢見不鮮。蛇──或稱作「烏拉厄斯」──是皇室與權威的象徵,點綴於法老的王冠上,其圖像有時也具有兩個或四個翅膀,也常具有手、腳,或是臉。在圖坦卡門的寶座上刻有直立、帶翅膀的蛇。在巴勒斯坦挖掘到很多這一時期的印鑒,都以帶著翅膀的蛇為裝飾。所以我們知道,以色列人對這個象徵耳熟能詳。不過六個翅膀的超自然生物則不常見,只有差不多同一時期的哈拉乎廢丘(Tell Halaf)一塊浮雕上,發現一個人的形狀,帶著六個翅膀。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六2;十四29撒拉弗、火焰的飛龍是什麼?】

答:撒拉弗Seraphims,希伯來文為香爐,表明神的聖潔,其解不一。在聖經中僅有以賽亞書提到此名字。據先知以賽亞說,其臉面與手腳概與人同,惟所不同的,是它有六個翅膀,兩翅遮臉,兩翅遮腳,兩翅飛翔,彼此呼喊唱和,頌贊耶和華的榮光。(賽六24).按希伯來人的話,撒拉弗的意思,是指毒火蛇而言。以色列人在曠野被蛇咬的災害即為此物,(民廿一6;申八15)。至於以賽亞書十四29,卅6,這兩處經節所說的火焰飛龍,在英譯本及呂振中譯本,均譯為A Fiery Flying Serpent,能飛的火蛇。按原文也是撒拉弗,所以希伯來人曾說之字形電似活物,直如撒拉弗,與中國所說之字形電為金蛇電同意。但先知以賽亞在此處所說的意思,與蛇電毫無關係。撒拉弗的本分任務,乃是護衛寶座,不使褻慢和污穢不潔的人親近寶座。且用以手取火炭煉煉潔淨神所要使用的人,使之罪孽除去,罪得赦免。如此解說,猶太人曆世相傳以此種靈物為天使之一也。然在聖經注釋家謂此靈物未必是天使,乃是一種表像而已。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》

 

【賽六3「彼此呼喊說:“聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華,他的榮光充滿全地!”」

  〔暫編註解〕“聖哉”意指從一切有罪和邪惡的東西分別出來。三次的重複表示神的聖潔是獨一無二的。

       以賽亞從異象中得到啟示,知道神是聖潔的。這成為他日後信息的主題之一(參1:4注)。

     聖哉,聖哉,聖哉。神寶座周圍的天使深深體會到祂完全聖潔的品性。約翰所看見在寶座周圍的活物也喊著說:“聖哉、聖哉、聖哉,主神”(啟4:8)。神設法在以賽亞的心中加深有關祂聖潔的印象,使先知可以不斷地把祂的這種品性教導他的同胞,從而鼓勵他們放棄自己的罪惡,並追求聖潔。死海古卷1QIsa沒有“說”字,“聖哉”只用了兩次“聖哉”。

         祂的榮光充滿全地。參賽40:5。人一旦認識到神的榮耀和聖潔,就會在祂面前謙卑。當“黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民”的時候(賽60:2),以賽亞展望神的榮光充滿全地的日子。

 

【賽六4「因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。」

  〔暫編註解〕「充滿了煙雲」:可能是壇火的煙,更可能是神同在的現象。(參4:5

       門檻的根基。直譯是“門檻的樞軸”,即用來安放門扇的底座。聖殿的根基似乎因神的聲音而震撼。

     煙雲。焚香時的煙雲,反映神的榮光。參出19:18,西奈山上佈滿煙雲,且有大地震;參啟15:8,因神的榮耀,殿裡充滿了煙。

 

【賽4 撒拉弗呼叫的效應】在亞喀得文獻以及阿摩司書九1,柱頂門檻搖動是摧毀的開始。若是如此,煙雲就是摧毀過程引起的結果。不過,撒拉弗的呼叫很難視為大難臨頭的警告(神的聖潔打折扣的下場)。將煙雲與震動視為神顯現隨之而來的現象比較恰當。煙雲這個原文字也出現于四章5節。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六5「那時我說:“禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”」

  〔暫編註解〕參看約伯記四十二章6節和路加福音五章8節當中類似的坦白認罪。

       以賽亞呼喊「禍哉」的原因有二:1 撒拉弗讚美神的聲音顯示他們分別為聖,專心侍奉神,相比之下,以賽亞自覺嘴唇不潔,不配加入撒拉弗的贊美行列;2 沒有人可親眼見神而活(參出19:21; 33:20)。

         禍哉!我: 在神榮耀的顯現面前,醒悟到自己是罪人。那些言行舉止流露出自以為義的人,總有一天會在真正的法官面前發現本相。

         禍哉,我滅亡了!以賽亞一直在宣告面臨神子民中罪人的災禍(賽5:8-30)。現在他來到威嚴聖潔的神面前,深感自己品格上的虧欠。當我們接近神的時候,也會有同樣的體驗。

         我眼見。這個有關神聖潔和榮耀的異象,使以賽亞體會到人的罪孽和不配。他仰望神,再審視自己,就認識到自己與永恆之主相比,是微不足道的。在“以色列聖者”(賽5:24)面前,他感到自己罪孽深重。摩西來到神面前時,蒙上了自己的臉(出3:6)。約伯也厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔(伯42:6)。

     5-7  以賽亞被潔淨。

         5~8以賽亞蒙召決志。 1-8節顯示出以賽亞的蒙召順序:①見到異象(1-4);②認識到自身的罪汙(5);③經神火的洗禮得赦(6,7);④全人投入,順服所蒙的呼召(8)

 

【賽六6「有一撒拉弗飛到我跟前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的,」

  〔暫編註解〕祭壇是贖罪的地方。“紅炭”象徵赦免。“火”代表潔淨。

       “紅炭……從壇上取下來的”。無論是從香壇或燔祭壇取來的炭火,都能完全代表聖殿的潔淨禮儀。神主動把先知潔淨了。

         飛到我跟前……從壇上取下來的: 強調紅炭來自“壇”,使人領會人只有靠著神的公義才能得以潔淨。

         。就是金香壇(見出30:1-5注釋),主要用於祈禱(見出30:6-8注釋)。約翰看見真心悔改之罪人的祈禱,摻著香呈到施恩的寶座前(啟8:3,4)。

     6-7  祭壇是獻祭贖罪的地方,紅炭從壇上取來,「炭沾以賽亞的口」之行動象徵他罪得赦免。

 

【賽六7「將炭沾我的口,說:“看哪!這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。”」

  〔暫編註解〕壇上取下來的炭代表神的恩典潔淨人心的能力,也象徵品格的改變。此後,以賽亞對於同胞的最大願望之一,就是讓他們也經歷潔淨和改變。我們今日最大的需要,就是有神之壇聖潔的火沾在嘴唇上。

 

【賽7 潔淨嘴唇】美索不達米亞的儀式中,常見以潔淨嘴唇代表潔淨整個人。特別是神職人員,這是必經的過程,然後才能到神的面前,報導自己所目睹的。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽7 除掉】這個字的翻譯一直有不少困難(有的譯本作「赦免」)。有關禮儀觀念,請參:利未記一4注釋。同樣的動詞出現於亞喀得禮儀文學,指的是「清除」禮儀上的不潔,並且特別用在潔淨嘴巴的禮儀。有一個古老的巴比倫禱告,問卜的人以松香擦嘴,準備出現於眾神會議當中。巴比倫吟誦經文裡,常見火作為潔淨的工具。有一系列經文即以 Shurpu(「燃燒」)為題,主要內容就是除去禮儀上的不潔與越界。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六8「我又聽見主的聲音說:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”我說:“我在這裡,請差遣我!”」

  〔暫編註解〕“我們”:神用這個華麗的多數字自稱,也可能隱含新約中“三位一體”的奧秘,比較《創世記》一2627

       “為我們”。神被視為正在開會商議的王。這片語配合新約有關三位一體神更完備的啟示。

     「我們」:神以眾數自稱,暗示三位一體的真理。

         我在這裡: 只有被神的靈充滿、潔淨的靈魂,才能毫無懼怕、毫無條件地順服。

         以賽亞立時回應。像保羅一樣,以賽亞對以色列的最大願望就是使他們得救(見羅10:1)。他知道懲罰很快就會臨到犯罪的人,深望他們放棄自己的罪。此後,以賽亞人生的使命之一,就是向以色列傳達神警告和希望的信息,使他們能領會神的慈愛和聖潔,從而得救。

         8-13  以賽亞接受先知的使命。

 

【賽8 我們】天上的寶座四圍環繞著天庭眾員,是我們很熟悉的形容,從烏加列文獻就已常見(多見於《凱雷特史詩》),不過迦南人的天庭是眾多神祇構成的。類似的例子也見於十世紀貝布羅斯的葉希米珥克王的建築物銘文,以及在卡拉特珀的阿齊塔瓦達王的石碑。亞喀得文的《埃努瑪埃利什》記道,是眾神會集,指定瑪爾杜克為他們的首領。這個會議由五十名神祇組成,其中七名是決策核心。在以色列的信仰,天使或靈體(即神的眾子或天軍)取代了眾神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六9「他說:“你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。」

  〔暫編註解〕和其他許多先知一樣,以賽亞面臨著艱難的使命。神曾告訴過他,許多人對他所傳的信息會置若罔聞。雖然他盡到了一切的努力,百姓仍堅持他們罪惡的行徑。他一生都會遭遇表面上的失敗,但他肯定比不過耶穌(太13:14,15;約12:37-41)和保羅(徒28:26,27)工作的遭遇。以賽亞的這句話在新約時代經常引用。神向以賽亞保證,他的工作不會完全徒然。因為神對他說,有一批餘民將會得救(賽1:96:1310:21)。但保羅意識到當時的猶太人已經作出最後的決定,不再是神的子民(徒28:26-28;羅9-11)。

       9-10神預知百姓會不聽 的警告,故以反面的話形容以賽亞的使命。事實上,以賽亞將神的話誠懇地告誡和教導百姓,但他們不聽,促使審判臨到。

     9~10 “聽是要聽見……看是要看見”。直譯作:繼續聽……繼續看。以賽亞事奉的結果是百姓越發硬心。

 

【賽910 先知的角色】形容眼睛與耳朵沒有發揮當有的功能,以及心地剛硬發沉的筆法,與其他講到病症的經文,或是恐懼的狀況,頗為符合。在撒母耳記上二十五章,拿八就是患了癱瘓、中風,或是心臟病,他的心就變得跟石頭一樣。有一首巴比倫智慧讚歌提及,有個受苦的人形容自己因恐懼而引起的癱瘓,致使眼睛不能看見、耳朵不能聽見。我們很難斷定,以賽亞信息裡的癱瘓是出於靈性毛病,還是出於恐懼。先知的角色是不論聽者有無反應,都要傳遞信息。即使沒有反應,至少清楚證明了百姓的罪咎。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六9~10神何以恐怕百姓聽見、明白信息、回轉得醫治?】

答:神所賜下的信息,乃是關乎百姓要受嚴厲審判的事(1113),他差遣先知以賽亞去,「他說:你要去告訴這百姓說,你們聽見是要聽見,卻不明白,看是要看見,卻不曉得。要使百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。」(910)這裡是說百姓將要聽見,只會看見,卻不明白信息中所含的意思,因為他們厭棄神的訓誨(五24),為罪中不潔之民,以至他們的耳目發沉昏迷,心裡蒙昧無知。由此可見,神原來並沒有恐怕他們罪人悔改得醫治,得蒙拯救之意(賽一1820,五九l,提前二4)乃是神的鑒察,深知他們心裡剛硬,出於他們自己的存心,惟恐自己眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白回轉過來,便得醫治。換一句話說,就是當時的百姓不願意接受神啟示的話語,拒絕和藐視神的救恩,因罪不肯回轉得救(參賽廿九13,五九2,卅15),所以災禍就要臨到他們了(13)(參拙著新約聖經問題總解--上冊30題)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【賽六10「要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。”」

  〔暫編註解〕「心蒙脂油」:即悟性遲鈍。

       「便得醫治」:百姓若肯聽神的話,離罪悔改,便毋須受懲罰。

         恐怕: 似乎與我們熟知的普遍真理相背,無論何時神都喜悅罪人悔改,並赦免其罪。這句話強調如果人聽到、看到神呼喚罪人,卻終不回頭,神就會永遠離棄他。雖然神願意隨時主動賜予大愛,但這愛並不表明連罪都無條件地接納。對不配得神的慈愛的人,必會用公義對待(130:3)。新約聖經六次直接或間接引用這段經文,表達對不接受神話語的猶太人的離棄。

         以色列人的屬靈感官十分麻木,未能注意到上天最驚人的信息。他們的狀況與硬著心不聽神藉摩西所傳信息的法老一樣(見出4:21注釋)。在以賽亞的時代,神沒有蒙蔽百姓的眼睛,使他們良心麻木。這種局面是他們拒絕神的警告而自己造成的。每一次拒絕真理,都會使他們的心地更加剛硬,靈性更加遲鈍,直到最後無法感應屬靈的事。神不喜歡惡人死亡。祂千方百計地幫助他們離開犯罪的道路,能夠存活,不致死亡(結18:23-3233:11;提前2:4;彼後3:9)。

     1012這裡是說:以賽亞的任務是要去宣講審判的信息,呼喚百姓回轉,但神預先知道這些百姓一定會拒絕這個信息。

 

【賽六11「我就說:“主啊!這到幾時為止呢?”他說:“直到城邑荒涼,無人居住,房屋空閒無人,地土極其荒涼。」

  〔暫編註解〕“直到城邑荒涼,無人居住…”是指巴比倫人的擄掠;當這些預言應驗的時候,以賽亞先知是已不在世上了。

       縱使百姓都不留心聽,以賽亞卻仍要繼續預言巴比倫人把以色列人放逐的事件。

         主啊!這到幾時為止呢: 先知在宣佈神的震怒時,好像顯得很冷酷。事實上,他們內心充滿對同胞的憐憫。以賽亞亦不例外。儘管他飽含激情地宣告神對悖逆的以色列的審判,也肯求神不要使刑罰過於長久(79:5-13)

         主啊,這到幾時為止呢?以賽亞所面對的,是一個悲慘的前景。他不相信神所描述的情形會長期延續。在不久的將來,百姓一定會認識和接受神救贖的信息。所以他提出了這樣的問題。

         直到城邑。神給以賽亞淒涼的回答是,這種局面會延續到猶大的完全毀滅。沒有悔改和倖存的希望。只有餘民能夠得救。為了那批忠心的人,以賽亞要宣佈拯救的信息。但這個民族就整體而言,會拒絕轉離罪惡的途徑。這種拒絕會最後導致無法挽回的完全毀滅。城裡將無人居住,土地將完全荒廢。罪孽所帶來的不是幸福,而是災禍;不是繁榮,而是毀滅;不是生命,而是死亡。神的代言人一再向世人傳達這個重要的教訓(見利26:31-33;賽1:205:914:17,20;耶4:7,20,23-277:349:1126:6,18;彌3:12等)。

     11-12   以賽亞要繼續這無果效的宣講,直至猶大受罰荒涼之日。

 

【賽六12】「並且耶和華將人遷到遠方,在這境內撇下的地土很多。」

  〔暫編註解〕將人遷到遠方。預言將要被擄。先是在以賽亞的時代被亞述人,然後是經過一百年被巴比倫人,擄到異國他鄉。這是摩西在以色列人進入應許之地以前早已預言的(利26:33;申4:26-2828:64)。因為神的應許是有條件的。

     撇下的地土很多。神本來希望鮮花盛開的土地,將變成一片荒野, 無人居住,毀滅代替了繁榮。

 

【賽六13】「境內剩下的人若還有十分之一,也必被吞滅,像栗樹、橡樹,雖被砍伐,樹不子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。”」

  〔暫編註解〕“樹不子”:即大樹砍下後留在地裡的根部。指以色列人被擄後的餘民(一9),在這些人中存留有“聖潔的種類”。這裡用一棵大樹來比喻以色列民,樹幹雖然砍下了,但留在地裡頭的根部仍有生命,可發出嫩枝。這是指著以色列民在被擄後可以歸回本土說的。基督也是從這個根部出來的,這是本書的一個中心信息(十一1)。

       被放逐到巴比倫七十年後,“十分之一”的人要歸回故土。這些人又會再受到懲罰(“吞滅”),但不會被根除。以色列人將要象“栗樹”(類似橡樹的植物,切開的時候流出一種芬芳、如樹脂的汁漿)和“橡樹”那樣發芽。

     神的審判極徹底,即使十分之一也不存留。然而,就如栗樹、橡樹被砍伐後,樹不子(樹的殘幹)仍有生命力,同樣,餘民(「聖潔的種類」,參4:4注)仍會被神保守。

         神告訴心裡充滿不安的以賽亞,猶大僅剩的十分之一義人,同樣要承受時代潮流的磨煉,然而,藉著這一線希望,救贖者的聖潔種類必得以保存。

         十分之一。由於本節的一些細節不很清楚,翻譯和解釋就比較困難。直譯是:“但在她(即“土地”,見第12節)裡面將有十分之一;她(“土地”或“十分之一”)還將(“存留”或“回來”);她(“土地”或“十分之一”)將像篤耨香樹或橡樹被燒掉,在倒下時,有樹墩(留下)在她(“土地”或“十分之一”)裡面(或“在他們[指篤耨香和橡樹]裡面”);在她的樹墩有神聖的種子。”本節的基本含義是清楚的。第11,12節描述被擄巴比倫時猶大的荒蕪。雖然土地會完全荒蕪,但這個遭遇並不意味以色列民族的結束(見耶4:275:10,1830:1146:28)。她會重新興起。在以色列頑固不化,拒絕以賽亞的信息,直到完全被擄的悲涼畫面裡,還包含著一個保證,就是土地不會永遠完全被拋棄。神對於她的旨意終將實現。參以賽亞的長子的名字“施亞雅述”,意為“餘民歸回”。這個觀點在《以賽亞書》裡經常出現(賽4:2,310:21等)。不一定指余民是原先人口的“十分之一”。在聖經裡,“十”有時表示不確定的小數目。“十分之一”自然指很少。

         樹墩子。可能指一種能夠提取樹脂的篤耨香樹。這種樹可能被剝光樹皮,只剩下樹墩。但樹墩裡會長出新樹來。所以這是鼓勵和希望的信息。以賽亞的工作不是完全徒然的。最後將有一批餘民得救。

         聖潔的種類。在“樹墩”裡還保留著生命,最終將出苗長成一棵新樹。《舊約》經常用樹來比喻神的子民(見賽65:22;耶17:8;參但4:14,23)。從這“聖潔的種類”裡,將興起一個光榮的新以色列。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․