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以賽亞書第七章拾穗與字句查考

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【賽七1「烏西雅的孫子、約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候,亞蘭王利汛和利瑪利的兒子以色列王比加上來攻打耶路撒冷,卻不能攻取。」

 

【賽1 年代小注】約坦、亞哈斯、希西家的治理年代非常複雜,不過此處提及的入侵,我們有把握把日期定於主前七三五年。在七三四年,提革拉毘列色三世就已經對西邊的問題作出回應,因此,聯軍不會憑空發起這麼大的攻勢。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽1 政治情勢】亞述王提革拉毘列色三世在主前七三七至七三五年間,忙著與烏拉爾圖與瑪代這兩個國家打仗。這時,亞述西鄰的國家組成聯盟,打算抵抗亞述。利汛(見下一段)可能是將比加送上撒瑪利亞王座的吃重角色(見:王下十五章對比加的說明)。聯軍攻打耶路撒冷,可能是跟亞哈斯的親亞述立場(或是保持中立)有關。圍攻的目的是要找個反亞述的人取代亞哈斯作王,如此就會加入聯軍。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽1 利汛】利汛在亞述以「拉齊亞努」(Raqianu)這個名字為人所知,很有可能是源于亞蘭文名字「拉甸」(Radyan)。利汛至少從主前七三八年起就在大馬色執政(點名他對提革拉毘列色三世進貢),直到七三二年大馬色淪陷。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七2「有人告訴大衛家說:“亞蘭與以法蓮已經同盟。”王的心和百姓的心就都跳動,好像林中的樹被風吹動一樣。」

 

【賽七3「耶和華對以賽亞說:“你和你的兒子施亞雅述出去,到上池的水溝頭,在漂布地的大路上去迎接亞哈斯。」

 

【賽3 地點】當時,希西家的水道尚未建造。水是從基訓泉(Gihon spring,位於耶城東邊的汲淪溪穀)由導水管引入耶城西南角的蓄水池。導水管今天稱為「西羅安水道」(the Siloam Channel),在聖經時代稱為「西羅亞」(Shiloah,見八6)。西羅安蓄水池的水,應該會不時輸送到以南的地區作漂布用。到「漂布地」的路很可能經過汲淪溪穀。那裡是找得到亞哈斯的好地點,因為他會去檢查城內供水情況,要確定在被圍困的時候有水可用。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七4「對他說:‘你要謹慎安靜。不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕,也不要心裡膽怯。」

 

【賽七5「因為亞蘭和以法蓮,並利瑪利的兒子設惡謀害你,」

 

【賽七6》說:我們可以上去攻擊猶大,擾亂他,攻破他,在其中立他比勒的兒子為王。’」

 

【賽6 他比勒的兒子】歷史上雖查無此人,但他比勒是亞蘭名字,由此推測他是名皇室人員(可能是大衛家族),母親或許是亞蘭的公主。這號人物想當然耳會聲援亞蘭的政策。另一種猜測是推羅王圖貝(謁巴力);他在主前七三八年也進貢給提革拉毘列色三世。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七7「所以主耶和華如此說:這所謀的必立不住,也不得成就。」

 

【賽七8「原來亞蘭的首城是大馬士革,大馬士革的首領是利汛。六十五年之內,以法蓮必然破壞,不再成為國民。」

 

【賽8 年代小注】從這些事件發生的主前七三四年起,中間有六十五年,直到主前六七○年。有些解經家覺得很奇怪,因為以法蓮的版圖在主前七三三年大幅縮小,撒瑪利亞也於七二一年被毀,百姓被放逐。以撒哈頓的政權到主前六七○年即結束,他在六七一年成功地入侵埃及,而且在這段期間對西境發動過幾次戰爭。但是在他執政時,沒有以色列人流動的跡象。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七9「以法蓮的首城是撒瑪利亞,撒瑪利亞的首領是利瑪利的兒子。你們若是不信,定然不得立穩。”」

 

【賽七10「耶和華又曉諭亞哈斯說:」

 

【賽七11「“你向耶和華你的 神求一個兆頭,或求顯在深處,或求顯在高處。”」

 

【賽11 屬天的記號】舊約有幾處提到神賜下記號。與此最為類似的例子,見於撒母耳記上二34與列王紀下十九29(兩處和合本皆譯為「證據」)。在這些例子,記號與預言開始應驗有關。從更廣的古代近東脈絡來看,如和合本所譯,記號是兆頭。該區人民相信宇宙間的每一領域都息息相關,兆頭與歷史的關係,一如病症與疾病的關係一樣。歷史事件在自然界有相呼應的現象與感應。譬如說,眾神把兆頭寫在天空,或是祭牲的肝臟或腎臟上。這些兆頭不僅預示未來的事件,也被認為是事件的一部分。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽11 深處與高處】巴比倫作品中也說到,占卜的人會用盡一切訊息來源,探索神明的心意,以及記號(兆頭)在天上或地下的影響範疇。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七12「亞哈斯說:“我不求;我不試探耶和華。”」

 

【賽七13「以賽亞說:“大衛家啊,你們當聽!你們使人厭煩豈算小事,還要使我的 神厭煩嗎?」

 

【賽七14「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是“ 神與我們同在”的意思)。」

 

【賽七14「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是 神與我們同在的意思)。」

問:以賽亞七章十四節的『童女,』有人云可譯『婦人,』確否?(江蘇李)
答:『童女』希伯來文作ha-'almah,希臘文在新約作parthenos。以賽亞是用希伯來文寫的。此字字根是從alam 來的,其字意即『深藏、』『藏在深閨,』所以是童女。本字在舊約共用七次:創世記二十四章四十三節,出埃及二章八節,詩篇六十八篇二十五節,箴言三十章十九節,雅歌一章三節,六章八節,並本處。雖然在希伯來文尚有一字bethulah比這一字更為專門,然而該字有時說作青年女,有時說作童女。(以上參Wordsworth,及Companion Bible)並且希伯來文之ha字,說作『獨一無二,』是個指件詞。所以以賽亞七章十四節已明說一個指定的童女了。雖然猶太人(新派先祖)以為馬太譯以賽亞七章十四節為parthenos為有錯;然而七十士譯本是猶太人所譯成希臘文的舊約,也是將該字譯作parthenos!── 倪柝聲《基督徒報》

 

【賽14 預兆性的名字】一般認為名字與人的個性與命運相關。在埃及,法老的王位名字(通常有五個)代表了他的主張、盼望與夢想。給嬰兒起的名字,有時也反映了出生的時代與情況(創二十九∼三十;撒上四21)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【以賽亞書七14如何能被視為預言基督乃童女所生?以賽亞書七16似乎排除了上述說法的可能性;而八3又似是應驗了七14的預言。(D*)】

     以賽亞說預言的時候,猶大國正面臨災難性的危機。北國背道,與亞蘭拜異教者結成北方的聯盟,準備攻打猶大(七4-6)。假如他們成功,猶大就淪為北國的附庸,而隨即被亞述傾覆(因為在十五年後,亞述便攻陷北國首都撒瑪利亞。)

當時,猶大國的統治者是亞哈斯,他是個惡王,不敬畏神。因此,猶大已不能保持自己的身份,並不是在世上敬畏神的一個國家了。因此,猶大國最需要的,就是一位拯救者,將他們從罪惡中拯救出來,並使他們的靈性復興,向世上的其他人類作見證,使世人知道神的救贖。在這個以馬內利的預言裡,主自己滿足了猶大的需要。

以賽亞書七14記載了神的應許:「主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是神與我們同在的意思)。」誰人是這個兆頭呢?「神與我們同在」,這人又以何種方式實現這個應許?從接著的經文可知,這個「以馬內利」是一個「預表」,在不久之後,他就會出生,以證明神與他的子民同在,拯救他們。

然而,還有一位是「原像」,他將會在較遙遠的將來出生,是神亦人的身份。他拯救自己的子民,而且不單是使他們脫離人的壓迫,還使他們免受罪惡的捆縛。而且,他作為大衛的後裔及繼承者,將永遠作王統治。因此,這兩重的應驗,有當時作為預表的以馬內利,以及後來的原像——那神聖的拯救者——所配合。

以賽亞書七16清楚指出,那稱為以馬內利的孩子即將誕生:「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先(即未達到為自己在道德上的抉擇負全責的年齡),那二王之地(撒瑪利亞的比加及大馬色的利汛),必致見棄。」在當時,小孩子滿了十二、十三歲,猶太人就認為他們要為自己的罪行負全責,這孩子要學習、讀、寫以及遵守五經。

    假如這預言於主前七三五年發出,而那個顯示時勢發展的孩子于—、兩年後出生了,那麼,主前七二二年他應有十二歲。正是在七二二年,北國首都撒瑪利亞被亞述攻陷,成為荒涼之地。至於大馬色,早於七三二年被提革拉毗列色三世的軍隊攻陷,將城內財物搶掠一空。以賽亞書八4亦有預言這件較早發生的事蹟,這節經文指出,先知以賽亞將生一個兒子,「在這小孩子不曉得叫父母之先,大馬色的財寶,和撒瑪利亞的擄物,必在亞述王面前搬去了。」

    主前七三二年,稱為以馬內利而具預表意義的孩子,應該有兩歲了,因此會懂得叫「爸爸」、「媽媽」。以賽亞這個小兒子,名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯(這名字是神給他起的,參八3),正是時間的指標,使人知道關於猶大得脫當前危機的預言已應驗了。

    當以賽亞書七14的預言發出時,八3所提及的女先知(譯按:見中文和合本小字)仍是童女,亞哈斯及猶大宮廷中人均認識她。這位女先知當時已與以賽亞訂婚(七3施亞雅述的母親當時已死,以賽亞失妻)。他們成婚之前,神告訴以賽亞,這位敬虔的年青女子第一胎會生一個男嬰,神還為這男嬰起一個名字:「擄掠速臨、搶奪快到」(瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯此名意即如此,為鼓勵亞述軍隊圍困大馬色與撒瑪利亞的聯盟)。

這個男孩年屆十二歲之時,猶大便面臨亞述軍的蹂躪。原本肥沃富饒的國土,變為牧放養牛羊之地;本來經營葡萄園及種麥的,卻只可養活「一隻母牛犢,兩隻母綿羊」(賽七21)。於是,國民只有賴奶品及野蜜維生(1522節)。因此,經文的含義是清楚可見的,以賽亞的次子便是那要來的以馬內利的預表。

接著來的事情更顯而易見,因為經文揭示了一個更偉大的人物,他來到世上,就是以賽亞預言裡的原像。他自己就是以馬內利,道成了肉身的神。值得注意的是,由那時開始,巴勒斯坦被稱為「以馬內利之地」(參賽八8)。這一點比「瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯之地」有更深遠的意義,因為以馬內利出於以色列。故此,以色列民及其所居處之地便得保證,在神救贖計劃裡扮演重要的角色。那充滿權能的拯救者將要來到世界裡,以賽亞書九6已記載關於他的預言:「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上,他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父('abi-'ad),和平的君。」第七節繼續講解他作為彌賽亞的統治權柄。坦白來說,這兩節經文是提及成為肉身的神,就是耶穌基督——有神及人的身份的君王,他的治權將琱[維持,因為他自己是不會過去的。

    為確定以賽亞書七14有關基督的預言,新約馬太福音一2223便作出如下記載:「這一切事的成就,是要應驗主藉先知所說的話,說:『必有童女,懷孕生子,人要稱他的名為以馬內利。』(以馬內利翻出來,就是神與我們同在。)」

    走筆至此,可能要略題以賽亞書七14中「童女」一詞的意義。’almah此字的字根,意即「女士」或「年青女子」,因此,這字的含義異于希伯來文betulah,後者才是專指處女,正如創世記二十四16提及利百加時用betulah,是專指末與異性有性關係的年青女子。

    誠然,綜覽舊約希伯來經文,單數的’almah曾出現有七次之多,但從沒有一次是用以指已婚或失貞操的女子,而都是指那些未婚的處女。例子之一是創世記二十四43,該處用'almah(女子)來指處女利百加(betulah)。由此看來,在希伯來文的字彙裡,雖則'almah並非像betulah一般專指處女,但含義也與此相同。

鑒別上述兩個希伯來文的用法後,在此應要指出,'almah其實是最適合的字眼,應用於以賽亞書七14所記會在兩個情況下應驗的以馬內利預言之中。首先,以賽亞自己的未婚妻在與先知成婚之前仍是個處女。其次,在天使預告馬利亞將成為耶穌之母的時候,馬利亞仍是童貞女(virgo intaca)口依照馬太福音一24-25所記,直至耶穌出生後,約瑟才與馬利亞有肉體關係。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【賽七15「到他曉得棄惡擇善的時候,他必吃奶油與蜂蜜。」

「奶油與蜂蜜」聖經時代的“奶油”就是凝乳,在東方許多地區至今仍被視為美味佳餚(見出三17;士五25)。“奶油與蜂蜜”之地是肥沃的。吃奶油和蜂蜜,暗示著食物的豐盛。土地雖要荒涼,仍將有足夠的糧食供應亞述入侵犯後少數留在該地的人(賽七22)。

 

【賽15 奶油與蜂蜜(或作蜜糖)】第一個字如和合本所譯,是指奶油類的產品,因為箴言三十33說,奶油是攪動而成,並非藉凝固或發酵製成的。在亞述與巴比倫的作品,此處使用的希伯來字被稱為「ghee」──一種精製的乳脂,味道香甜,又不像其他乳製品容易變質。這是把牛奶裡面的油脂溶化、煮沸、過濾而成的產品。在美索不達米亞的作品中,這種產品常常與蜜糖相提並論,用於禮儀、醫療,或是形容食品。它是獻給諸神的奠祭中眾多產品之一。蜜糖通常指棗椰或無花果做的糖漿,蜂蜜則是找到的時候才用,因為那時還沒有開始養蜂制蜜。蜜糖或乳脂是便於旅行攜帶的營養食品,正合乎那些靠地的出產,自己卻不種地的人需要。這兩種東西可以混起來,作為棗椰糕或是更普通的小麥糕的配料。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七16「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那二王之地必致見棄。「

 

【賽16 兩個王的下場】比加王的領土是北國以色列。主前七三三年亞述大幅縮小以色列的版圖,只留下首都撒瑪利亞及其四圍。其餘的領土被強佔,一萬三千多人被迫遷移。比加本人死於何細亞策畫的陰謀,何細亞繼任,受亞述支持(如提革拉毗列色三世的銘文所述)。親亞述的何細亞向提革拉毗列色進貢,並接受藩屬國的地位。何細亞的統治一直到七二一年北國最終被推翻,這也是本節提到孩子曉得棄惡擇善的時間(大約十三歲)。利汛的領土是亞蘭,首都設于大馬色。亞蘭國於七三二年被亞述併吞,大馬色政權被推翻,利汛被處決。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七17「耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到你和你的百姓並你的父家。自從以法蓮離開猶大以來,未曾有這樣的日子。」

 

【賽17 新亞述帝國】新亞述帝國於主前七四五年,提革拉毘列色三世登基即告開始。直到六二一年,尼尼微才被瑪代與巴比倫聯軍推翻。衰落的跡象在六五○年已經很明顯,但還是控制了大片近東土地有一世紀之久,而其中十幾年,甚至還包括埃及在內。亞述的主要君王有提革拉毘列色三世、撒縵以色五世、撒珥根二世、西拿基立、以撒哈頓、亞述巴尼帕,見於聖經記載以及該時期的文獻,其中有這幾位皇帝的年表或編年史。亞述帝國可謂向四方發展:吸納了北方的烏拉爾圖、東方的瑪代、南方的巴比倫與以攔、西方的敘利亞─巴勒斯坦。鼎盛期還囊括了如今的伊拉克、伊朗、土耳其、敘利亞、黎巴嫩、約旦、以色列、埃及的全部或部分國土。亞述以軍事政權聞名,在很多文獻上有記載為證,也在歷史上流傳不衰。亞述的心理戰術採用威嚇的言詞、殘酷的摧毀手段,以及刻意挑選的酷刑。版圖擴張的動力是經濟效益。一旦掌控了貿易以及貿易路線,就能靠著掠奪、進貢、納稅達成漁獵目的。亞述在這段時期的行動,請參一1,六1,七1注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七18「“那時,耶和華要發噝聲,使埃及江河源頭的蒼蠅和亞述地的蜂子飛來;」

 

【賽18 蒼蠅與蜜蜂的意象】譯為「發嘶聲」的字,也有「吹哨」的意思。養蜂的知識裡有一項是可以用哨聲把一群蜜蜂從蜂窩裡引出來,到另一個地點。荷馬的《伊里亞德》(Iliad)也將攻擊的軍隊比作蜜蜂與蒼蠅。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七19「都必飛來,落在荒涼的谷內、磐石的穴裡和一切荊棘籬笆中,並一切的草場上。」

 

【賽七20「“那時,主必用大河外賃的剃頭刀,就是亞述王,剃去頭髮和腳上的毛,並要剃淨鬍鬚。」

 

【賽20 俘虜剃頭】在亞述用語,「理髮師」可以是個神的頭銜。此處是指雅巍具有這種能力。很多譯本的含義是指整個頭被剃,其實希伯來文特別指前額被剃。在美索不達米亞,頭髮剃一半是公然羞辱的懲罰。而且奴隸也留特定的髮型。多數注釋家認為,「腳上的毛」是陰毛的迂回說法。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七21「“那時,一個人要養活一隻母牛犢,兩隻母綿羊。」

 

【賽七22「因為出的奶多,他就得吃奶油;在境內所剩的人都要吃奶油與蜂蜜。」

 

【賽七23「“從前凡種一千棵葡萄樹,值銀一千舍客勒的地方,到那時必長荊棘和蒺藜。」

 

【賽23 葡萄園的價格】我們很難決定,經文到底是指一千棵葡萄樹,每棵以一舍客勒收購或賣出(過高的價錢),還是指一千棵葡萄樹的葡萄園,每年的出產可以賣一千舍客勒。後者比較合理,而且在雅歌八11有佐證。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七24「人上那裡去,必帶弓箭,因為遍地滿了荊棘和蒺藜。」

 

【賽2425 農地變牧地】牛群與羊群對農地會造成很大的損失。這些動物會踐踏土地,把葉子吃掉,最後會導致上層土壤流失,水源耗盡。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽七25「所有用鋤刨挖的山地,你因怕荊棘和蒺藜,不敢上那裡去;只可成了放牛之處,為羊踐踏之地。”」