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以賽亞書第十一章拾穗

 

【賽十一1「從耶西的本(原文作“不”)必發一條,從他根生的枝子必結果實。」

  〔暫編註解〕“耶西的本”:耶西是大衛王的父親(撒上十七12),這裡說從耶西所生的“條”、“枝”,是指大衛王朝的後裔。無論人怎樣失敗,環境如何變遷,神和人所立的約不會改變。

         「耶西」:大衛之父。

         「本」:原文為「不」,顯示大衛王朝經過浩劫。整節指彌賽亞出自大衛家。

         說是“耶西的本”,而不是說“大衛的枝子”,是為了強調大衛成為榮耀君王之前的處境,即強調身為卑賤者的兒子的時候,以此強調彌賽亞也將出身卑微。“本”,原文可譯為“完全枯竭的樹墩子”,意味彌賽亞將在大衛家完全敗亡、毫無希望的境況中出現。耶穌就是在此預言700年之後,以色列全無希望的時候降生。一條枝子: 10:34節稠密的樹林形成對比,表明雖然初始為弱,最後必將勝過大森林。這枝子看似柔弱、沒有生命力,實則剛強、充滿生命力(14:7-9)

         本(原文作根)。參賽40:24。在伯14:8中譯為“幹”。

         枝子。上一章描寫了對亞述和猶大的懲罰。猶大美麗而繁茂的“樹”因為犯罪而砍下。這幅畫面類似與但4:10-26,尼布甲尼撒和他的王國被比作一棵大樹,因神的懲罰而被砍倒,只留下樹樁。希伯來民族剛剛建立的時候,神對她有很大的計畫。祂的旨意是讓她成為把亮光和真理傳給世界的使者;她向善的影響會逐漸擴大,知道遍及整個地球,給全人類帶來生命與和平。但這個民族因悖逆而被降卑和囚擄。關於神對以色列的旨意。

         但從大衛的後裔中將興起一位君王,完成大衛及其猶大王位的繼承者迄今所沒有成就的工作。這個民族已被砍下,只剩下樹樁,但從表面上無生命的根裡會長出繁茂的“枝子”來(見賽4:253:2;啟5:522:16)。它將會變成一棵公義“樹”,最終充滿全地球,給全人類帶來和平和歡樂。這是一幅將來歡樂輝煌的黃金時代的畫面,那時全地都因公義中喜樂;公義與平安的敵人將被永遠徹底地推翻。以賽亞一再瞻仰這個畫面(見賽35:6-1065:17-2566:22,23)。耶23:5,633:15-17;亞3:86:12,13也把耶穌描寫成公義的苗裔。關於大衛應許的雙重性,見申18:15注釋。

       15  雖然大衛的樹已被砍伐( 六13),但有一樹芽或“枝子”必從樹樁(大衛的家;“耶西”是大衛的父親,撒上一七12)長出來,那就是彌賽亞。祂的特點是充滿聖靈(2節)和完全正直(35節)。

         1-9  公義和平的統治者:彌賽亞有神的靈賦予各樣王者所需的恩賜,明辨是非,審判公正,國中惡人消聲匿跡(1-5),連自然界都充滿安祥和諧之氣(6-9)。

         1~16彌賽亞的救恩應許與成就。接連不斷地宣告責備與審判,使敬虔人的心情變得極其低沉。以賽亞從第11章開始預言彌賽亞的盼望,仿佛是照亮漆黑夜晚的明燈。彌賽亞是神特別膏抹設立的祭司及君王。彌賽亞並不是指一般的君王,作為宇宙之君,他將引領列國萬民走向正義之路,他要治理他們,恢復獅子與羊羔一起遊玩的樂園。11章分為四部分:①彌賽亞的信仰人格與能力(1,2);②彌賽亞的公義統治(3-5);③有關恢復樂園的異象(6-9);④彌賽亞國度向全地萬邦擴張(10-16)。以賽亞的彌賽亞預言,不僅對因仇敵入侵與威脅戰慄的以色列和猶大非常切合,對今日的信徒更為切合。

     本章描繪基督末後榮耀掌權時的光景。基督的再來,就是要建立這樣的一個國(路一3132;徒十五1516)。

         11:1-12:6  彌賽亞公義與和平的統治:本書屢屢提及彌賽亞的統治,本段中百姓所期待的君王即與9:1-7的和平之君互相呼應。上章末論亞述如樹林遭神砍伐滅亡,本段則提到猶大不同遭遇:雖被神砍伐,樹不子仍有生機(見6:13), 彌賽亞將從它而出,再次顯示審判過後必有救恩。

 

【賽十一1 未來理想君王的神諭】請參九章7節注釋。埃及與美索不達米亞文獻都預言將要掌權的君王會政績有成,實現和平、正義與繁榮,只是這些都是君王登基後寫的,藉此讓自己的政權更有法統。這一類的神諭在亞述巴尼帕時代還記著給饑餓的人食物吃、給赤身的人衣服穿,並且釋放囚犯。提革拉毘列色三世則被形容為巴提爾城(即亞述城) 的幼苗或接穗,給人民帶來公義。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一1從耶西的不必發一條所指是什麼?】

答:「從耶西的本必發一條」,這一句話中的本字下有小字「原文作不」,這個不字非不字,音墩,其意指木禿其上,而僅餘留的根株(六13)。粵人以截木作墊為不。文理本聖經譯為「耶西之根株必將萌蘖」。呂振中譯本作「從耶西的樹墩子必生出一根枝條來」。在粵語本及客話本譯為樹頭。但最容易使人明白的譯詞為樹墩,就是樹被砍伐或鋸斷所留下樹根的禿出部分,英文聖經譯為Stump,亦即為木頭墩或樹樁之意。中英譯法,意音都很相近,在原文上是一個字,其他中文譯本多譯為樹幹(參伯十四8)。這裡所說從耶西的本或稱為樹不(墩)所發的枝條,乃是豫言彌賽亞基督,他是從耶西的根而生,是大衛的苗裔(賽十一110,耶廿三5,參上冊146152題),亦即是從大衛後裔生的(羅一3),這事早已應驗了(羅十五12,太一1,啟五5)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【賽十一2「耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」

  〔暫編註解〕「智慧和聰明」:指治理的才幹。

       「謀略和能力」:指外交上的技巧和堅決的態度。

     「知識和敬畏」:即尊敬神,以神的旨意作依歸。

         描述彌賽亞的人格,神的靈與他同在(3:16)。他擁有能力、力量、純潔的信仰熱忱。

         耶和華的靈。第1-5節清楚地歸納了彌賽亞及其使命的性質(見賽61:1-3;太3:16,17;約1:33;見路4:18-21注釋)。

         智慧和聰明。關於希伯來語chokmah(“智慧”)和binah(“聰明”)的區別,見箴1:2注釋。關於耶穌智慧的增長,見路2:52注釋;參賽50:4。關於賜給基督履行職責的智慧,見可1:353:13注釋。最高的智慧只能來自神(見詩111:10)。沒有人能將智慧指教神(伯38:4-41;賽40:13,14),因為祂是全知全能的。關於祂過去,現在和未來所說所做的一切,祂全知道,全明白,全予以考慮。

         知識da`ath)。見箴1:2注釋;參伯28:28;詩111:10;箴1:7;傳12:13。耶穌在教導人敬畏神,說明犯罪的愚蠢和行義的智慧時,表現出無庸置疑的證據,證明祂就是彌賽亞(見太13:54;約7:15;見可6:2注釋)。

 

【賽十一2 古代近東的神靈加身】在士師時代,耶和華的靈賦予人祂自己才擁有的權柄(見:士六3435注釋)。國王的角色代表著更長久的中央權力,因此也需要耶和華的靈。國王是神的代理,與士師、先知一樣也是天上的職務。主的靈可以賜下有益的特質,諸如勇氣、魅力、洞見、智慧、自信。在美索不達米亞,國王賦有神祇的梅嵐穆(神祇可見的榮耀),以此指定他為神明的代表,也表示他的政權合乎法統,被神認可。在亞述銘文裡,提到神靈盤旋于國王頭上。兩者的關聯更見於亞喀得用語 bashtu,該字通常指尊貴感,通常是神明所賜的,但也可成為人格化的守護靈,就像此處經文一樣,賜給人眾多特質,也把權柄賜給領受的人。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一3「他必以敬畏耶和華為樂,行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞;」

  〔暫編註解〕必以……為樂ruach)。直譯是“將激發他”。 祂以實行神的旨意為樂。祂以神的心為心,以神的意願作為自己的意願(見約10:3014:10)。耶穌表明自己是神,在世人面前顯示出神的公義。事實上,祂就是為此而來到地上的(見太1:23;路2:49注釋)。

       不憑眼見。人類容易憑著外表作出判斷,但基督的勸勉是:“不可按外貌斷定是非,總要按公平斷定是非”(約7:24;見撒上16:7注釋)。聖經說耶穌“知道萬人”,“知道人心裡所存的”(約2:24,25)。每一個基督徒都應該避免“憑眼見”作出判斷,“憑耳聞”責備他人。有多少基督徒與此背道而馳,對自己的同道草率地作出結論,單憑藉道聼塗説而批評他們!

     3~5彌賽亞的統治方法。新君王彌賽亞行實賦予自己的統治權。他的統治標準是公義、仁慈,他誠實地治理。當耶穌愛我們、行公義時,就成為“我的救主耶穌”,我屬於他,彼此享受所屬的關係。

 

【賽十一34 審判的挑戰】古代國王最重要的責任是伸張公義,因此銘刻文不時提到國王聲稱自己在這方面的成就。國王的智慧如何,取決於他對複雜案子有什麼高見,而他是否適任,則取決於他是否全心維護社會上的弱勢群體。古時認為,解決困難案件的能力,也是上天賜與的(比較所羅門王;見:王上三1628與代下一12),所以不是完全倚賴法院裡的證據審斷(見:箴十六10)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一4「卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人,以口中的杖擊打世界,以嘴裡的氣殺戮惡人。」

  〔暫編註解〕「以口中的杖 ...... 殺戮惡人」:彌賽亞絕不寬容惡人,必定施予審判和懲罰。

       以公義。法官貪贓枉法,壓榨貧窮不幸的人;富人欺負孤兒寡婦(賽1:2310:1,2;耶5:28;摩2:64:15:10,118:4-6;亞7:10)。所應許之彌賽亞的精神與當時代的精神迥然不同。理想的君王所表現的原則就是公正,平等,仁慈和同情關照貧窮落魄之人的需要(見詩72:2,3,12-14)。

         判斷yakach)。“要求負責”,“決定”。

         擊打世界。以賽亞描寫彌賽亞回到地上,制服祂的敵人,建立祂的國度(見但2:43,44;啟19:11-21;參啟12:514:14-20)。然後祂要“擊打”世上不公正的統治者。當基督建立起祂的國度時,祂將用“鐵杖轄管他們(轄管原文作牧),將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎”(啟2:27;參照2:8,9)。啟1:16描寫“兩刃的利劍”從基督口中出來;帖後2:8描寫祂用“口中的氣滅絕”敵基督者(又見何6:5)。基督怎樣用祂的口中的話語創造了萬有(詩33:6,9;約1:1-3),祂也必這樣消滅一切罪惡。

 

【賽十一5「公義必當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子。」

  〔暫編註解〕祂的腰帶。描寫彌賽亞穿戴公義的衣袍。這個比喻暗示堅持公義和真理,正直和忠誠。彌賽亞將是公義的化身。而敵基督者則“行各樣出於不義的詭詐”(帖後2:10)。跟從基督的人務要穿戴祂所穿的公義衣袍(見太22:11,12注釋;參賽61:10;啟3:18)。

     。指人體中弓肋和髖骨之間的部位。“腰”則是指臀部和腰背部。

 

【賽十一5 腰帶/帶子】同一個字用了兩次,一個是纏在腰間,一個是纏在胯間。這是最基本的衣物,不然就會赤身裸體。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一6「豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥,少壯獅子與牛犢並肥畜同群;小孩子要牽引它們。」

  〔暫編註解〕在彌賽亞的國度裡,動物世界和人類都會發生變化。不再有流血和殘暴的事。動物的本能完全改變了。神國度的律法將是生命和仁愛的律法。在那裡不再有死亡,疾病和痛苦。

     6~8因彌賽亞而來的變化。對完美和平的異象帶來沁人心脾的享受。在這世界,自私帶來的不安與分裂時刻佔據人心。在世界末日,和平的畫面將得以成就(21:1-7;22:1-5)

       6-9人獸和諧共處,回復起初人未犯罪時大自然的秩序;整幅圖畫描繪末世基督王的升平景象。

     69 彌賽亞在將來的千禧年國度堬峈v全地的特色是:宇宙萬物可以和諧共處(羅八1822)。

 

【賽十一68 以動物行為表達理想世界的狀況】從蘇美時代起,《恩基與甯荷沙》(Enki and Ninhursag)的神話即描寫一個烏托邦的世界裡,獅子不會殺害,狼也不會掠取綿羊。其他烏托邦作品則描述沒有掠食動物(例如《恩默卡爾與阿塔拉之主》記述沒有蛇、蠍子、獅子或狼)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一7「牛必與熊同食,牛犢必與小熊同臥,獅子必吃草與牛一樣。」

  〔暫編註解〕在新的地球上不再有食肉動物。一切動物都友好相處,與人類完全和諧。

 

【賽十一8「吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。」

  〔暫編註解〕吃奶的孩子。正如世上動物的幼崽,將不再懼怕它們的天敵,在新世界裡,小孩也將不再有恐懼。那時在動物或人類中間,敵意和恐懼將完全消失。

     毒蛇siph`oni)。或“蝰蛇”。

 

【賽十一9「在我聖山的遍處,這一切都不傷人、不害物,因為認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。」

  〔暫編註解〕整個大自然滿了祥和之氣,因人高舉神,忠於神的旨意。

       我聖山。就是將充滿天下的基督之國(但2:35)。這個國度是聖潔的,因為神是聖潔的,其中的居民也將擁有祂的性情。他們在那裡將不會有傷害和毀滅,因為人與人之間,沒有利害的衝突。一個人的幸福就是全體的幸福。自私將成為過去。人們唯一的念頭就是造福同胞,活著榮耀神。

     充滿遍地。參哈2:14。和諧的脈膊將在巨大無垠的宇宙中跳動。

 

【賽十一10「到那日,耶西的根立作萬民的大旗,外邦人必尋求他,他安息之所大有榮耀。」

  〔暫編註解〕彌賽亞不獨作百姓的王,且為萬民所歸向。

       「安息之所」:指錫安、聖殿之所在。

         開始論及彌賽亞宇宙性救贖事工。“萬民的大旗”、“外邦人”預言借著耶穌彰顯的救恩之路,全世界都將聚集(14:6)

         耶西的根。見第1節注釋。

         外邦人。這是有關基督和福音傳到全世界的預言。彌賽亞將在地球各地的人前被高舉為得救脫離罪惡的途徑。基督的使者將站在世人面前作祂的代表,像令旗那樣指向祂,引導世界各國的人走在光明和蒙福的道路上。

         安息之所nuach)。“休息的地方”或“住處”(英RSV版)。見約14:2,3。得到基督就是得到平安和安息。這種平安是世界所不能提供的,也是惡人所永遠無法體驗的。人最大的福氣就是享受基督所賜的“安息”,從罪的煩惱和重擔中得到解脫(見太11:28注釋)。這樣,人就能在今生短暫而幸福地預嘗到永恆世界的榮耀平安和安息。

     10-16  招聚餘民旋返歸主:昔日神帶領為奴的以色列人離開埃及往迦南地,在彌賽亞掌權的日子,神要再次 (「二次」; 11) 將分散異地的百姓招聚回來。他們不再有分爭,而且力量強大,能克制那些曾在他們亡國時欺負他們的鄰國。

 

【賽十一10 旗幟】用來呼叫某一區的軍隊,或是指示在哪裡集合,或是軍營在哪裡。上面常常畫著軍團或支派的標誌。埃及軍隊各軍團以神祇為名(譬如:亞孟神軍團、賽特神軍團),旗幟也以神的某種畫像來作標示。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一11「當那日,主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的,就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬,並眾海島所剩下的。」

  〔暫編註解〕“二次…救回”:指基督再來時會再一次招聚以色列民。第一次的招聚則是在主前536年,以色列人被擄後的回歸故土。

       “第二次”。指猶太人將來在基督第二次降臨時再次聚集(太二四31),第一次是在主前537年於所羅巴伯帶領下聚集。

     「巴忒羅」:即上埃及。

         「古實」:即今日埃及以南的埃塞俄比亞。

         「以攔」:在示拿(即巴比倫)以東。

         「哈馬」:於北敘利亞。

         「眾海島」:地中海與愛琴海的諸島嶼。這些地方是當時既知的文明世界,猶大人亡國後被擄或逃亡至此。

         二次。即與第一次從埃及得救不同。希伯來人歡喜回顧他們擺脫埃及的奴役,進入應許之地的經歷。現在則是從巴比倫之囚中得救。神的旨意是,當猶太人從被擄之地回歸以後,學到了祂要他們學習的功課,很快就能實施祂對於他們這個民族的光榮計畫。這樣,世界會很快預備好迎接彌賽亞的來臨和福音的傳播。但是以色列再一次失敗了。這裡所應許的拯救將在世界末日實現。那時神要伸手把祂的子民從這個罪惡的世界裡救出來,帶領他們進入天上的迦南(見啟18:4注釋)。

         11~12以預言雙重成就的觀點解釋這兩節經文。不會發生擄至亞述、巴比倫的俘虜永遠斷絕,致使以色列國完全消失的情況;當彌賽亞作為萬民的大旗豎立之日,將召聚散居全地的敬虔人在自己的教會。

 

【賽十一11 流放之地】這些地名不一定是用來代表以色列流放的地點,而是為了與下一節提到的「四方」相對應。這裡第一次視亞述為真確的流放地點,同時也作為東北區的代表。西南方的埃及則以尼羅河上方的三個名稱,包括古實作為指稱。以攔與巴比倫則代表東南邊陲,而哈馬代表北部。最後,「海島」用來指稱更往西的地區。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一12「他必向列國豎立大旗,招回以色列被趕散的人,又從地的四方聚集分散的猶大人。」

  〔暫編註解〕“列國”指外邦人。

       「大旗」:為記號,在此示意百姓歸返。

     以色列……猶大。就肉身的以色列和猶大民族而言,這個應許在字面上的實現是他們從巴比倫的囚擄中回歸復興。但他們未能實踐回歸時賜給他們的光榮特權,故作為一個民族,他們不可避免地被棄絕了(見第11節注釋)。於是就原則上而言,這個應許要實現在屬靈的以色列──教會身上。這些話語指出,從罪惡中得救的大工今日正在世界的各個角落展開。到處都有人作為天國的令旗或燈塔,把人引到光明和真理的道路上。現在所開展的工作正是以賽亞預言的應驗,也是將要更大事工預示(見啟18:4注釋)。

         四方。死海古卷1QIsa 裡沒有“四方”。

 

【賽十一12 四方】指出居住世界的四個區域,是古時候的慣例。亞喀得文獻裡提到國王統治四方,很可能是指最遙遠的海岸,或是四個極地角落。由此來看,四方不是指四塊地理區域,而是四邊,因此囊括了其中所有的地盤。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一13「以法蓮的嫉妒就必消散,擾害猶大的必被剪除;以法蓮必不嫉妒猶大,猶大也不擾害以法蓮。」

  〔暫編註解〕神子民的歷史是妒忌,不和,糾紛和爭戰的歷史。如果不癒合以色列和猶大之間年深日久的創傷,使他們和解,以賽亞有關將來的異像就不算美滿。在北方的以色列王國完全毀滅之前,希西家曾誠懇地邀請北方支派的成員到耶路撒冷來,慶祝民族的逾越節(代下30章)。

     13~16以色列因神的大能得以恢復。從雙重成就的角度理解這段經文的屬靈意義。就如分裂的南北兩國的人重歸於好,在彌賽亞國度,弟兄將握手言和(13);彌賽亞國度的百姓將大勝屬靈巴比倫——罪的權勢,像大鳥抓取食物一樣完全獲勝(14) ;唯有神的大能才能分開紅海,惟有神才能在百姓付出努力之前行一切奇事(15);大能的神使自己的百姓出埃及,任何危險中,他必保守自己的百姓,為他們開救恩之路(16)

 

【賽十一14「他們要向西飛,撲在非利士人的肩頭上(“肩頭上”或作“西界”),一同擄掠東方人,伸手按住以東和摩押,亞捫人也必順服他們。」

  〔暫編註解〕“非利士人的肩頭上”:指非利士人所占住的海旁地帶。“向西飛”:海在西面。這裡是指猶大國向四圍外邦鄰國擴張土地。

       “非利士人的肩頭”。非利士與猶大群山中間的小丘山脈。

     「非利士人的肩頭上」:指猶大西鄰非利士的沿岸山麓。以東、摩押,亞捫為猶大的東鄰。這些鄰邦於猶大亡國時曾苦害百姓,將他們敗買為奴,或霸佔他們的土地。

         非利士人。這裡所提到的民族是以色列人的宿敵。這段預言是以以色列人忠於神為條件的(見耶18:7-10)。以色列堅持不與神合作,結果喪失了祂的福氣,以致神不能按祂所希望的制伏以色列的敵人(見第31節)。但這個應許將在原則上實現在今天的教會身上,因為神將戰勝她的一切敵人(見但7:1812:1;啟19:2;見申18:15注釋)。彌賽亞國度的建立將使她所有的敵人全然失敗。當基督降臨時,祂所建立的國度(見太25:31)“要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠”(但2:44)。

 

【賽十一15「耶和華必使埃及海汊枯乾,掄手用暴熱的風使大河分為七條,令人過去不至濕腳。」

  〔暫編註解〕“埃及海汊”:有譯為“埃及海灣”,指今蘇彝士灣。“大河”:幼發拉底河。神要保護他的百姓歸回故土,好象離開埃及時藉著神蹟所行的一樣。

       “埃及海汊”。通往蘇彝士、紅海西北面的海汊。“大河”。幼發拉底河。

     「埃及海汊」:指埃及附近的蘇彝士海灣或紅海。

         埃及海汊。就是現在的蘇伊士灣──紅海的一個海灣。海水的再一次乾涸,可能比喻,而不是直言為了再次從埃及神奇光榮地得救。

         大河hannahar)。在《舊約》中通常指幼發拉底河(見創15:18;見創24:10注釋)。幼發拉底河將會乾涸,為從巴比倫得救預備道路。壓迫希伯來民族最嚴重的兩個古代國家是埃及和巴比倫。他們都遭到了神的出手打擊,為了拯救祂的子民。在出埃及時埃及遭到了打擊。那時神使紅海的水枯竭。巴比倫是在70年被擄結束時遭到打擊的。這在以賽亞的時代還是未來。為了攻取巴比倫城,居魯士讓幼發拉底河改道(見賽44:27,28;見耶51:36注釋)。居魯士攻佔巴比倫城之後(見拉1:1注釋),下令允許猶太人離開巴比倫,回到猶大,重建聖殿(代下36:22,23;拉1:1-6)。神怎樣拯救希伯來人脫離埃及,後來又脫離巴比倫,在末日祂也必拯救祂所有忠心的子民。

 

【賽十一15 埃及海的海灣】這是聖經惟一一次稱呼水域為埃及海,因此很難確定是指哪裡。大部分注釋學者認為是蘇彝士灣。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一15 幼發拉底河的七條水流】在美索不達米亞地區,把運河從河流引來的水分成不同水道,作為灌溉之用。水分支以後,各管道就會減緩水勢。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十一16「為主余剩的百姓,就是從亞述剩下回來的,必有一條大道,如當日以色列從埃及地上來一樣。」

  〔暫編註解〕一條大道。神怎樣引導祂的子民經過“可怕的曠野”(申1:19),一千年以後把他們從巴比倫帶回來(見賽19:23-2535:8),祂也將帶領祂的余民平安地度過但以理所預言的大艱難時期(見但12:1注釋;參耶30:7)。

       亞述。即亞述的故鄉美索不達米亞。在以賽亞的時代,巴比倫是亞述的一個省(見拉6:22注釋)。

     從埃及地上來一樣。神在埃及和紅海所顯示的神奇能力,神的子民記憶猶新。他們經常回顧這些重大的事件,作為證明他們的神是真神,他們是祂選民的證據。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․