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以賽亞書第十四章拾穗與字句查考

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【賽十四1「耶和華要憐恤雅各,必再揀選以色列,將他們安置在本地,寄居的必與他們聯合,緊貼雅各家。」

 

【賽十四2「外邦人必將他們帶回本土;以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢,也要擄掠先前擄掠他們的,轄制先前欺壓他們的。」

 

【賽十四3「當耶和華使你脫離愁苦、煩惱,並人勉強你作的苦工,得享安息的日子,」

 

【賽十四4「你必提這詩歌論巴比倫王說:“欺壓人的何竟息滅?強暴的何竟止息?」

 

【賽十四5「耶和華折斷了惡人的杖,轄制人的圭,」

 

【賽十四6「就是在忿怒中連連攻擊眾民的,在怒氣中轄制列國,行逼迫無人阻止的。」

 

【賽十四7「現在全地得安息、享平靜,人皆發聲歡呼。」

 

【賽十四8「松樹和黎巴嫩的香柏樹都因你歡樂,說:‘自從你僕倒,再無人上來砍伐我們。’」

 

【賽十四8 砍伐的人】(新譯本)利巴嫩的森林一向是古代君王心目中的寶藏。香柏木是建造聖殿與宮殿的不可缺少的材料。君王也會以征服這些森林伐木來自我炫耀。尼布甲尼撒稱之為瑪爾杜克的森林,《吉加墨斯史詩》形容柏樹林是神明的領土,由可畏的胡瓦瓦看守。攻佔這些森林、利用裡面的資源是最大的探險。以賽亞書三十七24和以西結書三十一章都描述了類似的觀念。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四9「你下到陰間,陰間就因你震動,來迎接你。又因你驚動在世曾為首領的陰魂,並使那曾為列國君王的都離位站起,」

 

【賽十四911 過世的王】古時相信亡者的靈可以回來攪擾活人。生前擁有的地位與權力也會轉移到死後的世界,如此靈魂會願意留下來。以賽亞此處的描述重點不是亡靈重返人間。先知筆下的巴比倫王已經失去所有的權力與威榮。在迦南神話,摩特神是冥界主宰,具有高尚的品德。不過是巴力下到陰間,領導死去的英雄與尊貴的先祖。在烏加列文學,這些亡靈被稱為 Rapiruma,同樣的字,新國際本在第9節譯為「離世的靈」。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四10「他們都要發言對你說:‘你也變為軟弱像我們一樣嗎?你也成了我們的樣子嗎?’」

 

【賽十四11「你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間;你下鋪的是蟲,上蓋的是蛆。」

 

【賽十四12「“明亮之星,早晨之子啊!你何竟從天墜落?你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上?」

 

【賽十四12 晨星】這個希伯來字 helel 沒有用在舊約其他經節。很多解經家,不論古今,都認為是指金星。這個詮釋是早期希臘文,以及拉丁文武加大譯本(luciferos,閃亮的,亦即金星)翻譯這個字的根據。多數現代解經家認為以賽亞使用了為人熟知的神話故事,比喻巴比倫王的背叛與狂妄造成的悲慘後果。不過目前已知的文獻找不到 Helel 背叛的故事佐證。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四12 黎明之子】舊約常常把黎明(shah]ar)擬人化,從腓尼基與烏加列碑文來看,也是個人民熟知的神祇。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四12明亮之星,早晨之子何意?】

答:這是先知以賽亞曾經預言巴比倫Babylon(希臘文說法,希伯來文稱巴別Babe意系混亂,創十10;十一9)將要毀滅覆亡時,(B.C.606年擊敗亞述,興起為強國,五三六年亡于瑪代波斯),在他所題的詩歌中,以此明亮之星,早晨之子,喻指巴比倫王尼布甲尼撒與伯沙撒,自驕高傲,強暴無比,必然自天墜落隕滅的徵兆,(賽十三11719;十四412152223,參但四2831;五18
31;耶五十—五一;結廿八1217),藉以顯明指著撒但Satan 說的。(英文譯作Lucifer亦有金星,魔王,撒但之意,與希伯來文原字符合,Isa.14:12)與主的晨星有真假之分,恰成一個對比(彼後一19)。它是這世界的王(約十二31;十四30;十六11),雖是眼不能見,但它卻是掌管這幽暗的世界。(弗六1112),明示宇宙之間罪的起始。當明亮之星說,「我要升到天上,我要高舉我的寶座在眾星之上…我要與至上者同等」,罪就開始了。撒但乃走向世界,進入人的心中做王掌權,與人與神為敵,(賽十四1314;創三1415;羅五12;太十六23)。但祂最後的結局,必至傾倒敗壞而遭永遠的滅亡矣。(啟十八2;廿1310)。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》

 

【賽十四12的路丙非爾所指是誰?撒但抑或巴比倫王?】

   以賽亞書十四12是:「明亮之星(原文直譯是『那照耀者』,Helel),早晨之子阿,你何竟從天墜落,你這攻敗列國的阿,何竟被砍倒在地上。」原文的Helel,在 KJV(依照拉丁文武加大譯本)翻譯為「路西非爾」,七十士譯文則翻作希臘文Heosphoros(意即「帶來晨光者」,是指晨星)。至於亞蘭文別西大本,只將Helel改寫與近義的專有名詞'Aylel在亞拉伯文中,有一個似乎是與Helel同源的字眼,就是hilalun,意即「新月」。假如這個字眼乃源出於希伯來文字根halal(亞拉伯文是halla),意即「照耀得明亮」(亞喀得文的同源語是ellu,乃形容詞,意即「明亮」);那麼,我們可以將Helel解作「那照耀者」。經文用這個字眼,顯然是所提及的人或實體的詩意化名字(多少類似於Jeshurun[耶書侖],申命記三十二15,三十三526及以賽亞書四十四2,用這名稱來指以色列)。與此相似,何西阿書五13及十6亦曾用「耶雷布王」(Yare)來稱呼亞述(或許是某一亞述王);「耶雷布王」意即「讓他爭競」或「那爭競的」。這個稱謂可能不是指某一實存於歷史中的個人。

    某些學者推測以賽亞書十四12所指的是巴比倫王拿波尼度(DuhmMarti即持此意見)或伯沙撤,後者乃巴比倫最後的一個君王。然而,從這節經文所表達的狂傲和過分自信看來,卻不可能指伯沙撒拿波尼度,因為在巴比倫國祚的最後二十年內,其國勢已衰落至一蹶不振、四面受敵的境地。只有尼布甲尼撒自己敢誇下海口,聲言要取得上天與下地的統治權(OProkschJesaja lKommentar zum Alten Testament,[Leipzig1930]刊載贊成這說法的論據),但高伯(WHCobb,“The Ode in Isaiah XIV,”Journal Of Biblical Literature 15[1896])卻指出,尼布甲尼撒「絕不是如此兇殘的暴君」。繆林堡(JMuilenburg,“The Book of Isaiah chaps40-66,”in G.ButtrickedInterpreters Bible [Nashville:Abingdon1956])亦謂:「從多方面看來,巴比倫並不採取高壓政策,絕不能與亞述的趕盡殺絕相比(Seth Erlandssonin The Burden of BabylonLundGleerup1970PP109-27];詳錄現代學者對以賽亞書十四1213所指為誰的各項討論。)

    從十四4-23所陳述的條件來看,文中所指的「巴比倫王」乃將巴比倫加以擬人化的指稱,而巴比倫代表了一連串反對神的勢力,這種勢力乃來自世界,但審判的日子臨到時,巴比倫——反對神的勢力——就完結了。以賽亞書十四4-27這段神諭,以二十四至二十七節作結,宣告審判將會在以色列境內臨到亞述,並一切外邦國家(參26節)。這四節結論極具意義,以賽亞先知得到這項默示,乃在主前七O一年亞述揮軍侵猶大之前,在是次戰役中,表面上看來是一面倒的亞述強大軍力,卻因神干預而大敗回朝。此外,經文還顯示巴比倫城的興起及取得領導地位,在當時,巴比倫還只是亞述帝國的其中一省罷了。

    上述歷史背境,對解釋路西非爾「那照亮者」的身份是異常重要的,經文以嘲弄的字眼稱為(早晨之子)(sahar)。早晨之子大言不讒(13-14節),自稱將升到天上,將寶座設立高於神的眾星之處,坐在極北之處聚會山上(sapon,可能是暗喻迦南神話中虛構Sapunu山,即烏加列史詩中的奧林匹山)。這種說話絕不可能出於在世上作王的統治者,因為經文提及的情況,實遠超乎人類的想像之外。基於上述原因,Helel必定等同於撒但,它是墮落了的天使,被神趕離他自己所居處的榮耀之境,世界與地獄成為撒但掌權的地方。主耶穌自己也熟悉這段經文,因為當他聽聞門徒回報他們趕鬼的事蹟,也說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路十18)在希臘文版本的新約,路加福音這經文的某些字眼與以賽亞書十四12相同,其中只有「閃電」(astrape)取代了路西非爾(Heos-Phoros)。因此,我們說耶穌自己將撒但等同為Helel,也是合理的結論。

    我們又如何將撒但與巴比倫王扯上關係呢?簡言之,王本身被視為人類,因為他有後裔,第二十一節宣告一項命令:「先人既有罪孽,就要豫備殺戮他的子孫,免得他們興起來,得了遍地,在世上修滿城邑。」換句話來說,巴比倫帝國必將沒落,成為荒場,這國度面臨毀滅性的大災難(瑪代及波斯人於主前五三九年攻陷巴比倫),但後餘生者亦永不能取得政治上的權勢,必然卑微。另一方面,被迦勒底人攻陷的巴比倫被描繪為在墳墓裡腐化的屍體,被蛆和蟲蛀咬,而其居處之所就是陰間(11節):在那裡,較巴比倫為早的國家首領的陰魂,都向巴比倫冷笑。這些陰魂稱巴比倫為路西非爾,後者愚昧傲慢,在一次背叛裡被趕出天庭,受到羞辱。至於巴比倫本身,是撒但的差役,巴比倫的隕落亦反照出撒但受挫。因此,這段經文的含意異常明顯——是那惡者供給力量,並使巴比倫(極可

能包括亞述)興起。

有一點值得在此一題。記載於但以理書二35尼布甲尼撒夢中的大像,代表四個帝國,亦等同於四個時代;在時間方面,甚至延續到這世界的末日。那時候,第五個國度(由基督掌權的千禧年)將整個大像砸得粉碎。無論如何,撒但是這四個帝國背後的支持力量。因此,所謂在未日興起的巴比倫,象徵著這個敗壞的世界,包括其中腐敗的道德及抗拒神的文化,以及屬世的教會,在一場空前絕後的大災難當中,都全然被毀滅,絲毫無存。啟示錄十四8記載:「又有第二位天使,接著說,叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了,傾倒了。」屬世的巴比倫傾倒後,接著,撒但的龍亦傾倒了(啟二十2)。根據上述經文,更可以肯定以賽亞書十四章所指的包括了兩個實體,兩者均被全能的神嚴加懲罰。經文所指的,就是那處於主動地位的撒但,以及它的代理人。聖經曾記載一個極其戲劇性的場面,伯沙撒王於其生日宴請眾臣之時,以令人無可忍受的輕藐態度來侮辱希伯來民族的神;正當此時,皇宮牆壁上手寫的字就宣告了一次不可挽回的災難——「當夜迦勒底王伯沙撒被殺」。(但五30── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【賽十四13「你心裡曾說:‘我要升到天上,我要高舉我的寶座在 神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處;」

 

【賽十四13 近東文獻裡的天上叛亂】有人認為晨星的故事與烏加列的亞他爾神的故事類似。亞他爾趁巴力不在的時候,企圖坐在他的寶座上(代替他治理),卻發現自己力有未逮,最後落在陰間。亞他爾這個名字與晨星或許有相同的意思,但卻不是 Shah]ar 的兒子(以賽亞如此形容 Helel),也沒有因為企圖坐巴力的寶座而被丟下去。而且亞他爾的意圖也不是叛變。不過,反叛神明是個常見的主題。古代近東文獻中最佳例證可算是《安朱神話》(The Myth of Anzu),講到一個獅鳥同體的生物想要偷竊神明用來主掌世界的「命運法版」。安朱決定要從眾神領袖恩裡勒那裡偷走法版,成為高高在上,主掌世界與神明的主宰。他發出了一連串的「我要」,一如此處的國王:「我要取得眾神的命運法版。我要拿到眾神的職責。我要在寶座上立定,行使大權。我要使喚伊吉吉眾神(Igigi-gods)。」在這類記載,反叛角色往往都是在狂妄吹噓。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四13 神的眾星】這裡原文用「伊勒」(El)來稱呼神。該字有時用來稱呼聖經中以色列的神,但也是迦南眾神裡的一個大神名字。在舊約聖經,「眾星」間或指天庭的使者(伯三十八7)。烏加列與美索不達米亞文獻則提到星神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四13 聚會的山上】一般認為迦南神話裡的眾神住在高山上(見下一個注釋),因此他們集會的地點在高處也就可想而知。迦南神話講到伊勒神在撒分山上召開眾神大會,雖然沒有用「聚會的山上」一詞,但會議是在伊勒的山上聚集。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四13 北方的極處】希伯來文 zaphon 意思是「北方」,該詞在新國際本聖經譯為「聖山」(詩四十八2)。古代近東思想與希臘神話一樣,視高山為神祇的居處。在他們心目中,高山與天上沒什麼差別。烏加列文學聲稱巴力的居所是撒分山(一般認為是敘利亞的阿克拉山,海拔5807呎)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四14「我要升到高雲之上,我要與至上者同等。’」

 

【賽十四14 至上者(Elyon)】在舊約聖經 Elyon 通常是雅巍的稱號。不過因為在其他近東文獻中(烏加列、亞蘭、腓尼基)也作為神的稱號出現(亦有可能是神的名字),所以此處使用的脈絡並不十分明確。Elyon 在聖經以外最為人所知是烏加列文學用來作為巴力的稱號。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四15「然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。」

 

【賽十四15 被帶到坑中】有一則蘇美神話,內容與《安朱神話》雷同(見十四13注釋)。甯努他神勝過了安朱這個生物,並且野心勃勃想要自己掌權。恩基神發現他的計謀,就把他扔到坑裡,嘲笑他只是個自吹自擂的狂妄傢伙,只想拼命霸佔不屬於自己的能力。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四16「凡看見你的,都要定睛看你,留意看你,說:‘使大地戰抖,使列國震動,」

 

【賽十四17「使世界如同荒野,使城邑傾覆,不釋放被擄的人歸家,是這個人嗎?’」

 

【賽十四18「列國的君王俱各在自己陰宅的榮耀中安睡。」

 

【賽十四19「惟獨你被拋棄,不得入你的墳墓,好像可憎的枝子,以被殺的人為衣,就是被刀刺透,墜落坑中石頭那裡的;你又像被踐踏的屍首一樣。」

 

【賽十四19 被扔出墳墓】1215節的神話比喻將陰府的反應(911節)與第1617節人世的反應分開來。敵軍首領的屍體被摧殘後,常常公開展示(見:撒上三十一10注釋),路過的人會盯著看。這裡的句子改為「被扔出來,沒有墳墓」更理想,如此表達的是國王不得妥當安葬。這是最後侮辱輕踐之一舉,因為古人相信人下葬的時辰與方式,都會影響到來生的好壞。請參看:列王紀上十六4注釋。在《吉加墨斯史詩》中,恩基杜神從陰府回來,向吉加墨斯報告那些死後沒有下葬的不得安息;那些身後沒有親人祭祀的,只能吃扔到街上的東西。巴比倫有句咒人的話,將亡靈與心愛的人牽扯在一起。我們知道連以色列人也相信合宜的安葬會影響到一個人的來生,因為他們像鄰國一樣,把一些來生需用的物品與親人合葬:像是容器(裝滿了食物)與珠寶(用來驅邪),有時也加上其他個人物品與工具。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四19 被殺的下場】除了屍體公開展示外,還有其他方法,像是被殺的屍體堆成一堆,或是被踩得認不出來……等恥辱的下場。至於「墜落坑中石頭」則意思不明確。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四20「你不得與君王同葬,因為你敗壞你的國,殺戮你的民。“惡人後裔的名,必永不提說。」

 

【賽十四20 永不題說】提及死者的名字也是一種慎終追遠的方式(例見:創四十八16;得四14)。這句話或者是指家喻戶曉的名字。無論如何,這個國王顯然在歷史上不會有一席顯著之地。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四21「先人既有罪孽,就要預備殺戮他的子孫,免得他們興起來,得了遍地,在世上修滿城邑。”」

 

【賽十四22「萬軍之耶和華說:“我必興起攻擊他們,將巴比倫的名號和所餘剩的人,連子帶孫一併剪除。這是耶和華說的。」

 

【賽十四23「我必使巴比倫為箭豬所得,又變為水池;我要用滅亡的掃帚掃淨他。這是萬軍之耶和華說的。”」

 

【賽十四24「萬軍之耶和華起誓說:“我怎樣思想,必照樣成就;我怎樣定意,必照樣成立,」

 

【賽十四25「就是在我地上打折亞述人,在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人;他加的重擔必離開他們的肩頭。」

 

【賽十四25 亞述】對亞述發出的宣判,顯然又提到西拿基立的軍隊於主前七○一年在耶路撒冷城外被滅(見十1619注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四26「這是向全地所定的旨意,這是向萬國所伸出的手。”」

 

【賽十四2627 神的計畫】神明固然有些一定的神旨,但古代近東的多神主義民族很難體會神明具有一個跨越時空的計畫。他們的神祇也不能免除於時間的更替,而他們的定斷也不是普及天下的,所以,連大能的萬神之首亞述或是瑪爾杜克的能力也大大受限,無從像雅巍在此處與以賽亞書他處所說,能夠運籌帷幄一個如此壯闊的計畫。不過,亞述王也聲稱自己登基、打勝仗、擴張版圖,都是出於神明的計畫。只是這些都只是短程計畫。他們認為眾神每逢新年會作該年計畫 ,並記載於命運法版上在當年執行。人想要對這些計畫知道的更多,就會用占卜的方法。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四27「萬軍之耶和華既然定意,誰能廢棄呢?他的手已經伸出,誰能轉回呢?」

 

【賽十四28「亞哈斯王崩的那年,就有以下的默示。」

 

【賽十四28 年代小注】這段時期的年代非常複雜,而且不容易斷定亞哈斯王於哪一年駕崩。有些年代演算法認為亞哈斯與其子希西家共同執政,以希西家為首(可能因為政府裡的反亞述勢力)。亞哈斯駕崩的日期最早可能是主前七二六年,或最晚七一五年。較早的日期是以列王紀下十七1的對照編年為佐證。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四29「非利士全地啊,不要因擊打你的杖折斷就喜樂,因為從蛇的根必生出毒蛇,它所生的,是火焰的飛龍。」

 

【賽十四29 第八世紀的非利士人】烏西雅執政年間,非利士受猶大管轄,橫跨幾乎半個第八世紀。亞哈斯執政時重新獨立,並且反守為攻。當新亞述帝國崛起,非利士與其他國家一樣飽受攻擊。提革拉毘列色在主前七三四年戰役將火力集中於迦薩,非利士於是成為進貢的藩屬國。撒珥根登基時,非利士企圖掙脫亞述,但是在七二○年又被攻擊,迦薩又臣服於亞述。七一二年撒珥根又西進,鎮壓了亞實突領導的叛變。以革倫與迦特也是亞述的目標。西拿基立於七○一年的戰役改換了非利士幾個城邦的王位,但是只有以革倫需要圍城制服。在主前七、八世紀,非利士人與猶大鄰邦的命運都差不多。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四29;六2撒拉弗、火焰的飛龍是什麼?】

答:撒拉弗Seraphims,希伯來文為香爐,表明神的聖潔,其解不一。在聖經中僅有以賽亞書提到此名字。據先知以賽亞說,其臉面與手腳概與人同,惟所不同的,是它有六個翅膀,兩翅遮臉,兩翅遮腳,兩翅飛翔,彼此呼喊唱和,頌贊耶和華的榮光。(賽六24).按希伯來人的話,撒拉弗的意思,是指毒火蛇而言。以色列人在曠野被蛇咬的災害即為此物,(民廿一6;申八15)。至於以賽亞書十四29,卅6,這兩處經節所說的火焰飛龍,在英譯本及呂振中譯本,均譯為A Fiery Flying Serpent,能飛的火蛇。按原文也是撒拉弗,所以希伯來人曾說之字形電似活物,直如撒拉弗,與中國所說之字形電為金蛇電同意。但先知以賽亞在此處所說的意思,與蛇電毫無關係。撒拉弗的本分任務,乃是護衛寶座,不使褻慢和污穢不潔的人親近寶座。且用以手取火炭煉煉潔淨神所要使用的人,使之罪孽除去,罪得赦免。如此解說,猶太人曆世相傳以此種靈物為天使之一也。然在聖經注釋家謂此靈物未必是天使,乃是一種表像而已。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》

 

【賽十四30「貧寒人的長子必有所食,窮乏人必安然躺臥。我必以饑荒治死你的根,你所餘剩的人必被殺戮。」

 

【賽十四31「門哪,應當哀號!城啊,應當呼喊!非利士全地啊,你都消化了!因為有煙從北方出來,他行伍中並無亂隊的。」

 

【賽十四3132 非利士人的命運】最後,非利士人與猶大國一樣,被尼布甲尼撒打敗、放逐。有五座城市還保有其顯著地位,不過到波斯時代已經被同化,融入整個帝國的人口。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽十四32】「可怎樣回答外邦的使者呢(“外邦”或指“非利士”)?必說:“耶和華建立了錫安,他百姓中的困苦人必投奔在其中。”」

 

【以色列與古代近東的來世信仰】Sheol 是希伯來文的「陰間」。一個人若是從人間被打落到陰間,希伯來人會認為是審判之舉,不過陰間本身不是一個與回到天上的獎賞為對比的審判地點。這個字有時也與「墳墓」同義,因為墳墓是通往陰間的門路。以色列人相信亡靈會在這暗影重重的陰間繼續存在。他們固然認為那裡的生存境界並不安樂,但陰間也從來沒有與舊約的地獄之火的折磨相連(以賽亞書六十六24的意象與陰間無關)。我們並不清楚,除了陰間還有什麼其他陰曹地府。人如果沒有去陰間,那就是還活著,並不會去另一個地方。以諾與以利亞的例子,讓我們隱約感到,似乎有其他的地方可去,因為他們沒有進墳墓,應該也沒有下到陰間。不過那些經文並沒有清楚提到另一個地方。就這方面以色列沒有特別的啟示,因此,他們的看法一般而言與當時的迦南人、美索不達米亞的近鄰觀念相符。

  在美索不達米亞的信仰世界,死人需要跨越沙漠、山脈、河流,然後下到一個有七個門的陰間。美索不達米亞文獻形容陰間為一個黑暗的地方,居民穿著羽衣,並且吃泥土,但是也有一些正面的記載。這個陰鬱世界的居民仰仗活人的祭物。當陽間是夜晚,太陽神穿過陰間,以便隔天早上能再次從東方升起的時候,他們也能曬到一點陽光。陰間的首領是匿甲與埃勒什基格珥,身邊有一個叫作阿農納基的群體作助手。儘管這些形容令人心寒,但是沒有人想要吃陰間的閉門羹,因為另一個下場,就是吃不到殯儀祭品的遊魂更加悲慘。──《舊約聖經背景注釋》