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以賽亞書第二十九章拾穗 【賽二十九1】「唉！亞利伊勒，亞利伊勒，大衛安營的城！任憑你年上加年，節期照常周流。」 “亞利伊勒”。耶路撒冷的名字(8節)，意指“神的獅子”或“神祭壇的爐床或灶台”(因為燔祭壇是在耶路撒冷)。“節期照常周流”。或作：讓他們宰殺祭牲。雖然猶太人仍未悔改，他們卻在守節期。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「亞利伊勒」：意思是「祭壇的爐」，在此指耶路撒冷。 「大衛安營的城」：耶路撒冷自大衛攻取，定為首都後，一直穩如泰山，從未被敵人攻破。 「任憑你 ...... 照常周流」即使猶大人謹守宗教的節期和規矩，也不能免除神的忿怒，素來安穩之城危在旦夕(見3)。──《串珠聖經注釋》 “亞裡伊勒”：耶路撒冷另一名稱。──《啟導本以賽亞書註釋》 「亞利伊勒 אֲרִיאֵל/ar~ee~ale’」(1節)的意思是「神的獅子」，原文與祭壇的「供台
אֲרִאֵיל/ar~ee~ale’」(結四十三15、16)發音相同、但書寫略有區別，在此代指耶路撒冷。 神特地用「大衛安營的城」(1節)來稱呼耶路撒冷，是要提醒百姓：神過去在「毗拉心山、基遍穀」(二十八21)為專心倚靠神的大衛衝破外邦人，而現在卻要像外邦人一樣攻擊不肯靠神安息的「大衛安營的城」，這就是所謂「非常的工、奇異的事」(二十八21)。 ●「唉」：原文是「禍哉」。 ●「亞利伊勒」：希伯來文字義是「神的母獅」。但是以賽亞可能用了亞喀得文的意義「祭壇的供台」、「祭壇的火盆」、「祭壇的爐床」來作為其雙關意義，顯示耶路撒冷是神的獅子，卻也是未來神的火焰燃燒不停的地方。他爾根(Targum，舊約亞蘭文註釋)將它解釋作「祭壇的爐」，當然此處是指「耶路撒冷」。 ●「周流」：「循環」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 亞利伊勒。本節用一個象徵性的名字指稱耶路撒冷，或她的一個部分。該詞的來源和含義均不清楚，可能是以賽亞所杜撰的。它也許是一個含有隱義的名字，就像示沙克(耶25：26)，代表巴比倫(見耶51：41注釋)。這個名字有可能指“神的壇”(見結43：15，16)。還有人認為應譯為“神的獅子”。本章和下面諸章似乎都是指西拿基立入侵猶大，和他圍攻耶路撒冷的失敗。在亞述人入侵以前，神已就即將來臨的恐怖發出明確的警告，並責備猶太人偽善，固執，不明白將來事件的意義。 任憑你年上加年。百姓處理事務完全沒有到考慮將來，似乎一年一年快樂的生活方式沒有發生任何變化。他們遵守年度的節期，在聖殿舉行敬拜，同時一直在犯導致國家毀滅的罪(見賽1：4，10~13，21~23)。 節期照常周流。KJV版為“讓他們殺祭牲。” ── SDA聖經註釋 【賽二十九1 亞利伊勒】這是描述耶路撒冷的用語，名字本身是「伊勒的祭壇火盆」(呂振中譯本在第2節尾如此翻譯。見：結四十三15)。該神諭講到有座城像被帶到祭壇上的犧牲品一樣被毀滅。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十九1 節期周流】除酵節、收割節、收藏節是以色列曆法的主要節期，相關內容請參看：出埃及記二十三15~16，以及申命記十六9~17。基色曆法是主前第十世紀學童在小塊石灰岩上作的練習，上面也是按照種田、收成、節慶劃分。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十九1 亞利伊勒──大衛城──耶路撒冷──】亞利伊勒是大衛城耶路撒冷的特殊名稱。它的意思可能是“神的獅子”(耶路撒冷壯得像頭獅子)或者“壇上的供台”(耶路撒冷是放殿中祭壇的地方。29：2；參結43：15~16)。──《靈修版聖經註釋》 【賽二十九1~2】亞利伊勒： 一般指猶大聖城耶路撒冷(1，2a節)，2b節“亞利伊勒”指祭壇，犧牲之血被集中在一起焚燒。預言象該隱(創4：3~5)那樣只是在形式上敬拜神(1：10~20)的可憎的祭司長及猶大，將如亞利伊勒一樣被火焚燒淨盡。 ──《聖經精讀本》 【賽二十九1~8】預言耶路撒冷被困與得拯救：南國京城將面對被毀的危機(1~4)，然而在燃眉之際，神使兵臨城下的敵人旋即潰散(5~8)。神要鞭打悖逆的猶大，卻又攻擊他的敵人，免得猶大被毀滅，這種安排正闡釋上文「農夫比喻」的意思。──《串珠聖經注釋》 西拿基立入侵猶大的教訓。此預言的歷史背景是B.C.701年，亞述的西拿基立入侵猶大。本書多次從不同角度談論同一事件(18：1~7；37：21~38)。以賽亞書的主要背景：北國以色列被亞述所滅，埃及衰敗，亞述入侵猶大遭失敗，巴比倫攻陷猶大，巴比倫被瑪代波斯聯軍所滅。神藉古代世界史的興衰榮辱，教導聖徒末世與公義的原則。諸多國家的歷史並非只是昔日的故事，它告訴我們在神面前當怎樣生活，在世界末日什麼是正確的。
──《聖經精讀本》 ◎除酵節、收割節、收藏節是以色列曆法的主要節期，相關內容請參看：
出23：15~16 ，以及 申 16：9~17 。西元前第十世紀學童在小塊石灰岩上練習曆法，上面也是按照種田、收成、節慶劃分。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎在這個信息裏，以賽亞責備虛假的虔誠。一切政治上的失敗，都導源於假虔誠，現在他要論到這個事實。首先宣告要臨到宗教之城的審判，其次宣告要臨到宗教之民的審判，最後說明審判的原因。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎這一段只是預言，預言猶大要被毀滅又復興，但沒有說明「清楚的理由」。神如此對待猶大的理由後面才會說明。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎耶和華必用各樣的天災向仇敵討罪。所審判的對象就是亞述。亞述人原先想攻取列國，現在卻發現自己被擊敗了。他們夢想吃飯、喝水，但好夢一醒，發覺自己仍是腹空、發昏。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽二十九1~14】1~14節是第二個「禍哉」，預言百姓的失敗將越來越深，即使經歷了管教和拯救，靈裡仍然昏迷；而神將行奇妙的事，讓人的自作聰明徹底失敗。包括四個部分： 1.神將熬煉亞利伊勒(1~4節)； 2.神將拯救亞利伊勒(5~8節)； 3.百姓仍然靈裡昏迷(9~12節)； 4.神要行奇妙的事(13~14節)。──《聖經綜合解讀》 【賽二十九1~24】猶大的危機與神的救恩。本書不像約伯記或傳道書那樣，論述一個有機的主題，而是每章都是獨立的默示(corade)。形成有機的整體。只是由以賽亞按類似的主題進行了歸類編輯。29章的歷史背景與28、30、31章相同，但沒有特殊的邏輯關係，獨自成篇。本章可分為三部分：①預言神的選民猶大將遭到仇敵的入侵而荒廢，卻因神奇跡般的介入重新得以恢復(1~8節)；②指出猶大信仰的墮落必遭致更加嚴厲的懲罰(9~16節)；③啟示新約彌賽亞時代，福音將得以擴展的異象。以賽亞宣告預言的順序為墮落→審判→得救，墮落→更大的審判→更大的救恩。
──《聖經精讀本》 【賽二十九2】「我終必使亞利伊勒困難，他必悲傷哀號，我卻仍以他為亞利伊勒。」 “亞利伊勒……
以她為亞利伊勒”。由於即將來臨的死亡與毀壞，耶路撒冷將要變成祭壇的爐床。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「我卻仍以她為亞利伊勒」：以「亞利伊勒」一詞的含意，預言神要使耶京作祭壇的爐，使城中百姓如祭牲般被消滅。──《串珠聖經注釋》 「我終必使亞利伊勒困難」(2a)：神將管教百姓，使耶路撒冷成為祭壇的「供台
אֲרִאֵיל/ar~ee~ale’」、被火煉淨(三十一9；結十一3、7)； 「我卻仍以她為亞利伊勒」(2b)：神在管教之中必有拯救，因為耶路撒冷仍然是「神的獅子 אֲרִיאֵל/ar~ee~ale’」。──《聖經綜合解讀》 ●「使....困難」：原文是「為難」、「壓迫」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 神已經宣佈了對耶路撒冷的懲罰。祂將視該城為“亞利伊勒”──可能是“祭壇”(見第1節注釋)。其中的居民將成為祭壇上的犧牲(見結11：3，7)。── SDA聖經註釋 【賽二十九2 祭壇火盆】(呂譯；和合本：「亞利伊勒」)火盆是祭壇最上面的一部分，犧牲品在那裡焚燒(利六9)，四邊有突出的角(王上二28)。在以西結書四十三15(和合本：「供台」)，重建的耶路撒冷聖殿裡的祭壇火盆有十八平方呎。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十九3】「我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你。」 在主前701年被西拿基立“圍困”。──《以賽亞書雷氏研讀本》 指亞述王西拿基立於主前701年圍困耶路撒冷的事。──《啟導本以賽亞書註釋》 雖然耶路撒冷的祭壇還在年復一年地獻祭，「節期照常周流」(1節)，但百姓的心卻已經「遠離」(13節)，不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)。因此，神用「亞利伊勒」這個雙關語來宣告祂的旨意： 「我必四圍安營攻擊你」(3節)，是預言亞述王西拿基立將於主前701年圍困耶路撒冷。「屯兵」(3節)，指建造攻城塔；「築壘」(3節)，指修築攻城坡道。──《聖經綜合解讀》 ●「屯兵圍困」：原文是「築臺圍困」或「築壕溝圍困」。「屯兵」(SNH 4674)這個字，源自於「站立」(SNH 5324)；有人認為意思是「攻城的高台」，有人則認為是「壕溝」。 ●築「壘」：「防禦工事」、「要塞」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 本節描寫耶路撒冷受到圍困。這裡所描述的場面經常出現在亞述的雕刻中(見結4：2注釋)。城牆上架起了雲梯，四圍設置攻城的器械，準備撞擊防禦工事(見耶33：4；結4：2)。這裡形象地說明了西拿基立計畫攻下耶路撒冷的方式(見王下19：32)。── SDA聖經註釋 【賽二十九3 圍困與築壘】軍隊攻打有城牆的城市，會豎起攻城的戍樓。戍樓的說明，請參二十三章13節注釋。亞述浮雕刻有這些移動的塔樓，還有工兵在挖地道，破壞城牆；用撞槌來破城牆與城門；築土坡來堆動戍樓(耶三十二24)。攻城的一方有時也會紮營圍城，以防裡面的居民逃走(見：王下二十五1；耶五十二4)。最突出的一個例子依然存在，就是主後第一世紀圍著猶太城堡馬薩大搭建的羅馬軍營與圍牆。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十九3~4】低低微微出於塵埃： 想像敵人正在城外安營，開炮攻擊，就可以體會城內的人哽咽不能出聲的情景。這就是罪人的特徵。只要問心無愧，即使泰山崩於眼前，義人也毫無畏懼。罪人平日誇誇其談，一旦稍有風吹草動，便落得如此悲慘的境地(箴28：1)。 ──《聖經精讀本》 【賽二十九4】「你必敗落，從地中說話。你的言語必微細出於塵埃。你的聲音必像那交鬼者的聲音出於地，你的言語低低微微出於塵埃。」 以被征服者跪地哀鳴求饒與交鬼者所發的聲音，描寫耶京敗落的情況。──《串珠聖經注釋》 「你必敗落，從地中說話」(4節)，是預言希西家王將忍氣吞聲地向亞述王求和認罰(王下十八14)。──《聖經綜合解讀》 ●「交鬼者」：「巫師」、「鬼魂」。 ◎
28：15 提及猶大的領袖以自己「與死亡立約」、「與陰間結盟」自傲， 29：4 就用猶大「成為鬼魂」來說明猶大的未來。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 耶路撒冷雖然沒有被攻佔，卻被降卑到塵埃之中。希西家曾忍氣吞聲地派使者去見亞述國王，承認自己不對，表達他的善意，並表示甘心接受對他的任何要求(王下18：14)。本節把耶路撒冷比作一個戰俘，俯伏在勝利者面前，臉伏於地，宣誓效忠，希望保全性命(見利19：31；申18：11注釋)。── SDA聖經註釋 【賽二十九5】「你仇敵的群眾，卻要像細塵，強暴人的群眾，也要像飛糠。這事必頃刻之間忽然臨到。」 「細塵」、「飛糠」：形容敵人不計其數。──《串珠聖經注釋》 ◎
29：5 一語雙關，一方面用「細塵」、「飛糠」來描述敵人的無所不在、鋪天蓋地，又為 29：6 神用風和火可以吞滅「細塵」、「飛糠」來做準備。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 仇敵。就是包圍城市的敵人。 頃刻之間。關於耶路撒冷突然意外地得救，見賽37：36注釋。── SDA聖經註釋 【賽二十九5~8】亞述人自己會被毀滅。──《以賽亞書雷氏研讀本》 情況急轉直下，令人應接不暇。試圖一口吞滅神子民的亞述，頃刻之間淪為細塵飛糠(5節)。因神親自以雷轟、地震、大聲、旋風、暴風、火焰擊打他們。由此，我們深深認識到：①神與人有天壤之別，言語不足以形容；②不可與神為敵；③感謝、信靠神的慈愛，他情願如此為我們。
──《聖經精讀本》 【賽二十九6】「萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火焰，向他討罪。」 本節以「雷轟」、「地震」、「大聲」等描寫神顯現為選民大發熱心，挫敗他們的敵人。──《串珠聖經注釋》 耶路撒冷將受到神的懲罰。這樣的語言也經常用來描述神顯示自己的時刻(出19：16，；詩77：18；來12：18，19；啟8：5；11：19；16：18)。本節的話語可能比喻戰爭的恐怖，也可能真實地描寫了可怕的自然災難臨到亞述軍隊的狀況(見王下19：35注釋)。── SDA聖經註釋 【賽二十九7】「那時，攻擊亞利伊勒列國的群眾，就是一切攻擊亞利伊勒和他的保障，並使他困難的，必如夢景，如夜間的異象。」 “如夢景，如夜間的異象”。攻打耶路撒冷的列國會消失，正如西拿基立的軍隊(三七33~37)，預示基督再來時要發生的事(亞一四2，3)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 ●使她「困難」的：「壓迫」。 ◎
29：7 是說敵人如夢一樣，醒了就過去，有如沒有發生一般。29：8 則是敵人以為自己吞滅了猶大，但結果猶大完全沒有被吃掉。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 夢是快來快去的。亞述的軍隊將像夢一樣消失(詩73：19，20)。── SDA聖經註釋 【賽二十九7~8】神行奇事施救，使猶大受敵圍困的威脅只像一場噩夢，而敵人以為垂手可得的勝利也只是一場美夢，徒勞無功。史載耶京於主前七○一年被亞述圍困，然而在神降災之下，敵人一夜之間死傷無數，潰不成軍(見37：36)。──《串珠聖經注釋》 亞述軍毀滅耶路撒冷之念，只屬夢想(比較三十七33~37)。──《啟導本以賽亞書註釋》 【賽二十九8】「又必像饑餓的人夢中吃飯，醒了仍覺腹空，或像口渴的人夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裡想喝。攻擊錫安山列國的群眾也必如此。」 當百姓被對付到極其卑微、羞辱的地步(4節)，它的敵人卻「頃刻之間」(5節)如噩夢消失，好像被風吹去的「細塵、飛糠」(5節)。耶路撒冷將出人意料地得救(三十七36)，亞述唾手可得的勝利將如美夢成空(8節)。無論是猶大自我拯救的努力，還是亞述橫掃天下的勢力，都「必如夢景」(7節)一般不真實。這一切都因為「萬軍之耶和華」(6節)統管萬有、施行拯救，要顯明「投靠耶和華，強似倚賴人」(詩一百一十八9)。──《聖經綜合解讀》 神做工的原則永遠不變：當我們變相地倚靠自己、不肯靠主安息(二十八12)的時候，神也必會興起環境，讓我們枉費心機，落到「言語低低微微出於塵埃」(4節)的卑微地步，倍受羞辱。但神也絕不棄絕祂所揀選的人，祂掌管歷史，耕種打穀都是為了收穫(二十八23~29)。因此，當神讓我們看到自己的敬虔和心志都只是「污穢的衣服」(亞三3)以後，我們才能「誠實倚靠耶和華」(十20)，「有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」(林後四7)。那時，祂必讓我們經歷「四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」(林後四8~9)。──《聖經綜合解讀》 亞述人想像自己已經吞併了耶路撒冷。西拿基立必勝無疑。可是神突然消滅了他圍城的軍隊，讓他希望破滅，空手回家(見賽37：36，37)。── SDA聖經註釋 【賽二十九9】「你們等候驚奇吧！你們宴樂昏迷吧！他們醉了，卻非因酒；他們東倒西歪，卻非因濃酒。」 「你們宴樂昏迷吧」：原作「自我蒙蔽而盲目吧」。整節譏諷百姓對神的話昏蒙不解。──《串珠聖經注釋》 9節上半節應譯為：“你們隨己意懷疑我吧，結果將是巨大的痛苦；你們離開我盡情享受吧，結果你們將會變成瞎眼的”。
──《聖經精讀本》 雖然神將在關鍵時刻拯救耶路撒冷(5~8節；三十七36~37)，但先知預言：百姓還是不能「誠實倚靠耶和華」(十20)。南國猶大的敗壞並沒有因著耶路撒冷之圍的解除而扭轉，反而在瑪拿西王的時候到達無可救藥的地步(王下二十三26；二十四3)，最終被擄巴比倫。──《聖經綜合解讀》 「你們宴樂昏迷吧」(9b)，可譯為「自己蒙住眼，你們就眼瞎」(英文ESV、NASB譯本)，表明人的屬靈遲鈍，是自己故意選擇的結果(帖後二9~12)。並非所有的人都會把亞述的撤軍歸功於神(三十七36~37)，有人可能歸功於外交(三十七8~9)，有人可能歸功於運氣，有些人則歸功於鼠疫(希羅多德《歷史 Histories》第二卷141)。再大的「驚奇」(9a)也不能使百姓靈裡蘇醒，再多的神跡奇事也未必能見證福音。因為人若沒有聖靈在裡面動工，對神的作為不是故意不看(二十六11)、就是胡亂解釋(二十八7)，結果是頭腦「醉了」(9c)、靈裡昏迷(二十八7~8)，「東倒西歪」(9d)、生活混亂。──《聖經綜合解讀》 神百姓的屬靈盲目，一方面是自己的選擇(9節)，一方面也是神的審判(10節)。神的話語簡單明白，就是在神裡面得安息(二十八12)。這話連幼兒也能聽懂(二十八13)，但卻被自作聰明的成年人譏誚褻慢(二十八9)、「當作愚拙的道理」(林前一21)。因此，神就「將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭」(10節)，任憑屬靈的領袖靈裡昏暗、飽嘗惡果，「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來」(太二十五29)。──《聖經綜合解讀》 ●「宴樂昏迷」：原文是同一個字「宴會」(SNH 8173)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 你們等候。以賽亞邀請耶路撒冷的百姓暫時停止活動，思考一下目前狀況的真實性質。 驚奇。直譯是“驚訝地對視。” 你們宴樂昏迷吧。直譯是“焦慮地掃視。” 他們醉了，卻非因酒。以賽亞再次從亞述的軍隊轉向耶路撒冷的百姓。他已經給他們傳達了一個足令他們戰慄的信息。但他們像一群醉漢，不理解警告的嚴肅意義。他們喪失了理智，不是因為醉酒，而是因為陶醉於世俗的事物，無法領會天上來的信息(見第1節注釋)。── SDA聖經註釋 【賽二十九9~16】猶大滅亡的原因。對猶大的預言。雖然神施行驚人的救恩(5~8節)，猶大仍不肯徹底悔改。他們當受更大的懲罰，理由：①信仰墮落，遲鈍頑梗(9~12節)；②徒有外表，自我欺騙(13，14節)；③喜好虛假，欺哄神(15，16節)。 ──《聖經精讀本》 【賽二十九10】「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知，你們的頭就是先見。」 先知並非將百姓昏蒙的責任推卸給神，而是指出神容讓他們如此，以作懲罰。「封閉你們的眼 ...... 就是先見」：應譯作「封閉你們的眼，就是先知，蒙蓋你們的頭，就是先見」，強調連國中的先知也沒有神的啟示。──《串珠聖經注釋》 耶和華……澆灌： “沉睡”有別於詩127：2的“睡覺”。詩人所羅門的“睡覺”指遠離世俗瑣事的“休養”；此處的“沉睡”意味著“靈性的昏睡”或“靈性的無知覺”狀態。驕傲、缺乏謙卑的人常言“再睡片時，打盹片時”(箴6：10)，無視先知的警告，陷入靈性無知或屬靈睡眠狀態，他們的靈魂最終必因窮乏，終被趕到黑暗之中。
──《聖經精讀本》 ●「蒙蓋你們的頭」：可能是「死亡」的象徵，或者等同於「遮蓋眼睛」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 封閉你們的眼。見賽6：9，10注釋。猶大的百姓像醉了酒那樣盲目地摸索(見第9節注釋)。他們悟性的目光昏暗了。他們的領袖本該指導國家的事務，卻喪失了所有指導的能力。他們的先知惟利是圖，處於完全盲目的狀態。神曾多次發給他們信息。他們每一次拒絕天國的亮光，就越發盲目，他們對於真理的感知也就越發遲鈍。從這個意義上說，神“封閉”了他們的眼睛(見出4：21注釋)。── SDA聖經註釋 【賽二十九10 蒙蓋先知的頭】此處遮住眼睛與蒙住頭，很可能是死亡的意象，與原文第一行的沉睡相呼應。這兩個詞都只出現於本節經文，所以很難解釋。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十九11】「所有的默示，你們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：“請念吧！”他說：“我不能念，因為是封住了。”」 ●「封住的書卷」：重要的文件寫在蒲草卷或皮紙卷軸上，捲起來用細繩綁起來，用泥土或蠟封住，泥土上面蓋上印章。封文件的印章可能是戒指或圖章。 ●「所有的默示，你們看如封住的書卷」：「所有的默示，對你們而言，就像封住書卷的言論」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 所有的默示。即以賽亞對他們所說的一切話。 封住的書卷。古代的文書通常是卷起封住的(見尼9：38注釋)。以賽亞的嚴肅信息對耶路撒冷的百姓沒有產生效果，就好像先知把信息寫下來並封住，讓人無法閱讀一般。不信和悖逆封閉了天國的光芒，就像光從來沒有顯示一樣。對於拒絕學習並相信其中嚴肅警告的人，聖經是一本封閉的書。先知已經把出於靈感的光明和希望的信息傳給這個世界，但如今和那時一樣，世界因閉目不看而行走在黑暗之中(見何4：6注釋)。── SDA聖經註釋 【賽二十九11 封住的書卷】官方文件寫在蒲草卷或皮紙卷軸上，存放或是由信差發出去的時候，卷起來用細繩與印章封起來(王上二十一8；耶三十二10~11)。封印有可能是戒指或是圖章，蓋在蠟油或是泥土上，稱作「璽」(伯三十八14)。考古學家找到很多這種泥印，上面有以色列的官員名字。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十九11~12】百姓拒絕聆聽和領受先知的預言：有知識者不屑理會，而目不識丁的卻又安於無知。──《串珠聖經注釋》 以賽亞連顯三次兆頭，亞哈斯王始終未能領會(7：1~9：7)。像他這樣屬靈無知的人，不論是否有學識，皆不能領受神藉先知所賜的啟示。因他們並不關注神的啟示。結果，聖經啟示將他們拒之門外，他們也無法理解。由此可知，道德墮落(9節)漫延到靈性墮落。從相關經文22：8~11節得知，猶大預料到仇敵的入侵，儲備兵器與水源、修築塌陷的城牆，外交上採用求助強國的政策，滿懷不必依靠神的驕傲與自負。結果，他們陷入屬靈無知狀態
──《聖經精讀本》 11~12節比喻以賽亞的信息對耶路撒冷的百姓毫無效果(六9~10)。古代的書信通常是卷起來用印封住，人若不肯打開「封住的書卷」(11節)，就無法閱讀裡面的內容。言者諄諄，聽者藐藐，百姓對神話語的刻意推諉、輕忽拒絕；能讀的不屑閱讀(11節)、不能讀的安於無知(12節)，用不信和悖逆封閉了自己屬靈的眼睛。──《聖經綜合解讀》 ◎
29：11~12 這意思是真懂神默示的人，知道神已經把默示封住了，不懂神默示的人。根本不知道封住了沒有，不過他說出來的默 示反正也不是神的默示，結果就是「沒有默示」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎「用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」： 太 15：8 可 7：8 耶穌引此處來責備法利賽人。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽二十九12】「又將這書卷交給不識字的人，說：“請念吧！”他說：“我不識字。”」 不識字的人。即說自己不明白神之道的人，如第10節裡的先知。一個人可以在世俗的道上聰明，但卻在神的事上無知。也有人在世俗的學問上可能只是新手，但在神的道方面有智慧。偏見和不信關閉了人屬靈的眼睛，使人無法理解神為啟迪和祝福世界而顯示的知識。── SDA聖經註釋 【賽二十九13】「主說：“因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」 嘴唇與內心表裡不一，就是假冒為善。這正是北以色列滅亡的原因(王下17：7~17)。與被耶穌痛斥為“假冒為善”的法利賽人與文士相同(太15：1~9；可7：6，7)。可知，理性信仰與實踐性信仰，有相當的距離。耶穌說：“凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國。”(太7：21)雅各宣告：“信心若沒有行為就是死的。”<雅 緒論，行為與信心> ──《聖經精讀本》 「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」(13節)，並不是說他們表面屬靈、生活敗壞，而是說他們不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)、「歸回安息」(三十15)。這不但是當時南國猶大的光景，也是歷代教會的普遍光景。我們常常和希西家王一樣「親近」神、「尊敬」神，熱心事奉、愛心見證樣樣俱全，惟獨一遇到實際難處，就情不自禁地倚靠自己、投奔埃及。人的特點就是「嘴唇」虛假、腳步誠實：口裡倚靠神，實際找埃及；嘴上交托主，實際倚賴人。因為人最善於「自欺」(林前六9；加六3；約壹一8)，自以為是歸向神，其實是歸向人；自以為是「為主做得不夠」，其實是自己不夠滿意；自以為是對神有信心，其實是對人才、物質和方法有把握。但人在壓力面前最誠實，所以神一票否決我們「屬靈感覺」的方法，就是看我們在難處面前能否「誠實倚靠耶和華」。因此，我們不要輕信自己的「屬靈感覺」，而要承認自己的「全然敗壞」(申三十一29)。──《聖經綜合解讀》 「他們敬畏我，不過是領受人的吩咐」(13節)，表明百姓在許多的事上都遵行了神的旨意，而且還做得相當到位(代下二十九~三十一)。但他們的「敬畏」並非建立在信心和應許的磐石上(二十八16)，「不過是領受人的吩咐」。這種沒有根基的建造，早晚都會倒塌(太七27)，所以在亞述的威脅面前，他們「騎馬奔走」(三十16)、四處求援，惟獨不肯「歸回安息」。而耶路撒冷蒙神拯救之後(三十七36)，百姓又很快故態復萌，變本加利地跟隨瑪拿西行惡(王下二十一9)。──《聖經綜合解讀》 ●「我在這百姓中....」：原文前面還有「看哪！」。 ●「要行奇妙的事」：原文是「要再一次行奇妙的事」。 ●領受「人的吩咐」：「人所傳授的吩咐」、「人所教導的命令」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 耶路撒冷的百姓裝出一幅虔誠的外表，內心卻根本不認識神。在基督的日子裡也是這樣(見太7：21~23；15：8，9；23：4；可7：6~9注釋)。百姓都假冒為善(見太6：2注釋)。他們的敬拜完全是由儀式所構成，沒有與上天真正地交往(見提後3：5)。他們認為只要單憑外表，就算是符合神的要求，可以獲得神的悅納(見彌6：6~8注釋)。── SDA聖經註釋 【賽二十九13~14】指責百姓徒有敬虔的外表，內心卻不敬畏神，不倚靠 ，只信賴人的方法及聰明，所以神要使他們的智慧、聰明成為自己的網羅。這裡大概是指猶大在政治上與埃及聯盟抗亞述一事。──《串珠聖經注釋》 【賽二十九14】「所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅；聰明人的聰明必然隱藏。”」 「奇妙的事」、「奇妙又奇妙的事」：猶大領袖以為政治上的聯盟非常穩妥可靠，萬萬料不到神竟使他們失敗。──《串珠聖經注釋》 神應許將發生比亞述入侵猶大更驚奇的事情(1~4節)——巴比倫將攻陷猶大(B.C.586)。罪人的智慧與聰明，在世上有何用？
──《聖經精讀本》 在歷史上，許多信徒和教會的初衷都是為主做工、廣傳福音。但人一旦倚靠自己的敬虔和努力，有了成績就會「心裡高傲」(二十八1)，逐漸就會「褻慢」(二十八14)神的話語，接著就會「自己蒙住眼」(9節)，在靈裡的盲目中難以自拔。所以神會先任憑百姓自欺欺人(9~12節)，冒充屬靈到一個地步，甚至連自己也信了(13節)；然後「在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事」(14a)，徹底消滅人的自作聰明(14b；林前一19)。歷史上的拯救首先要讓亞利伊勒跌入塵埃(1~4節)，將來神也將會任憑信徒徹底失敗；歷史上的拯救(5~8節)是突然的，將來那件「奇妙的事」(14節)也將是戲劇性的；歷史上的拯救(5~8節)是外面的，將來那件「奇妙又奇妙的事」(14節)卻是裡面的(羅十二2)。神的救贖計畫永遠也不會落空，仇敵的軟硬兼施不能破壞，百姓的冥頑不靈也無法攔阻，因為祂是「獨行奇事的耶和華」(詩七十二18；二十八23~29)：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了」(林前一21)。──《聖經綜合解讀》 ●「奇妙又奇妙」：兩個「奇妙」接連出現，表示「最奇妙」的意思。 ◎神以封閉猶大(神選民)的智慧與聰明為他所要行的「最奇妙 的事」，導致猶大國民行事東倒西歪，以致敵人迅速消滅猶大國。神這樣行的原因是：猶大人「用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」，他們的尊敬只是因為別人這樣教他們，而非真心真意。這段聖經讓我們想起摩 8：11~14 ， 比以賽亞早一點的先知阿摩司，一樣這樣預言神要由以色列國中挪去他的話語。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎今日的基督徒是否也有如集體酒醉？是否也無法了解神的話？是否也真的如當日的猶大人一樣，敬拜神是因為「別人這樣教他們」，而非真心誠意的？老實說，我們真的由以賽亞的責備中看到今日教會的影子。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 人們在思想上排除了神，他們的智慧就變成了愚昧。他們既不喜歡光明，就會被撇在黑暗中行走(見帖後2：12；參何4：6)。猶太的領袖們就是這樣。他們用“無知的言語”(伯38：2)來抵消勸勉，所以民族的光註定要在黑暗中熄滅。── SDA聖經註釋 【賽二十九15】「禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事，說：“誰看見我們呢？誰知道我們呢？”」 「深藏謀略」、「暗中行事」：指當時希西家王暗中遣使，請求埃及以軍力支援猶大對抗南下的亞述軍。──《串珠聖經注釋》 誰知道： 與無神論者的口號相仿。他們不僅否認神的存在，而且完全沒有關於神的知識，毫不敬畏神(出5：2；王下18：34，35；詩10：11~13；12：4)。
──《聖經精讀本》 「向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事」(15節)，指希西家和猶大的領袖一面自稱倚靠神(代下三十二7~8)，一面暗中籌畫與埃及結盟(三十1~2)，失敗以後又向亞述求和認罰(王下十八14)，甚至「將耶和華殿門上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下來，給了亞述王」(王下十八16)。他們忙著應對危機、不肯「歸回安息」(三十15)，好像神根本不存在一樣——「誰看見我們呢？誰知道我們呢」(15節)。先知一針見血地指出：這是因為他們心裡認為神「沒有聰明」(16節)，以為神與自己一樣有限。當人敢向神隱藏自己的時候(創三8)，實際上就是自詡「如神能知道善惡」(創三5)，不相信神能超越難處、解決現實問題。──《聖經綜合解讀》 今天，我們也常常把神限制在教會裡，遇到難處時一面滿口「靠主」，一面「又在暗中行事」，還以為可以「向耶和華深藏謀略」。事奉可以裝假、生活才最誠實，生活中的每個壓力，都是神顯明我們信心真實光景的機會(彼前一7)。因此，每個信徒都是分別為聖的「聖徒」(林前一2)，工作生活都沒有聖俗之分，並非是屬靈就是帶人信主，順服就要全職事奉。神不但注意我們在聚會中的言行，更在意我們在家庭生活、人際關係、工作學習等大小事情上是否憑信心「誠實倚靠耶和華」(十20)。──《聖經綜合解讀》 ●「暗中」：「黑暗的地方」、「秘密的地方」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 他們設法掩蓋自己偽善的態度，動機和行為，不希望人或神看出他們的本來面目。── SDA聖經註釋 【賽二十九15~16】他們以為耶和華不知道他們的政治陰謀和聯盟(參看羅九19~21)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 指責參與聯盟的領神秘密行事，不理會神的旨意。──《串珠聖經注釋》 【賽二十九15~24】15~24節是第三個「禍哉」，預言神「行奇妙的事」(14節)所要達成的效果：雖然百姓靈裡將越來越昏迷，甚至向神隱藏自己，但最終神卻要蘇醒人心。包括兩個部分。 1.百姓向神隱藏(15~16節)； 2.神將蘇醒人心(17~24節)。──《聖經綜合解讀》 【賽二十九16】「你們把事顛倒了，豈可看窯匠如泥嗎？被製作的物豈可論制作物的說：他沒有製作我？或是被創造的物論造物的說：他沒有聰明？」 「把事顛倒」：聯盟一事是錯誤的策略，與神的心意相違。 「豈可 ...... 聰明」：猶大的自作主張乃是蔑視神，以神為愚昧。──《串珠聖經注釋》 以賽亞改變了在15節對邪惡之人的挑戰方向，似乎答非所問。事實上，這是最完美的回答，斧、鋸的比喻(10：15)，說明神的主權(羅9：19~21)。 ──《聖經精讀本》 ◎很多時候我們也的確是忘記神是造物者，以致我們以為自己可以蒙蔽神。但事實上，只要我們想到神是造物者，就會知道那種想法的愚昧。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 他們就像在試圖讓窯匠聽泥土的命令。他們自以為比創造主更加聰明。這些屬靈的領袖實際上是披著宗教外衣的無神主義者。── SDA聖經註釋 【賽二十九17】「黎巴嫩變為肥田，肥田看如樹林，不是只有一點點時候嗎？」 「利巴嫩」：指以色列北部一帶的山區，包括產香柏木的密林。利巴嫩要變成肥沃的耕地，意味著神的子民會有好的轉變。──《串珠聖經注釋》 「黎巴嫩變為肥田」(17節)指高山變為平原，「肥田看如樹林」(17節)，指平原變為森林。在人看來是滄海桑田的漫長歲月，在神的眼中卻「只有一點點時候」(17節；彼後三8)。神必將按照祂的時候，改變世界(17節)、更新人心(18~21節)，所以「信靠的人必不著急」(二十八16)。──《聖經綜合解讀》 以賽亞是一個既宣佈厄運，又帶來希望的先知。他是真正的樂觀主義者。他不但看見眼前的黑暗，也看到了將來的光明(見賽9：2注釋)。雖然猶大可能會亡國，其富饒的土地會變為荒蕪，但是地球復興的時刻將要來到。那時荒野將變成“肥田，肥田看如樹林”(賽32：15；又見賽35：1；41：17~19；55：13)。── SDA聖經註釋 【賽二十九17 利巴嫩】先知採用了與三十二章15節相同的自然界逆轉意象，描述那些在《吉加墨斯史詩》與埃及的《溫納蒙故事》以杉木林聞名的利巴嫩山脈，將要成為沃土。迦密的田地反要成為林地。這裡表達的是盟約的實現，以及無比的豐饒將要重振以色列的財物。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十九17~21】17~21節所描繪的是彌賽亞的國度。這國度將首先從蘇醒人心開始，「因為神的國就在你們心裡」(路十七21)。──《聖經綜合解讀》 【賽二十九17~24】千禧年祝福的另一個描述。──《以賽亞書雷氏研讀本》 應許審判後再施救贖：先知突然改變語氣，從責備轉作應許，百姓對神的話也不再眼瞎耳聾，反而茅塞頓開。作孽和褻慢的已從他們中間除掉，餘下的都敬畏那救贖他們的神。──《串珠聖經注釋》 這一段的主題講神救贖的大恩。亞述帶來的災難之後，將有以色列民的復興，接上是彌賽亞時代的來臨(三十五5)。此處預言彌賽亞國度裡的情景。──《啟導本以賽亞書註釋》 審判後的恢復——彌賽亞國度的盼望。以賽亞論及耶路撒冷將受的審判及其原因，突然宣告關於彌賽亞國度的預言(新約時代福音的擴展)。那將是祝福之時，亦是恢復與成聖之時。宣告審判後，緊接著宣告恢復，是眾先知預言的相同之處(耶21：1~23：8；結33：1~39：29；但12：1~13；何10：1~14：9；珥3：18~21；摩9：1~15；俄1：1~21；拿3：4~10；彌4：1~5：1；鴻1：1~15；哈3：3~15；番3：1~20；該2：20~23；亞14：1~21；瑪4：1~6)。這是為了安慰那些以謙卑的心獻上真敬拜的人，使之確信雖暫時與惡人同受苦難，但終必得到永恆的祝福。
──《聖經精讀本》 ◎利巴嫩將變成肥沃的田地，肥沃的田地要看起來如樹林；然後是感官的恢復：聾子要聽見，瞎子要看見這本原先被封住的書卷上的話。再來，本來被欺壓的謙卑人、貧窮人都要歡喜快樂；一切強暴人和褻慢人都要被滅絕。他們在爭訟的事上顛倒是非，但審判的時刻來臨時，這一切爭訟都要歸於無有。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽二十九18】「那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷蒙黑暗中得以看見。」 「聾」、「瞎」：可有兩種解釋，指屬靈悟性上的問題或肉身上的缺陷，二者均有學者採納。──《串珠聖經注釋》 世人都是故意不看、故意不聽(9~12節)的「聾子、瞎子」(18節 )，因此，若是「照父神的先見」(彼前一2)，世上一個得救的人都沒有。但信徒卻是「照父神的先見被揀選」(彼前一2)的，祂「照自己的大憐憫」(彼前一3)揀選和重生了我們，才使我們這些「聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷蒙黑暗中得以看見」(18節；弗五8)。──《聖經綜合解讀》 見賽6：9，10注釋。以賽亞預見到第10~12的狀況改變的時候。參賽35：5，6；42：7；52：15；60：1~5；路1：79；4：18；約8：12；徒26：17，18；林後4：4；弗1：18。── SDA聖經註釋 【賽二十九18~20】◎ 29：18~20 似乎是表達彌賽亞國度降臨，人間軟弱的人被升高，驕傲的壓迫者被降為卑。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽二十九19】「謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。」 「謙卑人」、「貧窮的」：這裡指受壓逼的人。──《串珠聖經注釋》 「謙卑人必因耶和華增添歡喜」(19a)，可譯為「困苦的人必因耶和華增添歡喜」，因為這些人軟弱無助，無法倚靠自己，只能「誠實倚靠耶和華」(十20)。 「人間貧窮的必因以色列的聖者快樂」(19b)，是回應「誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」(十20)、「眼目重看以色列的聖者」(十七7)，表明神將信實地實現應許，借著蘇醒人心來徹底改變社會(20~21節)。──《聖經綜合解讀》 時候將到。福音將傳達世上貧富貴賤所有的人。── SDA聖經註釋 【賽二十九20】「因為強暴人已歸無有，褻慢人已經滅絕；一切找機會作孽的都被剪除。」 強暴人。神和祂子民的敵人。可能指西拿基立和他狂妄的信息(見第5節；參賽25：4，5)。這裡所說的事實適用於任何反對神聖工前進的敵人。── SDA聖經註釋 【賽二十九21】「他們在爭訟的事上，定無罪的為有罪，為城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人。」 ●「爭訟的事」：原文是「話語」。 ●「為有罪」：字義是「導致犯罪或譴責或懲罰」。 ●「他們在爭訟的事上定無罪的為有罪」：原文是「他們因一句話使人入罪」。 ●「城門口責備人的」：應該是「城門口的仲裁者」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 定無罪的為有罪。以賽亞可能因他責備和警告的信息而被指控缺乏愛國精神。受到責備的人轉而攻擊責備他們的人，挖空心思為神的代表設置陷阱，以造成他們的失敗，止息他們譴責的聲音。 屈枉義人。即故意審判不公(見出23：6；摩5：12；瑪3：5)。 虛無的事。希伯來語是tohu。在創1：2中譯為“空虛”。把責備者說成有罪的指控是毫無事實依據的。── SDA聖經註釋 【賽二十九22】「所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說：“雅各必不再羞愧，面容也不至變色。」 「救贖亞伯拉罕的耶和華」：大概指神把屬於異教地域的亞伯拉罕呼召出來一事。 「雅各必不再 ...... 變色」：正如神呼召亞伯拉罕，神也要從雅各偏離神的後裔中分別出敬虔的餘民來，使雅各的後裔不至一敗塗地。──《串珠聖經注釋》 “救贖亞伯拉罕”：把以色列人從埃及拯救出來是一種“救贖”，把亞伯拉罕從不信神的人當中呼召出來，是亞伯拉罕的“出埃及”經驗，故也屬救贖。──《啟導本以賽亞書註釋》 救贖亞伯拉罕的耶和華。暗示引領亞伯拉罕進入祝福之地的神，經過立約時代，將引領所有聖徒進入永恆祝福之地。雅各家： 指傳統以色列，即神的選民。今日，意味著接待耶穌的聖徒。 ──《聖經精讀本》 「救贖亞伯拉罕的耶和華」(22節)，這個稱呼強調神呼召亞伯拉罕是要叫地上的萬族得福(創十二1~3)，祂既開始、就必成就。──《聖經綜合解讀》 ●「變色」：字義是「成為白色」、「漸漸變白」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 本節的亞伯拉罕和雅各代表神所有的真子民。神曾經拯救這個民族的祖先，祂也會拯救他們的後裔脫離一切的仇敵。西拿基立的入侵會帶來羞愧和恐懼，但是以賽亞預見到一個忠心的人可以展望的更加光明的日子。── SDA聖經註釋 【賽二十九22~23】◎ 29：22~23 似乎形容雅各看著他的後代的行為，常常覺得羞愧、臉色大變。但當彌賽亞國度來臨，雅各就不會再這樣覺得丟臉。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽二十九22~24】「雅各家」(22節)、「他的眾子」(23節)，都是指以色列十二支派，也就是與神立約的選民。亞伯拉罕蒙救贖，是要把萬民帶進國度；同樣，神容許「雅各家」在危機之中「心中迷糊、發怨言」(24節)，也不是要讓他們停留在愚昧裡，而是要把他們帶進彌賽亞的國度(17~21節)。──《聖經綜合解讀》 雅各的「羞愧」(22節)，是因為看到自己的後裔「心中迷糊」、又「發怨言」，不肯主動悔改，前途是絕望的。而「雅各必不再羞愧」(22節)，是因為看見神「手的工作」(23節)將勝過人的失敗，使百姓從愚昧中蘇醒(24節)，從「遠離」(13節)神變為「專要倚靠」(二十六13)祂。──《聖經綜合解讀》 【賽二十九23】「但他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裡，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神。」 「他的眾子」：指雅各的後裔，就是敬畏神的人(見下半節)。──《串珠聖經注釋》 只有神「手的工作」，才能使失敗的百姓「必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神」(23節)。而當我們禱告「願人都尊禰的名為聖」(太六9)的時候，也是在承認這樣一個事實：人對神的「敬畏」(23節)，決不是從自己裡面生髮的感情，完全是因為神「手的工作在他那裡」(23節)。因此，大使命乃是根據基督手中「天上地下所有的權柄」(太二十八18)，而不是門徒的敬虔、努力、方法或組織。──《聖經綜合解讀》 今天，使信徒倚靠肉體、自我膨脹的根源，就是否認自己的「全然敗壞」(申三十一29)。許多人可以承認自己「一無所能、一無所有、一無所是」，就是不肯承認自己的「心比萬物都詭詐」(耶十七9)，總以為自己在神面前「其心昭昭」，其實只是「其心可誅」。因為「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」(傳七29)，我們自以為的「心思單純」，常常是因為「心蒙脂油」(六10)；自以為的「順從聖靈」，常常只是固執己見；自以為的「忠心為主」，常常只為成功實現抱負；自以為有愛的行為，常常只有愛的感覺；自以為有無虧的良心，常常只有自我陶醉。而否定「全然敗壞」的結果，必然會走向倚靠肉體的下滑之路：先是為屬靈的成就「心裡高傲」(二十八1)，接著就「褻慢」(二十八14)神的話語，最終是「自己蒙住眼」(9節)，還愚昧地以為可以向神隱藏(15節；創三8)。這樣的人表面可能非常敬虔、努力，但卻不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)，其實已經「離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與祂生疏，往後退步」(一4)。而神任憑我們失敗、顯明我們愚昧，並非要讓我們對救恩絕望，而是要讓我們對自己絕望；然後祂才會讓「心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨」(24節)。因為神的救贖並非倚靠以色列軟弱的行為，也不是倚靠信徒善變的心志，而是由祂「親口應許，親手成就」(王上八24)——「祂的謀略奇妙；祂的智慧廣大」(二十八29)。──《聖經綜合解讀》 本節顯示義人的最後勝利。“強暴人”(第20節)已歸於無有。雅各不再羞愧(第22節)。他長久迷失的兒女將被領回羊攔。當地上所有忠心的人都被帶進羊攔時，他們將和雅各一同敬拜和事奉神。── SDA聖經註釋 【賽二十九24】「心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨。”」 心中迷糊的……發怨言的： 預言舊約時代未得到完全啟示的民族，將在新約時代盡情享受啟示之光(9：1；42：7)。17~24節關於新約時代的預言，與2：1~22關於末世的預言不同，單指從主初來至再來這段時間的福音運動。 ──《聖經精讀本》 發怨言的。在以賽亞的時代，就像在曠野裡一樣(出17：2，7；民14：22；20：3；申1：27；6：16；詩95：10，11；106：25)。以賽亞宣佈，即使是最心硬最悖逆的人也是有希望的。 必受訓誨。許多犯錯的人(見賽28：7；29：10~13)將躲開黑暗(賽29：18)，並通過自己的親身經歷獲益。雖然大多數百姓沒有受益于藉著神的使者一再傳給他們勸勉和警告的信息，仍有少數“剩下的人”(見賽1：9；11：11，16等)，他們的心會回應和歸向神。── SDA聖經註釋 【思想問題(第28~30章)】 １ 28：1~13和30：8~17指出選民蔑視先知本人和他的信息；今日信徒對傳信息者的態度如何？ ２ 按29：9~16，百姓為何在屬靈事上盲目？ 神的智慧如何顯明出來？另參28：29。試就此反省。 ３ 百姓棄神不理，但神卻滿有恩典，不長久發怒(30：18~19)。你對這樣一位神有何回應？──《串珠聖經注釋》 |