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以賽亞書第六十六章拾穗

 

【賽六十六1】「耶和華如此說：“天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？”」

         人手所造的殿宇那能容納神居住。所羅門所造聖殿雖宏偉，他也知道“天和天上的天”都不足神居住(王上八27)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         在第七個問題中，守望者哀歎「我們聖潔華美的殿——就是我們列祖讚美禰的所在被火焚燒」(六十四11)。現在神的回答是：「你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢」(1b)，可譯為「什麼是你們為我造的家？什麼是我安息的地方呢」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》

         「安息的地方 מְנוּחָה/men~oo~khaw’」，原文又被譯為「家」(得一9)、「安息之所」(十一10)、「安歇所」(三十二18)。重生得救的人不能總像幼稚的嬰孩，總以為父母的一切計畫都是圍繞自己。實際上，不但人需要進入安息(二十八12；詩九十五11)，神也需要得著安息；救恩不但要讓人得著「安歇的地方」(民十33；申十二9；詩二十三2)，也要讓神得著「安息之所」(詩一百三十二8、14)。──《聖經綜合解讀》

         「至高者並不住人手所造的」(徒七48~50)，因為萬有都是神手所造，人的手並不能為祂添加什麼。但是，雖然神住在天上的居所(王上八30)，但祂仍然安排所羅門建造地上的聖殿(王上八17~20)，並啟示所羅門求神「晝夜看顧這殿」(王上八29)。現在，神親自宣告：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人」(2節)，表明這些被神拆毀的人，才是「永生神的殿」(林後六16)。神「住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居」(五十七15)，只有那些「虛心痛悔」、在神面前完全降卑的人，才能讓祂在地上得著「安息的地方」(1節)。──《聖經綜合解讀》

         ○耶穌在 太 5：34~35 曾引用 66：1 與 詩 48：2 來告誡人不可起誓。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ○司提反在公會受審時，也曾引用 賽 66：1 回答祭司與文士。徒 7：49 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎「你們要為我造何等的殿宇?」：其實所羅門王在聖殿落成時，就曾經說過：「天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢?王上 8：27 」耶和華與外邦的偶像的確不同，不會被限制在某間廟宇中，祂的權能超乎人的想像。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我的座位。參詩11：4；103：19；太5：34，35；見王上8：27；代下2：6；6：18注釋。

　　我的腳凳。見詩99：5注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六1　神的殿宇】烏加列文的《巴力神話》(Baal Cycle)中，巴力要為自己建造房屋，以便有居所。同樣，甯吉爾蘇要求古德王建造屋宇供其休息。前者較與此處有關，因為巴力自己建造屋子，如同雅巍所做。在《埃努瑪埃利什》史詩中，瑪爾杜克打敗查馬特後，宣稱要為自己蓋房子，稱作巴比倫，作為眾神的居所。第五塊泥版末了，有點殘缺的片段將這與瑪爾杜克創造地，以及對地的權柄連在一起。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十六1~4】審判的理由。以賽亞在多處以各種形式指出惡人當受審判的理由，可分為對神的罪惡與對人的罪惡。這段經文主要圍繞對神所犯的罪惡展開。事實上，只有與神的垂直關係得到恢復，與人的水準關係才能得以恢復。這段經文指出假以色列的信仰生活的過錯，就是：①誤解信仰對象——神的性情；②以利己的祈福性信仰敬拜神；③敬拜神的方法不符合聖經。 ──《聖經精讀本》

 

【賽六十六1~6】心靈的敬拜遠勝徒有外表的宗教：神是個靈、毋須住在聖殿中；　看重謙卑受教的人，詩厭徒有外表的宗教禮儀，更要刑罰作惡的人。──《串珠聖經注釋》 

         ◎沒有任何人所造的敬拜之所，能夠限制耶和華。因此可以這麼說，整個世界都是神聖的，任何地方都可以敬拜神。神啟示所要的就是那些靈裏謙卑、痛悔，並因祂的言語而戰兢的人。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎我們想過被神「胡鬧」是多麼恐怖的一件事嗎？我們這個時代，不也常把聖經的標準棄置一旁，只隨自己心裡喜歡的行事，甚至胡說八道、胡作非為嗎?我們以為神不會審判嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十六1~24】救贖史的展開與主題。本章是本書的落幕部分，包含三大信息 ：警告將要施行審判；安慰遭遇痛苦的人；尤其應許外邦人得救。本章分為前半部(1~14節——審判：1~4節；救恩：5~14節)、後半部(15~24節——審判：15~17節；救恩：18~24節)，每部分分為對惡人宣告審判，對罪人宣告救恩兩段經文。前半部與後半部並未重複相同內容，後半部比前半部更加鮮明、具決定性，二者是漸進關係。須注意，本章預言首先針對啟示的第一物件以色列，神並不是無條件地拯救整個以色列，而是按其信仰區分真假以色列，並對他們宣告審判與安慰。之後，拯救物件才擴張至外邦。 ──《聖經精讀本》

         六十五章是新天新地、新城和新人，本章則是新殿，與五十六1~8首尾呼應。五十六1~8是神招聚萬民來到聖山聖殿，本章是神招聚萬民進入新天新地。只有得著了一群「用心靈和誠實拜祂」(約四24)的百姓，才能讓神得著安息之所、心滿意足。本章組成一個交錯對稱的結構：

o A. 讓神得安息的殿(1~2節)；

o 　B. 假冒為善的敬拜者(3~4節)；

o 　　C. 神所救贖的錫安兒女(5~9節)；

o 　　　D. 神給錫安兒女的應許(10~14節)；

o 　　C1. 神為錫安的兒女報仇(15~17節)；

o 　B1. 真實蒙召的敬拜者(18~21節)；

o A1. 讓人得安息的殿(22~24節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十六2】「耶和華說：“這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人(“虛心”原文作“貧窮”)。」

         「這一切」：大抵指宇宙萬物。──《串珠聖經注釋》 

         ●「看顧」：「看待」、「注意」、「觀看」、「重視」。

         ●「虛心」：「貧窮的」、「困苦的」、「謙卑的」、「可憐的」。

         ●「痛悔」：「靈裡受打擊的」。

         ●「虛心痛悔(的人)」：猶太版英文聖經(TNK，1985)作「poor and brokenhearted(貧窮與心碎的)」。

         ◎ 66：2 這裡不禁讓人想起耶穌說的：「虛心的人有福了！因為天國是他們的(『虛心』原文是『靈裡貧窮』)。 太 5：3 」軟弱的人常懂得敬畏、依靠神，自以為成功的驕傲人，卻不把神和祂的話當一回事。我們是哪種人? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ●因我話而「戰兢」：「顫抖的 (發自敬畏與尊崇)」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　天地萬物都出神所創造的(創1：1；詩8：3；33：6；約1：3)。神用大能托住地球和全宇宙。祂不住在人手所造的殿宇裡。這些殿宇固然有其作用，但其中敬拜的人如果沒有痛悔，謙卑和順服的精神，殿宇就毫無用處(見賽57：15)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六2~3】神喜悅心靈誠實的敬拜，不悅納徒具外表的虛假敬虔。這些人獻的祭物，等於殺人的惡行。同屬牛羊，在神眼中等於不潔的豬、狗。“可憎惡的事”指拜偶像。──《啟導本以賽亞書註釋》

 

【賽六十六3】「假冒為善的宰牛，好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。」

         這裏的意思是：遵守獻祭儀式而沒有預備心的改變(2節)，是神所厭惡的，正如謀殺或奉獻不潔的牲畜那樣可厭。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         在神眼中，悖逆的人所獻的祭物，無異於惡行(「殺人」)不潔祭牲。(「狗」與「豬」屬不潔，不能作祭牲，參賽65：4；太7：6； 彼後2：22)這些人獻馨香祭(參利6：14~15)，卻不蒙記念，宛如拜偶像一樣虛空。──《串珠聖經注釋》 

         宰牛，好像： 殺牛、羊獻祭是神親自教導的獻祭方法。這句話容易引起誤會，以為指責此行為如同殺人。其實，並不是說這種獻祭方法如同無辜折斷狗的頸項那樣慘忍，而是說心中根本沒有悔改之意，卻只是作為獻祭的方法宰殺牲畜，這種行為是對神的不敬，對牛羊也犯了殺害罪。共同翻譯強調只知獻祭而不知實踐的假冒偽善的一面。 ──《聖經精讀本》

         「假冒為善」(3節)的敬拜事奉，表面上是在敬拜神，實際上是想把神當作偶像來操縱；表面上是按照神所指定的方式事奉，實際上是「揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事」(3節)。「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」(約四23)。人若不肯「虛心痛悔」(2節)、「因耶和華言語戰兢」(5節)，所有的事奉和敬拜都是自娛自樂，就像謀殺、奉獻不潔的牲畜和拜偶像那樣令神憎惡(3節)。──《聖經綜合解讀》

         ● 66：3 開始沒有「假冒為善的」。

         ●宰牛、殺人、獻羊羔、打折狗項、獻供物、獻豬血、燒乳香、稱頌偶 像：原文沒有「好像」，此處正確的敬拜儀式與錯誤的行為混在一起，這就是當時 的信仰狀況寫照。

         ◎「獻羊羔，打折狗項」： 出 13：12~13 曾提到頭生的牲畜都要獻給耶和華為祭，連不能獻祭的驢子都要用羊羔代贖，否則要把頭胎的驢子「打折頸項」。至於此處把狗頸項打折的理由，則無從得知，有可能是一種異教的儀式。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎狗與豬都被猶太人視為低下、不潔淨的不能獻祭。(其實在很多文化中，包括華人也都似乎是如此)：~狗： 出 22：31 撒上 24：14 撒下9：8 王下 8：13 箴 26：11 賽 56：10~11~豬： 利 11：7 申 14：8 賽 65：4 66：17新約時代仍然把豬狗被看作十分低下的動物，曾兩者同時提及：太 7：6 彼後 2：22 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ●「心裡」：「靈魂」、「自我」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　宰牛。這句話原文十分簡短，有好幾種解釋。短語之間沒有聯繫。例如在第一部分“宰牛”和“殺人”之間，KJV版和RSV版加了“好像”，這是依據七十士譯本和《塔古姆》。這句譯文的意思是，如果沒有相應的屬靈經驗，宰牛獻祭的人就和殺人者一樣，在神的眼中是不蒙悅納的。其它幾組短語的對比也大致相似。

　　但也有可能添加的詞是“是”。這句話就成了“宰牛就是殺人”等。意思是那些帶著牛，羊，穀物和香來到敬拜神的人，同時也犯下了殺人的罪，參與了拜偶像的儀式(見賽65：3~7)。

　　自己的道路。本節的思路與下一節相關。這些百姓既自己選擇罪惡的道路，神就“揀選”懲罰他們，與他們的罪惡相稱。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六3　豬血】銅器時代晚期，豬和狗在安那托利亞的赫人祭儀中占重要地位。當遇到儀式性不潔時，赫人常會殺只豬(多半以腰斬的方式為之)。豬和狗在敬拜地府神明(和陰間或土地肥沃有關)時特別重要。更多資料，參見五十六章10~11節與六十五章4節注釋。有些學者認為這種儀式中處理豬的手法，可能是豬被認為不潔淨的原因之一。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十六3~4】神並不需要百姓為祂建造宏偉的殿宇(王上八27)，也不需要教會進行任何物質的建造，因為只有「聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降」(啟二十一2)的時候，神才能得著安息的地方、基督才能得著令祂歡喜快樂的新婦。那裡有「主神——全能者和羔羊為城的殿」(啟二十一22)，神自己會「使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一」(弗一10)。因此，信徒最重要的既不是敬拜事奉(3節)、也不是自我改善(4節)，而是真實地「虛心痛悔」，才能被神作為活石建造讓祂安息的靈宮(彼前二5)、被主作為僕人實踐大使命(太二十八19~20)。而神允許我們所經歷的一切軟弱和失敗，都是為了讓我們真正成為「虛心痛悔」、因神的話而戰兢的人。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十六4】「我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。”」

         「我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們」(4a)，可譯為「我也必選擇苦待他們，使他們所懼怕的臨到他們」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。人都是短視的，其實並不知道自己所喜悅、所盼望的事將會有什麼結局。既然他們執意「揀選自己的道路」(3節)，不肯順服神，神也必揀選「苦待他們」；既然他們「心裡喜悅行可憎惡的事」，不肯以神的旨意為美，神也必「揀選迷惑他們的事」；既然他們懼怕自己不完美，想盡各種方法自我改善，神也必「使他們所懼怕的臨到他們」。──《聖經綜合解讀》

         「因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的」(4b)，這是對假僕人的譴責(六十五12)，表明這些「假冒為善」的人，就是六十五11~16所描述的假僕人。──《聖經綜合解讀》

         ●揀選「迷惑」他們的事：「胡鬧」、「任性」。猶太版英文聖經(TNK，1985)作「mock them(嘲弄他們)」。該字僅出現兩次，且都在以賽亞書。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　使他們所懼怕的。希伯來語是alulimôta ，源自詞根alalô ，其形式之一意為“嚴厲對待”。alulimôta 在本節譯為“嚴厲對待”，“使人痛苦”可能更好。然而在臨到猶大的嚴厲懲罰中，神仍有智慧仁慈的旨意，就像祂對待十個支派那樣。神既未能在他們自己的國土上實現祂的旨意，祂就藉著將他們分散到外邦鄰國中來成就。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六5】「你們因耶和華言語戰兢的人，當聽他的話。你們的弟兄，就是恨惡你們、因我名趕出你們的，曾說：“願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂”，但蒙羞的究竟是他們。」

         「趕出你們」：大抵是禁止敬虔者踏足聖殿與參加敬拜的聚會。──《串珠聖經注釋》 

         「願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂」(5節)，這是假僕人對那些「因耶和華言語戰兢的」(5節)真僕人的嘲諷(五18~19)。他們自稱是「弟兄」(5節)、外表上是神的百姓，但卻「假冒為善」(3節)，不肯在神的話語面前「虛心痛悔」(2節)，甚至「趕出」(5節)那些「因耶和華言語戰兢的人」(5節)，還「以為是事奉神」(約十六2)。──《聖經綜合解讀》

         ◎「耶和華言語」、「他的話」：這裡連續強調了兩次「話語」(SNH 1697)，我們思考過神的話份量有多重嗎? 還 是我們只透過其他媒介(經驗、別人的說法、詩歌、傳統....)來認識神?我們熟悉祂的 話，把祂的話當一回事嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ●「曾說：願耶和華…」：這顯然是仇敵在譏諷「因耶和華言語戰兢的人」，參 5：19 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你們因耶和華言語戰兢的人。以賽亞的話題從偽善的惡人轉到行義的餘民。他們的命運十分艱難。假弟兄藐視和迫害他們。驕傲而自以為義的偽善者嘲諷他們敬虔和奉獻。但以賽亞指出，形勢將發生變化。厄運將臨到嘲諷人的人身上。義人將得到喜樂和拯救。

　　我們得見。根據馬所拉文本，這句話出於惡人的嘲諷：“願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂。”KJV版譯為“他將顯現”需要改動希伯來原文。但死海古卷1QISa也是“他將顯現”。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六5~6】神為敬虔者復仇，因他們受到悖逆神的弟兄逼害，他們的敬虔也遭譏諷。──《串珠聖經注釋》 

 

【賽六十六5~14】對順服之人的賞賜。這段經文從三個角度表明認識神、順服神、渴慕神之人將要得到的賞賜，他們與1~4節所提到的不認識神、違背神、無視神的人相反。①逼迫他們的人反要遭受羞辱(詩23篇)；②不經生產之苦卻多得義人後裔，並繁榮昌盛(創3：16)；③真以色列，即新耶路撒冷將成為完全蒙祝福之地(啟3：12；21：2)。 ──《聖經精讀本》

 

【賽六十六6】「有喧嘩的聲音出自城中，有聲音出於殿中，是耶和華向仇敵施行報應的聲音。」

         聲音……聲音： 褻瀆聖殿之徒，在聖殿受到神的審判，發出痛苦呻吟的聲音。 ──《聖經精讀本》

         ◎有些人就是心中剛硬，不但不怕耶和華，還迫害那些倚靠祂的人，我們相信祂必報此仇。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　先知想到了復興的時候。以賽亞看見聖城和聖殿得到重建。神興起懲罰新國度的仇敵(見賽59：16~8注釋)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六7】「錫安未曾劬勞就生產；未覺疼痛就生出男孩。」

         本節至14節有幾種解釋：1，分散各地的猶太人要回故園，回來得極為突然，而且大批來歸，所以形容為未劬勞、未陣痛，便生出男孩。神的大能可使孩子不經陣痛而生。錫安有若母親，會奶養新生的孩子，讓他們得到安慰。2，指外邦人好象未經劬勞而生的子女，會加入錫安成為她的子民，與猶太人同享神賜福樂。3，指末世要發生的事。以色列的“劬勞”是指末世大災難，亦即“雅各遭難的時候”(耶三十7)。“男孩”就是那位遠在大災難發生之前，早就降生了的基督。當大災難末期，以色列中悔改的餘民，因歸向神，在“一日”之內成為一個新的“國”度(8節)，那時，耶穌基督再降臨在地上掌權。──《啟導本以賽亞書註釋》

         無論是以賽亞的時代，還是現今的世代，凡是「因耶和華言語戰兢的人」，都是神的真僕人，也是世人嘲諷的物件，「因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」(太七13~14)。但是，「在人所不能的事，在神卻能」(路十八27)，雖然沒有一個人主動尋求神(六十四7；羅三10~12)，但神卻早就預定了一批跟隨祂的人。因此，「錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩」(7節)，一個「祭司的國度」(出十九6；彼前二9)突然出現、一群「聖潔的國民」(出十九6；彼前二9)忽然產生。 這既不是人自己主動的選擇、也不是信徒努力傳福音的結果，而是神自己「使她生產」(9節)，乃是「神在萬世以前預定使我們得榮耀」(林前二7)。──《聖經綜合解讀》

         ●「劬勞」：「生產的陣痛」。

         ●「未覺疼痛」：原文是「疼痛尚未來到」。

         ◎「男孩」、生下「兒女」：有人認為這個「男孩」(陽性單數)特別指「彌賽亞」；但從下文( 66：11 「....你們在她安慰的懷中吃奶得飽」， 66：12 「....你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上」)來看，不論「男孩」或「兒女」，應該都是得進耶路撒冷的「神的選民」，似乎無法特別看出是彌賽亞。或許我們也可以用新約的觀點來看，耶路撒冷的兒女(或耶城本身)就是指「教會」( 加 4：26 啟 21：2 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎生產之苦是極大的疼痛(甚至比四肢受重傷還痛)，也是必經的過程。因此 神的救贖能夠凌駕這種自然的定律，「無痛」地來到，實在是一種祝福與極大的神蹟。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　這裡把錫安比作分娩中的婦人。久已荒蕪的以色列地(結38：8)，將因流亡者的大批歸來而突然充滿生機。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六7~8】把錫安喻作母親，子民喻作新生男孩；錫安毋須經過生產之苦，轉瞬便得到新的子民。──《串珠聖經注釋》 

 

【賽六十六7~9】基督第二次降臨的時候，所有活著的以色列人都要得救(羅一一26；亞一二10；一三1)。以色列的復興是迅速的，象婦人在陣痛之前便已生產一樣。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         錫安的繁榮。毫無痛苦地產下兒女的比喻，首先指以色列在被擄中，看似完全絕望卻將迎來奇跡般的繁榮，終極意義上指教會奇跡般地孕育，且不斷發展。 ──《聖經精讀本》

 

【賽六十六7~14】錫安的新子民：本段可有兩種解釋：

　１　余民(新生的孩子)迅速歸回錫安，在她的乳養下受安慰；

　２　外邦加入成為錫安的子民，承受神子民的福氣。──《串珠聖經注釋》 

 

【賽六十六8】「國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞，便生下兒女。這樣的事誰曾聽見、誰曾看見呢？」

         「錫安一劬勞便生下兒女」(8節)，比喻以色列的復興是突然的，就像母親剛開始陣痛就生下了孩子。當基督再來的時候，「以色列全家都要得救」(羅十一26)，完全是神自己做成的，並不倚靠人的勞苦。聖經裡從來都沒有說「中國人是福音的最後一棒」，也沒有提過要「把福音傳回耶路撒冷」，而是說福音「從耶路撒冷起直傳到萬邦」(路二十四47)，門徒要「在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極」(徒一8)作主的見證。──《聖經綜合解讀》

　　一個國家在瞬間建立，這是曠古未聞，不可思議的事。如果流亡在外的猶太人能注意到先知的這個信息，猶太國本來是會奇跡般地得到重建，充滿榮耀，就像這裡所描述的。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六9】「耶和華說：“我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的　神說，我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？”」

         神是信實的，必成就上述的預言。──《串珠聖經注釋》 

         臨產： 比喻神的想法與計畫，“生產”比喻神意志的實踐。意指神對整個歷史的絕對主權與能力。 ──《聖經精讀本》

         在第四個問題中，守望者擔心「我們還能得救嗎」(六十四5)？現在神的回答是：「我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的神說：我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢」(9節)？神是信實的，祂不會設定了目標，卻又中途放棄；神也是全能的，祂不會做了一半，就被迫停止。神所開始的事情，也必能完成；神若不想完成，怎麼會開始呢？5~9節描述了神所救贖的錫安兒女。──《聖經綜合解讀》

         ●「既使她生產，豈能使她閉胎不生呢」：「使人生產的，難道還關閉(子宮)嗎？」。

         ◎從這裡我們認識到神一旦開始祂的計畫，不僅不會草草了事，更不會半途而廢，就是祂必使祂的選民在新耶路撒冷得享喜樂。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　本節強調了神旨意的嚴肅性。以色列沒有實現神的旨意，不能歸咎於神的恩典不夠用。神也沒有因以色列暫時的失敗而放棄“歷代以來救贖人類的計畫”。天上的耶路撒冷是“我們的母”(加4：26)。得救的民族將人口眾多(見賽54：1)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六10】「你們愛慕耶路撒冷的，都要與她一同歡喜快樂，你們為她悲哀的，都要與她一同樂上加樂，」

         「你們愛摹耶路撒冷的」、「你們為她悲哀的」：即新民；

          「為她悲哀」指為錫安先前遭受刑罰、境況可憐而難過。──《串珠聖經注釋》 

         愛慕耶路撒冷的： 耶路撒冷是蒙神揀選的以色列的首都，神的聖殿在此。愛慕耶路撒冷，就是愛慕神的聖殿。須留意，得蒙救贖的人並不是居住在耶路撒冷，而是愛慕耶路撒冷。不管住在城內或城外，與“為她悲哀”綜合地理解，聖徒是與真理同歡共悲的人。要……樂上加樂： 此預言的第一對象是經歷過耶路撒冷的滅亡和被擄生活，並靈性陷入深深的挫折與悲歎中的人。屬靈意義上指在世界遭受失敗與挫折的聖徒。對他們要傳達喜樂的信息，表明在全無指望的狀態下，絕對救恩從上澆灌下來。 ──《聖經精讀本》

　　參賽57：18；61：2，3。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六10~11】● 66：10~11 用了許多不同的字來描述「快樂」、「喜樂」，應該是真的 很快樂：

原文編號 原文字 原文簡義 和合本中文翻譯 猶太 版英文聖經(TNK，1985)

SNH 8055 「samach」 歡喜、高興 「歡喜」 「Rejoice」

SNH 1523 「giyl」 歡喜、歡欣、快樂 「快樂」 「be glad」

SNH 7797 「suws」 歡樂、喜悅 「樂」上加樂 「Join」 in her Jubilation

SNH 4885 「masows」 喜樂、歡喜 樂上加「樂」 Join in her「Jubilation」

SNH 6026 「`anag」 欣喜 「喜樂」 「delight」 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十六10~14】千禧年時期的描述。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         在第一個問題中，守望者擔心神「愛慕的心腸和憐憫向我們止住了」(六十三15)。現在神的回答是：「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們」(13節)。10~14節是神應許給錫安和錫安兒女的快樂、安慰、榮耀和平安，組成一個交錯對稱的結構：

o A. 快樂(10節)；

o 　B. 安慰(11a)；

o 　　C. 榮耀(11b)；

o 　　　D. 平安(12a)；

o 　　C1. 榮耀(12b)；

o 　B1. 安慰(13節)；

o A1. 快樂(14節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十六11】「使你們在她安慰的懷中吃奶得飽，使他們得她豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。」

         猶如擠奶，滿心喜樂： 以賽亞把“將要得到恢復的耶路撒冷”描述成所有愛慕耶路撒冷之人的母親。他如此表達，是因為：①耶路撒冷是他們的家鄉(箴27：8；來11：14~16)；②耶路撒冷擁有供給他們的純淨靈奶(彼前2：2)；③在耶路撒冷流淌著解決他們乾渴的生命之河(啟22：1，2)。舊約耶路撒冷象徵新約教會<代上11：4~9，耶路撒冷>。 ──《聖經精讀本》

         ●「擠奶」：字義可能是「吸取」、「排光」、「流出」。該字僅出現 一次。

         ●「使他們得她豐盛的榮耀猶如擠奶」：「使你們從她豐盛的榮耀中吸取而喜樂」。

         ◎ 66：11 把那些愛慕耶路撒冷，為耶路撒冷悲哀的人都當成耶路撒冷所生的小孩，在母親耶路撒冷懷中吸奶。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　第11，12節繼續描寫耶路撒冷為新生之民族的母親。一個盡責的母親全心全意地關愛自己的孩子。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六12】「耶和華如此說：“我要使平安延及她，好像江河；使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。你們要從中享受(原文作“咂”)，你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。」

         這個交錯對稱結構的中心是12節，原文的開頭是「因為耶和華如此說」(英文ESV譯本)，表明將來一切的快樂、安慰、榮耀和平安，都是因著神的應許，並不是倚靠人的努力去爭取和維持。因此，百姓也不必擔心會失去。──《聖經綜合解讀》

         ●「延及」：「延長」、「擴展」。

         ●「享受」：「吸奶」。

         ●「肋旁」：字義是「旁邊」，也可做「肋下」、「肋旁」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　平安。或“康泰”(見賽57：19注釋)。

　　好像江河。見賽48：18。

　　榮耀。希伯來語是kabod 。可能是指“財寶”( 賽10：3；61：6)。關於外邦人的“財寶”。見賽60：5注釋。

　　在膝上。參賽60：4。東方國家的母親常把孩子背在身上。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六13】「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們，你們也必因(或作“在”)耶路撒冷得安慰。」

         ◎「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因耶路撒冷得安慰。」這段話揭示了神本性中最溫柔的一面，那些飽受壓迫、患雖的忠信之人必歡喜快樂，他們因更完全的認識耶和華而得到滋潤。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　參賽49：15。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六14】「你們看見，就心中快樂，你們的骨頭必得滋潤，像嫩草一樣。而且耶和華的手向他僕人所行的，必被人知道；他也要向仇敵發惱恨。」

         「你們的骨頭必得滋潤」：參伯21：24； 詩6：2； 109：18； 箴15：30。──《串珠聖經注釋》 

         你們的骨頭……像嫩草一樣： 是說明第一個詩句主題的又一個比喻，指耶路撒冷將得到恢復，心存誠實者必由此得安慰。從前，災殃使“以色列的骨頭”(58：11)衰殘，因其熱氣如同被火燒。然而，自得到神安慰後，如同衰敗的青草重現生機茂盛，他們的骨頭也必尋回昔日的青春。“骨頭”指身體的組成部分——骨骼，有時亦用來指“家族”或“民族”。在這裡可視為選民以色列(代上11：1)。──《聖經精讀本》

         「你們看見，就心中快樂」(14節)，讓那些譏諷說「使我們得見你們的喜樂」(5節)的假僕人大大「蒙羞」(5節)，也是神「向仇敵發惱恨」(14節)的一部分。──《聖經綜合解讀》

         ●「必得滋潤」：原文是「發芽」。

         ●「惱恨」：原文是「心懷厭惡」、「惱恨」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　心中快樂。無疑是指賽65：5所提到的褻慢人所說嘲笑的話。

　　骨頭必得滋潤。聖經形容在患難的時候骨頭“枯乾”(詩31：10；參哀1：13)，在疾病的時候“骨頭因熱燒焦”(伯30：30)。

　　向他僕人。第5節有類似的對比(見該處注釋)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六15】「“看哪，耶和華必在火中降臨。他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。」

         「車輦」：即馬車。──《串珠聖經注釋》 

         本節至末節論到末後的事。“火”是審判的代表。末日來時，神要審判眾人，又要將神的名傳遍全地；四散的以民要回歸，惡人受報，世界更新。──《啟導本以賽亞書註釋》

         ●「車輦」：「古代的雙輪戰車」。參 哈 3：8 。

         ●「旋風」：「暴風」。

         ●以烈怒施行「報應」：「怒氣」。

         ●「責罰」：「譴責」、「責備」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以色列的真正復興意味著背道者和惡人的滅亡。所以基督複臨將拯救聖徒，消滅惡人(啟19：19~21)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六15　火、車、旋風】古代近東形像裡，重要的神祇不時由車夫伴隨。有個稱作拉基布伊勒的神是迦南神伊勒的車夫。亞喀得文學《布內內》裡記載，太陽神沙馬士的軍師獲任為其車夫。車夫負責載送該神祇，特別是赴戰場。以色列宗教信仰中，有時以近似于古代近東思維的方式描繪或記載雅巍。例如以利亞和巴力先知的競賽中，雅巍顯為掌管土地生產力的神，並以火回應；象徵性說法則通常將祂和太陽連在一起(詩八十四11)。此處對祂的描繪可能和有車夫為伴的暴風神哈達有共通處。這些相似處顯示可能是使用大家所熟悉的形像來陳明，神在這一空前事件中的參與。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十六15~16】回應上文，表明神要報應仇敵，向全世界施行審判。──《串珠聖經注釋》 

         15、16節原文都以「因為」開頭，解釋神將怎樣「向仇敵施行報應」(6節)、「向仇敵發惱恨」(14節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十六15~17】一幅基督再來審判的生動圖畫(帖後一7~9)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         施行審判的神。神在雄雄烈火中，帶著火焰與刀怒氣騰騰地降臨，並施行審判，但神也將懷著仁慈的心，行走在流淌溪水、開著鮮花、孩童與猛獸一起玩耍的樂園(11：6~9；35：1~10)。比較神的兩種容顏，能看到審判與救恩相差何等巨大。6節從聽覺角度描述神對惡人的審判，這段經文從視覺角度指出閃著光、濺著血的神之震怒。 ──《聖經精讀本》

 

【賽六十六15~24】末世的預言：本段有關神的審判、人在列國中傳揚神、所有流落異鄉的以色列民歸回耶城、惡者遭受可怕刑罰的事，有人認為這就是千禧年的情景(參啟20章)，有人則認為是耶穌第二次來之前世界的情景。──《串珠聖經注釋》 

         ◎這一段用了不少「他們」，以致語意有點難以辨識，這些「他們」可能是指「猶太餘民」、「外邦信徒」、「列國」。依照不同的排列組合，可能有不同的意義。雖然我們可以持定某一種看法，但是似乎也不能說其他看法是「不可能」的。當然也可能是以賽亞一語雙關，造成所謂的「預言多重應驗」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎最後一段話充滿威嚴，是在描述義人和惡人的最終結局。耶和華所造的新天新地要在祂面前長存，敬畏祂名的人也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的都聚集，在祂面前下拜。至於違背祂的人就毫無盼望，他們的屍首停留在永不死的蟲中間，和永不滅的火裏面。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎預言所默示的是神和平的旨意。它首先描述和平臨到之前的審判過程，然後描述由審判而導致的和平。整個預言的末了，是一個嚴厲的警告，可以用前面已兩度出現過的一句話來表達，「我的神說，惡人必不得平安」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎回顧以賽亞書整卷書，我們得說這本書真的非常特殊。首先本書的寫作手法高明，不只使用了許多少見的詞彙，而且善用比喻、倒反、雙關、象徵、排比等修辭，文體也廣包記敘、詩歌、祈禱文、異象預言等；單從文學成就來看，以賽亞書就堪稱十分偉大。從內容來看，最重要的是本書許多地方論及彌賽亞，並在 52：13~53：12 描述祂的受苦與代贖中達到高潮，此處也多次被新約聖經引用。現代有許多學者以各種方法「鑑定」以賽亞書，試圖證明它是拼湊出來的，非出於一人之手，也認為其預言是事後由人追憶寫成，稱不上預言，其實這些批判背後常常帶著不切實際的假設與偏見，我們查考後發現不一定要採用這些假設。以賽亞書描寫人性的邪惡、無恥與黑暗，或直述或反諷，都切入要點、讓人既衝擊又羞愧；而描寫救贖者的降臨與新天地的喜樂，又是如此鮮明清晰、彷彿近在眼前，帶給人無窮的盼望。這些文字的強勁力道，在歲月的洗鍊後還能歷久不衰、愈發感動人，若留心閱讀應該可以體會「這是神的聲音，不是人的聲音!」( 徒12：22 )。這絕對不是一部拼湊出來、只憑人意寫成的作品做得到的! ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十六16】「因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。」

         在一切有血氣的人身上……施行審判： “血氣”，希伯來語具有“人類”與“按肉體而生的人”(創6：3；加4：29)之意。這句話同時顯明兩個真理：神審判的普遍性(40：5；60：12；63：6)；神的審判只臨到惡人(出20：5)。 ──《聖經精讀本》

         神「在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判」(16節)，表示當神以公義施行審判的時候(五十九17；六十一10)，「祂必按人的行為施報」(五十九18)，一個也不會放過。惟有那些以彌賽亞為贖罪祭的人，才能「得稱為義」(五十三11)、成為真僕人(五十四17)。──《聖經綜合解讀》

　　審判。希伯來語是shaphat 。死海古卷1QIs記載：“耶和華以火來施行審判，用刀殺一切有血氣的人。”

　　66章和65章(見賽65：17注釋)所描述場景的實現，是以猶太人願意實行神的旨意為前提的。這裡所提到可惡的事，主要指背道的猶太人所犯的罪。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六17】「那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內，跟在其中一個人的後頭吃豬肉和倉鼠，並可憎之物，他們必一同滅絕。這是耶和華說的。」

         以色列的背道者在神的審判下也不能倖免。

          「分別為聖、潔淨自己的」：指拜偶像者。

          「園」：拜偶像的地方。──《串珠聖經注釋》 

         “豬”和“鼠”都是不潔淨，不可以吃的動物(利十一7，29)。此處指以色列人中跟隨偶像的要遭滅絕。──《啟導本以賽亞書註釋》

         其中一個人： 有學者主張這是指在外邦神殿主管偶像崇拜儀式的祭司，另有學者認為是指立在神殿中心的神像。不論是哪種解釋，都表明以色列在洗淨身體後，與外邦人一起拜偶像，吃可憎之物。他們如同背叛自己的丈夫，與其他男子行淫的蕩婦，最終受到被離棄的審判(彼後3：7)。 ──《聖經精讀本》

         「園」(17節)指拜偶像的地方。「豬肉、倉鼠」(17節)都是不潔淨之物。──《聖經綜合解讀》

         17節特別提到那些「假冒為善」(3節)者的結局，他們自稱是「分別為聖、潔淨自己」(17節)的僕人，但卻偏行己路(3節)、拒絕聽從神(4節)，結果變成什麼都信、什麼都行，結局是與仇敵「一同滅絕」(17節)，因為神是「忌邪的神」(出二十5)。──《聖經綜合解讀》

         ●「分別為聖」：原文是「奉獻自己為聖」的意思。

         ●被耶和華「所殺」：字義是「刺穿」、「殺戮」。

         ●「跟在其中一個人的後頭」：原文是「跟在一個中間」。猶太版英文聖經(TNK，1985)作「Imitating one in the center(模仿中間那個照作)」，若照此譯法，大概是指這種祕密的異教敬拜，有中間一個帶領者作示範的意思。

         ●「倉鼠」：「老鼠」。 利 11：29 說不潔淨的「鼫鼠」就是這個字。

         ●「吃豬肉和倉鼠」：這是一個對外邦的宗教儀式，可能是源自迦南。

         ◎「分別為聖」、「潔淨自己」：這又是一種諷刺性的寫法，因為他們實際上是參與一些不可告人的異教敬拜儀式，參 65：3~5 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ●「滅絕」：「結束」、「停止」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　那些分別為聖潔，潔淨自己的。這些背道的人把指耶和華的崇拜和異教的儀式攙雜在一起，對他們的弟兄抱著“我比你聖潔”(65：5)的態度。在亞哈斯和瑪拿西統治時期，這種現象特別嚴重(王下16：10~16；21：2~7)。這裡所提到“分別為聖潔，潔淨自己”，可能是參加異教神秘儀式的前提。

　　進入園內。在園林中經常舉行殘忍淫亂的宗教儀式。雖然神曾命令希伯來人拆毀丘壇，(出34：13；申7：5)；他們仍經常在這些地方隨從異教的禮拜風俗(賽1：29；65：3，4；參王上14：23；15：13；王下16：3，4；17：9~11；18：4)。

　　跟在其中一個人的後頭。可能指某一個令人噁心的崇拜物件。原文'achadõ (“一個”)，在一般希伯來文稿中是陽性的，但在有幾份文稿中是陰性的，包括兩份死海古卷的《以賽亞書》。不知“一個”是指什麼。

　　吃豬肉。見賽65：4注釋。這些人公開藐視神，吃喝神所討厭的東西。豬肉和老鼠屬希伯來人不可以吃的不潔淨之物(利11：2，7，29，44)。背教的猶太人很高興拋棄一切的禁令，假裝潔淨自己，卻食用神明說會污穢他們，使他們不能與祂交往的東西。他們自以為聖潔過人，卻墮落到了極點。

　　一同滅絕。死海古卷1Qisa沒有該動詞，可能是抄寫時遺漏的。15，16節也提到毀滅。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六17　吃豬肉和倉鼠】這是另一個對外邦儀式的描繪，可能是源自迦南(見：利十一7注釋)。沒有經外文獻解釋這一風俗。此處翻成「倉鼠」的字，可以指許多種小型嚙齒目動物。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十六18】「我知道他們的行為和他們的意念。時候將到，我必將萬民萬族(“族”原文作“舌”)聚來，看見我的榮耀。」

         列國的行徑早已為神察看，　必審判他們，彰顯　的榮耀，讓萬國都看見。──《串珠聖經注釋》 

         他們： 並非指屬靈的以色列，乃是指帶以色列血統的所有猶太人。──《聖經精讀本》

         「我知道他們的行為和他們的意念」(18節)，這句話原文的意思並不明確。──《聖經綜合解讀》

         ●「意念」：「思想」、「籌劃」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我知道。原文中沒有“知道”，但七十士譯本中有epistamai (“知道”)。《塔古姆》為“他們的行為和意念在我面前顯露。”

　　時候將到。七十士譯本為“我將來到。”

　　看見我的榮耀。就是神品格的顯示。可能指在毀滅罪人的事上所顯示的那一方面。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六18~21】這段詳述千禧年期間向“他施” ( 西班牙的西南岸) 、“ 普勒” ( 利比亞)、“路德”(小亞細亞的呂底亞)、“土巴”(小亞細亞東北部)和“雅完”(希臘)所作的見證。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         15~17節是神的報仇之工，18~21節是與之平行的救贖之工(18~21節；五十九17；六十一2；六十三4)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽六十六18~24】宣告耶和華的榮耀。以被擄的歷史背景為根據，表明完全被擄歸回的狀態，即從罪中完全得釋放，分為：①外邦人得救；②新天新地的永恆性；③對比在地獄裡呻吟的人和在天國裡敬拜神的人。 ──《聖經精讀本》

 

【賽六十六19】「我要顯神跡(或作“記號”)在他們中間，逃脫的我要差到列國去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，並素來沒有聽見我名聲，沒有看見我榮耀遼遠的海島，他們必將我的榮耀傳揚在列國中。」

         「神跡」：有學者解釋作耶穌基督的救贖(參太12：38~40)；另有解釋作「顯示出神同在或啟示的作為」。

          「逃脫的」：經過審判而仍生還的人、即領受救恩的人。

          「他施 ...... 雅完」：這些地方代表未認識神的人。

          「他施」是西班牙的一個港口；

          「普勒」、「路德」大抵是在非洲；

          「拉弓的」可能是「米設」之誤，這與「土巴」同是在黑海南面；

          「雅完」則是希臘地。──《串珠聖經注釋》 

         “神蹟”亦作記號。基督再來時，“人子的兆頭要顯在天上”(太二十四30)。“逃脫的”指經過審判仍生存的人。“他施”：西班牙南部一海港。“普勒”：在今非洲利比亞。“路德”在今小亞細亞。“土巴”：在今黑海東南面。“雅完”：在今歐洲希臘。都是指遠方民族。──《啟導本以賽亞書註釋》

         在他們中間……他們： 前者與18節意義相同，後者指除去假以色列的聖潔的屬靈以色列。 ──《聖經精讀本》

         「我要顯神跡在他們中間」(19節)，可譯為「我要在他們中間設立記號」(英文ESV譯本)。神將聚集萬民萬族，不是使用高舉的「大旗」(四十九22；六十二10)，而是讓他們聚集在「記號」之下，這記號就是基督的十字架。──《聖經綜合解讀》

         「逃脫的，我要差到列國去」(19節)，可譯為「我要從他們當中差遣倖存者到列國去」(英文ESV譯本)。這些倖存者，就是那些「因耶和華言語戰兢的人」(5節)，他們是沒有經過神的報仇之工(15~16節)、但卻經歷了拯救之工的餘民，他們將成為神的僕人、履行大使命的使者(二2~3；太二十八19~20)。──《聖經綜合解讀》

         「他施」(19節)在西班牙南部，「普勒」(19節)在利比亞，「路德」(19節)在小亞細亞，「土巴」(19節)在黑海東南面，「雅完」(19節)在希臘，這些地名代表全地遙遠的民族，包括以弓箭著名、可能會遇到危險的地方。──《聖經綜合解讀》

         「素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島」(19節)，指那些既沒有神的啟示，也沒有經歷過神的遙遠地方，他們不可能靠自己認識神，所以神將差派使者讓他們認識獨一的真神。──《聖經綜合解讀》

         ●「神蹟」：「記號」、「兆頭」。

         ●「逃脫的」：「逃亡者」、「逃脫的人」。有人認為是「猶太餘民」，但從上下文來看，也可以理解為「歸信的外邦人(逃脫神審判的)」。

         ●「萬族」：原文是「舌」，代表語言並衍生為「種族」。

         ●「他施」：字義是「黃色的碧玉」，此處應該是指「西班牙」。指著當時西方最遠的陸地。

         ●「普勒」：字義是「分辨」，NIV譯為「利比亞」，但 鴻 3：9 中兩者是不同的群體(普勒是「弗人」，利比亞是「路比族」)。當時的「利比亞」是指亞歷山太港以西的沿岸地帶，包括 尼羅河谷西部的大片沙漠。普勒最有可能是利比亞的別名，兩者一起指的是埃及以 西，今日利比亞國附近的地方。這是西南方最遙遠的陸地。

         ●「拉弓的」：參 耶 46：9 。

         ●「路德」：字義是「鬥爭」，可能是土耳其中西部的里底亞地區。里底亞人於西元前六世紀開創出龐大的帝國，但被波斯王古列所征服。這是西北最遙遠的陸地。

         ●「土巴」和「雅完」都是挪亞的孫子，亞弗的兒子，參 創10：2 。

         ●「土巴」：字義是「你應當被帶出來」，可能是指黑海南部的地方，它在亞述編年史被記為塔巴珥，而希羅多德的「歷史」則記為提巴雷奈。它代表東北方最遙遠的陸地。可能就是「加帕多家(Cappadocia)SNG 2587」。

         ●「雅完」：可能指的是希臘名字愛奧尼亞(Ionia)，亦即希臘臨著土耳其西海岸的地方以及愛琴群島。西元前第一千年紀前不 久，愛奧尼亞的希臘人定居於此。

         ●「海島」：原文是「海岸」、「地區」，可能應該譯為「沿海」，表達巴比倫帝國西邊的疆界，包括小亞細亞與愛琴海等地。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　顯神跡。死海古卷1Qisa“神跡”為複數。沒有說明是什麼神跡。“顯神跡”可能與“看見我的榮耀”相對應。看見神“榮耀”或“神跡”而倖免於難的人要向列國講述他們所得到的有關神的啟示。

　　他施。一般認為指西班牙的塔特蘇斯(見創10：4注釋)。

　　普勒。位置不詳。但有人認為是指一個非洲民族。也有人認為普勒是弗(見結27：10注釋)的誤拼。但死海古卷1QIs也是“普勒”。

　　路德。位於上美索不達米亞地區(見創10：13，22)。

　　土巴。住在黑海附近的雅弗部族(見結38：2)。

　　雅完。在希伯來語中指愛奧尼亞人或希臘人(見創10：2)。

　　海島。或“海邊”。泛指遙遠的地方。那裡從來沒有聽過以色列神的名，現在卻因使者的宣傳而知道了。── SDA聖經註釋

         ◎若以地理相對位置示意的話，這五處與以色列的方位大概如此： 他施 雅完 路得 土巴 以色列 普勒 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

【賽六十六19　普勒】「普勒」在新國際本譯為「利比亞」，但在那鴻書三9兩者是不同的群體。古代的利比亞大部分是在亞曆山太港以西的沿岸地帶，但包括尼羅河穀西部的大片沙漠。普勒則較難判斷。最有可能的結論是，普勒是利比亞的別名，而兩者一起指的是古代埃及以西，約是今日利比亞國的地方。這是往西南方最遙遠的陸地。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十六19　路德】路德可能是土耳其中西部的裡底亞地區。裡底亞人說一種近似於赫語的安那托利亞語言。他們于主前六世紀時開創出龐大的帝國，但被波斯王古列所擊敗、征服。這是西北最遙遠的陸地。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十六19　土巴】土巴可能是黑海南部的地方，它在亞述編年史被記為塔巴珥，而希羅多德的《歷史》(Histories)則記為提巴雷奈。它代表東北方最遙遠的陸地。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十六19　雅完(希臘)】雅完可能指的是希臘名字愛奧尼亞(Ionia)，亦即希臘臨著土耳其西海岸的地方以及愛琴群島。主前第一千年紀前不久，愛奧尼亞的希臘人定居於此。有證據顯示他們於主前第八世紀和亞述人有接觸。古典希臘文學(例如荷馬)和哲學似乎源自愛奧尼亞。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十六19~20】本章預言真以色列為躲避災難，散居在世界各地，結果反而促成外邦人得救。雖然以色列經歷二次分散，但實際上指A.D.70耶路撒冷被羅馬攻陷的事件。 ──《聖經精讀本》

 

【賽六十六20】「他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們或騎馬，或坐車，坐轎，騎騾子，騎獨峰駝，到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華，好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中。這是耶和華說的。”」

         「弟兄」：指以色列餘民或象徵得救恩的外邦人。他們坐著各式各樣的陸上交通工具，遠道而來。──《串珠聖經注釋》 

         “他們”指外邦人。猶太人從各國歸回，把當獻的物獻給神(申十二5~7)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         你們的弟兄： 指屬靈的弟兄，即外邦聖徒<得 4：1~22，以色列共同體意識與新約教會>。 ──《聖經精讀本》

         「他們必將你們的弟兄從列國中送回」(20節)，不是指重新聚集以色列人，而是指神將「招聚別人歸併他們」(五十六8)，從前的外邦人將會成為他們的弟兄(十九24~25；四十五25；約十一52)。他們不單來到聖山，更是直到殿中，也就是神的「家」(1節)中。神不但要接納他們成為自己的百姓，「也必從他們中間取人為祭司，為利未人」(21節；彼前二5)，和復興的以色列一樣成為「耶和華的祭司」(六十一6；出十九6)。這就是福音的奧秘，「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」(弗三6)。──《聖經綜合解讀》

         ●「必將你們的弟兄」：原文是「必將你們所有的弟兄」，強調一個也不失落。

         ◎「作為供物獻給耶和華」：新天新地的時候萬民都要來朝見神，但猶太的餘民可以是獻給神的「供物」，我們不得不承認他們在神的救恩計畫中是很特殊的角色。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ●「他們必將你們的弟兄從列國中送回」：意思可能是歸信的外邦人(上文 66：19 「逃脫的」)要把猶太餘民送回耶路撒冷，參 49：22 60：4 。或者是「列國要把猶太餘民送回耶路撒冷」。

         ●「獨峰駝」：此字在聖經中僅出現於此處，意義就是「單峰駱駝」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你們的弟兄。流亡者仍散居國外。

　　坐車。這裡列舉了古代東方的各種交通工具。人們從各國各方採用各種方法前往錫安。

　　我的聖山耶路撒冷。見賽2：2~4注釋。

　　用潔淨的器皿盛。與“悖逆的百姓”器皿中“有可憎之物作的湯”形成對比。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六21】「耶和華說：“我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。”」

         若回歸者象徵外邦信徒，則本節表示他們中間有人分別為聖、參與聖職；若回歸的是以色列民，則本節指出他們可以被揀選參與聖職，不限於利未支派。無論采那種解釋，這裡均描繪出一幅末世創新的圖畫。──《串珠聖經注釋》 

         祭司和利未人乃分別為聖在殿中事奉神的人。到那日，外邦人中有人蒙揀選在教會或彌賽亞國度中擔任聖職。這是和以前大大不同的新事(比較彼前二9)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         我也必從他們中間： 在外邦人中也揀選祭司和利未人，表明舊約時代只局限於以色列的宗教特權已完全擴展至萬人(徒1：8；11：20；彼前2：9)。 ──《聖經精讀本》

　　到了復興的這一階段，儀式律法將重新實施(見結40：1)。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六22】「耶和華說：“我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。」

         新殿是「新天新地」(22節)的中心，也是神救恩計畫的高潮，將和新天新地一起在神面前「長存」(22節)。但這裡卻不提聖殿，而是說「你們的後裔和你們的名字也必照樣長存」(22節)，因為這群「虛心痛悔」(2節)、「因耶和華言語戰兢的人」(5節)就是新殿(林後六16)，他們將隨時「用心靈和誠實拜祂」(約四24)。──《聖經綜合解讀》

         ●「我所要造的」：原文是「正如我所要造的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見賽65：17注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六22~24】像永恆的“新天新地”一樣，以色列將要存到永遠(22節)，“凡有血氣的”都要永遠向耶和華下拜(23節)，惡人卻要永遠受罰(24節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         新天新地裡有恆常的敬拜與永久的刑罰。──《串珠聖經注釋》 

         “新天新地”：看六十五17注。在新天新地裡有長久不息按時的敬拜，也有對不信者永遠的刑罰。在神面前敬拜蒙福的人，可以見到那些違背神命者的命運——雖然死了，仍受永刑。──《啟導本以賽亞書註釋》

 

【賽六十六23】「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。」

         凡有血氣的……下拜： 本節中的“凡有血氣的”不同於16節的“一切有血氣的”，是指在全人類中除“從情欲而生”的人之外的人，即指“從聖靈而生的人”(羅8：17；弗3：6)。──《聖經精讀本》

         律法規定「月朔」(23節)要獻燔祭和平安祭(民十10；二十八11~14)。但在新天新地裡，基督已經成了真正的燔祭、平安祭和安息，因此人不必再獻祭，而是「每逢月朔、安息日」(23節)在靈裡敬拜，隨時享受基督裡的安息，也讓神享受安息。──《聖經綜合解讀》

         ●「月朔」：可以參考 民 28：11 ，每月陰曆首日。這日百姓舉行慶祝，比安息日更隆重，包括向耶和華舉行敬拜、獻祭等。這時候一切日常的工作都不可作(當然包含買賣交易)。

         ●「凡有血氣的」：原文是「血肉之體」、「所有活物」。

         ●「下拜」：原文是「下拜」、「敬拜」、「跪拜」、「叩拜」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　每逢月朔。關於摩西律法中月朔的規定，見民10：10；28：11~14；參摩8：5。關於月朔在以色列復興時的重要性，見結46：1，3。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六23~24】通常窮人在富人面前相對更感到貧困。如此，以歡樂之心敬拜神的聖徒，與如屍首般躺在蟲子之間被火燒的惡人，形成鮮明對比，給人留下極深的印象。 ──《聖經精讀本》

 

【賽六十六24】「他們必出去觀看那些違背我人的屍首，因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。凡有血氣的都必憎惡他們。”」

         最令人希奇的是，新殿外面竟然還有一個墓地(啟二十二15)，就像一個「罪的博物館」；因為凡是享受了「耶和華的恩年」(六十一2)的人，也不能忘記「報仇的日子」(六十一2)。每當新天新地的居民在靈裡敬拜神的時候，「他們必出去觀看」(24節)那些悖逆者的屍首。這些違背神的人都是「被耶和華所殺的」(16節)，他們明明知道神的話(4節)，但卻故意「揀選自己的道路」(3節)，所以：

1.「他們的蟲是不死的」(24節)，永遠活在腐爛、敗壞的生命中；

2.「他們的火是不滅的」(24節)，永遠活在公義之神的責罰裡(15節)；

3.「凡有血氣的都必憎惡他們」(24節)，因為得救者拜訪墓地的原因，不是要幸災樂禍、也不是要憐憫他們，而是重溫罪的工價、謹記罪的可怕，因此更加憎惡全然敗壞的肉體、「因耶和華言語戰兢」。──《聖經綜合解讀》

         本書從有名無實、被神憎惡的「月朔和安息日」(一13)開始，以有名有實、蒙神悅納的「月朔、安息日」結束。救恩的結局，就是無論以色列人(五十六2)還是外邦人(五十六6)，都在新天新地的新殿中謹守安息日(五十八13~14)；不但人在殿中得著安息、神也在殿中得了安息。新造與舊造最大的不同，不但是一切罪汙都被清除(15~17節)、彌賽亞親自作王(十一1~5；二十四23；五十二7)，更在每個人的靈裡多了一個「罪的博物館」。每當我們在靈裡敬拜的時候，聖靈也將帶領我們參觀這個博物館，思想自己所脫離的是怎樣的命運；因此我們就更加抓緊神、「誠實倚靠耶和華」(十20)，永遠與神同享安息。──《聖經綜合解讀》

         ◎「出去觀看」：不少資料指出這裡是去耶城外「欣嫩子谷」的「陀斐特」，以色列人曾經在此處獻活嬰孩祭給外邦偶像( 代下 28：3 33：6 有猶太拉比指出「陀斐特(Topheth SN 8612)」的名字跟「敲打樂器(taphaph SN 8608)」有關，可能是獻祭時敲鑼打鼓來掩蓋嬰孩的哭泣哀號)；後來此處歷經約西亞王的改革，才斷絕這種可怕的崇拜儀式，變成百姓燒垃圾的地方( 王下 23：10 )。根據這種背景，日後人們便用「欣嫩子谷」作為「地獄」(「geenna」SNG 1067)的代稱與寫照，耶穌在 可 9：48 引用 66：24 就是這樣的背景；或者我們可以說這裡表面在寫「欣嫩子谷」，實際上說的是「地獄」，是一種象徵或暗喻的說法。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎舊約聖經只有少數地方清楚提到「地獄」是個「痛苦火燒的刑罰之處」(另參 耶 19：6，13 但 12：2 )。我們喜歡述說神的良善、慈愛與憐憫，但不一定喜歡正視神的公義與審判，或進一步的探究「永遠的刑罰」這個觀念；但畢竟有善就有惡，有獎賞就有審判，我們可以警醒思想。

　　觀看屍首。本節要按賽65：17注釋中所說的原則來理解。它進一步證明了以賽亞所描寫的是如果猶太民族接受神的安排，新天新地所實現的狀況。在約翰所預言的新世界(啟21，22章)成為義人的家鄉，敬拜的人前往到新耶路撒冷以前，所有罪惡的痕跡都將消除。不會有死屍來破壞新伊甸園的完美(見彼後3：10)。所以以賽亞的話不是直接指將來的新天新地。間接的應用必須與以後靈感作者有關神永恆的旨意將藉著基督教會來實現的話一致。

　　那些認為本節是指人在地獄的永火裡接受永刑的人，最好注意一下這裡所呈現的是屍首，而不是有知覺卻無實體的受折磨的靈魂。這種對預言的誤解是忽視了上述的原則。

　　蟲。希伯來語是ahôtole 。這裡可能是指蛆。該詞原文還出現在出16：20；伯25：6；詩22：6；賽14：11中。其畫面是蛆蟲吃死屍。

　　不死的。出於和上述同樣的誤解，有人認為這是比喻惡人永遠不死。但原文的時態指的是說話時還沒有完成，但並不是說該行為永遠不會完成。如創2：25說到亞當和夏娃“並不羞恥”，用的是未完成時態。這並不是說他們以後永遠也不會感到羞恥。創3：7說他們後來感到了羞恥。要表達這一層意思，最好譯為“他們的蟲還未死掉”。

　　不滅的。原文的時態與“他們的蟲是不死的”是一樣的。故可譯為“他們的火還沒有熄滅”(見上面“不死的”注釋)。據耶17：27，耶路撒冷將面臨大火。火要一直燃燒到燒盡為止(代下36：19)。所以“他們的火是不滅的”並不是說火將永遠燃燒。“不滅”只是因為沒有人願意或能夠撲滅它。但當東西燒盡以後，火自然就熄滅了。

　　《聖經》就這樣為“不滅的”火下了明確的定義。我們可以進一步分析，賽66：24的原文是詩體的。“他們的蟲是不死的”和“他們的火是不滅的”是平行的。意思明確的後半句是對前半句的詮釋。

　　關於耶穌引用賽66：24，見可9：44注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽六十六24他們的蟲是不死的，火是不滅的，所指的是什麼？】

         答：主耶和華神說：「他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的，凡有血氣的，都必憎惡他們。」這是豫言神的審判日子來到的時候，他要把那些忠信的分別為聖的人，和那些悖逆的屬血氣的人永遠分開，各受永福和永刑(15－17，22－24)。神要人出去實際觀看那些違背他而被殺死亡的屍首，受地獄永火燃燒滅亡之痛苦。這地獄一詞(太五22，29)，在古時原是指欣嫩子谷說的(代下廿八3，這谷位於耶路撒冷西南(書十五8，十八16)，谷中有一處名叫陀斐特(賽卅33，耶七31，參上冊156題)，猶太人常在那裡將兒女獻給摩洛假神(代下廿八3，卅三6)。在約西亞王時，因用死人的骨頭汙穢了那地(王下廿三10－14)，於是猶太人將聖城各種汙穢之物，並死的牲畜以及犯人屍首等，都運到那裡焚燒(王下廿三10)。那裡常有蟲吃屍體，又有火常燒各種不潔之物，所以猶太人將那谷預表為地獄，而蟲是不死的，火是不滅的(可九48)。這也就是神在此處所說那些悖逆之人屍首所在的光景，凡屬血氣的人，無不望而生畏，和談虎色變。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

 【思想問題(第65， 66章)】

 １祂這兩章裡，悖逆神章的百姓對敬拜、對神的態度如何犯錯？祂祂見65：2~4， 7， 11； 66：1， 3~4， 17。祂祂他們對真正敬畏神的人又如何？見65：5； 66：5。祂祂神對這些罪有何刑罰？祂祂是否貼切的報應？祂祂這兩批人中，你屬那一批？祂祂你是否虛心痛悔、因神的話而戰兢的人(66：2， 5)？

 ２祂試想像一下貧民區的情況，以及蠻荒裡弱肉強食的景象，再細心祂祂閱讀65：17~25。祂祂聖經的話對今日社會和自然界中的痛苦有什麽信息和盼望？

 ３祂66：7~21裡呈一片復興榮耀的景象，當中有些什麽跟以前不同？祂祂是誰使這一切發生？

 ４祂66：10~14描寫神的僕人對耶路撒冷的愛慕，關切與所受的安慰。祂祂今天，你對屬靈的耶路撒冷(教會，見加4：26~31)又有何表現？祂祂有否與她共甘苦、共快樂？

 ５祂66：22~24裡，有那些事物是存到永遠的？祂祂這給你什麽警戒和安慰？祂祂你對此應作什麽準備？

 ６祂「人雖然失敗蒙羞，神卻仍然掌權、彰顯榮耀。」祂祂這句話跟以賽亞書的信息是否吻合？祂祂你相信這話嗎？祂祂面對個人、教會、社會、國家民族等方面的罪惡、失敗和困苦，祂祂你從以賽亞書可得到什麽提醒、安慰和鼓勵呢？

 ──《串珠聖經註釋》