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以賽亞書第九章短篇信息

 

目錄:

以賽亞書箋記(九章)(于中旻)

無神的同盟(1~7)(賈玉銘)

名稱的試驗(8~十一)(賈玉銘)

在黑暗中的百姓看見了大光(賽九1~7) (香港讀經會)

祂的手仍伸不縮(下)(賽九8~4) (香港讀經會)

神的大賞賜(賽九6~7) (趙世光)

神的熱心(賽九6~7) (趙世光)

貼近神的心(賽八章19九章7) (台北基督之家)

以神的角度(賽九章8十章4) (台北基督之家)

在黑暗中能發出榮光的生命(賽九1~4)( 蔡少琪)

顯示光明,引發渴慕(賽九1~4)(林明)

耶穌是和平的君(賽九6)(曾式中)

主真奇妙(賽九6~7)(蔡少琪)

以賽亞書第九章査讀(謝家樹)

 

 

以賽亞書箋記(九章)(于中旻)


  為我們

  有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們(賽九:6

  聽來有些自私,但卻是事實:一切的福利,最要緊的是為了我們,當然福音也不例外。如果與我們無關,就算不得是福音。救恩應許的中心,正是如此:

  有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,
  政權必擔在祂肩頭上。祂名稱為
  奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。
  祂的政權與平安必加增無窮。(賽九:6-7

  應許的成就

  這是預言主耶穌的降生。舊約有三百多處的預言,奇妙的指向耶穌基督,只有祂能完全合於這些應許,成就在祂身上。先知以賽亞在主降生前的七百多年,就如此宣告。及至時候滿足,主耶穌來到世間,是那偉大的嬰孩;但要到祂榮耀再臨的時候,坐在大衛的寶座上,才可完全成就。

  應許的對象

  當主耶穌降生的時候,天使向牧人宣告說:“我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的:因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。”(路二:10-11)神因祂愛我們的大愛和恩典,甚至將祂的獨生子“賜給我們”(約三:16)。“為我們而生”的主,是神最大的恩賜,因為我們是祂應許的對象。

  應許的內容

  顯然的,歷史上沒有任何人能符合這些銜稱,這些條件:“祂名稱為奇妙策士,全能的神,永在的父,和平的君”。因主耶穌是我們的“保惠師”(約一四:16);祂是全能的神,保護祂的子民(申一○:17;耶三二:18);祂是永在的父,總不撇下我們為孤兒(約一四:18;羅八:15-17);祂是和平的君(詩七二:7),只有到祂再臨,地上才可以建立永久和平。

  應許的期限

  “祂的政權與平安必加增無窮”。人的年日都是有限的,轉眼即成過去,大衛的王統,也無法長久。但主耶穌是神所應許大衛的後裔,祂的生命沒有窮盡,所以祂可以永遠坐在寶座上,統治永遠無盡。
  這裏是彌賽亞的應許,是聖經中最重要的應許,也是我們永遠的盼望。

 

 

無神的同盟(八至九7(賈玉銘)

 

以賽亞第七至第十二章,仍是與上章相連,繼續發言,其大旨即論以色列國,將如何敗亡,並猶大國將如何擾亂。其所以敗亡或擾亂的原因,無非是罪孽的結果,並言於此敗亡擾亂之中,那些敬畏神的有如何的安慰,更是于此黑暗陰翳的當中,論及彌賽亞的應許,顯為黑暗世代的大光,以慰藉神民。

 

一、大牌的警告(八1~8

耶和華特命先知索一大牌,用誠實的見證人,祭司烏利亞與撒迦利亞,以常人所用的字,書寫擄事速臨,掠事快到的警告,以表日後的遭逢。

1、二國的敗亡(1~4);以賽亞不但以大牌昭示眾民,更以自身表明,即與其妻同室生子瑪黑珥沙拉勒哈施巴斯,顯出擄掠的事,必即速臨到。未幾大馬色與撒瑪利亞,果被亞述所滅,掠其地移其民,此滅以色列國的事,雖出於亞述王的自由,卻實由神的定旨,滅以色列者,非亞述國,乃以色列國百姓的罪所招致(王下十七)。

2、猶大的擾亂(5~8);(1)言百姓的無智。一則厭棄西羅亞緩流的水。西羅亞水系聖京東南的河名,其水勢甚慢,正所以表示猶大的政治,亦即耶和華對於他的百姓所施行的權衡,有如河水之安然緩流,深而且靜的景狀;無奈百姓無智,竟厭棄此緩流的河水。二則喜悅波浪翻騰,洶洶湧湧猛然沖流的河水。百姓既傾向利汛和利瑪利的兒子,主則借亞述王的手,猶如伯拉大河之狂流,漲溢氾濫猶大全境。(2)言上主的隱旨。所深幸者亞述軍兵的左翼,右翼,雖遍佈猶大全境,但此乃屬以馬內利的疆域,是他的地業,是他的產業地,也是他建立寶座之處,所以此大河的水雖湧流可懼,但亦不過僅及項,而決不至於絕頂,是雖可憂亦可喜。

 

二、各國的同盟(9~15

本段的意思,足以顯出不與神同在,無論如何謀劃,終屬徒然,惟敬畏耶和華的人,必得慰藉。

1、列國(9);任憑列國同盟,終歸無有,任憑他們束起腰來,終必破壞。

2、二國(10~11);此時二國同盟,兵多力強,但神不在他們中間,任憑他們同謀,言定終不成立。

3、猶大與二國(12~15);時二國既已聯盟,猶大亦欲順服,與之同謀。不知與人同盟,不如與神同盟,如果神在他們中國,作他們的聖所,還有何所畏懼呢(13)?否則護衛他們的上主,必成為他們的絆腳石(14~15)。

 

三、難免的災禍(16~22

1、勸告無效(1618);百姓既不歡迎先知的勸告,先知則將律法包束封禁,交予門徒,以待後日之用。

2、百姓崇邪(19~20);此乃先委囑門徒之言,表顯當時百姓當時如何崇信邪道,終不見光,困苦悔冥,日甚一日,直至仰觀上天,俯察下地,無處不是黑暗,痛苦患難已極,毫無救星。

 

四、奇異的救恩(九1~7

當先知勸告無效,百姓的心偏向邪術,並願與強國聯盟,靠兵力,靠邪術,而不靠神的時候,猶大的國政與宗教,以及社會人心皆是暗淡無光;先知則以屬靈的慧眼,看到基督的恩光,行將自黑暗陰翳的當中透出,其光華朗照,足以將黑暗中的憂苦消除殆盡,甚至外邦極黑之地,也被他的榮光照臨。

1、基督最大的恩光(1~2);本處所言,正是馬太四章十五六節所引證的話。論到基督的恩光,如何照耀黑暗中的百姓,並死亡中的百姓(如言住死蔭地之人),以致百姓大大歡喜。

2、基督完全的獲勝(4~5);令百姓脫除種種的壓制,得以自由。

3、基督榮耀的履歷(6~7;1)其品性。言「有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們」。次言為神子的耶穌,亦且具有人性,而為神人二性的基督。(2)其權柄。言「政權為他所負荷」。(3)其名稱。「他的名,稱為奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君」。(4)其事功(7)。「他必坐大衛的位,將國堅定穩固,直到永遠」。

注意講經要題

1、仰望掩面的耶和華(八章17節)

1)耶和華向誰掩面?向雅各家,即他素日所愛的兒女。

2)耶和華為何掩面?因犯罪悖逆,乃以我們的罪,將神的面掩遮了。

3)耶和華掩面我們當如何?a、等候,b、仰望。

2、神所賜的兒女(八章18節)

1)有聖潔的生命。此子的由來「為神所賜」,即有生以來即成聖的(林前七14)。

2)受靈德的教育。如言「我與——我的兒女——在以色列中作預兆」,是以身作則,實行靈德的教育。

3)作神奇的事工。言於其子「同作以色列中的預兆,和奇跡」,即成了那世代的神跡(路十一30)。

3、基督的恩光(九章2節)

1)除人黑暗(2節)

2)賜人生命(2節)

3)增人快樂(3節)

4)使人自由(4節)

4、他的名稱為奇妙(九章6節)

1)耶穌的來歷奇妙(道成人身)

2)耶穌的慈愛奇妙(為人人嘗死味)

3)耶穌的教訓奇妙(人聞其言皆甚詫異)

4)耶穌的作為奇妙(耶穌所行無不奇妙)

5、耶穌的救法奇妙(化世人為神子)

1)人心中的和平(腓四7);a、脫罪的平安(太十一28),b、與神複合的平安(羅五1,;弗二13~16),c、除去重擔的平安(來十二1

2)真教會中之和平;a、于信徒之相愛,b、于世人之親善,c、于戰關紛擾中之信託與結果。

3)千禧年中之和平;a、萬民歸主(賽十一9,二2~3;太六9,10),b、萬國共和(但二3544;啟十一13),c、萬物復興(賽十一6~9;羅八19~22)。

 

 

名稱的實驗(九章八節至十一章)(賈玉銘)

 

自九章八至十一章,乃論以賽亞父子三人名稱的實驗。首論如何應驗瑪黑珥沙拉勒哈施巴斯之意,顯見以色列家,大遭懲罰擄掠;再言如何實驗施亞雅述之意,表明餘民如何夢救;于第十一章則切實說明,以賽亞的要義,即耶和華的拯救,如何施行。

 

一、一子名稱之實驗(擄掠速臨搶奪快到)(九8至十19

1、耶和華施刑之手(九1~4);本段即言以耶和華不能轉銷的怒氣,大大懲罰以色列家,共分四層,每層結語皆言「主怒猶未轉銷,主手仍伸不縮」。于五章二十五節,常用此言,今則再三再四的用,以表判刑尚未完畢,因民犯罪的心猶未消除;(1)主手第一次的行動,即責打國人的驕傲(九8~12)。國事紛擾,已達極點,猶自言磚牆傾覆,以石建築,桑樹被砍,易以香柏樹,因此上主不能不責打他們的驕傲,不但有利汛為其勁敵,而且東有亞蘭,西有非利士,二國諒亦聯盟,「要張口吞滅以色列」,但主的手仍伸不縮。(2)第二次的行動,即責打人心的固執(13~17)。國民雖屢受懲罰仍不悔悟,且上下一致,因此主必在一日之間,從民中剪除首尾,但主責打的手,仍伸不縮。(3)第三次的行動,即斥責全國的兇惡(18~21)。以通國犯罪兇惡,彼此相殘流血,瑪拿西吞滅以法蓮,以法蓮吞吃瑪拿西,且又彼此聯合吞吃猶大,此乃借著惡人罰惡人,雖然,主的怒氣猶未息,主的手仍伸不縮。(4)第四次的行動,即責打長官的無道(十1~4)。其法度不善,判斷不公,使寡婦孤兒負屈含冤,焉得不將若輩殘滅,但主的受仍伸不縮,以百姓仍不肯懊悔,改惡為善,如何能逃主的重責呢?

2、耶和華所用之具(十5~10);上主所用責打以色列的器具,即強大的亞述國,而且亦用種種比方,顯明所用的器具如何,如言「怒氣的棍」,「惱恨的杖」(5),「砍木的斧」,「鋸木的鋸」(15),以及「斥責的鞭」等(26)。按此段所述,(1)論主用亞述的原意(5~6)。主的原意無非借亞述為器具,以懲罰神的百姓。(2)論亞述的目的(7~11)。主雖欲用亞述為責打他子民的器具,但亞述不作如是想,乃欲趁此吞併鄰邦,毀滅淨盡,不但對以色列一國為然,即對於他國亦如是,且視以色列的神,如列國的偶像無異,滅棄宗教,視宗教如無物,似此狂傲,大非神借用他的本旨。(3)上主對於亞述的行作(12~19)。神不過借用亞述為棍、為杖、為斧、為鋸,以懲責神的子民,無奈亞述借此傲居狂傲,目中無神,妄貪天功,所以很不能不對於亞述大加責罰,使他如荊棘草來之被焚。

 

二、二子名稱之試驗(施亞雅述)(十20~34

按施亞雅述義即餘民得救,本段則略言以色列民的遺民,歸主夢救的景狀。

1、餘民夢救的時期(20);言「那日所剩的……必歸回」,一則藉當時的百姓,再則試驗於災期夢救之餘民,即自哈米吉多頓大戰後,蒙救的餘民(啟十六14~16,十九11~21)。

2、余民蒙救的數目(21~23);言雅各家雖如海沙之多,得救者僅為剩下的餘數。

3、余民蒙救的景狀(24~27);言正如昔以色列人出埃及的光景(26)。此處未言百姓之悔改,只言百姓自外邦歸回。

4、余民蒙救時敵人的遭逢(28~34);一方面言敵人大肆其威力,固極可怕(28~32),但「這高大的樹木,必被砍伐,他那稠密的樹林,要那個鐵器伐倒」。所剩的餘民,自可歡然歸主了。

 

三、以賽亞名稱的實驗(彌賽亞的救恩)(十一章)

上二段既已言及猶大家所遭的苦難,並從這苦難中有些剩下的餘民,都蒙了拯救(羅七27~28);本段則言,在余民蒙救的時代,基督的國必要完全建設,實驗以賽亞名稱的要義。但本段所述,解經者的眼光,不能盡同,有言指福音時代,所言基督的國,即屬靈的國。以耶穌乃為真理的王,他必以靈德靈恩權治理他的國,在他的國中,所有的國民,都受了心靈上的改化,所以雖然有人未歸主之先,兇惡如狼,強暴如獅,既已歸主,性情毅然改化,成了和平的,善良的,堪以與神的子女和睦同居,有如「豺狼與綿羊同居,狀獅與牛犢同臥」。且在福音時代,救恩普施,化及萬民,那時猶太餘民,亦將同歸基督,而為神的聖民,此乃以本章所論,多是喻言。但我教中信士,凡以屬靈的遠大眼光,解釋聖經的,莫不以是處所言,固可以當福音化力的寓義解,卻更是指著神國臨格時代,必有的事實,即千禧年中基督為王,救恩普及,萬姓歸誠,萬物復興的真相;亦即救恩的功能,大大的彰顯,神國的政治,完全施行的時候,應有而必有的盛況。

1、彌賽亞的家系(1);耶穌常為耶和華的枝(賽四2),是言耶穌原出自上帝。本處言為耶西的枝:(1)乃以耶穌為神而人的基督。(2)乃言耶穌謙卑的景狀。不言耶穌為大衛王的枝,竟言其為平常人耶西的枝;他的家室,在以色列人中,原不算什麼(撒上十八18)。(3)且為耶穌被人厭棄的預言。馬太常引眾先知的話說:「人將稱耶穌為拿撒勒人」(太二23)。乃以「枝」字(Netzer)的意義,亦可譯作拿撒勒人(Nazarene),其中實含括耶穌被人輕視之意。(4)並言耶穌即坐大衛王位的基督(路一33)。以大衛王屢屢稱為「耶西的兒子」,稱耶穌為耶西的枝,亦即所以稱耶穌為坐大衛的位,按著盟約為天國君王的基督(徒二30)。(5)亦言大衛的王家,已如樹木被砍伐,而根本仍留(參但五15),但此根本必複盟蘖(但十四7),重複大衛的王位。

2、彌賽亞的靈能(2);耶西的王家,雖如樹木被砍伐,僅留根本,以得天上靈雨的灌溉,終必萌茁滋長。本處言及耶穌受有七種靈恩(啟一1):(1)同住的靈,(2)智慧的靈,(3)聰明的靈,(4)謀略的靈,(5)能力的靈,(6)知識的靈,(7)敬畏神的靈。故此聖靈對於耶穌實有密切的關係。

3、彌賽亞的德政(3~9

1)行政(3~5);a、乃神權的政治(3)。彌賽亞不但自己以敬畏神為可樂,他的政治,也是顯有神權,行審判不憑眼見,定是非不憑耳聞。b、乃鐵杖的政治(4)。此鐵杖政治,對於惡人固然難免被擊打,對於義人,此政治在正直的,公義的,堅固可靠的,決非朝令夕改,至不足恃的政治所可比擬。c、乃以德化認的政治(5)。彌賽亞既為宗教家,亦為政治家,為萬人之救主,亦為天國之君主,以神知神權,施行其正直堅固而可靠的鐵杖政治,其德教之流行,自必深感人心,不但其自身以公義為紳,以信實為帶,即凡在政治之下者,亦莫不傾心向化了。

2)治化(6~9);a、萬物復興。在昔伊甸園之物類,原相愛不相害,若虎豹獅象,無不遜順如羔羊,迨禧年一至,萬物必將複其原狀,「狼與羔羊同居,豹與犢同食,肥犢與壯獅同處,三尺之童可以牽引,——在聖山的遍處,悉無所害」。耶穌二次再臨時,即萬物復興時(徒二21)。保羅言:萬物今雖「歎息勞苦」,然而「仍有指望」,以「萬物必將脫離敗壞,不再為奴,得享神眾子自由自在的榮耀」(羅八19~22)。b、福音普及。在基督的國內,將見「曉主的智慧,必充滿大地,如水指洋溢乎大海」(9)。該時人亦最易受教,如言「壯獅,肥畜,小兒可以牽引」,此不但為萬物復興的事實,亦且位該時代的人,傾心向化的寓義;以於該時代,將見「萬膝拜主,萬口頌主」(賽四十五23)。「神的旨意行在地上,如同行在天上」,「自日出至日沒之地,無人不歌頌主」。此既彌賽亞的政德,其治化之妙,實有出人意外者。

4、彌賽亞的國民(10~16);言及將來之大日(那日),即耶西的根萌條長髮之日,乃其目的成功之時,救贖之主,必為列國的大旗,其國的疆域大展。

1)異邦歸主(10);如言「外邦人必尋求他」,此其中的要義,一則言外邦都蒙主的救贖,即福音時代,亦顯然有此效力;二則言在神國臨格時代,世上的列國,都成了我主耶穌的國(啟十一15)。所以耶西的根,雖原「無佳形美容」,「有如芽之出於燥土」(賽五十三2)。到那時,則長髮榮盛,「為萬民的大旗」,凡尋求他的,都可得到安息之所,而且在「他安息之所,亦大有榮耀」。

2)選民得救(11~16);a、使四方散處之民歸回。到那日主必伸手,將趕散到列邦的選民,二次召他們歸回,如當日自埃及地,召他們回來一樣;不過此次歸回,非但身體歸回,更是心靈歸回,因為道那日雅各全族,必都要得救(羅十一26)。b、將兩家怨妒之心消除(13)。自羅波安時,雅各子孫,分為南北二國,南國稱猶大,北國稱為以色列,或稱以法蓮,兩家怨妒日深,永不相慕,必待日後,自外邦歸回時,始將怨仇消釋,彼此親善。c、有一條歸回之大道修備(14~16)。所言歸回之大道為何?一則無形之道已備妥,即不問猶太與異邦之心,皆已預備,如使他們歸回本國,毫無阻礙。二則有形之路亦備妥,待猶太旋歸時,世界交通便利,所以他們雖散居在地角天涯,歸回故土,也是至容且易的,且不但是地上的道路便利,即航空的道路亦然,因為那時他們也可乘駕飛艇飛車(14),不多一時,即可回到本國了。

總言本章所論,誠可謂先知父子三人名稱的實驗。次實驗的次序,也是極自然的,先言擄掠的苦難,繼言余民蒙拯救,再言神的救恩彰顯,普施于萬民,且不但如此說,日後也必如此一一的實驗,如或不信,請拭目以待。

讀經要題

1、以敬畏耶和華為樂(十一章三節首句)

1)何故以敬畏耶和華為樂

a、敬畏耶和華即是人都快樂

b、耶和華即敬畏他的人的快樂

c、敬畏耶和華的必有快樂

2)敬畏耶和華有何等的快樂

a、乃屬靈的快樂

b、乃有份於主的快樂

c、乃無上最大的快樂

2、救恩的大力(十一章六至九節)

1)有改化的能力(使萬物的性情改變)

2)致和平的能力(萬物相愛不相害)

3)具復原的能力(萬物復興)

4)賜快樂的能力(萬物的歎息勞苦皆已止息)

5)有普遍的能力(曉主的知識將充滿大地,如水充滿大海)。

此外十一章二節首句,九節末二句,又十三節,皆為講經之佳題。

 

 

在黑暗中的百姓看見了大光(賽九1~7) (香港讀經會)

 

祈禱:   仁愛的主,在你有永生之道,我願意一生跟隨你。在這五光十色的世界中,求你賜我分辨真理的能力,保守我免入迷惑。

 

這段經文是61-97部分的結語,對基督徒來說,這是彌賽亞來臨的應許,帶有喜樂和盼望,然而,從經文本身的處境和結構看,這段經文所宣告的信息是「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」(7)。

「這事」當然是指第6-7節所提及的事件。經文把我們帶進一個君王登基的儀式之中,「生」即是君王登基的日子,「嬰孩」指新任君王,因為古代的人相信君王登基之日就是他誕生成為神的兒子之時。這位新王有四個不同的名稱,代表了他統治的意義和在他統治下的景象。但更重要的,是這新王登基顯明了神的應許並沒有落空。這個應許是甚麼?當然就是神昔日對大衛家的應許(參撒下71-16)。這應許雖然經過了風風雨雨,曾受到敵人的攻擊,卻依然屹立不倒,這是神的信實的證據(7)。

有關「這事」的描述是緊接在一首讚美詩之後的(3-5)。這詩以神(「你」,3)為稱頌的物件,內容講述神的得勝(4-5)。祂擊退敵人,平息了戰事,使祂的百姓能夠經驗救恩之樂(3),又使本來在黑暗中行走的、和坐在死蔭之地的百姓,能看見生命之光(2)。詩中記述了那些落在亞述之手的居民(參王下1529),他們正受著外邦政權的統治,猶如進入了陰間一般。但隨著新王登基,他們得救的日子就越來越近了。

從黑暗到光明,這一切事的成就,是出於耶和華的「熱心」。

甚麼是耶和華的「熱心」?其中應該包含現代人常說的「激情」,而「激情」必然是由心中深深的愛或恨產生的,以致心靈和情緒如波浪般翻騰起伏。神對人的愛是熾熱的,並非只有淡淡之情,由此可見祂的心中有「激情」。但構成「熱心」的一個更重要元素是決心:當神決定要成就某事時,這事就必定成就,世間沒有任何力量或因素能左右祂旨意的運行。

神叫那位「嬰孩」為落在黑暗中的百姓而誕生,從而彰顯了祂的「熱心」,此「嬰孩」的「出生」,表示神不但沒有放棄,反而更要為祂的百姓成就更大更奇的事。

耶和華與祂的百姓在歷史中有個約會,祂斷不能失信。

 

 

祂的手仍伸不縮(下)(賽九8~4) (香港讀經會)

 

祈禱:   我靈魂的牧人啊,在你裡面我一無所缺,我願意帶著一顆倒空的心親近你,求你使我得著滿足。

 

在結構上,這段經文是524-25的延續,當中所記述之年代應屬於以色列與亞蘭共同向猶大施壓的時期(911-1221),先知把這時期的處境作濃縮處理,至於經文的主題,則由一句重複的話來說明:「雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消;祂的手仍伸不縮。」(912下、17下、21下,104下)

先知在這段經文所說的話似乎是針對北國以色列的(98-9)。他責備北國沒有聽從神的吩咐(98),自以為有能力扭轉劣勢,化危為機(910)。雖然當時他們正受到亞述帝國興起的威脅,卻沒有從此醒覺,反而顯得更驕傲自恃(99-10)。他們甚至策動推翻大衛王朝的軍事行動(921,另參76),企圖藉此加強自己的聲威之餘,同時剷除南方的威脅,好對抗亞述。這些都是人為的方法,是北國領袖的錯誤(916),他們不單沒有引導百姓「歸向」神,反而帶領百姓逐漸遠離神(913)。為此,「耶和華的手仍伸不縮」。這話說明瞭耶和華是一切歷史發展的策動者,彰顯在以色列人眼前的是耶和華的「手」,而臨到他們身上的威脅則是祂的「怒氣」,他們其實是活在神的審判之下而不自知!

這段經文以一段「禍哉」的宣告結束,把讀者的焦點從目前指向未來的處境。先知發出嚴厲的警告:如果他們現在不回轉,將來在神降罰的日子就會無處可逃(101-4)。

神的膀臂象徵了拯救,當神向祂的敵人伸出膀臂時,以色列就知道得勝在望了;但如今,以賽亞把這神學信念顛倒過來,指出神現在是向自己的百姓伸出膀臂,目的並非作出拯救,而是要全面地、毫無憐憫地懲罰甚至毀滅他們(917),這是何等可怕!

當時的猶大人和以色列人在聽見這信息時,想必感到愕然和震驚,但這正是先知作出宣講的目的。神的百姓必須從虛假的安全感和自恃中醒覺過來,不能再沉睡了。當危機臨到時,人不應慌忙地自尋出路,而是要回歸到神的面前,再次面對祂和自己,然後等候祂的帶領和拯救。

不錯,在危險中,必有屬靈的轉機。

 

 

神的大賞賜(賽九6~7) (趙世光)

 

「經文:以賽亞書九章六至七節」

 

現在論到以賽亞書第九章所預言主耶穌基督要降生到世上的事。這裡的第六及第七兩節,是一段奇妙的經文,其中論到主耶穌如何的降生;在第六節的開端,有兩句不同的話語。首一句話:「因有一嬰孩為我們而生」,但是第二句又說:「有一子賜給我們」。頭一句之嬰孩是指主耶穌的肉體,或說是人的方面。當主降生在猶太的伯利恒城,那夜有天使向牧羊人報佳音說:「你們要看見一嬰孩,包著布,臥在馬槽裡,那就是記號了」。這就是以賽亞當日所預言之嬰孩;換而言之,亦即是神所應許之道成肉身的耶穌。然而,主何以要得著人身。我可以簡單地解釋:主來世就是要得著人身,以代替罪人釘死于十架。此亦即神在創世以前所預定之計畫。主在十架上作什麼呢?在希伯來書所說:「基督一次的獻上,成為永遠的救贖。主在肉身方面成就了兩件大事,一、成就了神的要求。二、啟示了得救之法,在十架上成全了永遠救贖的功勞。這也就是主來世要到十字架為人捨身流出寶血的目的。至此,以賽亞九章六節頭一句話已經應驗了。至於第二句話,我們需用多一些時間來研究。這裡說:「有一子賜給我們」。每當聖誕佳辰,我們大家都很高興的熱烈慶祝,彼此送禮物。三博士朝拜主所送之禮不過是黃金、乳香、沒藥。但從來沒有一件禮物比神所賜給我們的更寶貴。神賜的是什麼呢?乃是與祂同等同榮三位一體之主。換而言之,乃是神的自己。我再說,神的禮物是將自己賜給我們,此禮物何等宏大啊!神沒有將一件物質或天上任何一種物質賜給我們,我再三的說,祂乃是將自己為禮物賜給我們。這禮物何其大啊!神如此的大愛,奇妙的大愛,真不是我口所能盡述的。主是三位一體的一位,即父懷裡獨生之子,從永遠至到永遠不分開的,祂就是神。以賽亞說是全能之神,等於神的自己。神如此的大禮物,我們豈敢不恭敬的接受嗎?你若不接受朋友的禮物,試想那朋友的心如何呢?他一定難過的,即你如果不接受神的禮物,你說應該嗎?不應該。我們接受主是應該的,是理所當然的。不然就是輕看了神。感謝神,祂不但將嬰孩賜給我們,也將神的兒子送給我們。第三句說:「政權必擔在祂的肩頭上」。這表明主為王 。啟示錄第一章說祂是世上君王之元首,即萬王之王,天使長加百列對馬利亞說:「祂要作雅各家的王,直到永遠,祂的國也沒有窮盡」。故此說,政權必擔在祂的肩頭上。此外,在第六節論到主耶穌有五個不同的名稱。

(一)奇妙、主是奇妙之主,當主在世的時候,有不認識主的,曾說主只是一個普通的猶太人,或說祂是木匠的兒子。但有認識的。如主的門徒,在他們的經驗中,在他們的眼光裡,看出祂乃是一位奇妙的主。當主平風靜浪時,門徒驚奇地說,風浪竟能聽主之命令。像這樣的事,真不勝枚舉。祂出生也與人不同,起初馬利亞也不明白,未出嫁,豈有生子之理?天使說:「此乃神之大能要臨到你身上」。在世界有三種宗教都同證主是由童女所生的,即基督教、天主教、和回回教。主的一生亦奇,使徒約翰說:「耶穌所行的事,若一一都寫出來,我想所寫的書,就是世界也容不下了」。主的復活亦奇,為時間關係,我不能作詳細的解釋,總而言之,主是奇妙之主。

(二)策士、策士即有智慧的謀略者,其意思即所作的事必然成就。魔鬼屢欲害主,牠藉著猶太人之手把祂釘死在十字架上,不料竟成全了神的計畫。主甘心情願釘在十架上,因為祂是策士,祂知道將來的的結局是榮耀的。故而忍受了十架的苦。魔鬼因此而失敗,神得勝了魔謀。

(三)全能的神、祂無所不能。祂雖在肉體方面有所限制,然所做之事非人所能做的。如五餅二魚食飽五千人,令瞎子能重見天日,令死後四日之拉撒路起死回生等事。這一切都證明主在肉體中已有無窮大能大力。希伯來書一章說:「祂用祂大能的命令托住萬有」。祂能托住整個宇宙。祂不但只是策士,而是全能的神。祂曾對亞伯拉罕說:「我是全能的神」,撒拉因此得應許生子,祂就是亞伯拉罕所敬拜之神。

(四)永在的父、神子在十架上雖死而不死,且是永遠的活著。各位可否記得,主在十架上說:「我的神!我的神!為何離棄我」?祂不說:「我的父!為何離棄我」?因為父與子原合而為一,永不相分。主曾這樣說,除了從天降下,仍舊在天的人子……,在人方面看來,主不錯是神子從天降下,然而祂卻仍在天與父同在,沒有分開,永遠三位合一而不分的。十架上所釘死不過是道成了肉身的身體而已。主在十架上是站在人的位格上,故稱我的神,我的神為何離棄我。主是永在的父,各位試想此言何等寶貝。主是王亦為父,若果主單為王,那麼我們要受威嚴之王永遠的管轄。然而祂是父,永遠與我們同居;祂的愛是永遠的,如父親教訓子女一樣。

(五)和平之君、末了的一個更要緊的是和平之君,不知各位對此名稱有何感想。現在我們聽到「和平」兩字,總覺「和平」二字在世界上難以得到。雖然全世界的人都盼望和平,沒有人願意戰爭,或可以說厭棄戰爭,然而有和平嗎?對此沒有人敢予論斷。現在人人每天都在注意著世界的消息,留心世界的和平,人正希望和平,但總是不來。不但如此,人心也非常不安。當耶穌誕生時,東方三博士到耶路撒冷,先報訊給希律王。而馬太二章說,王的心大不平安,因希律王不安,至今耶路撒冷合城的人也不安。這一個消息來自遠方,三博士從東方來到耶路撒冷,至少須一年多的路程。耶路撒冷有祭司,教法師,和文士等,他們都熟讀聖經。其實他們早就應當知道這件大事,不需等到博士來報告。但卻反由遠方的人看見明星而來。主耶穌基督的誕生本來是個好消息,而希律王與百姓的心卻沒有平安,這是什麼緣故呢?因為他的存心不對。王聞這事心中嫉妒,耶路撒冷的人心也驚懼不安。為什麼呢?乃是各人均自私。雖聞好消息,然而心裡仍然不安。我在過去一年當中,看見香港九龍的環境,反感怎樣呢?請各位原諒我所說的,乃是「緊張」,我看見路上的行人來往緊張,影響了我的思想也緊張起來。過海的時候目睹爭先恐後的緊張情形,也影響了我的心不安。怎樣可以得平安呢?唯一的辦法,就是接受和平之君。則外面雖然不安,但不能影響基督徒的心。如果沒有主,外面的環境雖平安,但你的內心卻不平安。人欲求平安的唯一之法,乃是接受主,主乃和平之君,能解決你一切的事。

 

 

神的熱心(賽九6~7) (趙世光)

 

「經文:以賽亞書九章六至七節」

 

這兩節聖經中告訴我們神的大恩典。「嬰孩」和「子」是兩件事:「嬰孩」是指主的身體,也就指主的人性。希伯來書上記載主的說話:「神阿……你雖給我們預備了身體」。主得到血肉之體,目的是因祂可以流血贖人的罪。主的身體乃是神的新創造,祂的身體不是從人意血氣而來,乃是從聖靈而來的。人的身體是從始祖亞當而來,都有原罪。主的身體不是從亞當而來,所以沒有原罪。祂自降生于馬槽起,就多受苦處常經憂患。如果祂降生在皇宮裡,這便不好了。東方的博士或能見到祂,野地的牧羊人就不能見到祂了。祂必須降生在任何人都可與之相近的地方。祂的降生于馬槽,目的就是為使任何人都可以見到祂。馬槽是沒有門的,赤露敞開,毫無攔阻的。照人看來祂是木匠出身,多受勞苦,所以祂特別憐恤勞苦的人。主曾說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息」。祂原可以做王,祂可以作宰相,或具有其他尊貴的地位,以顯身於世,但祂卻做了木匠。這就是為要使任何人可以親近祂。祂曾說:「到我這裡來的,我總不丟棄他」。祂常稱自己是「人子」,所以說「嬰孩」是指主的人性。

「有一子賜給我們」;「子」是指著主的神性。神是父、子、聖靈三位一體的,一子賜給我們,就是神把自己賜給我們。各位,還有比這更大的禮物麼?耶誕節時,大家彼此饋送禮物,有誰將自己的寶貝兒子當禮物送給人呢?沒有,從來沒有。但神就是這樣的把兒子賜給我們了。人送禮物給你,你應該接受,如果不接受,就是對人不起,辜負人的愛心和誠意。對人的禮物尚且如此,何況神的賞賜呢?人送禮物給你,無論大小多寡,你得完全接受,照樣,神的賞賜也得要完全的心來接受——接受主在心裡,讓主在你心作王。你不能像客店那樣沒有地方給祂住,而使祂降生于馬槽中!

「政權必擔在祂的肩頭上」,我們的主要執掌一切的權柄:天上、地下的一切權柄,神已經交給了祂,政權都在主的手中,世界的盼望在主身上。如今世上各國握政權的人都無法行他們所計畫的了。外交上的會議總是失敗,最近的國際會議不是都失敗了嗎?這些外長大使們都是有才幹學識的人,怎麼會開不成會議的呢?就是因為有那看不見的惡者在作祟,使這些人發生自私自利錯誤的心,只替自己的國家打算,會議就開不好了。但畢竟政權是在主身上的。比方上次世界大戰的前期,英國處在極大危機之中,當頂危險的那一天 ,英皇命令全國臣民呼求神,戰事就在那一天好轉,直到勝利。前次歐戰時,有一個小村莊淪為戰場,彈如雨下,有一戶人家來不及避走,只得全家的人跪下禱告,說:「主阿,你曾說有信心如一粒芥菜種,就可以移山,如今求你移一座山來保護我們」。神聽了他們的禱告,降下一陣大雪,把他們的屋子掩蔽起來,成了一座小雪山,使他們免了大難。後來敵軍退去,太陽出來,雪就融化了。我們只要信祂,凡事都成,因為一切政權都擔在祂的身上!

主有許多名稱,祂第一個名稱是「奇妙」。這實在是一個奇妙的名稱,令人難以解釋,如果能夠解釋,就不算奇妙了。祂之奇妙在什麼地方呢?童貞女會生子,奇不奇?祂說的話也極奇妙。祂說:「天地可以廢去,我的話卻不能廢去」。祂不像有些人講過話毫不算數,故後來常要說對不起。祂的話能使憂愁的人得平安,使有病的人得醫治,死去的人得復活。祂所行的事極奇妙。約翰曾說:「耶穌所行的事,若是一一都寫出來,我想所寫的書,就是世界也容不下了」。祂的受死亦奇妙。天父離開祂,他仍將靈魂交在父手裡。祂的復活奇妙,在以馬忤斯向兩個門徒顯現,同他們坐席、擘餅,忽然間又不見了。將來我們的身體也要變得如此奇妙。祂不久還要再來,救我們的肉體,你說這一切奇妙不奇妙?狡猾的魔鬼被主的十字架打敗,更是奇妙。將來你必要看見許多更奇妙的事,只要你肯相信。祂第二個名稱是「策士」。策士就是計畫一切事情的人。主有辦法完成一切事情。從前以色列人凡事都須先求告神,就是出去打仗也是如此,神也指示他們。你若像以色列人那樣凡事禱告,你的一切事情就都能順利的成就。他也是「全能的神,永在的父,和平的君」。在這幾個名字之後,以賽亞先知下面所說的話非常寶貴:「祂的政權與平安必加增無窮。……使國堅定穩固,從今直到永遠」。祂怎樣堅定祂的國呢?用公平和公義。請看今日的世界,那裡有公平公義?國與國之間,必要與本身有利益才肯互助,否則,就隔岸觀火。但主乃是以公平公義使國堅立,所以祂的政權與平安必加增無窮。「無窮」不是一百年、五十年,乃是永永遠遠。我們何等希望有平安呢?今日的世界既使我們失望,我們就不寄希望於這個世界,而仰望那另一個世界,因為主的國不屬這個世界。我們是中國人,但在將來我們是天國的人,不但如此,我們還要與主一同作王。

「萬軍之耶和華的熱心,必成就這事」,什麼事呢?就是剛才所講的事。主沒有降生之先,天使對馬利亞說:「你要懷孕生子,可以給祂起名叫耶穌,祂要為大,稱為至高者的兒子,主神要把祂祖先大衛的位給祂,祂要作雅各家的王,直到永遠,祂的國也沒有窮盡」。我們的主是萬王之王,和平之君。什麼時候是和平的時候呢?就是和平之君作萬王之王的時候,如今主還沒有作王,六千年來 ,神沒有作王,但祂必要作王的。因為耶和華的熱心,必成就這事!快了,耶和華已發熱心了,這位奇妙的主快要來作王了。——趙世光《聖經寶藏(卷七)》

 

 

貼近神的心(賽八章19九章7) (台北基督之家)

 

以賽亞書八章19九章7

 本段經文一開始,有兩個求問(19),一個是求問交鬼的和行巫術的,一個是求問神,先知在這裡對那些求問交鬼的和行巫術者提出呼籲(20),並且指明他們的行為是「為活人求問死人」(19)

 神要人回到祂的話語中,讓祂自己來指引人生命的路(20),當人偏離神的話語時,他們看不見生命的盼望,就像人經過漫長的黑夜,卻一直等不到「晨光」,也就是生命的盼望(20)。他們必定走過苦難,他們發現所信的「神」不過是虛無的(21),當他們「仰觀上天、俯察下地」,都是痛苦,生命似乎要邁入烏黑的黑暗中(22)

 我們今天所處的世代也是如此,充滿著拜偶像、算命、交鬼,每當農曆七月時,人心惶惶,不斷地拜,當媽祖繞境時,全地都沸騰,但這些人的熱心卻領他們通往「烏黑的黑暗中」,因這些人離開生命的源頭,必定不得見「晨光」。

 但是,神借著以賽亞發出祂拯救的預言,神的光將要照耀這一些坐在黑暗中沒有盼望的百姓(2)。雖然,他們的生命窄路是自己造成的,但是神的憐憫將要臨到他們(25),借著神兒子的降生(6),為了這些沒有盼望的人,神的兒子來到世上,要行奇妙的事(67),讓人們再次看見大光照耀(2)

今天我們這些蒙神光照的百姓,我們領受了從神而來的生命之恩,但我們周遭的百姓卻坐在黑暗中,奔走一條通往黑暗的路,我們豈可止住憐憫的心,不傳福音,不為他們禱告呢?求神給我們一顆對靈魂的熱心(7)

 當我們看見那些不斷在偶像與算命中,尋找生命方向的人,我們如何看待這些人呢?是憐憫呢?是排斥呢?面對這些不信的百姓,神因自己的「熱心」(7),仍賜下救恩,我們的心是否能夠體貼神的心呢?

回應:

 主!求禰讓我們以禰的心為心,當我們面對那些不信者時,我們常常忘記自己從前不信主時的景況,求主讓我們常常回想,是如何蒙受恩典,讓我們渴慕人們也能與我們一起遇見生命的光!奉主耶穌的名祈求,阿們!

禱讀:以賽亞書九章6

6 因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上;祂名稱為「奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君」。

 

 

以神的角度(賽九章8十章4) (台北基督之家)

 

以賽亞書九章8十章4

在本段經文中,一共出現四次「雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮」(121721;十4)。神伸出祂的手不是為了施恩,而是為了審判。

神借著先知將警告的話語告訴祂的子民(8),神所期望的,不只是悖逆的子民害怕,而是希望他們能夠悔改(13),但是,這些悖逆的百姓卻高傲地回應神,如果神真拆毀,我們要靠自己的力量,建立起更好的(10),因此,神要興起他們的仇敵來審判他們。

雖然如此,這些百姓仍不歸向祂(13),國中帶領百姓的長老、尊貴人、先知,仍不順從神,任意引導百姓離開神的心意(16),甚至國中的孤兒寡婦都行惡褻瀆神,因此,神不憐恤這些人,要讓審判臨到這些百姓。

而且,不只讓敵國來審判他們,他們自己的邪惡將成為神審判的工具(1819),神任憑他們行惡,以至於他們的惡行造成彼此毀滅(2021)。但神的審判不止於此,神要讓那些屈枉人的,死在敵人的刀下(14)

到了最後,「雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消;祂的手仍伸不縮。」(4), 在這些審判中,我們似乎看不見神的慈愛與憐憫,神似乎要將他們消滅殆盡,但是神如此做,為的是要他們「歸向」祂、「尋求」祂(13),因為百姓的剛硬,神不得不用激烈的方式使祂的兒女轉回,但是這些心裡剛硬的百姓都無法體會神的心。

在我們面對自己生命中的苦難,或是看見這社會中的災難時,我們心裡的眼睛看見神的心意了嗎?神讓這些事情發生,都有祂背後的心意,就像是一個疼愛孩子的父親,不得不用管教的方式,使孩子正視他的心意。今天我們面對神允許的困難時,或社會遭遇重大災害時,我們是否能用神的角度來看,為何「祂的手仍伸不縮」。

我們常常問神:為何禰讓這事發生在我們生命中或社會中?但我們是否能夠轉個角度──神,禰讓這事發生,禰要我做什麼呢?禰要我為這個社會禱告什麼呢?

回應:

主!禰是掌管全地的主,在我們的生命中常常有一個疑問,為何禰讓這些事情發生,禰不是慈愛的主嗎?求主讓我們轉換眼光,讓我們進入禰愛的心意裡,看見在這些事上,禰要我們如何回應禰!奉主耶穌的名祈求,阿們!

禱讀:以賽亞書九章13

13 這百姓還沒有歸向擊打他們的主,也沒有尋求萬軍之耶和華。

 

 

在黑暗中能發出榮光的生命(賽九1~4)( 蔡少琪)

 

無論在差傳月、或聖誕節的臨近,我們都是珍惜親近主。明年首季成長班的題目是「親近君尊義僕」的主耶穌。親近主就能得著力量,並能被神使用,成為多人的祝福,在黑暗中能發出明耀的生命。今天我們要查閱的經文主要是以賽亞書第九章一至四節,但我會從第八章廿一節開始看。

(一)親近耶穌,在黑暗中能發出榮光的生命(82197)

以賽亞面對的時代是很艱難黑暗的時代,當時有很多外敵要侵襲以色列,以色列人有很多人又離棄神,以賽亞提醒以色列人不要將希望放在亞述或其他勢力,要將希望放在「以馬內利」的主。所以從第七章至第九章講到童貞女所生的救主和有一嬰孩為我們而生。

1.有神就有出路、有神就有前途

以賽亞書八章廿一節,表達以色列民面對艱難、飢餓、窘迫的時候,心中焦躁,失卻信心,眼前只見一片黑暗;艱難到一程度,就連掌權人和神都咒罵;身陷一個毫無盼望的光景,甚至受人擺佈。有些更失敗到轉去倚靠那交鬼的和行巫術的。廿二節繼續訴說他們的艱難、黑暗、幽暗、痛苦,作者連續用了四個很傷感的形容詞;結局乃是被「趕入」「烏黑」去。「艱難」一詞,在聖經中創世記也出現過,說到拉結生便雅憫時的難產,就用了這「艱難」一詞。艱難可以有死亡陰影的艱難。此外,出埃及的十災中有「烏黑」之災,那時摩西向天伸杖,埃及遍地於是烏黑了三天。「烏黑」可以完全沒有光的黑暗,前路可以盡是烏黑。以賽亞書第一章記載,不單子民面對逆境,他們本身也是非常失敗。以賽亞指責他們說﹕「犯罪的國民,擔著罪孽的百姓,行惡的種類,敗壞的兒女。」甚至神厭棄他們的聚會和祈禱。當以賽亞先知去見亞哈斯王,叫他求一兆頭,王竟斷然拒絕,捨棄神的幫助而求亞述王地上勢力的幫忙。

然而,神要透過以賽亞先知指正他們,讓他們知道盼望的根源何在?「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利」(賽七14)。在黑暗裡,神仍然愛惜祂的百姓,希望挽回祂的百姓,與他們同在。所以在黑暗裡,縱然沒有盼望,只要牽著神的手與神同行,就能走出黑暗的隧道。 所以八章八節指出,以賽亞先知在這最黑暗死亡、懲罰要臨到的時候,提醒失敗的百姓仰望「以馬內利」!最後,神不單預言要懲罰列國,更再次在八章十節中提醒他們要倚靠以馬內利的主。惟有「神與我們同在」,我們才能克勝逆境。

七章十四節、八章八節、和十節中,「以馬內利」一詞共出現了三次,剛好是七章十四節「必有童女懷孕生子」至九章「有一嬰孩為我們而生」的中間。這突顯出「以馬內利」是這段的主要教導。國內的教會,喜歡在講壇後面豎立「以馬內利」四個大字。在艱難烏黑裡,我們要持定盼望的源頭,就是以馬內利的主。神與我們同在是克勝各種挑戰的屬靈秘訣。

臨近聖誕,我們更需要親近以馬內利的主。無論順境或逆境,最珍貴是有神同行。今年美國經濟大衰退,相信會有很多老人家擔心晚年的退休生活,成年人擔心失業的威脅,要畢業的年青人擔心畢業後有否工作,類似的情況在世界各地將陸續浮現。昔日以賽亞先知給他們的提醒,也是給我們提醒,就是在這烏黑的隧道裡,我們要抓著神的手──抓住以馬內利的主。有神就有路、有神就有前途,有神就能走出這烏黑的隧道。

最近很多人留意到美國黑人總統奧巴馬的當選。在奧巴馬當選的那一天,鏡頭裡的黑人都是熱淚盈眶,他們沒法想像他們黑人族裔竟能當上總統。從南北戰爭到60年代黨黑人民權運動,他們走過很多黑暗的路,再加上很多黑人男性不爭氣被捕下獄,留下很多單親家庭。他們做夢也想不到黑人竟可當選總統。在整個競選裡,他們重溫很多黑人奮鬥的故事。奧巴馬是在828日接受民主黨的提名,剛好是馬丁路德金在華盛頓的林肯紀念堂有名的演說:我有一個夢 “I have a dream”的四十五週年。他盼望他將來的孩子長大後,人看他們的不是他們的膚色外表,而是他們的品格。夢想今天成就了,奧巴馬競選得勝時,媒體注視著亞特蘭大的以便以謝浸信會,這是馬丁路德金1968年被刺殺前牧養的教會。當奧巴馬確認當選後,他們的牧師就在臺上重新分享馬丁路德金被刺殺前最後一篇講道,題目為Mountaintop「山頂」。196843日,馬丁路德金講道前,已收到要刺殺他的恐嚇信。但他無懼地說:我們沒什麼驚懼,除了驚懼本身。引述阿摩司書﹕「惟願公平如大水滔滔,使公義如江河滾滾。」最後他好像摩西站在山頂看應許之地說:「我未必能與你們一起到那應許之地,但我們作為神的子民,必會進入那應許之地。」(I may not get there with you. But I want you to know tonight, that we, as a people, will get to the promised land.)結束時他引用南北戰爭的名歌:我的眼睛看見主再來的榮耀──Mine eyes have seen the glory of the coming of Lord。翌日黃昏六點零一分他在露臺遇弒身亡。一個七十六歲的老人家,昔日為黑人登記作選民,而被人奪去他郵務的工作。今天他流淚感謝神﹕「多謝耶穌,我見到我勞苦的果子。」

基督徒可能面對不同的挑戰與難處,惟有有神的手在拖帶,才能走出烏黑的黑暗。有時候可能需要長時間才克勝,但我們要緊握「以馬內利」的手,直到進入應許之地。愈近聖誕節,我們愈要思想以馬內利這寶貴的道理。

2.有神就有尊榮(賽九1)

這些地方是外邦人聚居的地方,也是征戰的沙場,甚至可能是被擄到亞述途經之地。這些地方充滿羞辱、痛苦、流血與黑暗。但神果然成就祂的應許,今天這個外邦人的加利利地因著基督已經得著榮耀,成為世界名勝。「藐視」和「得著榮耀」的原文來自兩個字,一個是「看輕」或「藐視」,一個是「看重」或「敬重」。正如『因尊重我的,我必看重他,藐視我的,他必被輕視』(撒上二30)。原文尊重、看重,與得著榮耀同屬一字。十誡勉人「孝敬」父母,孝敬也是這字。凡視父母有分量,就必懂得孝敬他們。

人看外貌,神看內心。世間的權貴領袖,在神眼中不過如水桶的一滴,又如天平上的微塵(賽四十15)。今天,我們若處人生的低谷,自然受人看輕;然而,若神與我們同在,在我們這天平的一邊,則無論多大權勢的人也不能勝過我們,世人的份量不過輕如微塵。人的真正價值不在乎「擁有」或「外表」,而在乎「我們是否屬於神的身份」,並「我們有否屬神的性情的良善」。以馬內利!若在逆境中,我們抓緊屬神的身份,我們持定屬神的性情,那麼逆境不能拿走我們的尊榮。自問我們今天,絕大部分弟兄姊妹世間所擁有的較諸主耶穌在世所有都要多。耶穌一生簡樸卻滿有榮光,難道我們不能效法祂嗎?低谷裡,我們容易自卑抬不起頭來。但聖經說﹕「但你耶和華是我四圍的盾牌,是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的」(詩三3)。若我們持定屬神的身分和屬神的性情,則在逆境中應該要抬起頭來。今天離開教會,若有軟弱就應該祈禱悔改,若倚靠神,就應該抬起頭來走出去為主作見證。

3.有神就有豐盛(賽九3-4)

這段經文中,喜樂的用詞共出現了四次,只要神同在就有豐盛,得享豐收與得勝時的喜樂一樣。各種奴役人的軛和棍都將折斷,以賽亞先知提醒國民要記取基甸得勝米甸人的故事,他們極其窮乏,就呼求神,卑微的他們加上「神的同在」就能克勝巨大的強敵米甸人(士六6)。有神就有豐盛!

在金融海嘯中,一間美國基督教小型大學PortlandCascade College因經濟問題公佈明年六月要停辦。但這所大學在黯淡時期仍散發出光芒。牧者提醒全校﹕「無論人生如何沖擊你,若要成功你需要總結得好。」(No matter what life throws at you, to be successful you need to FINISH WELL.)帶著這 “Finish Well”主題,他們同心努力,並在隨後的學校比賽中堅持奮鬥,為該校光榮引退寫下光輝一頁。在艱難的日子,不可停止聚會,更要繼續勉勵行善(來十24-25)。

4.有神就有光明(賽九2

「死蔭」一詞在舊約聖經共出現十八次,<約伯記>佔了十次,堪稱苦難的書卷。「死亡的門曾向你顯露嗎?死蔭的門你曾見過嗎」(伯卅八17)?許多時候,我們像約伯那樣,以為死亡將至,其實未然。在最艱難的日子,卻是神發大光的日子。當施浸約翰下監時,主耶穌應驗這節經文;是在黑暗的日子發大光(太四12-16)。保羅拿著大祭司的文告去讓大馬色信徒經歷「死蔭」,但天上忽發大光改變了整個故事(徒廿二6)。

在差傳月,讓我們思想南韓基督教的歷史,他們在極大黑暗中呼求神,尋求神,神發大光,興旺了這個國家。韓戰時期,平壤的基督徒遭共產黨殺戮,遂紛紛逃難至南韓。那時南韓只得數十萬的基督徒卻要接待幾百萬的難民。他們開放教會和家庭,仿效早期教會,分享愛分享他們的一切。當戰況危急,糧食短缺時,他們想起耶穌的話:「人活著不是單靠食物。」食物短缺,他們多多舉行禁食祈禱會,經過半年的爭戰,得聯合國的幫助,糧食恢復供應。饑荒過去了,但禁食祈禱倚靠神卻沒有過去。他們繼續堅持倚靠以馬內利的主。在五、六十年代,南韓與台灣基督徒的比例差不多,但黑暗中點燃起的復興之火,讓南韓信徒比例由2-3%增至30%。在死蔭中,因著基督徒更親近主,更懂得以馬內利的寶貴,教會反而更加興旺。正如大衛所言:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在」(詩廿三4)。生命最寶貴的祝福和應許,正如大使命一樣,就是神的同在!若還未信主的,今天要信主得著以馬內利的主。若已經因信得著以馬內利的主,我們就要抬起頭來,帶著信心和光采,握著神的手,直到祂帥領我們離開烏黑的隧道為止。願神使用這大逆境,興起祂的子民!願我們更親近主,更興旺福音!

 

 

顯示光明,引發渴慕(賽九1~4)(林明)

 

  《在巴格達遇見珍奧斯汀》這本書是兩位女性書信往返的內容,寫信的時間是從2005年年初到2008年年底,這段時間剛好是美國入侵伊拉克的時間。梅維特維特是伊拉克人,是位大學講師,在大學裡教歐美文學,約46歲。她本是位寡婦,後來又再婚。碧羅拉特是BBC世界新聞網的兼任記者,已婚,有三個年幼的女兒,約三十多歲。梅在信中提到美國入侵伊拉克期間,社會秩序完全崩解,缺電缺糧,而且活在恐懼當中。她詳細地描繪日常生活,例如因為停電而沒有熱水洗澡,電腦常因停電而無法使用。丈夫去丟垃圾時看見垃圾堆中有四具屍體。去做頭髮的時候遇見槍戰,差點喪命;下一次是鼓起勇氣才敢再去。學校因為局勢緊張時常停課,很多大學教授受到暗殺,連她自己都在暗殺名單內。梅想移民。

  碧在信中知道梅所處的情況,幫她設法來到英國。但在找到辦法前,她持續不斷跟梅通信,把和平跟文明世界的情形說給梅聽,其實內容不外乎女兒的成長,跟先生的相處,假日的度假,甚至於做了甚麼點心吃,幫女兒辦生日聚會。但顯現出來的生活,卻是如此和平、滿足,吃喝充足,家庭生活愉快,工作滿足,還可悠閒地去度假旅行。

  對梅而言,碧的生活對她來說猶如黑暗牢獄的一線光芒,梅望著碧的生活,碧的生活告訴她,文明生活是可能的,正常的生活秩序仍然存在著,她仍然可以存著盼望,進入光明的世界,享受正常、文明、沒有爆炸、沒有暗殺,可以悠閒地散步,有足夠的食物和電力的生活。對梅而言,碧活著的生活,對她是黑暗中的光;她在黑暗中,需要光來給她盼望,並努力去活在光明中。而對二千多年的以色列,對我們來說,甚麼代表黑暗中的光明?  

   以賽亞書9:1-4提到西布倫、拿弗他利,將要獲得光榮,黑暗中的人要看見大光。北邊的西布倫和拿弗他利,包括加利利海的西邊與西南邊,是應許之地首先落入亞述的地帶。在西元前733年的一場戰役,亞述從以色列國奪走了整個加利利地區,還將它併入亞述帝國的行省。因此對陷入敵國手中的加利利區的以色列來說,他們猶如落在黑暗中,要受到異族的統治。他們雖落在黑暗中,但神卻透過先知以賽亞的口,應許要賜給他們光明,就是脫離敵人的統治。以賽亞指出欺壓以色列人的棍子要被折斷,以色列人要獲得勝利,就像士師記七章所記載的基甸打敗米甸大軍一樣。那次得勝的方式很特別,只有神才能成就,而且那一次拿弗他莉和西布倫都曾參與,且獲利(6:35)  

  馬太福音4:15-16也引用了以賽亞書9:1-2節,來表示耶穌將為加利利人帶來光明,而耶穌用的方法是甚麼呢,就是宣講天國的福音,把神的道理教導人,讓人看見且羨慕活在天國裡的生活的樣式。耶穌並且以醫治和趕鬼的作為,來讓人瞭解,他可以使人脫離罪惡的挾制,進入天國的生活。人只要相信他是基督,接受他的教導和作為,就可以活在天國裡。

   對我們來說,我們已經相信了耶穌基督,已經脫離了罪惡的權勢,離開了黑暗的生活,住在光明中,也就是活在天國裡,可以活出天國裡的生活的樣式。或許我們該詢問自己,我們是否活在天國裡,活出天國裡的生活的樣式?我們有活在神的愛裡面,感受到神的愛,而心中被神的愛所充滿,有愛人的力量?

  我們是否有平安,有安全感,深信神是我們的依靠,信靠祂就沒有懼怕?雖然工作不容易,經濟有壓力,有病痛的威脅,但神是我們的依靠。願我們在生活中時常親近神,讓祂的愛充滿我們,也時常持守著信心,相信神是我們在多變化的世界中的依靠。

  另外,我們也看到當耶穌開始傳道時,他指出天國臨近了,猶太人知道天國的意義,他們渴慕羨慕活在天國裡的生活,所以彼得和安德列、雅各和約翰,一聽到耶穌的呼召,就跟隨耶穌,因為耶穌要幫助他們活在神的統治下。而現在在天國以外的人,他們或空虛、孤單、缺少愛,或婚姻不幸,或家庭破碎,或沒有朋友,或被貪婪控制,或活在爾虞我詐,充滿競爭的環境中。他們需要人向他們肯定有一個有意義、有同伴、有愛、有平安的生活存在,也就是有一種天國裡的生活存在,有一種在神的統治之下,有神的愛、陪伴、扶持的生活存在,而他們可以得著這種生活。我們需要向他們介紹這樣的生活,幫助他們獲得這樣樣的生活。我們可用甚麼方法介紹和帶領呢?

  我們之前提到的碧和梅,碧活在文明的世界裡,生活是安全、舒適的,她沒有長篇大論跟梅談論文明世界的種種。她直接描述自己的生活,以生活的點點滴滴,例如所吃的食物,去游泳,哪裡度假,孩子快樂地成長,所處的安全環境,來安慰梅,指出安全和舒適的生活是存在的,引發梅的羨慕。她也幫助梅來到英國,進入這樣的生活。同樣的,當我們要向人介紹天國裡的生活,有時候也不需要長篇大論地談論天國的事情,而只需要向人顯現自己的生活。我們向人顯現自己的生活情況,讓人看見生活的點點,例如婚姻中有愛與忠誠,孩子有關心疼愛他們的父母,心靈不空虛,每天都生活得很帶勁,生命有意義,並且有教會溫暖的生活。

  我有個親人,不久前跟久未聯絡的朋友見面。這個朋友離過婚,又有一個身體不好的孩子,據我這個親人說,前幾年與這個朋友見面時,在言談間這個朋友還會流露出對離婚的受傷的情緒和怨恨。但這次與這個朋友見面,卻發現這個朋友很平和,對方很寬廣,他談起離婚的另一半,也感覺不到怨恨。我的親人知道這個朋友離婚後接受了信仰,有教會的生活,相信是信仰改變了他。我的親人因此對信仰更羨慕,說信仰真得引人往廣闊的境界走,因此也對加入教會更加有興趣。

  是的,有時候我們只需向人顯現自己的生活,讓人瞭解這就是天國裡的生活,向人指出在光明裡的生活的樣式,就會吸引人來渴慕這樣的生活。當對方渴慕我們活在天國裡的平安、有愛、有饒恕、有依靠……的生活時,他們會羨慕,他們會要知道我們如何有這樣的生活,他們會想知道如何進入這樣的生活。這個時候,就是我們幫助他們進入神統治下的生活的時候了,也是他們認識耶穌基督,接受耶穌基督的時刻。

  黑暗中的人需要光明,他們需要被安慰、被肯定,知道有光明的存在。西元前六世紀的以色列人需要光明,也得到神的安慰。神也藉著耶穌帶來了光明,彼得、安德列、雅各、約翰也得到光明,生活在神的國度裡。我們需要問自己,我有生活在神的國度裡嗎?我生活在神的愛中嗎?我有從神來的平安嗎?我信靠神嗎?我的婚姻與家庭幸福嗎?我不為經濟憂慮,因為知道可以信靠神嗎?我在人際關係上懂得行公義、好憐憫嗎?如果我們的確生活在光明中,生活在神的國度裡,相信答案是肯定的,生活必有這樣的內容。

  很多人仍在神的國度以外,他們需要被指引,去認識光明,去活在神國裡面。我們活在神國裡的生活樣式:得著愛、有平安、有信靠、有同伴……,活在他們的面前,述說給他們聽,就是最佳的指引,可以引起他們的羨慕。當他們羨慕光明中的生活,就是我們向他們介紹耶穌基督的救恩,使他們相信耶穌基督,進入神國的時候了。

 

 

耶穌是和平的君(賽九6)(曾式中)

 

  “祂名稱為奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君”。(賽九:6

  耶穌是和平的君,根據聖經,看見祂的生平,祂的行為與影響,在歷史上真是為萬世開太平。耶穌在世,僅三十三年,但祂從降生,直到釘十字架,都是為和平為救人而努力。祂不用責備,只用溫柔,安慰,體貼,愛心,和平處世待人。祂實實在在,做到任從人相負,決不以負人,因為祂降世的目的,為要尋找拯救失喪的罪人。

  有一次,一班文士和法利賽人,故意帶了犯罪的婦人,要求為難耶穌。當時他們的不良之心,與兇狠的態度,可以想見。但耶穌只說了一句話:“你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她”,想不到那班自以為義,假冒為善的文士與法利賽人,良心上都知道自己是罪人,不敢打她,竟作鳥獸散,這就是耶穌有無比的智慧,用和平的方法得到了勝利。

  兇惡的羅馬兵丁,來捉耶穌,激怒了西門彼得,似可忍孰不可忍﹖拔刀將大祭司的僕人削掉了一個耳朵,耶穌即刻制止說:“收刀入鞘吧,凡動刀的,必死在刀下”。這是和平之君,主耶穌基督,對世上的好戰份子,特別提出有力的警告,但願人能真正的體會到“凡動刀的,必死在刀下”,永以為戒,務求和平。

  耶穌釘在十字架上的時候,第一句話說:“父啊!赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得”。這話充分顯明耶穌就是愛,但亦可看見耶穌是何等的和平,從有生而到死,完全無我,一心愛世人,救人離罪悔改,以得永生,而達和平。

  今天世界,最需要的就是和平。人也正在設法以謀和平,然而真正之和平何在﹖若要得到真正之和平,就要福音傳遍地極,萬民認罪,徹底悔改,相信和平的君,耶穌基督,才能達到化干戈為玉帛,永享和平無疆之福。

 

 

主真奇妙(賽九6~7)(蔡少琪)

 

我們的主是奇妙的主,與主同行的人會經歷很多奇妙的事情。在這多變的世代裏, 很多人都想尋求平安,然而平安何處尋呢?當城浸舉行聖誕音樂會座無虛席的同時,在美國有一個人因離婚而深心不忿,竟喬裝聖誕老人闖進岳丈家中殺死九人。這個兇手曾在天主教堂擔當司事,人家看他為好好先生,但他卻讓魔鬼留了地步。如果我們的生命不被主所管治,便沒有真正的平安。我們唯有藉著耶穌基督離開罪的捆綁,才能得著真平安。在2008年,大家必然不會忘記「greed(貪婪)這個英文字,因為人的貪心,令世界產生極大的震盪。耶利米書說:「他們輕輕忽忽醫治我百姓的損傷,說:平安了,平安了,實沒有平安。」要克服「greed」,我們需要「grace(恩典)。聖誕節提醒我們「在至高之處榮耀歸與神,在地上平安歸與親近祂的人」,今天,我願跟大家思想到主的奇妙,我們切要珍惜能夠親近主的機會。

1.奇妙的救主

1.1最奇妙的禮物

以賽亞書9:6-7記載:「他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮,他必在大衞的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心,必成就這事。」在這黑暗的日子裏,神要給他們一份禮物,將一個嬰孩賜給他們。聖詩「因祂活著」的創作者是一對立志服事神的夫婦,名叫BillGloria。在1969年,他們已有兩個年幼的女兒,但Gloria發現自己再度懷孕,是時無論是社會環境以及他倆的身心理狀態,都給予他倆不少壓力。那年他們替父親舖設停車場,後來發現小草竟能在大小卵石中生出,後受感創作了「因祂活著」一詩,詩歌提醒人們不要將眼目聚焦於身旁的事物,而要定睛在又真又活又奇妙的主身上。

這段經文突顯出彌賽亞是一位奇妙的主,而施行奇妙的事是神顯露祂的權柄的一個重要方式。創18:14說:「耶和華豈有難成的事嗎?」年老生子,對亞伯拉罕和撒拉來說是不可能的事,但對耶和華來說,沒有甚麼事不可行。另一樁奇事記載於出埃及記三章,80歲的牧羊人摩西要力敵強國埃及,將二百萬毫無戰鬥力的奴隸從水深火熱中拯救出來,本身實在也是一件難事。但神宣稱「我必伸手在埃及中間施行我一切奇事」,神是行奇妙事的神。最後摩西經歷了神的奇妙,稱頌神說:「耶和華啊,眾神之中誰能像你,你至聖至榮,可頌可畏,施行奇事。」摩西之後,約書亞要帶領以色列人進入迦南地,他也要經歷神的奇妙﹕「因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」翌日他們一踏足約但河的時候,河水便分開了。詩86:10說:「因你為大,且行奇妙的事,唯獨你是神。」但以賽亞書強調最寶貴的禮物不是神用奇妙的事改變我們,而是神將最寶貴最奇妙的禮物賜給我們,就是奇妙的主自己。

在逆境中,因為基督徒有不同遭遇,我們也會有比較,疑惑為什麼神好像幫助了別人,卻沒有用同樣方式幫助自己。但聖經提醒我們,神賜予我們最寶貴的禮物,也是最公平的方式,就是每一個基督都接受了這寶貴禮物,就是主自己。當我們信主後,神便與我們同在。賽7:14:「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。」新約聖經指出「基督耶穌降世,為要拯救罪人」。神給予我們最大的禮物,便是耶穌基督這位救世主本身。彼得提醒我們當我們面對不同的挑戰時,我們要在神的話語上留心:「你們在這預言中留意,直等到天發亮,晨星在你們心裏出現的時候才是好的」。

基督徒有時候太重視外在環境改變的禮物,而忽略了最寶貴的禮物是主自己。在2007年末,新聞週刊(Newsweek)用了「強悍但脆弱的超級帝國」來形容中國。奧運的成功反映中國的強悍,而雪災、地震、毒奶事件卻暴露出中國的脆弱。然而,不但中國脆弱,美英、歐洲諸國亦然。歷代神學家和信徒領袖提醒我們要將安全感建基與主自己身上。《海德堡要理問答》將基督徒重要的教導分為52主日,第一個主日的問題是:「在生與死之間,甚麼是你唯一的安慰?」答案是「在生和死兩者之中,我的身體、靈魂都不屬於我自己,乃是屬於我信實的救主耶穌基督。」詩歌「主自己」,作詩者為宣教士宣信,他曾患病並得主醫治,經過人生種種困難,發現到生命中最寶貴的禮物是主自己。我們基督徒有沒有抓緊這份寶貴的禮物呢?未信主的朋友,若你今天相信主耶穌,你便可以領受這份最寶貴的禮物。我們有否珍惜親近主的機會?下一期成長班查經的主題便是「親近君尊義僕」,盼望弟兄姊妹珍惜能親近主的機會。

很多時候,基督徒若非面對逆境,也不曉得珍惜神所賜這份寶貴的禮物。《明報》曾以「OT真荒謬」為題,報道了一個女孩的故事。天父給她延長了年多在世的日子,讓她對生命有了醒覺:自己的價值不是建基於工作和能力(doing),而是建基於自己本是蒙神大愛的人(being),神與人同行便是人最大的禮物。她認為人生最大的目的不是實踐成就,而是愛神愛人、珍惜生命的每分每秒。

1.2最奇妙的身份

主的身份是奇妙的,試想想:一個嬰孩卻又是一位「全能的神、永在的父、和平的君」,這是多麼奇特的道理!神道成肉身,實在奇妙!保羅說:「大哉!敬虔的奧秘,無人不以為然,就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裏。」加爾文說當耶穌被釘十架之時,也是耶穌管治世界的時候。耶穌是完全的人,也是完全的神。約3:13說,「除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。」「降下」指「基督的人性」,「仍舊在天」指「基督的神性」。幾位博士看見耶穌時,就「俯伏拜那小孩」,孩子令博士甘心俯伏並非因其成就,而是因其身份。其後耶穌基督藉著釘身十字架三天後復活,顯明瞭他是那位再來的王。聖經中另一個奇妙的道理顯明於約8:56-58,據聖經學者研究,亞伯拉罕約於西元前2170年出生,故當耶穌說亞伯拉罕曾仰望祂,這實在奇妙。其後耶穌更說「還沒有亞伯拉罕就有了我」則更奇妙了。其實聖經早就明言﹕「太初有道, 道與神同在,道就是神,這道在太初與神同在,萬物是藉著他造的。」萬物既藉著聖子才有,故先有聖子,才有亞伯拉罕。因此,主耶穌的身份是奇妙的。聖經中提及耶穌在世上行了許多神蹟奇事,應驗了先知在許多年前的預言。不但是聖經所記載的,在我們人生裏有許多經歷,也顯明瞭神是奇妙的主。「因祂活著」的副歌提到「因祂活著,我能面對明天,因祂活著,不再懼怕,因我知道,祂掌管未來,生命變得有價值,正因祂活著。」有主同行,任何艱難的事,我們也能勝過。此歌寄託了Bill Gloria兩夫婦對將臨世兒子的祝福。19707月,他們的嬰孩誕生了,取名「便雅憫」(Benjamin) 1974年此歌被選為「最佳福音詩歌」。BillGloria在艱難的日子裏從神得著洞見和領受,譜出了最美麗的詩歌。

2. 奇妙的異象

以賽亞書另一重要觀念,就是救主顯現了一個奇妙的異象。第七節提到主「以公平公義」治國,綜觀現今世代,哪有一個政權能彰其公平公義呢?在以賽亞先知的時代,神預言北國南國均要滅亡,在這黑暗的環境中,神卻賜他們一個公平公義、永遠的國度。歷世歷代,神常在逆境中頒布大使命,像呼召一群漁夫去使萬民作祂的門徒。明年是教會建堂關鍵的一年,在金融海嘯的衝擊下,我們須緊記神的作為,祂必興起祂的僕人,在艱難成就祂奇妙的異象。在衞斯理時代,倫敦市某些地區平均四間商店便有一間是售酒的;衛斯理本來怯懦缺乏信心,後得窮困者帶領他重回神的身邊並且大發熱心,縱使知識份子排斥他,教會將他摒諸門外,但他領導一群基層人士,掀起「衞斯理運動」,給英國帶來了大復興。每年三月,芝加哥有一盛會:人們將河水染成綠色,全民穿上綠衣舉行嘉年華,紀念一位名叫Patrick的宣教士;在西元四百多年被一群拜異教的族人捉拿。其後他在愛爾蘭吃苦多年,一次偷走逃亡。後來Patrick成為敬虔愛主的基督徒,心裏充滿傳福音的負擔,並立志要將福音傳遍天下,甚至要將福音帶給那群曾奴役他的人,他說服了主教,回到當年使他受苦的群體當中,帶領他們信主。這是一個在艱難日子中成就的異象。

3奇妙的決心

9:7提到:「萬軍之耶和華的熱心,必成就這事」,很多時候,我們自己做事只有三分鐘熱度,熱心也很短暫,但神卻有奇妙的決心要成就祂的奇妙異像,就像以賽亞先知所言:「耶和華必像勇士出去,必像戰士激動熱心」(賽42:13上)。神決意戰勝這場仗,但連一個義人也沒有時,祂仍然要成就祂的異像﹕「他見無人拯救,無人代求,甚為詫異,就用自己的膀臂施行拯救,以公義扶持自己。他以公義為鎧甲,以拯救為頭盔,以報仇為衣服,以熱心為外袍」(賽59:16-17)。聖誕節記念耶穌降生,馬槽除反映出約瑟家的貧窮外,也顯示了人情冷淡,各家自掃門前雪。雖然「無人拯救」,但這絲毫不能攔阻神救恩的計劃。因為萬軍耶和華之熱心必成就這事。我們能勝過各樣挑戰,能為主作工,靠的不是我們的才幹能力,而是因為神在其中大發熱心,要親手差派工人去成就祂的計劃。詩歌「當轉眼仰望耶穌」這樣說:「定睛在祂奇妙慈容,在救主榮耀恩典大光中,世上事必然顯得虛空。」作詞人Helen充滿音樂天份,嫁了一個歐洲富人,可惜當Helen患病瞎眼後,丈夫便丟棄了她。55 歲的她滿心徬徨,卻聽到一首宣教士所作的詩,以之作為「當轉眼仰望耶穌」副歌的藍本。之後她努力創作,至接近98歲才逝世,一生創作了約五百首詩歌。在艱難的日子裡,只要靠著主,沒有難成的事。一個月前的講道,我要求大家「抬起頭來」,仰望耶穌,今天我想大家多做一件事,就是「帶著微笑」,讓我們離開教堂時,抬起頭來,帶著微笑,信靠奇妙的主,為主發光。我們要帶著神所賜予我們的光采,經歷主的奇妙。

最後跟大家分享一位商人Philip的見證:1960年代,Philip購買了一幅油田,不久便發現油田燃燒起來,火勢一發不可收拾。這時候,他忽發奇想:因其時荷裡活正拍攝一齣名叫「Hellfighters」的電影,講述一位拯救山火英雄的故事。他於是向攝製隊提出,願以十萬美元借出油田,供他們實景拍攝,但條件是他們要為他熄滅這場大火。這個人在其後從商的日子,均經歷了神諸般的奇妙,他見到社會的變化,決定「停止咒詛黑暗」,與主一同改變這世代。於是他投資拍攝主題健康,並包含基督教元素的電影,其中以「納尼亞傳奇」以及「奇異恩典」兩齣聞名於世。讓我們在新的一年,多親近奇妙的主,領受異象,帶著主的光采,入則敬拜,出則事奉,為主發光。

 

 

以賽亞書第九章査讀(謝家樹)

 

本章可分為兩部份;前者第17節,是承接上章(八8)下半節的話,“以馬內利阿!祂展開翅膀,遍滿你的地”,這一個極大的應許,也是人類最大的盼望。神的百姓承受痛苦,被藐視,作奴隸,現在要從黑暗進入光明,喜樂和自由之中。神要賜給他們一個嬰兒,祂坐在大衛的寶座上,以公平、公義治理祂的國,直到永遠。

本章第二部份,從第8節起一直延至第十章第4節,述說神向以色列發怒,伸手攻擊他們,總結了前面的話。

壹、第17節奇異的救恩。

一、第12節言百姓苦盡甘來,有大光照耀黑暗中的百姓,說光又照耀在死蔭之地的人一一指包括外邦人,讀(太四 1217)就很淸楚,主耶穌開始傳道之時,住在西布倫和拿弗 他利邊界上的百姓,這是沿海的路,在約但河外,屬外邦人和 加利利地,那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光照耀他們。

二、第3節百姓得自由獲釋放的喜樂。

本小節中的“你”,指“以馬內利”,完全是祂的功勞,這 第34節中的“你”和“他們”是對稱的。

A.“你”:

1、使這國民繁多(伯十二23)。

2、加增他們的喜樂(詩四7)。

B. “他們”:1、在你面前歡喜(詩十鄭六9)。

2、好像收割的歡喜(詩十六11)

3、好像人分擄物那樣的快樂(詩一一九162 )。

三,第45   百姓歡樂的原因:

A.好像米甸的日子一樣(三士六、七)基甸的故事。

1、折斷了他們所負的軛(耶卅8)。

2、折斷了他們肩頭上的杖(詩八一6)。

3、折斷了欺壓他們人的棍(伯四一29)。

 “軛”“杖”都是代表苦害他們的權勢。

B. 1、燒毀了戰士在亂殺之間所穿的盔甲(路十一22)。

2、燒毀了戰士輥在血中的衣服(箴六27)。

 盔甲”“衣服都是外在保護身體之物,現在當作火柴燒毀消滅。

四。第67   基督降生及其成就的事,以馬內利降生在地上的工作,可三讀(來二 1416)。

1、因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們——這子就是神向亞伯拉罕所應許的(創廿二 1718)。

2、政權必擔在祂的肩頭上^也曾向大衛應許(撒下 七1213)。

3、這孩子的名稱:

a.奇妙:(士十三18

a)祂的來歷奇妙——道成肉身,神的獨生子,又是人的兒子(約一14)。

b)祂的降生奇妙——童女受聖靈感孕,超越人間傳統(賽七14)。

c)祂的作為奇妙——醫病趕鬼使盲者明、聾者聞、死人復活(太十一5)。

d)祂的教訓奇妙——使人知罪悔改,明白天國的道理(太七28)

e)祂的慈愛奇妙——特為罪人贖罪,嘗盡人間痛苦(羅五68)。

f)祂的救贖奇妙——為世間罪人而死,且死在十字架上(腓二78)。

g)祂的復活奇妙——死在十字架上第三天復活,以後升天。(徒二24

b.策士——意為三事或設計者:無論大事小事,都經過祂最高智謀,最妥善安排,最完美成就(林前二7)。

c.的神一祂是全能者,創造萬物,托住萬有,審判萬人,拯救萬民;生命在祂裡頭,是世人的倚靠(多 二 13)。

d.永在的父——祂是阿拉法,祂是俄梅戛,祂是自有永有的,是生命的源頭,從永遠到永遠 (啟一8)

e.和平的君(弗二14)。

a)有使罪的平安(腓四7)。

b)與神複合的平安(羅五1)。

c)除去重擔的平安(來十二 1)。

d)萬民歸主的平安(約十二32)。

e)萬國共和的平安(但二44)。

f)萬物復興的平安(羅八21)。

4、先知說出神的心意,“萬軍之耶和華的熱心,必成就這事。”(王下十九31)。

意為神迫切的心,必去成些事,就是救贖百姓,復興以色列,使大衛的國永遠堅立。

a.祂的政權與平安必加增無窮(詩八五8)。

b.祂必在大衛的寶座上治理祂的國(但四3)。

c.祂必以公平、公義使國堅定穩固,從今直到永遠(耶 廿三56)。

貳、第8第十4    神發怒伸手實打以色列。

(本段自(九8)延至(十4),可分四小段查讀,毎小段均以,“雖然如此,耶和華怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮”,作結語。)

以色列驕傲不義,神屢次警告,並且施罰,但他們仍不悔改,而且變本加利,所以先知在道一小段中有四次說,雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮”( 12 17 21,十4節)。 對這句話,我們當回憶查讀本書第五章的時候,葡萄園之歌的後面,有六個”禍哉”結束之時,先知也曾用過這句話(賽五25):現在再三再四的用它,可以想到其嚴重性,這刑罰將是持續性的。

、第812節主伸手第一次的資罰一擊打以色列的驕傲。

1、第810   主使一言,此言就是自(九8)一直至( 4)所有的話,受話的物件是雅各家十二支派中的以色列家,指北部以色列國眾支派的人民,這些人民由以法蓮支派的耶羅波安帶頭,另行建首都在撒瑪利亞,他們的驕傲已達極點。

a.他們憑驕傲自大的心說:「磚牆塌 ,我們卻要鑿石頭建築。」

磚牆因材料不堅固而破碎,他們不去倚靠神,以為改用石頭雕鑿,重行建築,可以鞏固自衛,結果自己的力量,仍不可靠,驕者必敗(摩五11)。

b.他們又說:「桑樹砍了 ,我們卻要換香柏樹。」 桑樹矮而不堅,不是棟材,他們以為換用堅實的香柏樹就可用作建材,但若不靠神,最好的材料,也毫無用處(摩二9)

2、第1112   神伸手擊打的結果。

因此,神要高舉外邦,利汛的敵人,即亞述來攻擊以色列, 除此之外,神還要一激動以色列四周的仇敵,東邊有亞蘭人, 西邊有非利士人,他們張口要吞艦色列。

3、最後, “雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮”。

——意指神如此刑罰以色列,還不算數,仍要繼續。

二、第1317節主伸手第二次的責罰一一擊打以色列的人 心固執。

1、第1315節以色列人居然不怕神的刑罰,仍不悔改,去尋求神,因此神要在一日之間,從他們中間:

a.剪除頭與尾——領袖與隨扈的人。

b.剪除棕枝與蘆葦——棕枝指堅強的,蘆葦指脆弱的, 也指宗教方面與攻治方面的人。

c.剪除長老和尊貴人——這些人就是頭。

d.剪除以謙言教人的先^II些減尾。

2、第1617  剪除這些頭與尾的原因:

a.因為引導這百姓的,使他們走錯了路一一被引導的都必敗亡(太廿三16)。

b.所以主必不喜悅他們的少年人——幼稚無知(摩四10)。

c.也不面他們的孤兒寡婦(耶十八21)。

d.因為各人都是褻瀆的(結卅六21)。

e.各人都是行惡的(詩卅四16)。

f.並且各人的口都說愚妄的話(羅三1314)。

3、第二次最後說:“雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮”——指神的刑罰還不算,仍要繼續。

三、第1821節 主伸手的第三次資罰一一斥責以色列全 國的邪惡。

1、第1819節神以比喻說明邪惡之害,像火焚燒在稠密的樹林裡著起來的荊棘和蒺藜,燒的時候成為煙柱,旋轉上騰。然後解釋這火是神發的烈怒,要燒遍百姓,成為火柴,無人憐愛他的弟兄。

A.邪惡好像火在焚燒。

a.在稠密的樹林中著起來(申廿九23)。

b.燒滅荊細蒺藜(詩八三14)。

c.成為煙柱,旋轉上騰(詩六八2)。

B.這火是萬軍之耶和華的烈怒:

a.地都燒遍(詩五十34)。

b.百姓成為火柴(詩九七3)。

c.無人憐愛弟兄(彌七2)。

2、第2021節指出他們的邪惡,行事不義,弟兄骨肉相殘,以法蓮和瑪拿西是約瑟所生的攣生弟兄,競然互相殘殺,不但如此,他們又攻擊叔伯兄弟猶大人,弄得整個民族四分五裂,彼此吞滅,焉得不惹神怒?

A.彼此攻擊仍不滿足。

a.有人右邊槍奪,仍受饑餓(伯十八2

b.有人左邊吞吃,仍不飽足(伯廿七14)

c.各人吃自己膀臂上的肉(耶十九9)。

B.骨肉自相殘殺。

a.瑪拿西吞吃以法蓮,以法蓮吞吃瑪拿西(賽十九2)。

b.又一同攻撃猶大(王上十五17)。

3、第三次說:“雖然如此,耶和華的怒還未轉消,祂的手仍伸不縮一意指神的責罰還要繼續。

四、第十章14   主伸手第四次的責罰——要降災禍給

立法和執法者,這裡特別用了一次“禍哉”以示與(賽五25)及上章有連貫之意。

1、第十12  那些立法者和執法者,他們設立不義的律例,又作成不義的紀錄,面又作了奸詐的判語。

A.作惡的手段。

a.設立不義的律例(詩九四20)。

b.作成不義的記錄(詩十2)。

c.作了奸詐的判語(詩五八2)。

B.作惡的目的。

a.為要屈枉窮乏人(摩五12)。

b.奪去民中困苦人的理(箴卅14)。

c.以寡婦當作擄物(申廿四17)。

d.以孤兒當作掠物(伯六27)。

2、第十34節 道些作惡的人應受的災禍,必速從遠方臨到;到那時,他們求救無路,財齎不存。最後只得屈身在被擄以下,撲倒在被殺的人以下。這些預言,結果一一應驗。

a.報應——到降罰的日子,有災禍從遠方速臨(詩五九5)。

b.求救——向誰逃奔求救呢(詩一〇八12)。

c.處理——榮耀(財寶)無處存留(番一13)。

d.結局—— (a)只得屈身在被擄的人以下(不如被擄的人)(申卅二42)。

(b)只得僕倒在被殺的人以下(不如被殺的人)(鴻三3)。

3、災禍並未就此結束,最後仍舊說:“雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮。”(耶卅24)。