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以賽亞書第十一章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(十一章)(于中旻)
名稱的試驗(賈玉銘)
恩門大開(賽十一1~6) (趙世光)
為本為根的主(賽十一1~6) (趙世光)
榮美的家(賽十一6~9) (趙世光)
要追求祂的國和祂的義(賽11章1至16節) (香港讀經會)
當美夢破滅時(以賽亞書十一章1〜10節) (台北基督之家)
超越的眼光(賽十一章11節～十二章6節) (台北基督之家)
以賽亞書第十一章査讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(十一章)(于中旻)
萬民的大旗
到那日耶西的根立作萬民的大旗（賽一一：10）
猶大因犯罪而受審判，終於亡國，使大衛的王朝被砍伐倒地，只因神的信實和恩典，沒有連根拔出。那根沉埋在地下，經過了千百年，得了水氣，又再滋長繁榮。
到那日，耶西的根立作萬民的大旗，
外邦人必尋求祂，
祂安息之所大有榮耀。（賽一一：10）
世人只看眼前，但神的子民的盼望，是在“那日”。那是神救贖的子民歡樂的日子，也是不信者受審判的日子。
“耶西的根”是基督君王的銜稱。從永遠的靈說，大衛稱祂為主，從肉身說，祂是大衛的後裔，神所應許的約，成就在祂身上（啟二二：16）。我們一切的福分和榮耀，都是在基督裏承受的。我們應當時時仰望祂，時時連於祂。
“大旗”是代表國家和君王的旗纛麾旌，豎立在山頂或高處，召聚群眾，是吸引全體的徽記。主耶穌說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”（約一二：32）屬主的人，要效忠基督，以祂為中心；不僅是猶太人，更是為萬民設立的救恩。祂降生的時候，天使傳報佳音說：“我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。”（路二：10）所以救恩的應許，不僅是為猶太人，也是為外邦人，是為了所有尋求祂的人。我們要以主的心為心，要寬大容得下所有的人。
人的問題，在於好立自己的旗幟，吸引人歸屬自己，畫小圈子，以“我”為中心，把別人畫在外面。這是分爭的開始。屬主的人應該謹防這樣的失敗，特別是作領袖的，總不要代替基督的地位。因為祂是信的人共同的根，只有耶穌在十字架上為我們成就救恩，要永遠記得以主為中心，要把我們的心歸向祂，眼目也喜悅祂的道路。
在舊約時代，神“安息之所”（詩一三二：14），是祂在耶路撒冷立名的聖殿；在新約時代，神在世間的居所，是屬祂的人。我們不常感覺這榮耀的事實，是因為我們不能看得周全，只看見局部；不能看見永恆，只看見現實。我們的眼睛當超越限制我們的界域，除去蒙蔽我們的帕子。當我們以主為中心，默想那大旗，就是為我們成就救恩的基督，不想自己，就感覺那愛的旗覆庇我們，也覆庇所有信的人；真的可以經驗到主是我們的安息之所，那是何等的榮耀！
名稱的實驗（九章八節至十一章）
自九章八至十一章，乃論以賽亞父子三人名稱的實驗。首論如何應驗瑪黑珥沙拉勒哈施巴斯之意，顯見以色列家，大遭懲罰擄掠；再言如何實驗施亞雅述之意，表明餘民如何夢救；于第十一章則切實說明，以賽亞的要義，即耶和華的拯救，如何施行。
一、一子名稱之實驗（擄掠速臨搶奪快到）（九8至十19）
1、耶和華施刑之手（九1~十4）；本段即言以耶和華不能轉銷的怒氣，大大懲罰以色列家，共分四層，每層結語皆言「主怒猶未轉銷，主手仍伸不縮」。于五章二十五節，常用此言，今則再三再四的用，以表判刑尚未完畢，因民犯罪的心猶未消除；（1）主手第一次的行動，即責打國人的驕傲（九8~12）。國事紛擾，已達極點，猶自言磚牆傾覆，以石建築，桑樹被砍，易以香柏樹，因此上主不能不責打他們的驕傲，不但有利汛為其勁敵，而且東有亞蘭，西有非利士，二國諒亦聯盟，「要張口吞滅以色列」，但主的手仍伸不縮。（2）第二次的行動，即責打人心的固執（13~17）。國民雖屢受懲罰仍不悔悟，且上下一致，因此主必在一日之間，從民中剪除首尾，但主責打的手，仍伸不縮。（3）第三次的行動，即斥責全國的兇惡（18~21）。以通國犯罪兇惡，彼此相殘流血，瑪拿西吞滅以法蓮，以法蓮吞吃瑪拿西，且又彼此聯合吞吃猶大，此乃借著惡人罰惡人，雖然，主的怒氣猶未息，主的手仍伸不縮。（4）第四次的行動，即責打長官的無道（十1~4）。其法度不善，判斷不公，使寡婦孤兒負屈含冤，焉得不將若輩殘滅，但主的受仍伸不縮，以百姓仍不肯懊悔，改惡為善，如何能逃主的重責呢？
2、耶和華所用之具（十5~10）；上主所用責打以色列的器具，即強大的亞述國，而且亦用種種比方，顯明所用的器具如何，如言「怒氣的棍」，「惱恨的杖」（5），「砍木的斧」，「鋸木的鋸」（15），以及「斥責的鞭」等（26）。按此段所述，（1）論主用亞述的原意（5~6）。主的原意無非借亞述為器具，以懲罰神的百姓。（2）論亞述的目的（7~11）。主雖欲用亞述為責打他子民的器具，但亞述不作如是想，乃欲趁此吞併鄰邦，毀滅淨盡，不但對以色列一國為然，即對於他國亦如是，且視以色列的神，如列國的偶像無異，滅棄宗教，視宗教如無物，似此狂傲，大非神借用他的本旨。（3）上主對於亞述的行作（12~19）。神不過借用亞述為棍、為杖、為斧、為鋸，以懲責神的子民，無奈亞述借此傲居狂傲，目中無神，妄貪天功，所以很不能不對於亞述大加責罰，使他如荊棘草來之被焚。
二、二子名稱之試驗（施亞雅述）（十20~34）
按施亞雅述義即餘民得救，本段則略言以色列民的遺民，歸主夢救的景狀。
1、餘民夢救的時期（20）；言「那日所剩的……必歸回」，一則藉當時的百姓，再則試驗於災期夢救之餘民，即自哈米吉多頓大戰後，蒙救的餘民（啟十六14~16，十九11~21）。
2、余民蒙救的數目（21~23）；言雅各家雖如海沙之多，得救者僅為剩下的餘數。
3、余民蒙救的景狀（24~27）；言正如昔以色列人出埃及的光景（26）。此處未言百姓之悔改，只言百姓自外邦歸回。
4、余民蒙救時敵人的遭逢（28~34）；一方面言敵人大肆其威力，固極可怕（28~32），但「這高大的樹木，必被砍伐，他那稠密的樹林，要那個鐵器伐倒」。所剩的餘民，自可歡然歸主了。
三、以賽亞名稱的實驗（彌賽亞的救恩）（十一章）
上二段既已言及猶大家所遭的苦難，並從這苦難中有些剩下的餘民，都蒙了拯救（羅七27~28）；本段則言，在余民蒙救的時代，基督的國必要完全建設，實驗以賽亞名稱的要義。但本段所述，解經者的眼光，不能盡同，有言指福音時代，所言基督的國，即屬靈的國。以耶穌乃為真理的王，他必以靈德靈恩權治理他的國，在他的國中，所有的國民，都受了心靈上的改化，所以雖然有人未歸主之先，兇惡如狼，強暴如獅，既已歸主，性情毅然改化，成了和平的，善良的，堪以與神的子女和睦同居，有如「豺狼與綿羊同居，狀獅與牛犢同臥」。且在福音時代，救恩普施，化及萬民，那時猶太餘民，亦將同歸基督，而為神的聖民，此乃以本章所論，多是喻言。但我教中信士，凡以屬靈的遠大眼光，解釋聖經的，莫不以是處所言，固可以當福音化力的寓義解，卻更是指著神國臨格時代，必有的事實，即千禧年中基督為王，救恩普及，萬姓歸誠，萬物復興的真相；亦即救恩的功能，大大的彰顯，神國的政治，完全施行的時候，應有而必有的盛況。
1、彌賽亞的家系（1）；耶穌常為耶和華的枝（賽四2），是言耶穌原出自上帝。本處言為耶西的枝：（1）乃以耶穌為神而人的基督。（2）乃言耶穌謙卑的景狀。不言耶穌為大衛王的枝，竟言其為平常人耶西的枝；他的家室，在以色列人中，原不算什麼（撒上十八18）。（3）且為耶穌被人厭棄的預言。馬太常引眾先知的話說：「人將稱耶穌為拿撒勒人」（太二23）。乃以「枝」字（Netzer）的意義，亦可譯作拿撒勒人（Nazarene），其中實含括耶穌被人輕視之意。（4）並言耶穌即坐大衛王位的基督（路一33）。以大衛王屢屢稱為「耶西的兒子」，稱耶穌為耶西的枝，亦即所以稱耶穌為坐大衛的位，按著盟約為天國君王的基督（徒二30）。（5）亦言大衛的王家，已如樹木被砍伐，而根本仍留（參但五15），但此根本必複盟蘖（但十四7），重複大衛的王位。
2、彌賽亞的靈能（2）；耶西的王家，雖如樹木被砍伐，僅留根本，以得天上靈雨的灌溉，終必萌茁滋長。本處言及耶穌受有七種靈恩（啟一1）：（1）同住的靈，（2）智慧的靈，（3）聰明的靈，（4）謀略的靈，（5）能力的靈，（6）知識的靈，（7）敬畏神的靈。故此聖靈對於耶穌實有密切的關係。
3、彌賽亞的德政（3~9）
（1）行政（3~5）；a、乃神權的政治（3）。彌賽亞不但自己以敬畏神為可樂，他的政治，也是顯有神權，行審判不憑眼見，定是非不憑耳聞。b、乃鐵杖的政治（4）。此鐵杖政治，對於惡人固然難免被擊打，對於義人，此政治在正直的，公義的，堅固可靠的，決非朝令夕改，至不足恃的政治所可比擬。c、乃以德化認的政治（5）。彌賽亞既為宗教家，亦為政治家，為萬人之救主，亦為天國之君主，以神知神權，施行其正直堅固而可靠的鐵杖政治，其德教之流行，自必深感人心，不但其自身以公義為紳，以信實為帶，即凡在政治之下者，亦莫不傾心向化了。
（2）治化（6~9）；a、萬物復興。在昔伊甸園之物類，原相愛不相害，若虎豹獅象，無不遜順如羔羊，迨禧年一至，萬物必將複其原狀，「狼與羔羊同居，豹與犢同食，肥犢與壯獅同處，三尺之童可以牽引，——在聖山的遍處，悉無所害」。耶穌二次再臨時，即萬物復興時（徒二21）。保羅言：萬物今雖「歎息勞苦」，然而「仍有指望」，以「萬物必將脫離敗壞，不再為奴，得享神眾子自由自在的榮耀」（羅八19~22）。b、福音普及。在基督的國內，將見「曉主的智慧，必充滿大地，如水指洋溢乎大海」（9）。該時人亦最易受教，如言「壯獅，肥畜，小兒可以牽引」，此不但為萬物復興的事實，亦且位該時代的人，傾心向化的寓義；以於該時代，將見「萬膝拜主，萬口頌主」（賽四十五23）。「神的旨意行在地上，如同行在天上」，「自日出至日沒之地，無人不歌頌主」。此既彌賽亞的政德，其治化之妙，實有出人意外者。
4、彌賽亞的國民（10~16）；言及將來之大日（那日），即耶西的根萌條長髮之日，乃其目的成功之時，救贖之主，必為列國的大旗，其國的疆域大展。
（1）異邦歸主（10）；如言「外邦人必尋求他」，此其中的要義，一則言外邦都蒙主的救贖，即福音時代，亦顯然有此效力；二則言在神國臨格時代，世上的列國，都成了我主耶穌的國（啟十一15）。所以耶西的根，雖原「無佳形美容」，「有如芽之出於燥土」（賽五十三2）。到那時，則長髮榮盛，「為萬民的大旗」，凡尋求他的，都可得到安息之所，而且在「他安息之所，亦大有榮耀」。
（2）選民得救（11~16）；a、使四方散處之民歸回。到那日主必伸手，將趕散到列邦的選民，二次召他們歸回，如當日自埃及地，召他們回來一樣；不過此次歸回，非但身體歸回，更是心靈歸回，因為道那日雅各全族，必都要得救（羅十一26）。b、將兩家怨妒之心消除（13）。自羅波安時，雅各子孫，分為南北二國，南國稱猶大，北國稱為以色列，或稱以法蓮，兩家怨妒日深，永不相慕，必待日後，自外邦歸回時，始將怨仇消釋，彼此親善。c、有一條歸回之大道修備（14~16）。所言歸回之大道為何？一則無形之道已備妥，即不問猶太與異邦之心，皆已預備，如使他們歸回本國，毫無阻礙。二則有形之路亦備妥，待猶太旋歸時，世界交通便利，所以他們雖散居在地角天涯，歸回故土，也是至容且易的，且不但是地上的道路便利，即航空的道路亦然，因為那時他們也可乘駕飛艇飛車（14），不多一時，即可回到本國了。
總言本章所論，誠可謂先知父子三人名稱的實驗。次實驗的次序，也是極自然的，先言擄掠的苦難，繼言余民蒙拯救，再言神的救恩彰顯，普施于萬民，且不但如此說，日後也必如此一一的實驗，如或不信，請拭目以待。
讀經要題
1、以敬畏耶和華為樂（十一章三節首句）
（1）何故以敬畏耶和華為樂
a、敬畏耶和華即是人都快樂
b、耶和華即敬畏他的人的快樂
c、敬畏耶和華的必有快樂
（2）敬畏耶和華有何等的快樂
a、乃屬靈的快樂
b、乃有份於主的快樂
c、乃無上最大的快樂
2、救恩的大力（十一章六至九節）
（1）有改化的能力（使萬物的性情改變）
（2）致和平的能力（萬物相愛不相害）
（3）具復原的能力（萬物復興）
（4）賜快樂的能力（萬物的歎息勞苦皆已止息）
（5）有普遍的能力（曉主的知識將充滿大地，如水充滿大海）。
此外十一章二節首句，九節末二句，又十三節，皆為講經之佳題。
恩門大開(賽十一1~6) (趙世光)
「經文：以賽亞書十一章一至六節」
我們在天上的神，屢屢盼望對人說話，但是為什麼現在的人，卻不能聽見神的聲音呢？我們想到從前神與亞伯拉罕談話，好比朋友間彼此談話一般，就是以色列人在西乃山的時候，神也親自把十誡傳給他們。為什麼直到現在，人類總聽不見神直接親口的對他們說話呢？其實不要怪神不和人說話，只怪人不願意聽神的話就好了。好像香港九龍的地方，所建的禮拜堂不算多，在我心目中，有三千五千的禮拜堂就好了。就太子道來說，也應當有幾十間禮拜堂才對。我記得從前我在美國的時候，曾到過一個很小的地方，走在馬路上的時候，不會碰見一個什麼人，因為那地方很小，不像紐約和支加哥那樣寬大。於是我問其中的一個人說：「這裡建有多少禮拜堂呢」？他回答我說：「最少也有一百間禮拜堂吧」！我聽了以後，不是不相信，乃是說：「我們中國教會所建的禮拜堂，為什麼這樣少呢」？現在香港九龍的禮拜堂雖然少，但總比其他地方要多了。本來一個人要到禮拜堂
聽道，實在不是一件很難的事，但希奇得很，有些人住在禮拜堂附近有三四十年，每天也聽見禮拜堂的鐘聲，又看見許多人到禮拜堂做禮拜去，然而他自己卻不進去，那麼人豈能怪神不和他講話嗎？這樣的人，不是神不對他說話，乃是他不愛聽神的話。昔日以色列人，有他們的祖宗傳神的話給他們聽，可是他們的態度如何？「火苗怎樣吞滅碎
稭，乾草怎樣落在火焰之中，照樣，他們的根必像朽物，他們的花，必像灰塵飛騰，因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語」。以色列民為何厭棄神的訓誨，藐視神的言語，輕看祂的教訓呢？就是主在世上的時候，也曾對猶太人說過許多道理，可是他們不接受，主對他們說：「你們心裡容不下我的話，因為你們心裡充滿了罪惡與及其他污穢」，如果你心裡注重罪孽，神的話和訓誨，當然不能進到你的心裡。
有人對我說過：「我在什麼什麼地方，聽了一個多鐘頭的道，但是始終也聽不懂他所說的是什麼東西」。以色列民之所以厭棄神的訓誨，藐視神的言語呢，就是因為領導的人沒有把神的話傳得清楚。「長老和尊貴人，就是頭，以謊言教人的先知，就是尾。因為引導這百姓的，使他們走錯了路，被引導的都必敗亡」。（賽九15至16）以色列民的長老，尊貴人，是宗教的領導者，除此之外，還有一班先知。希奇嗎？這班以謊言教訓人的先知，不像以賽亞清楚蒙選召，他們之所以要傳神的話，乃為食物。結果因為他們不是神所選召的，所以他們所傳的，如果叫人聽了不舒服的話，他們就不敢明說了。神說「沒有平安」，然而他們反過來說「你們是蒙主平安的」。神說：『你們要悔改，不然，公義的神必需起來審判』。但他們不肯這樣說，為的恐開罪於人。他們不願意把神的話傳開，是要討好人，在神面前說謊，結果引百姓走錯了路。不但他們滅亡，就是被他引導的人也都滅亡了。
主已經救了我們，以後我們應該怎麼樣行呢？我們要作一位領導者。然而瞎子不能領瞎子，要是兩個也是瞎子的話，很容易就一同跌下去了。惟有開著眼睛的人，才能領路的。對主還未清楚的
，怎能領人認識主呢？對主還未確定的相信的，怎能領人確定的相信主呢？對聖經有懷疑的地方的，怎能叫人相信神的言語呢？要是勉強而行的話，那末越教人，便越使人陷在罪中，不但自己要進到滅亡那裡去，就是被教導的人，也一同進到滅亡裡面去的。
我不想傳自己的好話，也不想傳自己的壞話，我所傳的都是神的話。祂要我說什麼就說什麼，所以有時明知道是開罪於人的也要說，就是此故。比方一個做醫生的，他不能拿糖甜的東西給人吃，他所給的，乃是苦的。到禮拜堂來，不是要聽好話，乃是要聽刺透內心的話。多少時候，聽了道的人心中不平安，一直到他信了耶穌以後，才能得著平安的，也有可能。所以聽道的人，如果聽到了說中他的話，不要見怪請他來聽道的人。
有一次，有一個妻子請他的丈夫到禮拜堂講道。他的丈夫是從未到過禮拜堂的，可是因著妻子切切的懇求，所以就跟她去了。但是當他回到家裡以後，就大發雷霆之怒，大罵他的妻子說：「原來你叫我到禮拜堂的目的，就是你不敢罵我，而把我的事統統都告訴了牧師，叫他來責駡我，你的牧師太壞了。他一面講，一
面用手指指著我，真可惡極了」。他連串不住的罵著。其實他的妻子從來沒有把丈夫的事告訴了牧師，不過神藉那講道的責備人吧了。所以聽道的人如果聽見有對他說的事，不生氣並且能悔改的就有福了；如不悔改，等到主再來的時候，那就懊悔莫及了。
聖經的預言告訴我們，共有七個時代。在第六時代之後是恩典時代。這個時代是從五旬節聖靈降臨開始，直至主耶穌回來為止。現在快到主回來的時候，等到主回來的那一天，就是恩典時代結束之日了。可幸現在這道恩門，仍是為世人開著的。所謂恩典，是不須付出代價而得救，是罪惡白白得蒙赦免，是神把生命當禮物送給人，是神把罪人變為兒子，是一個人在神前能出死入生，不須付上什麼代價的；道完全都是恩典。
多少時候，我們不大明白為何一信主就可得救這樣容易。不錯，在人方面是很容易的，但在主耶穌那方面實在辛苦了，因主在十字架上，為世人付上生命的代價，為我們嘗了死味和苦痛。比方作父母的對於他們的兒女，必須盡上責任，然而那些兒女們，一點也不用擔心，因為他們所穿的衣服，所吃的東西，和一切所需用的錢，都是父親買回來的，到學校念書，父母又為他付了學費。照人看來，孩子方面是很容易，但在父母方面，卻是費財費力，實在是不容易的。然而父親因著愛兒女的緣故，使他白白享受，照樣，我們的主耶穌，因愛我們的緣故，叫我們不須付出什麼就可得救，因為他在十字架上已經成功了救法；這救法是白白賜予的，這就是極大的恩典了。
聖經曾告訴我們，這恩典之門，不但是開著，並且開得很寬。主說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」。「凡」字就是無論何人，不分男女、老少、有學問的、無學問的、有錢的、沒有錢的、毫無限制。所以這扇門是何等寬大！只要人肯來，便不須付出代價而可進入；假若你肯到祂跟前來，祂一定不會拒絕的。
雖然現在這扇門開得很寬大，但你不要以為它是無限期開的；到了有一天，這扇大門就會開閉了。所以趁著恩門還未開閉，就應該趕快進去，因為等到主再來的時候，恩門就關閉了；到那時，對主說：「主啊，請你給我開門吧！」是沒有用的，因為主說：「我不認得你，你離開我去罷」！
主耶穌第二次降臨，不是先到世上來，乃是先臨空中，那空中不是我們看見的空中。那時，凡得救的信徒，都升到空中與主相遇了。
到有一天，你會看見報紙上說：某某基督徒不見了。不但香港九龍的會如此，就是在全世界的基督徒中，也有同樣的光景。那時，或許你曾說：「昨天晚上我還看見他，難道現在就不見了嗎」？一對夫婦，同睡在床上，其中的那一個基督徒，忽然會飛到空中去了。當那時候，地上的人造謠說：「昨晚刮大風，把所有信主的人都刮去了」。到那天，不要以為是大風把他們刮了去，其實是主把他們接到空中去，在那裡要與主相會。
基督徒被接了去之後，地上沒有被接去的人如何呢？他們都要受到大災難可怕的日子。現在世界的景況如何，只要打開報紙一看，就可知道整個世界的人類，都恐怕第三次世界大戰爆發。就算第三次大戰不會爆發，我們的生活，也受到極大的打擊了；朝鮮戰事還未清楚，現在物價又逐漸高漲，人心徨恐。如果大戰一發生，我們怎能過日子呢！這幾句說話，雖然是不好聽，但實在是神的說話；雖然這個大災難還未臨到，然而已離此不遠了。
當主來的日子，地上遭遇了什麼事呢？「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了，這日來到，好像毀滅從全能者來到」。（賽十三6）主的日子，是耶和華發怒的日子；那時人不再能發出歡聲，他所發的，不是唉哼之聲，乃是哀號悲傷的聲音了。此日子一到，地上即遭毀滅，「毀滅」有如原子彈投在港九的地方，一會兒就澈底破壞了這地方。所以大災難一到，難怪無人不哀號呀！
還有，當主的日子來到，「我萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼，離其本位」。（賽十三13）到那日，人驚得太厲害了，以致手軟無力，心都消化了；不但哀號，並且連什麼盼望也沒有了。這樣做人還有什麼意義呢，以賽亞十三章八節告訴我們，「他們必驚惶悲痛，愁苦必將他們抓住，他們疼痛，好像難產的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火焰」。「驚惶」就是「心慌不定」，好像飛機來轟炸的時候，左右亂竄：「愁苦必將他抓住」。等於如果香港萬一有戰爭，使外來的米，因著交通停頓而斷絕了，米糧便成了問題，居民生活便陷於愁苦中的情形一樣。
其次，「他們疼痛，好像難產的婦人一樣」。產婦的疼痛，乃是忽然而來的！五分鐘之前還是很平安的，但五分鐘之後就叫苦連天了。當飛機來轟炸的時候，五分鐘之前是很快樂的，但五分鐘之後，耳朵也飛去了，這事是不能逆料的。
「彼此驚奇相看，臉如火焰」。當飛機來轟炸，屋被焚燒的時候，夫婦二人，困在家裡，彼此觀看。一個人在發急的時候，臉就漲紅了。我還記得一九三二年一月廿八日的那時候，我在虹口，被關鎖了五天。同囚在一起的共有三十多人。我們對神禱告說：「神啊！除非你藉著日本人來救我們，若不然，就沒有人能進到裡面來的」。過了不久，有一個日本人走進來。他是要救另一位出來的，但可惜那人不肯出去，結果我們三十多個人就請求他救我們出去了。那時，他厲害地對我們說：「一個鐘頭以後，我再來領你們出去，不過每人只限拿一件東西」。我回到房間裡，把箱子打開，不知道檢什麼東西才好，到後來，出到外邊以後，打開箱子一看原來該拿的東西沒有拿，不該拿的，反拿了出來。這樣的糊塗。都是因為心慌不定。所以當大災難的時候，那還了得？
以賽亞十三章第十節告訴我們：當到那日子，天上的眾星羣宿，都不發光！日頭一出，就變黑暗！月亮也不放光。或許有人不信會有這回事。中秋節的時候，我們不是一面吃月餅，一面看月亮嗎？可是天文家告訴我們，太陽內的黑點，一天大似一天，因此香港的氣候，也比從前不同！其他地方的氣候，也是一樣與前有別。太陽如果無光，那麼，月亮星辰怎能放光呢？如此即應驗了馬太廿四章所說：「日頭變黑了，月亮也不放光，眾星也要從天上墮落」。一切都在改變了，還有什麼話好說呢？
不但如此，還有：「我萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼，離其本位」。（賽十三13）希伯來書也告訴我們：到有一天，神不但使地震動，也要使天搖撼。從前我在南洋的時候，曾經歷過地震的滋味，當那時候，我的孩子們恐怖得哭起來了。普通的地震，尚且如此可怕，何況到那日天地搖撼，離其本位，加上日月星無光，那怎麼辦呢？
我看見做文章的人，常用這幾個字來形容他所要形容的，如「驚天動地」，「天翻地覆」等。啊！大災難的日子，正是「驚天動地」，「天翻地覆」的日子！那時，人會驚惶悲痛，臉如火焰了。為何不趁著恩門還是開放的時候，進到裡面去呢？
現在神發烈怒的日子還未來到，恩門仍是開放著；無論何人願意進到裡面去的，都可進去免受大災難的痛苦。從前有一個人名叫大衛，他寫了一首詩說：「耶和華是我們的避難所」。換一句說當你信了主，便是入了恩門，進到避難所去。
主的救恩，是白白賜給的：不用代價，不須銀錢買，只要真心相信，就能進到避難之所，得免大災難的痛苦了。萬一主耶穌即時來，或明天來，已接受了救恩的人都可被提空中，與主相會。現在仍有機會，未得救的，請快快進到裡面去吧！——趙世光《聖經寶藏（卷七）》
為本為根的主(賽十一1~6) (趙世光)
「經文：以賽亞書十一章一至六節」
剛才所念的這段聖經多麼寶貴，雖然現在還未應驗，但將來必會應驗的，相信神一定要恩待我們，終必給我們一個極大的盼望。
現在我們要繼續的想到我們的主耶穌，祂在世上的時候，曾向猶太人發過一個問題。那時，猶太人回答不出。祂當日之所以發這樣的問題，乃是因為當時有好些人稱主耶穌為大衛的子孫的緣故。耶穌問他們說：「你稱我為大衛的子孫，為何你祖大衛仍稱我為主呢」？猶太人無以作答。因為在肉體方面，耶穌實在是大衛的子孫，請看新約聖經的開端語：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」。（太一1），新約一開始就這樣說。當耶穌在世的時候，人們不住的稱祂為大衛的子孫，坐在耶利哥路旁的瞎子，亦稱祂為大衛的子孫，這不過是就肉身方面來說吧了？但對於屬靈方面
，主耶穌實在是大衛之主。所以，以賽亞怎樣稱主呢？以賽亞說：「從耶西之本必發一條……」（賽十一1），耶西本是大衛之父，所謂『從耶西之本必發一條』。耶西是指主耶穌而言。「本」是指什麼呢？這好比樹之根，一棵樹要它萌芽，生長，開花結實，必須先紮根，若沒有根，就不能生長了；所以，必須先有根本。耶西不但是主之本，也是我之本，不但是我之本，也是全人類之本。我再說，主耶穌不但是一切被造之物的主，更是一切被造之物的本。我說這話，有什麼根據呢？『太初有道』，（約一1）道，是指主而言的，換一句話說，太初就有耶穌了。耶穌就是道，道與神同在。一九五一年前，這乃成了肉身。我們的主耶穌，祂是什麼時候才有的呢？如果耶穌是一九五一年前才有的話，我不會再相信，也更不會去傳揚了。我國的孔夫子，豈不是比耶穌還早麼？但聖經告訴我們，這道太初與神同在，換一句說。『太初就有了耶穌』。
同時，我們眼睛所看見的宇宙萬有從何而來？天和天空一切受造之物從何而有？約翰一章三節告訴我們：『萬物是藉著祂造的』，約翰寫這句話的時候，感到不夠分量，所以還加上一句：『凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的』。總之我們人類，世界，天上千萬的天使，新耶路撒冷，諸天，穹蒼，天空中的日、月、星，還有許多看不見的東西，和天上地下一切受造之物，沒有一樣不是藉著祂造的。在此就給我們得到了兩個結論：第一、耶穌不是被造的，乃是造物之主。第二、凡物都是被造的，就是你我也是祂所造的。你覺得希奇嗎？因此，我們萬不可以為耶穌單是猶太國歷史上的偉人；你若只曉得主如何釘十字架，為人類犧牲，以為祂乃是一個博愛主義者，這些都不切實際。你更要確實地曉得我們所傳的耶穌，是我們之真本。所謂『飲水思源』的本源。各位！你到這裡來，有思想到你的真本是那個沒有？主耶穌不但是耶西之本，也是你我之本，更是天上數不過來的天使，和萬有之本呀！難道我們要輕看忽略嗎？當我認識了耶穌以後，不能不把這寶貝的耶穌傳給人聽，因為主耶穌不但是人類的救主，亦是人類的根本！所以我們不能一天沒有耶穌，因祂是我們的根。有如一棵樹，它要長葉開花結實，必須有根。一座房子，要它穩固，亦必須有根基。因此，無論屬靈或屬肉體方面，我們不能一天沒有耶穌。感謝神！耶穌已經來過了，並釘死於十架，將來還要再來。那時，我們可以歡歡樂樂的看見祂的榮面了。
現在讓我們把主耶穌在地上時的生活再回想過來吧 祂本是神。但按照我們剛才所說，耶穌豈不是在一九五一年前，曾到世上做人嗎？祂要穿上人的身體，但這個時期延續了沒有多久。在肉體方面，他只度了三十三年零六個月的寒暑。他三十歲才出來傳道，從出生至到三十歲為止，這都是祂的預備時期。祂只工作了三年零六個月。這三年多的工作，所得的果效實在很多。為什麼祂會有這麼大的果效呢？就是因為從耶西之本發出一條來，要生長開花結實。主耶穌不但是根，祂也謙卑自己，預備為世人之範。保羅說：「你們當效法我，好像我效法基督」。我們當效法基督的是什麼呢？祂在地上時的生活如何？祂所過的乃是被聖靈充滿的生活。當祂三十歲出來工作的時候，有聖靈仿佛鴿子，降在祂的身上。因此祂的工作有非常的果效。然而主耶穌當時所得的靈是什麼靈呢？「耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」。（賽十一2），如果我們能留意到四福音書的記載，就知道主耶穌真是極其智慧的。例如有一次，有一班假冒為善的人，起來試探耶穌，對祂說：「我們納稅給該撒可以不可以」？該撒是誰，就是羅馬國的王。當時猶太與羅馬有什麼關係呢？原來猶太乃羅馬的屬國。他們既亡了國，就毫無主權；所以，當他們要把主耶穌釘十字架的時候，也要先經羅馬巡撫定祂的罪。他們當時有一種納稅給羅馬的義務。如此，他們的內心也感到失國屈服的恥辱，因此如此，他們就發這問題問耶穌說：「我們納稅給該撒並非甘心願意為奴的可以不可以」？假如耶穌說：『可以』。他們馬上就會執住這個把柄，說耶穌不愛國家了。假如耶穌說，『不可以』，他們就會跑到巡撫前控告祂。那時，就會負了惑眾反抗之罪，那怎樣辦呢？幸虧主耶穌身上有聰明和智慧的靈，於是對他們說：「拿一個上稅的錢來給我看」。隨後，又問他們說：『這像和這號是誰的』。他們說：「是該撒的」。耶穌說『這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神』，噢！這班人的口立刻被塞住了，耶穌是何等智慧呢！不但如此，祂的身上，還有謀略和能力之靈呢！
我們的主耶穌，祂所說的每句話，都是帶著權柄和能力的。有一次，耶穌正在講道的時候，猶太人就打發差役去捉拿祂。這些差役們聽見耶穌所說的話，大有能力，因此就畏怯起來，不敢下手捉拿祂了。他們便空著手回去。當他們回去的時候，就對差他們的人說：「我從來沒有聽見好像祂這樣說話的」。因為在耶穌的身上，實在秉有神的能力。當主耶穌在客西馬尼園的時候，他們拿著刀槍，火把，和繩子來捉拿祂。耶穌禱告完了之後，賣祂的人和那捉拿祂的人，已經臨近了。於是賣祂的人，便給他們一個記號。讓他們好下手捉住祂。那時，耶穌問他們說：「你們找誰」？他們回答說：『我要拿撒勒人耶穌』。耶穌說：「我就是」。他們聽見了耶穌說「我就是」之後，立刻退後倒在地上，甚至有些跌破頭顱也說不定，這些都能給我們知道耶穌身上實在有耶和華能力的靈。
同時，耶穌身上不但有能力之靈，並且也有謀略之靈。「謀略」是什麼意思呢！就是「打算」和「計畫」。耶穌教訓我們要馴如鴿，智如蛇。當打仗的時候，必須要有謀略，不然，怎能操得勝之權呢？我雖然不諳兵法戰略，然而兵法書告訴我們，要打勝仗的話，必須「知己知彼」。只知道自己也不夠，還要知道對方的實情，兩方面都知道還未夠，並要加上計畫，計謀以針對敵方的強弱點。比方開仗的時候，敵人有一百萬的兵，我也有一百萬的兵，那就不用怕了。假若敵人有一百萬，我只有一萬，那豈不是白白的送死麼？所以必須要有謀略。我再說，你必須要知對方的虛實，如果你派一萬兵敵五十萬兵，五十人敵一萬人，這就是你的不智之處；但是如果你有謀略的話，也可用少數的兵，會戰勝多數而未加戒備的敵人。孔明的空城計，豈不是個很好的例子麼？
耶穌到世上來，祂的任務是什麼？「來打仗」！然而祂所打的仗不是和屬血氣的爭戰，乃是與屬靈的惡魔爭戰。祂怎樣與惡魔交戰呢？我們知道魔鬼也相當聰明的，但結果如何，必須看事情的結局。從前抗戰期間，中國有一句話：『最後勝利必屬於我』！主最後與魔鬼的一戰是在什麼地方呢？在十字架上。各位！你以為希奇嗎？無論什麼禮拜堂，天主教，醫院，都有十字架，並且有許多婦女也懸著一個十字架在鏈子上，把它掛在頸項間。有許多人不明白基督徒為何要寶愛這十字架，我告訴你，十字架是我們的榮耀，十字架又是主耶穌與魔鬼交戰之地。魔鬼以為把神的兒子釘死十字架上，它的計畫便成功了。當耶穌在彼拉多面前受審的時候，它就激勵了幾個人，叫他們怎樣的去控訴祂；至終，它就把殺救主之意放在猶大和幾個領袖的心裡。當彼拉多問他們的時候，他們幾個人衝動地說：「釘祂十字架！釘祂十字架」！他們的喧聲，勝過了一切！主耶穌釘十字架的時候，魔鬼站在旁邊鼓掌而笑。那時，耶穌真像羊羔在剪毛的人手下無聲。後來，祂勇敢地不屈不撓，背起了十字架，往各各他而去。當祂在十字架上最末後的一點鐘，魔鬼發笑了。哈！你來敵我嗎？我是世界的王，難道你想把我推出去麼！你看我手下的人，這樣聽從了我的話，現在你要失敗而死了！不久，耶穌真的斷氣了，魔鬼更以為它一定戰勝了耶穌。但是過了三日三夜，光景就完全不同了。當耶穌的身體埋在墳墓的期間，魔鬼做什麼呢？聖經對此雖無記載，但我推想：魔鬼一定手牽手的在墓前亂跳，以為大獲全勝了。但可幸我們的耶穌，祂身上有耶和華謀略之靈，祂知道自己沒有過犯，祂之所以要如此，不過是暫時如此的成就神的旨意罷了。其實魔鬼掌死之權，在祂身上實在沒有發動的能力。過了三天之後，主耶穌就從死裡復活過來。當祂復活過來之後，好像耶穌的手，執著鐵杖，已把魔鬼的頭打破了。讚美主！主才是真正大獲全勝。因為在他身上有耶和華謀略之靈，所以祂能戰勝了魔鬼的陰謀！
既然主已經戰勝了撒但，那麼，你想要脫離它的手，只有一個方法，就是信靠主耶穌。我現在講一個頂淺而又寶貝的比方：一九二四年我在上海的時候，聽見一位女傳道曾這樣說過，她說：『有些人信了耶穌以後，內心得著改變。，我得救了以後，耶穌就藉著聖靈住在我裡面：但是魔鬼總不願意離開我的心』。於是那女傳道用比方說：魔鬼仍不住的在心門外叩門，如果那人不當心，把門打開，魔鬼就立刻又跑進去了。反之，要是那人知道魔鬼要來，他就很聰明的呼求主說：主啊，魔鬼來了，我不敢開門，請你替我開門吧！那時魔鬼當然不曉得耶穌是站在門內的，因此它不住的呼求說：「讓我進去吧！因為我從前一向都是住在裡面的」。及至耶穌把門一開，祂顯露在門口，魔鬼看見了，連忙說：「對不起，我叩錯門了，就立刻趕快的逃跑了去。這是一個頂聰明的辦法，因為魔鬼不是怕你，乃是害怕住在你心內的主耶穌！」
從前我碰見一個在前線回來的兵士說：「我們出征的軍人，是不怕死的，雖然飛機轟轟的飛在頭上，也不能往後退。如果敗退的時候，就沒有盼望了，因為士兵一敗退，不但不敢看對方的兵士，即使看見了，也急忙的單顧逃命了。魔鬼在十字架下，是一個敗退者，它不能看見主，又不能聽耶穌的名字。如果一題到耶穌的名，它就驚懼逃遁。今日整個世界的人類都在惡魔手下，魔鬼是屬靈界的東西，而我們都是屬肉體的，當然一定不能制勝它，但是我們怎樣才能從它手裡脫出來呢？你不能說：「魔鬼呀，釋放我」！要是這樣，它豈不是更把你緊握著嗎？所以只有一個方法，就是說：「主阿！救我」！當你一呼求主的時候，它必要把緊握的手放鬆，因為耶穌身上有謀略和智慧的靈，足以制勝它。我們千萬的基督徒，都同有這個經驗，只要你求告耶穌的名，魔鬼就遠遠的離開你逃跑了。——趙世光《聖經寶藏（卷七）》
榮美的家(賽十一6~9) (趙世光)
「經文：以賽亞書十一章六至九節」
當主耶穌在世的時候，曾親口說過一個寶貴的應許，祂說：「我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡」。主的話是可靠的。
聖經上講到聖徒將來要到的新耶路撒冷，究竟是一個怎樣的地方呢？我們如要將它表明出來，實在不是容易的。「萬物是藉著主造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。由此可知主耶穌是萬物之主。不但如此，祂並且在創造的萬物中，也為祂的教會預備了新耶路撒冷。祂所造的，不但完全，而且是十分的完全。這新耶路撒冷的設置，乃是神特為教會所預備的。
如果我們翻開聖經一看，就可看見一個地方，叫做新天新地，新耶路撒冷。然而，這新耶路撒冷，要在什麼時候才算開始呢？就是在新天新地之間。但要等到何時，人才能進到耶路撒冷的榮耀裡去呢？按著聖經的記載，共分無罪，良心，人治，應許，律法，恩典，天國這七個時代：現在我們乃是在第六個時代，就是恩典時代之中。等到恩典時代完結，就有七年的大災難。但在大災未到之先，我們的主耶穌還要再來。凡相信祂的人，就要被接到空中，與主相遇。當信徒與耶穌同在空中之後，地面上就有七年的大災難。在這七年中，又分為前三年半與後三年半。頭三年半，乃稱為生產之難。現在有許多人以為現今已到三年半的時候了。但姑勿論如何，不管是否頭三年半已臨，最要緊的，乃是預備好你的心。那麼，我們的主無論什麼時候回來，也可以被接到祂那裡去了。
當主耶穌回來的時候，聖經告訴我們：有的人被取去，有的人被撇下來，要遭受七年的大災難，這真是叫人擔當不了。馬太廿四章說：這場大災難是創立世界至今所無的。在每一個時代的末了，也有災難，有審判，有刑罰。在無罪時代的末了，亞當夏娃被逐出伊甸園；良心時代，有洪水的審判，審判的結果，一切有氣息的都被淹死，只留下挪亞一家八口；人治時代的末了，神就變亂人們的口音，直到今日；應許時代末了，神就判罰以色列民在埃及為奴，經歷四百年的艱苦；至於律法時代的末了，主耶穌被釘死十字架，主在十字架的時候，就受了律法的咒詛，現今的恩典時代，你以為最末後的審判是什麼？那就是將有七年的大災難，為何恩典時代的末了，有這麼大的苦難呢？我告訴你，恩典是容易得著的，假若你忽略了，所受的苦當然更重。從前有一位老太太問我說：「信耶穌要吃素嗎？為何這麼簡單容易，只要來到前面禱告，相信主耶穌，就可以得救了呢」？不錯！我們得救是白白的，不須付任何代價，因為一切已由主耶穌造成了。等於有人做成了一件工作，只要你簽上名字，就可享用，你以後不須再作什麼了。在你這方面，是很容易的；可是在他人，實在不是容易的呀！照樣，你信耶穌得救，似乎很容易，但在主耶穌那方面，實不容易啊！
主耶穌既然為我們成功了救法，現在我們不須再加上什麼東西。假如你要加上什麼，不但不合適，更把它弄壞了。中國有句老話說：「畫蛇添足」，豈不是弄巧反拙麼！所以，主耶穌造成的救法，不須你再加上什麼，若然如此，那豈不是說主耶穌所造成的救法是不完全麼？由此我們可知主為人類所造的救法，不但完全，並且是成功了的。既有這麼大的救恩，我們如果忽略了，怎能逃罪呢！各位呀！大災難的苦，委實可怕，惟願我們大家都能逃避這可怕的災難。
當七年大災難過去了以後，第七時代，即天國時代就要開始了。天國時代共有多少年呢。按著聖經告訴我們，是千禧年，然而主為何要在此立國呢。因為天國之王是基督，現在的基督徒這樣用此禱告說：「願你的國降臨」。這是指著天國說的。我相信有一天，千萬基督徒的禱告一定蒙應允的。同時，不但基督盼望天國降臨實現，就是一般的猶太人，也作同樣的禱告，盼望以賽亞早日降臨。以賽亞，就是我們的救主耶穌基督。所以等到主回來的時候，他們的盼望成功了。因為到那時，他們要作天國的百姓。
在天國時代，基督徒與基督一同作王。那時，主耶穌要被稱為萬王之王，因祂乃是君王的元首。（啟一5）我們到了祂那裡，就能與祂一同作王。歷史告訴我們，歷代的基督徒，雖然流血受苦，但亦非常甘心樂意，乃因他們盼望有一天，基督作王的時候，他們也能和基督一同掌王權。但請注意，不是每一個基督徒都能與王一同作王的。一個普通的基督徒，除了得救之後，什麼也不能做，正如彼得論到，這樣基督徒僅能說他們不過僅得救吧了。但究竟什麼樣的人，才能與王同操王權呢？我告訴你，若現在能與主同受苦的，將來也與主一同得榮耀。所以，現今的苦楚，若比起將來的榮耀，那就不足介意了。基督徒啊！你今日若為主甘心受苦，將來必得榮耀，因為主已經替你預備好了。
在天國時代的一千年中，地面上有實在的平安，但這是什麼平安呢？或許我說出來時，許多人簡直不會相信的；因為在千禧年時，不但人類能享平安，就是一切動物也是如此。先知以賽亞告訴我們說：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子，與牛犢，並肥畜同羣，小孩子要牽引他們」。（賽十一5）按理，豺狼一遇見山羊羔，必定把牠吞噬；但在千禧年之時，牠們要同居，這是聖經上的預言，確定記載著的。還有，豹子又能與山羊羔同臥，少壯獅子又能和牛一同走路。所以在千年平安國時，不但人享平安，就是殘忍兇惡的野獸，也完全馴馴服服，大家同在一起，小孩子可牽著牠們玩耍，這才是真正的平安。主乃稱為「和平之君」。與平安之王，主既掌王權，真正的平安便臨到了。
為何現在地上沒有這樣的平安呢？因為起初殺人的魔鬼作了王 。魔鬼作王地上豈能有平安呢？所以你無論走到任何地方，都可以聽到、看見殺人流血的事情。據近日報紙上記載，朝鮮的戰事，因那裡高山重疊，不能用飛機轟炸，於是只好施用人與人的肉搏戰。在相對嘶殺的時候，雙方大聲喊殺。這樣的光景，你說可怕嗎？為何世界會到這個田地呢？因為魔鬼作了世界的王，所以弄到沒有一點平安。
然而要到什麼時候，才能得著真正的平安呢？必須平安的王設立了天國以後，真正的平安才能實現。那時，基督徒在那些日子，只有一千年，等到千年的天國時代過去了之後，就到永世裡去。在永世裡，有新天新地。在新天新地中間，還有新耶路撒冷。但關於新耶路撒冷是怎麼樣的，現因時間關係，我們再沒有工夫詳細討論了。不過，最低限度我們當知道新耶路撒冷是我們的家，是我們永遠榮美之家。
那時，新耶路撒冷從天降下，乃是神創造工作的結束。啟示錄廿一章十六節告訴我們：城是四方的，長寬一樣，共有四千里，按四千華里，等於千多英里，這不是很寬大嗎？美國紐約有間一百零四層的高樓。有一次，我買了一張票到樓頂上去看，到了最高的那個地方，我往下一看，只見馬路上的汽車，非常細小。在我還未上去之前，我心裡以為是兩樣的，也猜想過登高下望的情景；可是莫名其妙，等我到達那裡之後，往下一望，一百零四層的摩天樓，並不覺得十分的高，因為這座樓不過是幾英里吧了。但是這座新耶路撒冷，它的高度，有一千英里以上，這是主耶穌為教育所預備的。
至於城牆，是怎樣的呢？牆是碧玉造的。城是精金的，如同明淨的玻璃。（啟廿一18）這座城不單是光亮，並且非常榮耀。到底新耶路撒冷有何光照在裡面呢？我們在地面上，日間有太陽光照，晚上又有皎潔的月亮。但到了新城裡面，不須日月的光照，為什麼呢？因為將來有神的榮耀照著那城。然而那光是什麼光呢？不是普通的光。先知以賽亞告訴我們，神要作光，這永遠的光照耀新耶路撒冷。「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你，耶和華卻要作你永遠的光，你神要為你的榮耀」。（賽六十19）。
關於這光還有什麼意思呢？「你的日頭不再下羅，你的月亮也不退縮，因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了」。（賽六十20）這先在屬靈方面的解釋，還有快樂光明之意。如果一個人在黑暗中，真是悲哀。當人遭遇不幸，聽見那不好的訊息，總要陷入黑暗裡去。但這裡又告訴我們：「悲哀的日子也完畢了」。那就怎麼樣呢？「神必擦去他們一切的眼淚」。（啟七17）在那新耶路撒冷，不要再有悲痛哭泣之事了，因為有神的光永遠光照。我心裡為此不但充滿快樂，並且也滿足了 。在啟示錄二十一章第五節告訴我們，這些話是可信的，是真實的。神的話永遠安定在天
，是確定的。各位！對於這樣真確之事，你非信不可！假如你相信了祂的話，等到那一天 ，你就得著歡喜快樂了。巴不得我們每個人實實在在的都能達到那榮美的家。
各位！請問你們的家是否在天上？聖經告訴我們，在新城裡面，有十二個門，門上有十二位天使把守，是不能容人亂進的。不錯，新耶路撒冷是一個榮美的家，但你們能否進去呢？我告訴你，想進去是一件事，能否進去，又另外一件事。聚會完畢，散會之後，各人都要回到自己家裡去。你不能到我家裡住宿，我也不能到你家裡去住宿。假如我勉強進到你家裡去，你一定會把我趕走的，因為我們的家，不是隨便接待素不相識的人住宿的。世上的家，尚且如此，何況新耶路撒冷呢！雖然你想進去，但能不能讓你進去，這是一個問題。啟示錄廿一章二十七節告訴我們：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城」。因為那新城不能隨便讓人進去，惟獨名字寫在羔羊生命冊上的才得進去；若名字沒有記在生命冊上的，雖然你進到城門口，天使也要把你趕出去。所以，我們切不要以為如此便當，你想進去就能進去。
或許有人說，進不進去我不關心。我告訴你，只有兩個地方。你不能達到新城耶路撒冷去，就要到什麼地方呢？「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」。（啟二十15）火湖是什麼地方，換一句話說，就是地獄。從前我勸一個人信主，他回答說：「你不要當我是壞人歹人，地獄我一定不肯去，天堂我又不上，我要到中間之處」。我告訴你，聖經從沒有記載有中間的地方，這裡說得很清楚，凡名字寫在羔羊生命冊上的，就能進到新耶路撒冷，若名字沒有記在生命冊上的，就被扔在火湖裡。各位！你相信耶穌，就能得著神兒子的生命，就是永遠的生命。這樣，你的名字就記在生命冊上，便可進到那榮美的家裡去。若不然，就要被扔到火湖裡，在那裡晝夜受痛苦，直到永永遠遠（啟二十10），這是何等可怕呢 ！讓我們大家都能進到那榮美的家裡，享受主所賜給我們的福樂吧！——趙世光《聖經寶藏（卷七）》
要追求祂的國和祂的義(賽11章1至16節) (香港讀經會)
祈禱： 天父，感謝你賜我這段安靜的時間，讓我能享受與你相交。求你賜我靈裡的滿足和喜樂，因為除你以外，我別無所求。
這段經文由兩部分所組成，分別談及猶大及以色列的將來（1-10、11-16）。那些因驕傲而被神審判和懲罰的民，將來究竟如何？
先知在這段經文宣告了復興和複和的信息。他指出，復興的出現與人的作為無關，而是神自己主動成就的，換句話說，在復興的事上，人是無能為力的，只有神的作為才能給人盼望。
先知在第一部分的經文回應了人對公義的需要。神將會興起一位大衛的後人，神的靈要降在他的身上，而且神會賜給他所需要的能力和智慧，以致他能真正地成為神心目中的君王。他不再憑個人的智慧或魅力來統治人民，也不按個人的智慧來判斷是非，他只會完全被神的靈充滿和掌管（2-5）。在他的統治下，社會各階層的居民都能融洽相處，不會再有惡人和惡霸的出現（6-8），因為到時「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（9）
其後，先知在第二部分的經文宣告了神要復興以色列民。祂要「伸手救回」因戰事被擄和被趕散的百姓（11-12），以法蓮和猶大的隔膜和仇恨也要徹底消解（13），合二為一，且能勝過昔日的敵人（14）。昔日以色列民出埃及的輝煌事蹟將要重演，因為神要為自己的百姓開出一條復興之路，領導他們回歸故土（15-16）。
說到底，人實在無法自己拯救自己，只有神能給人復興的盼望，也只有神能使盼望成為事實。這就是信心的宣告。
「盼望」是甚麼？經文告訴我們「盼望」的核心並非所盼望的事，而是對神的作為的等候和信靠。對一般人來說，「盼望」是指等候某事的出現，或得著心目中所冀盼的東西，這些都是自我中心的，但聖經讓我們知道，從信仰的立場來看，構成「盼望」的是一位活生生的神。先知所盼望的是神國度的彰顯和降臨，惟獨神的臨近能帶來真正的更新和公義，因為祂改變人的生命。由此可見，先知是一位熱心地追求神的國和神的義的人，因為神的國是他生命的中心，所以他也自然地對此流露出熱切的期待。
此刻你所「盼望」的是甚麼？是一些能令你稱心滿意的事，還是能與神相遇的經歷？
當美夢破滅時(賽十一章1〜10節) (台北基督之家)
以賽亞書十一章1〜10節
前面的段落，提到亞述成為神手中的杖(十5)，要拆毀耶路撒冷(十11)，甚至以色列人從前雖多如海沙，「惟有剩下的歸回」(十22)。
在以色列人的眼中，神應許永遠堅立的大衛王朝(撒下七16)希望完全破滅，但在人眼中看似神的應許不復存在之時，神卻仍然紀念祂的應許(1節)，神要賜下彌賽亞來到地上執掌王權(3節)，神要以祂的靈充滿這位將要來到的君王(2節)，讓祂有智慧、聰明、謀略、能力、知識(2節)來統治全地(4節)，更重要的是這位君王，不像從前以色列的君王時常悖逆神，這位王是「以敬畏耶和華為樂。」(3節)
神應許的彌賽亞，將要在祂的國度裡，以真實的公義、正直統治祂的國度，讓一切的貧窮人、謙卑人得到伸冤，並要懲罰一切的惡人(4節)。彌賽亞不只是在祂國度裡建立公義、正直，並要在自然界中除去不同被造之物的對立(8節)，回到神創造的起初。
這一切的成就，都是因為人與一切受造之物，回復與神正確的關係(9節)。在以色列人的盼望破滅時，神持守祂自己的信實，並要成就祂的應許。
今天，面對政局的紛擾，人們常常寄望新一個執政者能夠秉公行義，但常常越高的期望，只會帶來越大的失望，看見更多人性的黑暗面，而面對整個大自然，因人的貪婪而毀壞，看不見地球的未來，人所有的倚靠幾乎完完全全被拆毀，就像以色列人所經歷的一樣。但人的盡頭，就是神的起頭，就像這段經文所提到的，這應許的君王，不只是關乎以色列民的，更是關乎萬民的。
因此，唯有仰望神所應許的彌賽亞(10節)，這位完美的君王──主耶穌基督，唯有借著祂，恢復與神的正確關係，人才能夠有真實的盼望，有真正的未來。
你生活的盼望在於什麼呢？以耶和華代替別神的，他的愁苦必然加增，你的生活是否充滿了愁苦呢？求聖靈光照我們，讓我們看見我們的盼望是否在於祂。
回應：
主！求禰鑒察我、光照我，讓我看見我生命的盼望根基於什麼？讓我將生命中一切所有都與禰連結，好讓我在地上的時日能夠有真實的喜樂，能夠榮耀禰的名，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書十一章2節
2 耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。
超越的眼光(賽十一章11節～十二章6節) (台北基督之家)
以賽亞書十一章11節～十二章6節
在本段落中的前半段，先知述說神的手將如何在以色列中工作。在神的怒氣中，以色列被分散到各地(十一11)，但到神眷顧的日子，神要用自己的手將以色列人召回，雖然之前他們如同被神丟棄(十一12b)，但是到了未來的日子，神的怒氣將轉消，並要發熱心，自己將祂的子民帶回(十一12)。雖然，被趕散的人，分散在世界各處(十一12)，甚至有大海阻絕(十一11)，看似不可能，但是先知提醒以色列人，回想從前神如何帶領他們的祖先出埃及(十一16)，神是掌管大自然的主，連暴熱的風都是祂手中的工具(十一15)。
因此，當神定意要拯救時，沒有任何事物能夠阻攔神應許的成就，在人眼中看似無法解決的問題──大海的阻隔，神要使它枯乾(十一15)，無法越過的大河將要分為七條，成為一條寬大的馬路讓餘民歸回(十一16)，並且神成就應許時不是狼狽地歸回，當他們渡過大河時，連腳都不會沾濕(十一15)。
神的作為不只如此，更要讓從前彼此仇視的以法蓮及猶大再次的合一(十一13)，一起制伏從前四圍的的仇敵(十一14)，恢復從前大衛王朝的榮耀。
當先知一想到神將來的作為，就開始讚美神(十二2、6)，述說神作為的美好(十二4、5)，但是在這之前，他們先要面對神的管教(十二1)，雖然如此，因著明白神的愛，先知知道神終究是他的拯救、他的喜樂，神的屬性與應許必定永不改變。
現今，我們屬神的子民，在一生跟隨主的道路上，雖然會有苦難，甚至是神對於我們的管教，但是緊緊抓住神的愛，與祂的應許，相信終究必蒙福，因為「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」(來十二11)
我們有一個身份，就是「蒙神所愛的兒女」，在我們面對各樣的難處時，我們的態度如何呢？面對我們似乎力不能勝的難處，求神幫助我們思想神對我們的愛，與神的大能，好讓我們能夠像先知一樣歡呼喜樂。
回應：
主！求禰賜給我們超越困難的眼光，讓我們不定睛在自己的軟弱與環境的困難上，讓我們眼光不斷定睛在禰的愛與大能的作為上，在任何的景況下都能讚美禰，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
禱讀：以賽亞書十二章2節
2 看哪！ 神是我的拯救；我要倚靠祂，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。
以賽亞書第十一章査讀(謝家樹)
前面第九、十兩章講以賽亞兩子名字實現“擄掠速臨，搶奪快到。”“餘民要歸回.”言猶大家所遭遇的苦難，以色列國的敗亡，以及神如何使用亞述王擊打那些褻漬的百姓，對照（羅九 27〜28）就非常淸楚了。
本章所言乃以賽亞本人名字之實現，“神的救恩”，神是恩典的神，祂充滿了慈愛和憐憫，祂的公義和公平，必要實現。第十一，十二兩章說出神將來的王及其國度（摩五24）惟顯公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。
壹、第1〜5節 言神所賜的君王和祂的政治。
本章一開頭就從耶西談起一一所賜君王的出身。
―、第1節
這位救主的身體是從耶西的血統所生，耶西是大衛的父親（得四22），耶西不過是猶大支派的一個普通的平民，但是從他卻生了大衛王及其子孫。
神以耶西比作一棵樹，已經被砍伐，只剩下殘餘的樹不子，從這樹不子發出一條，從他的根生出枝子。
這裡不說大衛王的枝，表明這位救主出身謙卑，在以色列中原不算什麼（撒上十八18）。所以主耶穌曾被稱為“拿撒勒人”（Nazarene）是枝(nertzer)的意思，含有主耶穌曾被人輕視之意。另面也包含基督耶穌來到地上，既是神，也為人，祂是王位的基督（路一33）；按著盟約是天國君王的基督（徒二30）， 識是枝子必結的義果。
二、第2節 明指基督的受膏。
(詩廿三5）祂用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。
(賽六一1）主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷必的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。
(太十二 17〜18）這是要應驗先知以賽亞的話說：「看哪！我的僕人，我所棟選所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，必將公理傳給外邦。」
(約六63）叫人活著的乃靈，肉體是無益的，我對你們所說的話就是靈，就是生命。
這裡說到有七種靈恩：
1、同住的靈——耶和華的靈必住在祂身上（約一32）。
2、智慧的靈一一耶和華有智慧的靈（弗一口）。
3、聰明的靈——耶和華使祂有聰明的靈（約十六1）。
4、謀略的靈一一耶和華使祂有謀略的靈（提後一7）‘
5、能力的霾一一耶和華使祂有能力的靈（弗三16）。
6、知識的靂—一耶和華使祂有知識的靈（西二3）‘
7、敬畏耶和華的靈一一耶和華使祂有敬畏耶和華的靈(箴―7)
三、第3〜5節 祂公義的統治。
這位公義之主的行政，是神權的統治，基本上祂以敬畏耶和華為樂，敬畏耶和華可分兩方面：
1、消極方面一一絕對遠離惡事（箴八13）（彼前二22）。
2、積極方面一一存心順服以至於死(腓二8）（約十四31）。
在施政方面：
a.
行審判不憑眼見（約七24）。
b.
斷是非不憑耳聞（約二25）。
c.
以公義審判貧窮人（詩七二2）。
d.
以正直判隨上的謙卑人（伯五16）。
e.
以口中的杖擊打世界（詩二9）。
f.
以嘴裡的氣殺戮惡人(帖後二8）。
g.
公義必當他的腰帶（詩十八39）。
h.
信實必當他脅下的帶子（弗六14）。
貳、第6〜9節 彌賽亞國和平的景象。
在公義之君統治之下，全地聖民都要享受神榮耀的國度一一千禧年國。到那時，萬物復興，撒但要被捆綁一千年，萬物也必恢復其原狀（創一30）,在起初伊甸樂園一樣,人無罪惡；因此飛鳥、走獸、爬蟲都不傷害人，也不互相傷害，大家都歸服在認識神的知識之下充滿，好像水充滿洋海，（羅八19〜21）受造之物，切望等候神的眾子顯出來，因為受造之物服在虛空之下不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但受造之物，仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。
在神榮耀的國度裡：
1、豺狼必與綿羊羔同居(賽六五25）。
2、豹子與山羊羔同臥（結卅四25）。
3、少壯獅子與牛犢並肥畜同群（何二 18）。
4、小孩子要牽引這些野獸（伯五23）。
5、牛必與熊同食（番三13）。
6、牛犢必與小熊同臥（申廿八4）。
7、獅子必吃草與牛一樣（伯四十15）。
8、吃奶的孩子必玩耍的洞口（詩九一13）。
9 斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上（路十19）。
10、在神聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物（詩四 八1）。
三、第10〜16節 神的百姓必蒙招聚拯救。
―、第10節 耶西的根必作萬民的大旗。
1、“到那日”，耶西的根苗必長成之日，就是彌賽亞救贖成功之日，救恩普及萬邦，彌賽亞好像一根大旗竿插在列國當
中（約十二32）（詩廿5）。
2、萬民都仰望，外邦人都必尋求祂（徒十一18）。
3、在祂安息之所，大有榮耀（路二32）。
二、第11〜12節”當那日”，非”到那日”，是指大災難期
過後，主必第二次伸手救回祂自己百姓中所余剩的，就是那些 被趕散的以色列人，和被分散的猶太人（申卅4），他們是從下列各地：
1、亞述——白拉大河那邊的強國（何十一11）。
2、埃及——南部大國（亞十10）。
3、巴忒羅——埃及土語，指埃及南部（耶四四1）。
4、古實——稱此名者甚多，本處指埃及南部之一小邦（番 三 10）。
5、以攔——敘利亞南，波斯之東的一處地（創十22）。
6、示拿——即巴比倫（耶四11）。
7、哈馬——又名哈抹、亞蘭一區在利巴嫩之北（賽十9）。
8、眾海島——指地中海沿岸及其諸海島（賽廿四15）。
三、第13〜14節 安內攘外。
1、第13節 指對內——以法蓮支派為首的北國，和以猶大支派為首的南國，從此不再互相嫉妒，也不再互相擾害，彼此和睦，其它支派也受惠。
a.以法蓮必不嫉妒猶大——嫉妒的就必消散（結卅七22）。
b.猶大也不擾害以法蓮——擾害的必被剪除(耶三18）。
2、第14節 指對外——北國以法蓮所率領的十個支派，
和南國猶大所率領的兩個支派，聯合起來向西飛，撲在非利士人的肩頭上，把他們壓倒，這十二個支派又聯合起來往東，一同擄掠以東人，摩押人和亞捫人，伸手按住他們，使他們順服，
這些民胃是拜偶像淫亂之邦。
a.飛撲在非利士人的肩頭上（代下廿六6）。
b.―同擄掠東方人（但十一44）。
c.伸手按住以東人（民廿四18）。
d.伸手按住摩押人〈耶四八40）。
e.使亞捫順服（番二9）
四、第15〜16節 主必除去障礙為餘民留路。
1、第15節預言主必拯救百姓，這一小節是比喻，好像當年神拯救以色列民出埃及及時，經過紅海，神使海水分開枯乾，百姓安然渡過，而埃及追兵則全部淹死在海中（出十四15 〜30）。
“使大河分為七條”這大河指伯拉大河〈啟十六口）。提到這伯拉大河要變幹，指除去攔阻，要給那從日出之地所來的眾
王預備道路。總之，這一小節，預言主把百姓從罪惡中拯救出來，脫離撒但權勢。
2、第16節指以色列民經過大災難，那些悔改信主的餘剩之民，主必為他們預備一條大道，通往永生之路，這條大道就是（啟五5 ， 9〜10）所說的，猶大獅子的根和被殺羔羊的血。
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