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以賽亞書第十三章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(十三章)(于中旻)
論巴比倫(賈玉銘)
神臨近(賽13章1至22節) (香港讀經會)
無畏的信心(賽十三章1〜22節)
(台北基督之家)
以賽亞書第十三章査讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(十三章)(于中旻)
神的勇士
我吩咐我所挑出來的人，我招呼我的勇士（賽一三：3）
我們常想，神所揀選，所使用的人，必然是與眾不同，是聖潔或有智慧能力的人；這想法當然很好，不過，那只是人的理想，不一定是神的方法。看神的話怎麼說：
我吩咐我所挑出來的人，我招呼我的勇士，就是那矜誇
高傲之輩，為要成就我怒中所定的。（賽一三：3）
更叫我們驚奇的，是神“挑出來的人”，正是揀選的同一個字，是“分別為聖”（sanctified）的意思。
“矜誇高傲”並不是甚麼稱讚的話，就是加在勇士身上，也不是可羨慕，敬佩的。但他們卻是神使用的。
神使用那惡人，有祂特定的目的：“為要成就我怒中所定的”。原來巴比倫因為富強而驕傲，行惡得罪神，以為是憑自己的能力，和他們偶像的保佑，就能以征服列國，就向神強項悖逆起來。驕傲的人，神以驕傲待他，必要使他“受應得的報應”（詩九四：2）。神藉祂的僕人預言說：
我必激動瑪代人來攻擊他們。…
巴比倫素來為列國的榮耀，
為迦勒底人所矜誇的華美，
必像神所傾覆的所多瑪蛾摩拉一樣。（賽一三：17,19）
奇妙的，在先知以賽亞預言的時候，亞述是當世的霸權，巴比倫還低微，並不為人注意；但先知不僅得神啟示巴比倫的興起，說到神要用它來管教以色列人，甚至看到它被神借用之後，要被瑪代所傾覆。這顯明神的全知，祂有至高的權能，凡祂所命定的，必然會成就。
人是多麼的敗壞。神照祂自己的主權，使國際形勢轉變，猶大得以安寧，形成頗為富強的小康局面。可惜他們就驕傲起來，神就用高傲矜誇的巴比倫，來攻打擄掠他們。巴比倫的惡性也顯露出來。尼布甲尼撒王“心高氣傲，靈也剛愎，甚至行事狂傲”，受了神的警告，就謙卑悔改了；但他的後人卻仍不自卑，向神狂妄，結果，“被稱在天平裏，顯出虧欠”，國歸於瑪代波斯。（但五：18-28）
人最大的毛病是矜誇高傲，以為自己能作甚麼，神雖然一時容他，用他，還是被神打下去。世界的大國，君王的威權，在神的手中，也都如泥土，不能夠強項。我們在神的面前，該如何謙卑，不要妄想向神剛硬而能亨通。
論巴比倫（十三、十四章，二十一章一至十節）
以賽亞亦為列國的先知，如阿摩斯（一二章）、耶利米（四十七至五十一章）、以西結（二十五至三十二章），皆預言列國的光景。前數章言猶大國的事，亦連帶論亞述國的事，後亞述國而興者，即巴比倫，且巴比倫占亞述之地，而疆域大展，因而驕傲、叛逆神旨，故先知以賽亞預言其受罰，其所預言巴比倫之事，在預言猶大的事以後，可見所說乃由神的默示。以在巴比倫興盛時，必無人能想其敗壞，是本處所記，必確由神的靈感，將日後必成的事，預先指示他的僕人以賽亞。但巴比倫自古以來，為拜偶像最盛之地，如創世紀第十一章起，即說示拿地（巴比倫）的色塔（此塔上多刻當時偶像的名字），一直到啟示錄的末了，還是論巴比倫的偶像，所以巴比倫是世界宗教的代名詞，解聖經者，或以本處所言，有三個巴比倫。
一、當日可見的巴比倫
即先知以賽亞所預言當時的巴比倫國，神雖借巴比倫國刑法他的以色列，但巴比倫亦不免于刑，本處所論，即巴比倫受罰的事。
1、傾覆的城（十三2~22，二十一1~10）；考此二處聖經所載，皆是預言巴比倫的傾覆（十三19，二十一9），也皆是說借瑪代人的手（十三17，二十一2），且皆是在以色列人已經被擄以後的事，此乃先知一而再的預言巴比倫的敗亡，是不能免的。如按十三章的次序，首言有重大的軍兵要來攻擊巴比倫（2~5），繼言巴比倫遭兵禍時的慘痛（6~18），再言城邑的傾滅（19~22）。于此段預言當中：（1）足顯巴比倫實為榮耀的大國（2、19）。即大象的金首（但二37~38），為列國的主母（四十七5），是天下所稱讚的（耶五十一14）。（2）確切的說巴比倫榮耀必要失去，必將成為荒場，無人居住，因其為野獸居所，甚至以畜牧為生的亞拉伯人，也不在那裡支搭帳棚，此言日後果成事實。（3）言其敗亡的時日已鄰近。「他的日子必不長久」，亦不過二百年後，此言果驗，奇哉！當以賽亞講話時，巴比倫尚未興盛，而先知竟預言他敗亡的事，此非靈感的鐵證嗎？
2、失敗的王（十四4~23）；按巴比倫的政權，乃是大像的金頭，是超乎各國以上的。所以列國多在他的政權以下，不堪其苦（6）。因此強權無敵的大王一失敗，列國皆歡樂全地得安息（7~8）。其所以敗亡，無非因驕傲所致（13~14）。言其「要坐在聚會的山上，在北方的極處」，其意即欲與至高者同等，因巴比倫人以北為尊，以南為卑。當時人想極北有高山，此乃首神的座位，言其「要坐在聚會的山上」，即驕傲已極的話，顯然以自己比首神，能坐高位，故不能不因之而失敗。至於所言失敗的王為誰，此固然可說是用神殿內的聖器，放飲無度，僭越神權，因而當夜即背殺的約伯撒王。也可說是巴比倫王的總稱，即指所有巴比倫王而言，其中最要者即尼布甲尼撒，因他就是那位權勢最大，驕傲沖天，也是曾製造自己的大像，令國人皆崇拜的（但三）。于他失敗墜于陰府時，在陰府中也有特別的舉動，乃以大惡人沉淪地獄時，他的刑罰決不能與常人平等，這也是必然之勢。
3、得救的民（十三12~16，十四1~2）；即餘民雖少終必得救（十三12~16），使他們都返歸故土，再立為國（十四1~2），此亦以色列的歷史，已經應驗的事實，即耶路撒冷荒墟七十年已滿時（耶二十九1至10；但九2），以色列的餘民必群然賦歸，此事於以斯拉尼希米等書群論之，固不多述。
二、曆世不可見的巴比倫
考聖經中，每以埃及為世俗的代表，神召他的子民，出離埃及，即言信徒當離開世俗。又以亞述尼尼微為世界權榮的代表，神一而再的言懲罰亞述與尼尼微，即言神如何廢除屬世的權榮。更以巴比倫為腐敗宗教的代表，本處言上主如何傾覆巴比倫，亦即所以傾覆世界腐敗的宗教，而令少數的真信徒，得蒙拯救之意。
1、巴比倫之由來；聖經首次言及巴比倫之名，即論其如何傲慢上主，要造一座色塔，高及於天，塔的每層皆刻著當時所拜各種偶像的名字，是顯然表示其
悖逆的態狀。推其如此悖逆的原因，無非因巴比倫即撒旦的座位，為撒旦的根據地，如天使對先知撒迦利亞所言，要將罪婦遷至示拿地（即巴比倫），在那裡將他安置在座位上，歷來巴比倫為事奉偶像極盛之地，如巴別台、比勒塔、尼布甲尼撒所建六丈高的金像，皆是那地拜偶像最著名之事，似此種種的舉動，無非由於撒旦作俑，其顯然的表像，就是罪惡，所以聖經常稱其為大淫婦（啟十七5），即表示全地居民的形狀（亞五5~11）。
2、巴比倫的行作；有形的巴比倫，即有政權的巴比倫國，攻擊神的聖城，擄掠神的子民，而無形的巴比倫也是攻擊教會，敗壞聖徒為能事。希伯來原文，巴比倫即巴別（Babel），釋即擾亂之義，是不但擾亂人的口音，實乃擾亂人的信仰，敗壞人敬事上主的誠意。如居在新世界的挪亞子孫，即巴比倫而退化；以色列人甫至迦南地，即以巴比倫的美衣而傾踞。聖經中所述巴比倫的各章節，皆是曆言其如何敗壞教會，妨礙聖徒，反對上主的工作，甚至將神的子民擄去，為他的子民。於啟示錄書，亦詳言其誘惑或羔羊的新婦，而陷神民於不義。總言我教中曆世以來的勁敵，就是巴比倫，近年來擾害教會，破敗聖徒信仰的，也無非是巴比倫的惡酵，即屬乎世人理想的假道理，我信徒可不深以為鑒嗎?
3、巴比倫的君王；以此世界而論，即巴比倫為首先立王之地，如聖經明言甯錄首先于巴比倫自立為王，此即巴比倫的首惡，以上主決不欲世人裡王，將他的權柄與榮耀奪去。以黑暗世界而論，那從天墜落的明星，即是那空中掌權，管轄幽暗世界的君王。或謂北極的空處，古時曾有一明星，後世再不發現，乃以該明星以隕落的明星，即天使隕落的表像，以天使自天隕落，成為幽暗世界的君王，此情此況，實較可見的巴比倫王的隕落，尤堪痛惜。
三、末世重建而覆敗的巴比倫
考聖經所言，似乎巴比倫已傾覆，不能重建（賽十三19~32；耶五十一24~26,62~64），所言巴比倫末日的光景，僅按靈意一方面言，不能按行事方面言。但看世界的趨勢，並聖經另一方面的預言，或謂不但按靈意論那不可見的巴比倫，即代表腐敗宗教的巴比倫，迨至末時必威權大震，令萬國喝其毒酒；即就形式而言，那可見的巴比倫，亦即有關政治的巴比倫，也當重建。或謂尼布甲尼撒瘋狂之年（七年），即代表巴比倫荒蕪之年（按聖經計算時日之法，每以一日當一年計，七年共有二千五百二十日，可作二千五百二十年解），過七年後，巴比倫王複其權位，亦即表示自巴比倫傾覆，至巴比倫重建，當為七年之日數化為年數，即兩千五百二十年。果如所言，巴比倫重建之年，當去此不遠了。
近日年來，人多注意其地，且已尋獲巴比倫的舊址，更已有多人，提議重建築，如啟示錄書的預言或將應驗，毫髮不爽。某教士言，考巴比倫之地點，確為世界適中之地，為交通便利之所，將來萬國有交通政治之總機關，當然必設於巴比倫，則啟示錄書所言，「萬國飲其毒酒」的話，即應驗了。看今日世界的繁華，日盛一日，將來萬國交通的中心點，其富饒榮盛可想而知。但物質世界越進步，道德觀念越退化，則啟示錄十八九章所言，想必為將來的事實。
至於巴比倫城重建之意，非必有堅固的城垣。世界各大城，多視此為交通便利的妨礙物，故前有城垣者今多拆毀，則所說的重建，或指巴比倫勢力的澎漲，權榮的擴展而言，並非以聖經所說巴比倫不復重建的話，落了空。致已往的歷史，知道聖經的話，確已應驗，但及至末時，又有何等特殊的建設，亦是聖經中的明言，吾人對此不得有所誤會。
1、論末時的巴比倫城；末時的巴比倫城，考之聖經，顯然有兩方面：（1）宗教的巴比倫。我們考查聖經，知巴比倫自古為異教最有勢力之地，迨末時擾亂真理，迫害教會的，就是巴比倫的勢力。啟示錄言，始終征驗此事，于第十七章所說的大淫婦，即已敗壞的教會，此時亦有假先知，活偶像，並一大罪人出現，基督的真教會，必遇大逼迫。（2）政治的巴比倫。按但以理書大金像十腳指，即十個國度，將來此十國必各如原有的疆界自成為國，均歸「那獸」的權下，他必將眾王聚集于哈米吉多頓（啟十六16），在上帝全能的大日，會合爭戰（啟十六14）。此時宗教的巴比倫，被政治的巴比倫所滅（啟十七16）；而政治的巴比倫必為主所毀滅（啟十九19~21）。以到末時，主的國必如自天而降，非經人手所鑒的石頭，打在像的十個腳指上，像即粉碎，化歸烏有，這打像的石頭，即變成一座大山，充滿天下。
、論末日的巴比倫王；按本處所言，巴比倫王隕落的光景，適驗于末時的巴比倫王，就是為撒旦代表的那個獸（但七8；啟十九20）。但時日一至，那驕氣沖天，願意與神同等的（賽十四13、14；參帖後二4），必將投入陰府，迨他投入陰府時，因他曾為幽暗世界的大首領，甚至「令陰府震動來迎接他，驚動了世曾為受領導陰魂，並令那曾為列國君王的均都起立」（賽十四9）。想必大罪人墮落陰間時，較比尋常人總有不同的舉動啊。
神臨近(賽13章1至22節) (香港讀經會)
祈禱： 神啊，讓我曉得你的震怒，仰望你的憐憫。
以賽亞書第13-23章是一個大段落，先知在這部分的經文述及神在世界的主權──萬國最終都要服在神的審判之下。可以說，這十一章經文是神藉先知所宣告的一部「列國衰亡錄」。
1. 怒中所定（1-5）：雖然本章第1節指出下文是「論巴比倫」的說話，但是第2-16節更像是第13-23章整段論述的總序言，當中說明了神對罪惡所發的烈怒。由第17節開始，先知才正式從巴比倫說起，然後對列國逐一作出論述。
「貴冑」（2）是指充滿罪惡的列國政權。國與國之間的爭戰，原來都有神的掌管在其中，是神審判列國的歷程。神要興起勢不可擋的戰鬥隊伍（3），他們漫山遍野、浩浩蕩蕩、鋪天蓋地而來，要成就神在烈怒中對罪惡權勢的審判（5）。借著「豎立」、「揚聲」和「招手」（2）等字眼，先知要顯示出神的審判快要臨到。
2. 烈怒之日（6-16）：對於邪惡的權勢而言，「耶和華的日子」（6、9）就是它們的末日。在這日子，神必然儆惡懲奸，審判將要出現，邪惡的權勢絕不能避免被殺滅的命運，到時它們就像產難的婦人必然經歷疼痛一樣（8）。神是創天造地的偉大主宰，所以相對於祂的權能作為，世上一切事物也變得「日月無光」，甚至連日月星辰也是黯淡的（10）。
3. 論巴比倫（17-22）：第一個被神點名批判的國家是一代世界霸主巴比倫。她的下場就如同昔日兩個古城──所多瑪和蛾摩拉──一樣，要迅即被滅絕（19，另參創19：23-29）。先知指出，那裡壯麗華美的宮室，要化為走獸出沒之處，而遊牧之民到時也不會走近那地（20）。
本章經文充滿了戰慄的氣息，當中出現了一連串的「我、我、我」，代表了全能的神在烈怒中親自向列國執行紀律。
每一個信靠主的人在迎見神的日子，都可以得到祂的賞賜，而所有邪惡的人則將要在神的審判中面對祂的烈怒。作為神的跟隨者，我們都渴求神的同在，為此，我們要怎樣預備好自己，以致可以享受與神同行的福氣和喜樂？
無畏的信心(賽十三章1〜22節) (台北基督之家)
以賽亞書十三章1〜22節
先知以賽亞得著神關於巴比倫的默示，提到神將要毀滅強權巴比倫(19節)，並且要借著瑪代人的手來執行(17節)。在本章中，提到巴比倫為當時的強權(19節)，但是在先知以賽亞寫作時，當時的強權應該是亞述而非巴比倫，並且當時巴比倫與瑪代是同盟國，並非彼此對立的國家。
以賽亞所宣告的是一百年後的事，這裡讓我們看見啟示以賽亞的神，就是我們現在所信靠的神，是全知的神，祂預知將來世界的發展。不只如此，在第17節說到「我必激動瑪代人來攻擊他們」，如同箴言二十一章1節提到的「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」
神的掌權，小至個人、君王，大至世界的歷史，而神掌管這一切，都是為了成就祂的旨意(4節)。神是不改變的，過去祂如何掌權，今日祂仍然掌權，因此，我們只管將自己獻給這位愛我們的主，好讓我們進入祂那善良、純全、可喜悅的旨意。
當以賽亞領受神的默示時，如同前面提到的，與他生活的大環境是不同的，在他心裡可能會疑惑：巴比倫怎麼可能是列國的榮耀呢？現在最強盛的國家不是亞述嗎？瑪代人怎麼可能與巴比倫反目成仇呢？……種種的疑問。
但是當以賽亞領受時，他就在眾人面前宣告出來，相信神所說的，神必然會成就。也許當時的眾人會恥笑他，但是他就是無畏懼地照神的吩咐宣告。「信是所望之事的實底，是未見之事的確據」(來十一1)。對神的信心，讓人看見事情必這樣成就，求主賜給我們如同以賽亞的信心，信靠祂的話，並且毫無畏懼地行出來。
在聖經中充滿神的應許，但需要我們以信心來回應，甚至需要付上代價。但願意回應的信心根基是什麼呢？就是：愛我們的主，祂是全地掌權的主，在祂沒有難成的事。
回應：
主，讓我們有一顆無畏的心，來回應主的應許，也許需要付上代價，但是求主讓我們看見，全地的主，禰是配得我們如此回應的，奉主耶穌基督的名禱告阿們！
禱讀：希伯來書十一章1節
1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
以賽亞書第十三章査讀(謝家樹)
本書第一章至第十二章，先知以賽亞所論述的中心為猶大國和她的君王，按以賽亞也是列國的先知，從第（十三）章開始一直至第廿三章，共有十一章之多，論及列國之事，神使用這麼長的篇幅，所講論的無非是神對罪惡的審判，但神真正刑罰的目的是什麼？祂的旨意乃是要“更新全地”，如何使這臥在撒但手下的萬惡世界，成為聖潔永存的新天新地，達到祂創造
和救贖的目的。在這裡，神用了十二個國代表全世界所有的國 家和民族，預言在末後的日子，神將要如何審判地上的萬國萬民；那時，神要滅絕一切不信背逆的人，而存留一切悔改的人進入天國，作祂的子民，這十二個國如下：
一、（十三1〜十四23）論巴比倫的默示。
二、（十四24〜27）論神除滅亞述人。
三、（十四28〜32）論神滅絕非利士人。
四、（十五1〜十六14）預示摩押必遭災覆亡。
五、（十七1〜十八7）默示大馬色必被廢棄。
六、（十九1〜25）論埃及的默示。
七、（廿1〜6）預言埃及與古實被擄。
八、（廿一1〜10）論海旁曠野的默示。
九、（廿一11〜12）論度瑪的默示。
十、（廿一13〜17）論亞拉伯的默示。
十一、（廿二1〜2 5）論異象穀的默示。
十二、（廿三1〜18）論推羅的默示。
先知預言對列國論述的重點，首先放在巴比倫國上，按先知論講之時，巴比倫帝國尙未興起，所指對巴比倫的預言，是針對亞述帝國說的，因巴比倫是他們最重要的城市，在主前729 年以後，亞述王也自稱是“巴比倫王”，所以表面上（十三1〜十四23）是論巴比倫，（十四24〜27）好像單論亞述，事實上它們是不可分的，是娜針對亞述人而論的一個單元。
神為何默示先知預言對列國的審判，特別著重巴比倫？原因巴比倫在聖經中為腐敗宗教的總代表，聖經中最早出現此名。
在創世記第十章第10節，挪亞的兒子含的孫子甯錄，在巴別開國，是人類首先立王之地，屬示拿之地，後來他又在附近亞述地建尼尼微城，那一帶統稱迦勒底，主前606年，巴比倫王拿波破拉撒攻取尼尼微城，亞述國從此被倂，拿波破拉撒死後，其子尼布甲尼撒即位，使巴比倫國大大興旺，攻取巴勒斯坦各國，
主前586年，滅亡了猶大。
巴比倫之名希伯來文“巴別”（Babel）意為“混亂”或“擾
亂”，聖經（創十一 1〜9）記載洪水之後，挪亞第四代子孫己遍滿大地，那時天下人的口音語言都是一樣的，他們在示拿平原
用磚建造一座城，又要建造一座高塔，就是巴別塔，想和天公共比高，撒但的始作俑，要顯出其表像，歷來巴比倫為事奉偶像最盛之地，例如尼布甲尼所建高六十肘的金像，立巴比倫省杜拉平原，命通國敬拜，都是罪大惡極。聖經到了啟示錄（啟十七5）稱之為“大淫婦”，最後被神咒詛成為荒涼不能重建（耶 五1）。總之，巴比倫的表微就是撒但的國度和牠的權柄。
讀本（十三）章應與（賽十四，廿一）互相三讀，都是預 言巴比倫之事。
（附注說明：本章前段有兩方面的解釋，一說指全部都是刑罰巴比倫的情形，另一說指巴比倫被神使用去攻擊神所憎惡之民，我們採用後者，因第3節說是神所挑出來的人，要成就神怒中所定的。又：（賽十5〜6）說：亞述是神怒氣的棍，手中的杖，是神打發他去攻擊褻漬的民。）
本章可分三段敘述：
―、第2〜5節講巴比倫，是神用來作成毀滅全地的兵器。
二、第6〜16節 言耶和華的日子。
三、第17〜22節言巴比倫被神使用之後的結局。
壹、第1節 應三照本書第一章第1節，說出：
―、預言者的身分——他是亞摩斯的兒子以賽亞。
二、預言者使命——向神的百姓說預言。
三、他說話的來源——來自神的默示。
四、他所要說的話——論巴比倫及其結局。
（民十二6）耶和華說：「你們且聽我的話：你們中間若有先知，
我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。」
貳、第2〜5節 講耶和華點齊軍隊，用巴比倫作毀滅全地的
兵器。
神先是在淨光的山上成立司令部，“山”在聖經中常常代表神的權威，也表彰神的公義（詩卅六6）。然而這山是淨光的山， 表明它一無有，對環境對人毫無益處，現在神卻用它在此豎立大旗，向群眾揚聲招手，結果神所挑出來的和招呼來的勇士都
是從遠方來的，從天邊來的一輩人，他們都是矜誇高傲之輩，他們好像是大國人民（這些都是指巴比倫人）。神點齊他們好像軍隊，成為耶和華手中的兵器，預備打仗，去成就神怒中所定，為要毀滅全地。
―、神的作為：
1、神揀選的場所——在淨光的山（耶五一25）。
2、作為——豎立大旗（詩廿5）。
3、作法——向群眾揚聲招手（耶五十2）。
4、目的^他們進入貴胄的門（耶五一58）
二、神的定意：
1、神吩―所挑出來的人（耶五一11）。
2、神招呼祂的勇士，就是那矜誇高傲之輦（伯四十11）。
3、為要成就神怒中所定的（賽十5）。
三、神的徵召：
1、萬軍之耶和華點齊軍隊一一預備打仗（珥三11）。
2、山間有多人的聲音——好像是大國人民〖耶五十41〗。
3、有閧嚷聲音——許多國的民聚集（詩四六6）。
四、應召者：
1、這就是耶和華並祂惱恨的兵(耶五十25）。
2、為要毀滅這全地（賽十25）。
3、他們從遠方來（詩七二8）。
4、他們從天邊來（珥二扣）。
三、6〜16節 耶和華的日子
預言神將如何刑罰這世界。賴一切之罪人，那時地上慘狀，人間苦楚難熬。這一段有三次說到“耶和華的日子”，可分三個時期：
―、耶和華的日臨近了（6〜8節）。
二、耶和華的日子臨近了（9〜12節）。
三、耶和華在忿恨中發烈怒的日子（13〜16節）。
―、第6〜8節耶和華日臨近了。
要來的一定會來，神的審判很快就來，祂是全能者，祂一來就要毀滅惡者，在祂審判來臨之前，人的心必先軟弱，都必消化。人們既知道這大災禍無可逃避，就必驚惶悲痛，慘苦疼痛，
好像產難婦人一樣，毫無辨法應付，彼此相對驚看，臉上表情 像火焰一般（雅五1）。
1、人手都必軟弱（耶四七3）。
2、人心都必消化（書二11）。
3、他們必驚惶悲痛（王下十九26）。
4、他們據愁苦抓住（結廿一7）。
5、他們疼痛好像產難婦人一樣（詩四八6）。
6、他們彼此驚奇相看（珥二6）。
7、他們的臉如火焰（鴻二 10）。
二、第9〜12節 耶和華的日子臨到。
神審判的日臨到，必有極大的災禍發生（瑪四1）。
A.災禍：
1、必有殘忍、忿恨、烈怒臨到這地（耶六23）。
2、般地荒涼（珥三2）。
3、罪人必從其中被隨（箴二22）。
4、天上的縣群娜不發光（結卅二7）。
5、日一出，就變黑暗（摩五20）。
6、月亮也不放光（摩八9）。
B.原因：
1、神必因邪惡刑罰世界〈詩十一6）。
2、神必因罪孽刑罰惡人（詩一二五3）。
C.目的：
1、使親默的狂妄止息（箴十六18）。
2、制伏強暴人的狂傲（詩十5）。
D.定意：
1、神必使人比精金還少（伯廿八17）。
2、神必默比俄斐純金更少(伯廿二24）。
三、第13 — 16節 耶和華在忿恨中發烈怒的日子。
神的忿怒到了極點，真是天怒地怨，人間慘狀（詩一一〇5）
（注意這小段的用詞和形容詞）
1、必使天震動，離其本位（詩一〇二26）。
2、必使地搖撼，離其本位（伯九6）。
3、人必像被錢的鹿，各逃到本土（箴六5）。
4、人必像無人收聚的羊，各歸回本族（王上廿二 17）。
5、凡被仇敵追上的，必被刺死(耶五一4）。
6、凡被促住的必被刀殺(耶四九26）。
7、他們的嬰孩必在他們眼前梓碎(何十三比）。
8、他們的房屋必被搶奪（亞十四2）。
9、他們的妻子必被玷污（王下八12）。
肆、第17〜22節 巴比倫的結局。
最後神說出巴比倫的結局一一這—段的預言，應驗在二百年之後，按當時先知說此預言時，瑪代波斯尙未起，亞述在主
前606年亡於巴比倫，而瑪代波斯亡巴比倫是在主前539年，在猶大亡於巴比倫之後的五十年。
瑪代與波斯聯合，他們的地理位置是在今日伊朗的西北部，地點有三層意義：
1、中央之國——預表神的國，用瑪代波斯之名，完全是—種預表。
2、是按標準的——施行公義的審判，林前六2）豈不知聖徒要審判世界麼？若世界為你們所審，難道你們不配審判最小的事麼？
3、是我的衣服——預表神的作為，（詩九三1）耶和華作王，袍以威嚴為衣穿上，和華以能力為衣，以能力束腰，世
界就堅定，不得動搖。
―、第17〜18節 瑪代人的興起。
言瑪代人被激動起來攻擊巴比倫，他們的目的不是為財富，完全是擊打巴比倫的精壯——“弓”指為首者的權力（耶四九35），“少年人”指強烈的抗拒者，“婦人所生及孩子”
指精力旺盛者。
1、瑪代人的目的：
a.不注重銀子。
b.不喜愛金子。
2、瑪代人的攻擊：
a.方法——用弓擊碎他們。
b.目標——（a）少年人。
（b）婦鄉生的。
（c）孩子。
二，第19〜22節上 巴比倫的榮美必將毀滅。
巴比倫在主前六百前後，征服了巴勒斯坦所有的國家，武功煊赫一時。他們所建的皇宮是一所十分華美的城市（但四29〜 30 ），被稱之為“空中花園”，是古時世界十大奇景之一；但神說，必把它毀滅，要像所多瑪、蛾摩拉一樣(創十九23〜28）。 歷史告訴我們，主後七世紀，巴比倫已完全荒廢，直到今天，
巴比倫仍然未倉鍾建。至於所多瑪、蛾摩拉，早已遺跡難尋。
1、其內必永無人煙，世世代代無人居住(耶五一43）。
2、亞拉伯人也不在那裡支搭帳棚，牧羊的人也不使羊群臥在那裡(耶五十39）。
3、只有曠野的走獸臥在那裡，咆哮的獸滿了房屋（耶五一 33 ）。
4、鴕鳥住在那裡，野山羊在那裡跳舞（耶五一37）。
5、材狼必在他宮中呼號，野狗必在他華美殿內吼叫（啟十 八2）。
三、第22節下 巴比倫必快速受罰
最後，神用肯定的語氣宣告，巴比倫受罰的時候臨近，他的日子必不長久——巴比倫的歷史，從興起至敗亡，前後不過百年時間，他的榮耀華美，正像草上的花而已，（申卅二35）他們失腳的時候，伸冤報應在我，因他們遭難的日子近了，那要臨在他們身上的，必速速來到。
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