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以賽亞書第四十二章短篇信息 目錄： 以賽亞書箋記(四十二章)(于中旻) 異邦之光（四十二章一至十七節）(賈玉銘) 選民蒙恩（四十二章18節至四十四章）(賈玉銘) 僕人之歌序曲(賽四十二1~9)(林明貞) 壓傷的蘆葦(賽
四十二1-4)(佚名) 我耶和華憑公義召你(賽四十二5~8)(佚名) 基督，使律法為大的救主(賽四十二18-21) (佚名) 成功與失敗僕人之對比(賽42章) (香港讀經會) 讓神帶領(以賽亞書四十二章1〜17節)
(台北基督之家) 清心的人(賽四十二章18〜25節)
(台北基督之家) 以賽亞書第四十二章查讀(謝家樹) 以賽亞書箋記(四十二章)(于中旻)
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當以色列人被擄到巴比倫的時候，有許多心靈的創傷，他們失去家園、土地，和國家，現在居住在被擄之地。他們還面對宗教上的挑戰，亡國、大衛王朝終結、聖殿被毀，是否表示神的能力有限制？巴比倫的勝利，是否表示巴比倫的神明比神偉大？巴比倫人一直強調由於他們的神明很偉大，所以才使得巴比倫軍隊攻無不克，每戰皆勝。他們是否要放棄信仰耶和華神，而接受巴比倫人的宗教？這些心靈的創傷，需要撫慰；宗教上的挑戰，需要保證；先知因此被蒙召來向被擄之民傳達安慰和肯定的信息。
相信祂是位不折斷壓傷的蘆葦，不吹滅將熄的燈火的主，敞開心向祂訴說，讓祂安慰，把我們從憂傷中釋放出來，相信我們必能如同這位皮雕藝術家那樣，心靈得著平安，走出憂傷。 這位僕人也是一位在世上主持公道的人，在舊約公道的涵義不僅是公平，因為公平可能會陷入齊頭式的公平，而造成另一種不公平。舉個簡單的例子來說，如果大家所繳納的健保費都是一樣的，可能會造成較為貧困的民眾繳不起健保費。舊約所講的公道，是站在弱勢者這一邊，去扶持他們，去幫助他們。所以我們看到以賽亞書42:7談到這位僕人「將開盲人的眼睛，領被囚的人出監獄，使黑牢的中的人得見光明」。盲人、被囚的人、黑牢中的人都是弱勢者，這位僕人扶持、幫助他們。
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壓傷的蘆葦(賽 四十二1-4)(佚名)
I 標題
A. 一個高官的故事
沒有人不羨慕他的－約四十歲，相貌軒昂，在政府一個異常特別的部門擔任主管職位，月入不計房屋津貼是七萬多港元，有一個美麗的太太和嬌俏可人的女兒。人人都認為他具備了城市生活的幸福條件－那幾個月他常咳嗽，開始的時候胡覓買些咳藥水來服，藥性過後情況更壞，咳的時間長，胸隱隱作痛，有一兩次還有和著血絲的痰咳出來。
他去看醫生，又照X光。醫生建議他由專科醫生作徹底檢查，終於証實是患了肺癌，而且有擴散的跡象。
他感到整個世界都塌下來一樣，心中吶喊︰「為什麼會這樣？我又不吸煙不喝酒，為什麼要我染上這不治之症？」回到家裡，他把這消息告訴妻子，她摟著他哭了一會，晚上還跟他出外吃飯，說是散散心。但接著的日子就奇怪了，他妻子開始拒絕陪他到醫院︳在家裡也很少跟他說話，他在客廰看電視的時候，她便在廚房忙著，而且晚上總有理由不會同一時間休息。
一個半月前他開始接受化療，整個人都給攪跨了。頭髮脫落，口腔潰爛，吞嚥困難，他瘦了十二磅︰昔日軒昂的氣慨不見了，他只能佝僂而行。就在這時他妻子向他「攤牌」(作出最後)的表態，說要離他而去，因為她接受不了這種情況。因著他現今自顧不暇，因此她會帶著女兒離去，至於女兒日後的撫養則交給法庭判決。
他心想︰「這下子完了，什麼都沒有了﹗沒有了健康，沒有了家庭，什麼都沒有了﹗」他拒絕再接受他療，也不願再到教會，最後他想到目殺，好終止這一連串的惡夢。一個無法入睡的晚上，他坐起來，漫無目的地拿起床頭幾上的聖經，無意中就到以賽亞書四十二章第3、4節的經文
3 壓傷的蘆葦，他不折斷；
將殘的燈火，他不吹滅。
他憑真實將公理傳開。
4 他不灰心，也不喪膽，
直到他在地上設立公理。
海島都等候他的訓誨。
他頭頂像給狠狠的敲了一下，恍然有悟，知道消極放棄只會叫自己更不幸，沉冤更難昭雪。他決定收拾潵漫心情，再戰下去，因他要等候神的公理，等候祂的昭雪。
B. 幾點釋題
1. 按神創造的旨意，是要人舒適又安全地生活，因此天災人禍都不屬神創造的原意。這也是為什麼人遭棋禍時會要求公理、要求昭雪。
2. 但因著罪惡的污染，也有些不是源於人為的錯誤，使人今天的生命滿了痛苦。就像那位患癌的高宮，本來是平安又幸福的生活，一下子就崩潰了，由一個什麼都有的人，變成一個甚麼都沒有的癌病人。不僅現在沒有了健康、妻子、兒女，也沒有將來。因為醫生認為他只有三到六個月的壽命。若說他是一梱傷的蘆葦，相信他自己也不會反對。
3. 「壓傷的蘆葦，祂不折斷。」在基督教普及的屬靈文化中，是個常見的題目，它有很美的意境，有非常貼心的安忍，而且也符合基督教的信仰，與很多基督徒的經驗吻合。
4. 但在聖經上它本來是指甚麼呢？若不細究，我們就不能得有效的幫助，望文生義與一廂情願都不會對一個水深火熱中的靈魂有幫助。但我們若明白了它的原意，下垂的手，
II.經文
壓傷的蘆葦，他不折斷；
將殘的燈火，他不吹滅。
他憑真實將公理傳開。
他不灰心，也不喪膽，
到他在地上設立公理。
海島都等候他的訓誨。
出埃及記十七章8-16節
8那時，亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。9摩西對約書亞說：「你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖，站在山頂上。」10於是約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰。摩西、亞倫，與戶珥都上了山頂。11摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。12但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。13約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。14耶和華對摩西說：「我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了；你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。」15摩西築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」（就是耶和華是我旌旗的意思），16又說：「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」
III.釋經與現代意義
A. 經文脈絡
本段經文是屬於出埃及記第四大分段的其中一部分，主要記載以色列人離開埃及過紅海之後往何烈山的路程。他們第一站是瑪拉和以琳（十五22-27）的食物試驗，神要看他們在物質供應上是否依靠神。跟著就是降嗎哪的經驗（十六1-35），那是神要突顯人心恩怨恨仇而顯出的不感恩，刻意把埃及地吃慣的肉鍋強調（3節），卻把為奴之苦一筆勾消，神說要「好試驗他們」（十六4）。這個試驗，均與他們能否守「律例」（十五25）有關。無論怎樣，時候到了，神就降下嗎哪和鵪鶉來。到了十七章，作者刻意把兩個故事平排，就是以色列人在利非訂為水引起的爭鬧（十七1-7）和與亞瑪力人爭戰（8-16節）。
請注意，以色列人在利非訂安營，又遇上乾旱，他們向摩西說：「給我們水喝吧」（十七2）。本來按字面意思看，這要求是合理的，奇特的地方是，他們並不是期望水的來到，而是滿懷怨恨與不信來「試探耶和華」（十七2）。試探者，試驗也，原文含有「煽動行惡」的意思，即「我提出一要求，看你行不行」，這就惹起神極大的不滿。這裡的試探，跟耶和華在書珥曠野試驗祂子民遙相呼應（十五25）。神盼望祂子民在試驗中能勝過，可以依靠祂；以色列人在利非訂的爭鬧，都希望至終神是不能按祂應許而行，這是「煽動行惡」的意思了。
因為他們在利非訂的不信，神就讓亞瑪力人來攻打他們，解經家認為本段開頭那句「那時，亞瑪力人來」是含有神讓亞瑪力人來懲罰他們發怨言之意。
亞瑪力人是以東族一支派，住在西南巴勒斯坦不毛之地，強悍、殘忍，既熟地形又英勇善戰，他們十分恨以色列人！按人看來，以色列人是全無機會可言，這正是作者突顯摩西舉手禱告的意思了。
由書珥曠野的缺水、缺糧到汛的曠野遇上強悍善戰的亞瑪力人，以色列人都碰上一個能否生存下去的危機，人真正的問題不在能否在這一個或那一個危機可以存活，而是在危機中神的位置到底在哪裡？
人要堵住破口，具決定的一個元素豈不正在這裡？不是這個危機是否太大，而是問：我的神在哪裡？這是人類在掙紮求存的歷史中最基本的問題，摩西面對的是這樣，我們面對的也沒有不同。這是堵塞破口的第一大原則。
B. 神人合作的重要性
要解決你存在這麼重要的問題，單純把一切責任卸給神是沒用處的，正如單靠己力來應付是力有不逮一樣的道理，有效的要訣是神人合作。請你注意作者怎樣在十七章把兩個故事連在一起。
第一個主題是舉杖。在利非訂他們遇上乾旱，神吩咐摩西舉杖擊打磐石（十七5），磐石就流出水來。現在他們遇上亞瑪力人來襲，摩西與亞倫和戶珥則上山，舉杖禱告。甚麼時候摩西的手和杖被舉起，山下由約書亞帶領的以色列人就得勝。甚麼時候摩西雙手太倦了，垂下了，山下的以色列人就被打敗了。作者這樣記載此事，明顯地就是突顯出禱告與得勝的關係。
但請你注意，決定戰爭勝敗的，不是手舉杖所標劃出的空間位置，若然，那就是作者標榜摩西的法力。不，杖的空間位置（是被舉起或放下）並不影響山下的戰情，決定的因素是由舉杖禱告所代表的神的介入，這是有效堵塞破口的真正祕訣所在，也是聯結二故事的第二主題：神的介入。
第三個主題是神人合作。詩人告訴我們：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒」（詩一二七1），好多人以為這節經文是說人是不重要的，最重要的是神，但你看過沒有人的空地，突然間一塊磚一塊瓦就這樣自己重疊，建成一房屋，好像神在那裡獨自建造一樣嗎？你看見了不嚇破膽嗎？不，神從不作這樣的事。詩人在這裡不過是說，無論是建造是看守，神的位置都是最重要的，而同樣重要的是人的努力，神人合作，一起拚搏，那就無堅不摧，戰無不勝了。堵塞破口的第二大原則在這裡。
C. 全民皆兵的時刻
如上言，與亞瑪力人爭戰是以色列人過紅海後第一場戰役，摩西怎樣去領以色列人出埃及，過紅海，進而把法老大軍全淹在紅海下那經驗，一定仍深深印在以色列人的腦海中。但注意啊！好多的不同了。
首先，昨日法老大軍可能全葬身紅海中，但今日的亞瑪力人又在門口了，不要沉醉在昨日的勝利而看不到今日的敵人，正如我們不能因今日的危險，而忘記昨日我們得勝的神今天仍可以叫我們得勝，是一樣的道理。好可惜，我們常是落在上述兩個情況的其中一種，結果給敵人打敗了。我們信徒的真正敵人是魔鬼，他是不下班又不退休的，因此不警醒的人有禍了。
第二，以色列人昨天的戰役是摩西一個人打的，摩西向紅海舉杖，海水就分開，以色列人就走乾地而過，到法老大軍追來，神就叫摩西再舉杖，海水就復合，把法老大軍全淹在海水下（出十四26）。在這戰役，以色列人基本上是旁觀的得益者，他們沒動過半根指頭。現在面對亞瑪力人就不能這樣了。他們要在這一役得勝，摩西帶了亞倫和戶珥上山禱告，而約書亞則在山下帶領以色列人與亞瑪力人爭戰，勝利是這樣爭取得來的。不單是神的參與，也是神和整體人。一方面是一個有效領袖的帶領，另一方面也是全民皆兵，全體投入，有些在前線投入爭戰，其餘在後方作支援和看守，這樣的爭戰會不能勝出嗎？
今天要有效地堵住破口豈也不一樣？無論是商場的或任何地方，我們看堵塞破口太困難，太不可能，那是因為我們只看自己一人在努力，神固然是恆久缺席，同行其他基督徒我們也常看不到，以為由始至終都只有自己一人在爭戰，就算你是強壯如以利亞，豈也不會向耶和華求死算數？
就讓我們把這個原則用在商場的IT行業來說吧，自己一個人怎可能應付如此巨大的洪流？那為甚麼不去尋找其他IT行業內的肢體？矽穀今天有專為IT弟兄姊妹開的團契及教會，裡面有非常資深的IT人可作請教對象，就算你居住的城市沒有現成的IT團契或教會，自己找IT弟兄姊妹來組織一個總算是可能的吧（在一同吃飯的地方留意飯前謝飯的人一定錯不了，找到第一個就可以找到第二個）。組成一新群體之後，推舉最具經驗、在屬靈道路上也是最成熟的人出來做領袖，定期開會討論在工作上的挑戰與難處，以你能在IT領域佔一席位的本領來說，你一定能夠解決信仰面對的困難。不錯，一個人不容易，一班人合起來就容易多了，起碼說來沒那麼孤單了。這是堵塞破口的第三條大原則。
D. 恆久的警醒
請注意摩西的舉杖禱告，是很長時間的，是整個白晝直到日落時分（參12節），當中一定有疲倦沉睡的時刻，摩西就充分利用同工一同守望的原理，他要戶珥和亞倫分別托著他的左右手來禱告。
值得注意的是摩西的杖，首先光是它的出現不能叫以色列人得勝，它必須是拿在摩西的手中，然後向天舉起，它才有效。第二，不是一舉起禱告就有效，乃要舉起很長的時間，期間要不斷地禱告，不能沉睡。第三，舉起杖禱告是可以有同工，也需要有同工，摩西的舉杖禱告才生效。為一個地方守望和堵塞破口，成功的決定因素在這裡。
有時我們在聖工上，無論是前線的直接參戰，或後方的守望代禱，我們太著重一個領袖的恩賜與才能，卻把自己的責任忘卻了。不知道就是強於摩西，他的手也有疲倦沉重的時候，這時若有任何一個人（不一定是亞倫、戶珥這等有頭有面的人），只要是能在兩邊扶著摩西的手，就可以在這一場爭戰上派上用場，你在你的工作岡位上要發揮堵塞破口的責任，也是如此。只要彼此搭配，各盡本分，你一定知道破口在甚麼地方和堵塞的方法。這是堵塞破口的第四大原則。
E. 同行風雨路
解經家一直為一個問題爭辯不休，到底具體點地說，為甚麼摩西舉杖禱告，以色列人就得勝？說「禱告可以叫人得勝」並沒有幫助，因為並不增加瞭解。同時可以明白的是，禱告並沒有立刻邀請到天軍下凡，把亞瑪力人打個片甲不留。再者，就算摩西舉手舉杖禱告，以色列人也要爭戰良久才勝，因此回到起初的問題，到底為甚麼禱告會叫以色列人得勝？
歷來解經家想過好多理由，覆述是不必要的繁瑣，就單說個近代較多人認為是有意思的。不過在講出這看法之前要先交代一點，那是為部分人較弱之良心說的，尋找一個較近自然方法來解釋，不等於說這方法是拒絕屬靈的解釋的，即是說，我們亦可接納禱告可叫人獲神助，而較自然之解釋不過是在人看不到的神助之法上，多加一個人能明白的解釋而已。因為神助與人力的合作，正是這一次戰勝亞瑪力人的最核心教訓（參上）。
最自然又是較多人接納之法，就是每當摩西、亞倫、戶珥在山頂舉杖禱告，山下之人看見他們的領袖站在山之峰，舉手為他們禱告，他們就大得鼓勵，更加奮勇爭戰，如獲神助，因而得勝了。
怎樣在自己的工作岡位上堵塞破口？管他是商場還是戰場？假如一個被民眾選出來的領袖在每一挑戰面前，都是上下一心地共同進退，下面被帶領的人就算面對破口也不會覺得是絕望。假如被推舉出來的領袖只負虛名，全無實責或者如今天教會盛行的敗風：虛名多多益善，實責小小驚逃，被帶領的人就會好絕望了。
坦白說，今天那一個岡位是完全基督化到一地步是完全沒裂縫無缺口的？恐怕愈屬教會的、愈屬高層的，缺口愈大，裂縫愈深，結果在十六世紀就引來一場驚天動地的改教運動。何況是今天名利場的商界？
但在一個有責任感的領袖帶領下，信徒看見他們的領袖衣不解帶，席不暇暖，像摩西在山巔的盡責守望禱告，山下的人就爭戰得十分有希望亦有力了。這是堵住破口的第五個大原則。
F. 尋覓靈伴，一起爭戰
讓我們不忘記在摩西左右的亞倫和戶珥，他們明顯地是一夥伴，同心只作一件事，就是要托著摩西發軟的手。若摩西單獨一人舉手禱告，以一個老人家之身，摩西大可以舉多久？按我看，應該不會超出一小時吧（別忘記，是舉杖禱告，你試試舉一小時）！但這場扙要打到日落才分勝負啊，僅一小時的勝利可以算甚麼樣的勝利？
亞倫、戶珥立意聯合起來，作摩西的幫手（名副其實的「幫手」），他們找來一堆石頭，讓摩西坐下，他們各坐在摩西的脅下，一個在這邊，一個在那邊，扶著摩西的手，維持在舉起的狀態，一直到日落，以色列人就大勝，亞瑪力人以為有破口可乘，卻終於招來全軍覆沒，他們就是敗在一對同心合意的靈伴手下。
站在自己工作的崗位上反思，我們難免發現破口處處，有環境的、歷史的、人際的，你說好了，它幾乎都有，而且是真實又痛苦的；我們基督徒站在自己崗位上，真的有羊在豺狼群中的感覺，除了勢孤力弱，反抗無從之外，好容易我們就會向外人表達完全絕望之感。
你說對了，在破口面前，我們的確有勢孤力弱之感，誰會沒有呢？一個人又怎可能抗拒整個行業的傳統？不錯，一個人不可以，兩個人會不會好一點？是的，我是說在同行同業中找一個基督徒，與他結成靈伴，會不會減少一分勢孤力弱之感？
同類相聚是一種必然現象，問題只在我們怎樣利用這種相聚的關係。有人用它來推動無數事工，這樣的相聚關係以教會及機構為主；有人利用這些關係來吐吐苦水或飲飲食食，這種關係以團契的為主，至稀罕的是靈伴 (spiritual companion)，意思是相繫，是為了一起追求，一起實踐基督在我們身上的使命。
自八九民運我就提出這個觀點，以力抗教會時下流行的基督徒之間的朝九晚五關係（即全為了工作與飲食，就像公司的同事關係），靈伴關係因為是一種很深邃的關係，它不單可抗拒歷史的殺戮，平日更可聯成一陣線，一起堵著職業上的破口。
在你嘗試這一建議之前，請不要再說在你那行業，堵著破口是不可能的。這是堵塞破口的第六大原則。
G. 耶和華尼西
最後一個大原則是耶和華尼西（15節），它也是一個最具決定性的原則，且聽我道來。
摩西得了亞倫和戶珥的幫助，繼續在山峰舉杖禱告。約書亞在山下與亞瑪力人爭戰，戰況可真激烈啊，由白晝一直打到黃昏日落。約書亞與以色列民因著山上舉起的杖和禱告，心中大大得力，因此能奮勇爭戰下去，終於在一天完結的時候把亞瑪力王殺掉，亞瑪力士兵因見王死了，軍心必潰，士氣大傷，也就無心戀戰，約書亞乘勝把許多的亞瑪力人殺掉，以色列大獲全勝，神對摩西說：「我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹」（14節上），並且吩咐摩西要把此事記在書上。（14節下）由此句話看，我們有理由相信摩西已開始寫他的摩西五經了。
接著，摩西做了一件十分重要的事，他築了一座壇，起名叫耶和華尼西，意思就是說，「耶和華是我的旌旗」（15節）。這是以色列人戰爭的祕訣，也是基督徒今天戰爭可以得勝的原則。
不是靠人強馬壯，也不是因為我們有計謀策略，而是主耶和華要幫助我們，祂是我們的主帥。只要伏在祂旌旗的帶領就可以得勝，正如昔日以色列人面對亞瑪力人這麼強悍的敵人，至終卻把他的王和士兵都殺掉是同樣的道理，摩西明白得太透徹了，是誰叫他們至終得勝？豈不是主耶和華？不僅如此，摩西還把耶和華的決心記下：「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰」（16節）。
這一節有解釋的必要。第一句的「耶和華已經起了誓」，按希伯來文這句又可譯作：「有一隻興起來的手在耶和華寶座之上，它就是攻擊耶和華的手，這是耶和華必要與亞瑪力人爭戰的原因。」
第二句：「必世世代代和亞瑪力人爭戰。」亞瑪力人不是已在那天日落時分給約書亞殺盡了嗎？世世代代哪裡還有亞瑪力人？
明顯地，這句是不能按字面意思來解的，它要按上面那一句來解；甚麼時候有一隻手興起來，加在耶和華的寶座上，攻擊耶和華和祂一切所代表的，就是那一代的亞瑪力人，屬耶和華的人都有責任興起來，在耶和華旌旗下與它爭戰，耶和華會使他得勝。
我們工作崗位上的破口是不是這麼一個亞瑪力人？你要接這單生意，就要行賄，你要平步青雲，就要搞關係，走後門？或說有些地方如娛樂圈，全給黑社會及種種勢力集團操縱，你要在這個圈子活下去，就要做許多有違法紀，違背良心的事，上面種種破口都是真人真事，有弟兄姊妹向我投訴過的。同樣情況若是臨到你，你會怎麼辦？
坦白說，不少基督徒是採取同流合污的途徑，真是危險啊！你存活之法若是有違法紀（如行賄或受賄），法律遲早會對付你，你的下場可能是監獄。你存活之法若有違良心（如出賣尊嚴，陪人睡覺），你必會連自己都看不起自己，覺得一世也不潔淨。問題是：給關在監牢裡，或自己一世都覺得自己骯髒的、不乾淨的，這樣存活又有甚麼意思？
好了，假如你同意是不值得的話，那好辦了，因為我們只剩下一個選擇，就是視之為破口，必須堵塞；視之為興起來對抗耶和華的黑手，必須與之爭戰，你不要害怕，帶領你爭戰的是耶和華，祂是你的旌旗，祂是耶和華尼西，你只管跟隨祂吧，你就會無視任何惡勢力集團，這是堵塞破口的第七個大原則。
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我耶和華憑公義召你(賽四十二5~8)(佚名) |
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創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華，祂如此說："我耶和華憑公義召禰，必攙扶禰的手，保守禰，使禰作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。我是耶和華；這是我的名！我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。" |
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——以賽亞書四十二5-8 |
這段經文是世界上所能聽到的最美妙的話語。這不是人對人，甚至不是神對某一個人說的，而是神對祂自己愛子所說的話。哦，誰能不聽呢？這簡直就像我們秘密捲入神的策劃，站在祂居所的簾外，或藏身於岩石的裂縫裡，傾聽永恆之父對永恆之子的談話。若你在地上偷聽到兩個快滅亡的蟲子的對話，你都會覺得應該珍藏它們，牢牢記住談話的內容。那麼，如果你得以傾聽天國裡的對話，聽見父神說，神子站著恭受，難道你不會側耳聆聽嗎？你難道不會把這些話牢記在心中嗎？
父神告訴神子：（1）父神召祂作這項工作。父神沒有選中天使，而是選中了祂來承擔這個艱難的使命。（2）不要在困難面前退縮。祂將要涉過神烈怒的大洋，但無需害怕："我必攙扶禰的手，保守禰。"（3）父神必須把愛子賜下，作新約的中保。"不論禰對我而言是何等寶貴，"，神說，"我要使禰……"（4）這樣做的好處：祂要光照窮人、瞎子和囚犯的國度。父神在激勵祂。（5）所有這些將給祂帶來榮耀："我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。"
教義：神自己為我們預備救主，並將祂顯明出來；神將歸榮耀給自己。
1． 神自己預備救主。
在這裡祂說："我憑公義召禰。"意思是：我召禰行此公義之事，施行此救恩，以此彰顯我為公義的神。我們可以想像，神環顧全宇宙，看能召誰來完成這項偉大的任務，作所有罪人的救主。祂俯視地球，尋遍所有的受造物，但是"沒有明白的，沒有尋求神的"（羅三11），每個人都有他自己的咒詛要承擔，沒有人能為他弟兄贖罪，因為靈魂的贖價實在太昂貴。祂又環顧精神抖擻的天使們，像是在說：有誰能為我出行此趟差使呢？撒拉弗和基路伯全都站著，用翅膀遮住臉。祂看不出他們中間有誰可以承受無盡的憤怒。他們只是受造物而已，會被祂烈怒的重量壓得粉碎。這些天使也不行。父神再看看自己懷裡，是自己永生的愛子，哦，祂可以作這件事。"我已經得了贖價"（伯卅三24），我已經找到一個大能者施行幫助。我的愛子，"我憑公義召禰。"
要知道基督是何等完全的救主。神沒有選召一個人，也沒有選召天使，而是選擇了自己的愛子。為什麼呢？因為祂發現沒有受造物配作救主。要是基督不夠格，神不會選召祂。神瞭解祂自己烈怒的份量，因此預備了一個全能的脊背來承擔它。驚慌不安的罪人啊，不要懷疑基督的完全。神作選擇基督時，早已瞭解你是罪該萬死。因此祂選擇了一位全能無限的救主基督。啊，藏在祂裡面，在祂裡面你就安全了。
2． 神攙扶救主。
"我必將攙扶禰的手，保守禰。"這裡描繪的圖畫好像是一個父親和他的孩子。當孩子要在黑暗裡走過一段非常崎嶇的道路，或要涉過激流時，他對父親說："我怕摔跤，怕過不了。""別怕，"父親會說，"我會攙住你的手，我會保護你。"這就是父神對神子所說的話。如果我不是在《聖經》裡看到這樣的話，我是連想也不敢想的。
當神召祂的愛子做工時，祂知道這是一項可怕的工作。基督瞭解人數不清的罪惡，因為祂監察人的肺腑心腸。祂也知道神對罪無限的憤怒，看到復仇的烏雲已經在罪人頭上鋪天蓋地地聚集；看到永恆烈怒的豪雨即刻將傾盆而下，永遠淹沒這個罪惡的世界。啊！父神的忿怒在祂眼裡是何等可怕！因為祂從永世以來就只嘗過祂愛的滋味。啊，祂怎能忍受躺在這樣的憤怒之下？！祂怎願意把父的笑顏換成父的怒容？祂怎能忍受為了可惡的罪人的緣故，將父神的愛撫換成祂全能大手的鞭打和劍擊？哪怕想一想都心膽俱裂。神安慰愛子說：雖然那邊的怒海深深，那邊的怒濤洶洶，但"我必攙扶禰的手，保守禰。"
從中我們可以看出基督所受的苦難是多麼可怕，祂甚至需要神的手攙扶著祂。基督自己就是神，祂與父神同等，並不是強奪的，父神所賜祂的聖靈絕無限量："我已將我的靈賜給祂"（賽四十二1）。但所有這些都還不夠，父神必須攙扶祂。啊，想想看，神的羔羊所受的重壓是何等大，所挨的鞭傷是何等深，必須有父、子和聖靈合力的支撐。當祂禱告說："我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。我心裡甚是憂傷，幾乎要死。求禰叫這杯離開我"（約十二27，可十四34）。你們想想祂心裡的痛苦有多深！而父說："我必攙扶禰的手，保守禰。"朋友們，這是何等偉大深切的犧牲！"深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測；祂的蹤跡何其難尋！"（羅十一33）
從中瞭解你們罪惡的深重。基督本身並無罪，祂自己不曾招致神的任何忿怒，祂擔當的所有震怒都是我們的。信徒們哪，你們對自己罪惡的瞭解極其膚淺。哦，看這裡，看神子涉過震怒的深水，而父神攙扶住祂的手！啊，就是只看一眼受苦的基督，也足夠使你們永遠匍匐在塵埃中，永遠也不再開口。啊，難道你們不愛這位如此愛你，甚至為你們僕倒在神震怒的巨浪之下的基督嗎？
你們那些還未歸正的人，看看你的靈魂正暴露在可怕的烈怒之下。你以為自己罪行寥寥無幾，神不會太惱恨你。屬血氣的人都是這樣想的。可是你要睜大眼，看看你頭頂上空的忿怒是何等可怕。就是基督來承擔它時也發抖後退，你能作什麼？你不是神的兒子，也沒有基督那樣的神性，怎麼可能忍受神無限震怒的鞭打和燒灼呢？基督有神所賜的無限量的靈，而你沒有，怎麼可能在祂傾倒而下的永恆烈怒下站立得穩呢？你也沒有神攙扶你的手，神不是你的神，不是你的朋友，祂從來沒有說過祂會攙扶你的手。哎，你怎麼可能涉過永恆無涯的震怒之海呢？天上地下沒有任何受造物攙扶你，你又怎能與神的怒火搏擊呢？
我的朋友啊，因為你的眼瞎了，所以你無所畏懼。基督看見了你面前的一切，尚且戰兢畏懼；你看不見，所以你若無其事。你可以快樂、微笑、安睡、享樂，但你發抖的那一天已在眼前。啊，我有禍了！你怎能在那片怒海的岸邊站穩？你怎能後退，希望有人拉住你的手，又發現希望成空呢？但願你能聰明一點，切記你往後的結局，這樣你就會考慮眼前的事。
從中瞭解神的大手支撐著基督的工作。當父親牽著孩子的手走過暗巷，或涉過急流時，其實表明了他對孩子的行程的關心。同樣，當父神說："我必攙扶禰的手"時，說明父神在參與神子的工作。寫字時，如果你抓住孩子的手和筆，那你就是在幫著他寫字。同樣神攙著基督的手。這項任務既是父的也是基督的。哦，但願我們把所有榮耀都歸於祂！記住："我必不將我的榮耀歸給假神。"
3． 神使基督作眾民的中保
"使禰作眾民的中保。""神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生"（約三16）；"不是我們愛神，乃是神愛我們"（約壹四10）。神不僅預備救主，攙扶祂，而且將祂舍去，使祂成為眾民的救主，照亮外邦人的光。亞伯拉罕把兒子以撒綁住，放在祭壇上，舉起刀，要按照神的命令將以撒獻祭。神正是這樣作的。祂從懷裡放下愛子，舍去祂，任祂被捆綁，作眾民的中保。《聖經》裡再也沒有比這些話更感人的了："神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了"（羅八32）。神子在父神心裡無限寶貴，神無法不愛這全然聖潔和美善的愛子，就是基督。從永恆以來，父心裡就流淌著對祂愛子無限的愛和稱讚。禰真的願意與我分別，把我讓給客西馬尼園和十字架嗎？"使禰作眾民的中保。"罪人在神的眼裡無限醜惡，神無法不恨這叛逆的仇敵。"祂眼目清潔不看邪僻"（哈一13），這個世界在祂眼裡是何等的污濁可恨，世上每一顆心都與祂為敵。禰願意把我舍給這樣一群罪人，這樣可厭的一堆蟲子？"是的，我使禰作眾民的中保。"
從中我們可以得知神對罪人無限的愛。祂不吝惜自己的愛子，這就是愛了。祂願意讓愛子幸福，但祂更願意拯救罪人。祂愛將獨生子抱在懷裡，但祂更愛將罪人也擁抱在自己的懷裡。祂舍去了愛子，是為了接納我們。啊，罪人哪！"我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？"（來二3）
從中我們也得知所有榮耀必須歸神。祂不把榮耀歸給別人。有些覺醒的人視神為一個惱怒的，毫不心慈手軟的法官；而基督才是一位笑容滿面的救主，插身在我們和惱怒的神之間。可是記住了，如果你這樣想，你就永遠也找不到平安。這是在剝奪神的榮耀。你信基督，也當信神。神希望你象尊崇父神一樣尊崇神子，但對神子的尊崇不能超過對父神的敬愛。除非你視基督為神所賜的禮物，瞭解父子在這件事上心意完全相同；你看見神敞開的胸懷中，那預備、攙扶和捨棄獨生子的大愛，否則你永遠也不可能得到平安。
4． 神使基督作光。
"使禰作外邦人的光。"是神讓太陽每早升起，驅散黑夜的陰影；也是神使基督在罪人的靈魂中升起。
（1）人生來就是瞎眼的，對基督的美善一無所知。他們在《聖經》裡讀到有關祂的記載，聽見牧師傳講祂，人們談論祂；可是他們看見祂"無佳形美容，也無美貌使我們羡慕祂"（賽五十三2）；他們有眼，卻不能看。
（2）人生來就是囚在監獄裡，他們服侍各種各樣的私欲和奢望，自私、驕傲、淫逸等等象一條鎖鏈緊緊捆住了他們。
（3）人生來就坐在黑暗的牢房裡。他們被五花大綁，卻看不見他們是被綁著的，對自己的悲慘處境一無所知。他們坐在黑暗的地牢裡，不僅不去努力爭取自由，而且心滿意足。啊，未歸正的人啊，這是你們靈魂怎樣真實的寫照啊！你們瞎眼，關在監獄裡，滿足於黑暗的地牢，還說：我可不這樣覺得，我實在是心滿意足，不求其他。啊，難道這不正證明這經文說的是真理嗎？你們是瞎眼的，看不見你們的慘境。一個瞎眼的人在黑暗裡，當然一點也不覺得痛苦。你被捆住，也不掙扎，只是靜靜地坐在囚房裡。我經常希望你的輕鬆滿足也許能喚醒你，使你覺得這一切都不對勁。
看哪，現在有什麼變化發生："使你作外邦人的光。"這全是神的賜福，恐怕我們很難懂這一點。有許多人，包括基督徒在內，妄想剝奪神的榮耀。當神使太陽升起時，沒有什麼能再去製造黑暗，濃霧輕靄遮不住太陽的光芒，同樣，當神使基督在靈魂裡升起時，那裡就會一片光明。彰顯基督，就是為靈魂作了一切。它喚醒、贏得、吸引、釋放靈魂，又使靈魂成聖。
基督在你的靈魂裡升起了嗎？如果沒有，你就仍然瞎眼，仍然受捆綁，仍然坐在黑暗的地牢裡。你既沒有平安又沒有聖潔。啊，向神去求，向祂呼求，使基督賜給你光。
但是，如果基督已經照耀在你的靈魂裡，你是多麼幸福啊！"從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女"（弗五8）。看是誰作的善工，獻讚美給祂：是主。神使基督在你們的靈魂裡作光，你們就要歸榮耀給祂，只給祂。"我必不將我的榮耀歸給假神"。（1）不要歸功於你自己，不要說，這是我的智慧或我的祈禱的結果。這些都是罪魁不配得的憐憫。（2）不要歸功於牧師，他們經常成為神的器皿，帶領靈魂歸向基督，但他們既不能使太陽升起，也不能使基督照耀靈魂。我們不能使太陽升起，但我們可以指向它；同樣我們可以把基督指給你們看，但不能使祂在你的靈魂裡升起。所有工作都是神的，只有祂才配得所有的榮耀。我相信上述錯誤的歸功大大地阻礙了神在我們心靈中的工作。
求神實現祂的應許，使基督成為萬國之光。對神來說，使基督照耀千萬個靈魂，如同照耀一個靈魂一樣容易。當一個國家在一日之間誕生時，那是祂的榮耀。不要讓祂休息，直到祂在所有的家庭傾倒聖靈，直到萬眾仰望耶穌，在祂裡面歡欣。"這是禰自己的榮耀，神哪，不要將它歸給假神，也不要將禰的稱讚歸給雕刻的偶像。"
聖彼得教堂， 1838年1月7日
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基督，使律法為大的救主(賽四十二18-21) (佚名) |
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你們這耳聾的聽吧！你們這眼瞎的看吧！使你們能看見！誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼象那與我和好的？誰瞎眼象耶和華的僕人呢？你看見許多事，卻不領會；耳朵開通，卻不聽見。耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法為大，為尊。 |
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——賽四十二18-21 |
注意：
1． 給罪人的名字是："你們這耳聾的聽吧！你們這眼瞎的
看吧！使你們能看見！"（第18節）
這些話在這裡是針對拜偶像者說的，但它們同樣也適用於所有未歸正者。你們所有未歸正者天生耳聾，你們聽不見牧師的聲音。他們是守望者，吹響號角，警告人們--他們有受教者的舌頭。但你們"好像塞耳的聾 ，不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語，也是不聽"（詩五十八4，5）。
你們瞎眼。這個詞常被《聖經》用來描寫未歸正者的愚昧。未歸正的傳道人被稱為："瞎子領瞎子"（太十五16）。耶穌曾對一個法利賽人說："你這瞎眼的法利賽人！"（太廿三26）還有，"你們這無知瞎眼的人哪！"（太廿三17）"你卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的"（啟三17）。這是每一個未歸正之人的真實寫照。你看不見自己的靈魂，看不見它的敗壞，它的罪咎，它的失喪和毀滅的處境。你看不見日光，那公義的太陽四射的光芒，祂的美善，祂的光榮，祂的完全："我們看見祂的時候，也無美貌使我們羡慕祂"（賽五十三2）。你看不見自己的道路，不知自己在何處失腳。你的路通往地獄，但你看不見它，也不肯相信。
你們這耳聾的聽吧！你們這眼瞎的看吧！你們那些聾的瞎的，往往是會眾中最不經心的人。你說："牧師沒有什麼是說給我聽的。"你腦中想著別的事，怡然自樂。但是注意了，神在這裡是對你說的："你們這耳聾的聽吧！你們這眼瞎的看吧！"你們那些漫不經心的，愚昧的，瞎眼的，注重肉體享樂的人應該注意，因為神呼召你。神招呼你的時候你不聽，那你什麼時候才聽呢？
你卻說：這話聽起來很矛盾。如果我耳聾，怎麼能聽見呢？如果我眼瞎，怎麼能看見呢？讓神去解決這個難題好了，只要側耳聽，仰臉看。對神來說這根本不是難題。祂曾吩咐以西結對枯骨發預言："枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話！"（結卅七4）約翰也曾向那些象約旦河的石頭一樣的人佈道。就在我們講道時，神通過我們宣講的話語把生命、聽力、視力賜下來。你需要作的就是把你的聾耳轉向神，你的瞎眼朝著耶穌。除了那些耳聾和眼瞎的靈魂，誰能說他今天也許是第一次仰望耶穌呢？
2．所指的對象：
"誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼象那與我和好的？誰瞎眼象耶和華的僕人呢？你看見許多事，卻不領會；耳朵開通，卻不聽見"（第19，20節）。這裡所描寫的每一方面，顯然都是指向基督。
"我的僕人。"這個詞經常用在基督身上："看哪，我的僕人"（第1節）；"我的僕人行事必有智慧；必被高舉上升且成為至高"（五十二13）；"許多人因認識我的義僕得稱為義"（五十三11）；"我在你們中間，如同服事人的"（路廿二27）。祂拿過一條手巾束腰，"取了奴僕的形象"（腓二7）。之所以這樣稱呼祂，是因為祂來"不求自己的意思，只求那差我來者的意思"（約五30）。
"我的使者"。這個稱呼也適用於基督："一千天使中，若有一個作傳話的，與神同在，指示人所當行的事"（伯卅三23）；"萬軍之耶和華說：'我要差遣我的使者，在我面前預備道路；你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿"（瑪三1）。之所以如此稱呼祂，是因為神差遣了祂；祂從神那裡來，帶給罪人有關永生的信息。
祂是完美的："祂是磐石，祂的作為完全"（申卅二4）。
"至於神，祂的道是完全的"（撒下廿二31）。這些話語只有用在基督身上才完全貼切。"祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐"（彼前二22）；"祂無罪"（哥後五21）。祂是聖子耶穌--極其完美的一位--在律法的眼中，父神的眼中，教會的眼中祂都是完美無瑕的："這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人的大祭司"（來七26）。
瞎眼的和耳聾的："誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？你看見許多事，卻不領會；耳朵開通，卻不聽見"（第19，20節）。
這裡描寫祂在世上作工所用的方法。第2節與此很類似："祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。"還有《詩篇》卅八首第13，14節："我如聾子不聽；象啞巴不開口。我如不聽見的人，口中沒有回話。"再有《以賽亞書》五十三章第7節："祂被欺壓，在受苦的時候，卻不開口。祂象羊羔被牽到宰殺之地，又象羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。"
祂對最邪惡的罪人眼瞎。祂視若不見。不錯，如果祂看見祂為之死的那些人烏黑的內心，祂就不會為他們死了。不錯，哪怕祂只看見一樁罪行，也足以把我們丟棄，或回到父神的懷抱。但是，"誰比我的僕人眼瞎呢？"
祂對自己受的苦難視而不見。祂趕到耶路撒冷，好像看不見擺在祂面前的十字架。祂看見它，卻不加注意。祂跪在客西馬尼園禱告，好像沒有看見那些來抓祂的人手裡的火把火炬。"誰比我的僕人眼瞎呢？"
祂耳聾。祂似乎沒有聽見他們殺害祂的密謀，他們的控告，因此祂一言不發。"彼拉多就對祂說：'他們作見證，告你這麼多事，你沒有聽見麼？'耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇"（太廿13，14）。你要聽，要看的，就是主耶穌耐心地為我們忍受這一切。弟兄們，仔細想想祂，研究祂。我們對基督的認識還甚為膚淺，你們那些沒有基督的人根本就對祂一無所知。
3．基督所作的工："（祂）喜歡使律法為大、為尊。"
從某種意義來說，這是整本《聖經》對基督所作之工最好的描述。經上常說祂成就律法。在《馬太福音》三章15節裡說："因為我們理當這樣盡諸般的義。"還有《馬太福音》第五章17節："莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。"而這裡說得是："（祂）使律法為大、為尊。"祂來。是要為神的神聖律法增添光彩和榮耀，讓全世界都能看見並瞭解律法是"聖潔、公義、良善的"（羅七12）。當神在創世時將律法寫在亞當的心上時，已經使律法為大、為尊了。當祂把它寫在最初的人那聖潔快樂的心裡時，就顯明它是偉大、聖潔和快樂的律法。當神從西乃山上頒佈律法時，也使律法為尊為榮。當祂用自己的聲音，以這樣令人敬畏的方式宣佈出來，又兩次用手指把它寫出來時，已足以使它為尊為大，足夠使我們現代違背安息日的人發抖到想要抹殺它了。但基督死時，更是在全世界的面前，把光彩、榮耀、威嚴、偉大都歸給了神的律法。
用祂的苦難
祂用忍受律法的咒詛來尊崇它的聖潔和公正。亞當犯罪時，他否認了律法的聖潔和公正。魔鬼對他說："你們不一定死"（創三4）；他相信了魔鬼，以為神不會讓他死--以為神會從祂神聖嚴格的律法讓步。祂不會這樣作的。難道祂會僅僅因為我們吃了一個果子就毀滅祂親手創造的世界嗎？任何人犯罪，都是唾棄神律法的神聖。當一個人咒駡，或違背安息日，或不孝敬父母，或撒謊，或偷竊時，他都是在自己心裡說：神不會看見的，神不會注意的，神不會因為這件事就把我丟進地獄。他不相信神的警告，不相信神的律法是神聖公正的。如果你們那些生活在罪中的人確實相信你犯的每一樁罪都會召來另一次永恆的鞭笞，使地獄裡的烈火更兇猛地席捲你的身體和靈魂，你就不會這樣犯罪；因此你不尊崇律法，視它為不足掛齒，自我安慰說：神永遠不會把律法付諸實行。因此你的每一樁罪都是在唾棄神，"我向禰犯罪，唯獨得罪了禰"（詩五十一4）。神將祂的兒子送進世界，死在律法的咒詛下，從而使律法為尊。祂承擔了罪人本應承擔的咒詛，被掛在木頭上，從而證明神的律法是不可輕慢的。
當神把魔鬼和惡天使趕進地獄時，就已經以一種非常可怕的方式證明了祂所發警告的真實，祂律法可怕的嚴格。如果神把所有人都投入地獄，也會顯示同樣的真理。但基督在律法咒詛的擊打下垂下祂的頭，就更好地說明了這一點。祂本有著無限的尊嚴和榮耀，"是萬有之上，永遠可稱頌的主"（羅九5）。祂"不以自己與神同等為強奪的"（腓二6），被升為至高，超乎一切稱頌和讚美。神人，祂是世上唯一的神和人，是唯一沒有罪的人。祂是完全的，無罪，沒有犯罪--"聖潔、無玷污、無瑕疵、遠離罪人"，與神無限親近。祂是神自己的愛子，唯一的愛子，從起初就與神同在，祂就是神。自有永有之神的愛永遠流入祂的懷抱。就是祂，來到世上，在律法的打擊下垂下高貴的頭。祂為天使所注視，天使急於目睹那可怕的一幕。萬千世人轉眼眺望各各他山。耶穌死了，為我們受了咒詛，把我們從律法的咒詛下救贖出來。現在全世界都知道神是不可以輕慢的。祂為神聖的律法增添了光彩。天使和天使長看見，也不由顫抖。神既沒有饒了祂的愛子，也決不會饒了別人。
要從中得知，沒有基督的人一定會下地獄。你們那些沒有基督的人，神既然沒有饒了祂的愛子，你們有誰能奢望逃脫律法的咒詛呢？如果你們決心要拒絕基督，就一定要承受地獄。你說你是個有主見，有力量，有財富的人，但是，你不能與神的兒子同等吧？就是祂都沒能倖免。你說自己的罪不是太多，不象其他人的那樣糟糕；但是，基督根本就沒有罪，從不曾犯罪，所有的罪都是加在祂身上，算作祂的。你將受苦，千真萬確！你說神對你一直寬大為懷，多次憐憫你。記住！基督是神的愛子，然而當律法如此規定時，神也沒有饒了祂自己的兒子。你雖是祂右手上帶印的戒指，祂也必將你從其上摘下來（耶廿二24）。即使你是祂的右眼，祂也會把你挖出來。
要學會逃離罪。每一項罪都會受到永遠的懲罰。你現在犯的罪要麼就在基督裡受過，要麼就是你自己在地獄裡承受。為什麼你要把你自己受苦的杯注滿呢？如果你不到基督這裡來，至少你不能倖免更大的定罪。
祂用順從使律法為尊。
祂順從律法，從而給律法的良善增加了光彩。當亞當寧肯事奉魔鬼，不願事奉神時，他說神的律法不好：果子看上去好作食物，又能使人有智慧，於是他吃了。今天每一個罪人也是這樣。當你寧可犯罪，不要聖潔時；當你寧願咒駡，或者違背安息日，或者與惡人為友，而不願以心靈的謙卑事奉神時，你是在說：神的律法束縛人，受它的束縛不好。遵守它，會導致我不快樂。我破壞它時，要比我遵守它時快樂得多。全心全意愛神，愛人如己不好。當基督來到這個世界時，從搖籃到墳墓，祂一直順從神的律法；當神的兒子樂意遵行神的旨意，心裡總是珍藏著神的律法，全心全意地愛神，愛人如己時，就為律法增添了新的光彩，向全世界展示了受造物遵行神的神聖律法時所得的快樂和益處。
基督在宇宙間是最自由的，擁有絕對的自由--可以按著祂自己的旨意作任何事。祂也是最有智慧，唯一有智慧的。祂知道萬物的本性和始終，也飽嘗過天國的快樂。祂從萬世以來就暢飲神之喜悅的河水，享受父神所享受的一切，享受在神面前完全的快樂和神右手永遠的福樂。但是，當祂取了人的本性時，祂從心底喜歡神的律法，神的律法在祂心裡。祂盡心盡意盡性盡力地愛神，又愛人如己，甚至多過祂自己，因為祂為我們捨命。祂順服父母和政府，熱愛神聖的安息日。祂使律法為尊為大，在全世界的面前為它增光添彩，又以一種嶄新的潔淨和光明向無知者展示：遵行律法是受造物主要的快樂。
你們那些成為新造之人的，和愛神的神聖律法的人，要從中學習真智慧。你們所有確實被帶到基督面前的人得以改變成祂的樣式，這樣你就會熱愛神的律法。"按著我裡面的意思，我是喜歡神的律"（羅七22）；"耶和華的訓詞正直，能快活人的心"（詩十九8）。世人說：你們簡直與奴隸無異！你們不能在安息日有一點點娛樂，不能出去散步，或者在一塊兒喝下午茶，不能去舞會或劇院，也不能享受眼目肉體的樂趣，你們是奴隸。我說：基督沒有這些樂趣，祂不想要這樣的樂趣，我們也不想要。祂知道什麼是真正的智慧、良善、快樂，祂選擇了神的神聖律法。祂是萬物中最自由的，但祂並不犯罪。我所求的就是神使我象基督一樣自由："愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳"（詩一一九165）。
4．結果："耶和華喜歡。"
神喜歡基督，神有許多理由喜歡基督。（1）因為祂是祂的本體真象："祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真象"（來一3）；（2）因為祂全然可愛；（3）因為祂受死："我父愛我，因我將命舍去"（約十17）。神以完全的愛愛祂，把全心的愛都傾注給祂，是沒有瑕疵的愛，永遠的愛。
神喜歡所有在基督裡的人。若有人願意摒棄自己的義，接受基督作自己的中保，神不僅赦免他，而且因為祂的義的緣故喜歡你。祂把對基督的愛也傾注在你身上。當我們想到主耶穌尊崇律法的義時，誰能不希奇呢？它是神聖公義的海洋，那些投身於其中的人，將淹沒於神聖的義中。它是光的海洋，包圍著罪人，使罪人完全被遮蓋，從此變得神聖美好，是神非常喜悅的。
邀請
那行出這義的基督邀請你們所有人從中得益。你們那些對此漠不關心的人哪，"你們這耳聾的人聽吧！你們這眼瞎的看吧！""眾人哪，我呼叫你們；我向世人發聲"（箴八4）；祂對你們那些疲乏的人，邀請更懇切："凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來"（太十一28）；
"你們一切乾渴的都當就近水來"（賽五十五1）。如果你今天來就基督，就無需擔心神無限的威榮會除滅你，因為主喜悅基督的義，基督使律法為尊為大。阿門。
成功與失敗僕人之對比(賽42章) (香港讀經會)
祈禱： 神啊，求你先安靜我的心，使我的思想能集中在你的話語上。
在整卷以賽亞書內，有四首「僕人之歌」是描繪一位神的忠僕的，本章第1至9節是第一首，其餘三首則分別記載於49：1 - 6，50：4 - 9，以及52：13 - 53：12。細看先知在詩歌中的描述，我們知道那位「僕人」既不是塞魯士王，亦不是任何一個當時的以色列人（包括先知自己），因為他們都不大合乎詩歌內所描繪的「僕人」形象。直至主耶穌基督降生後，馬太福音的作者便引用了本章第1至4節的經文，藉此表明詩歌所指的是耶穌（參太12：17 - 20）。由此可見，先知筆下的義僕，是指著那位將要來的彌賽亞，亦即耶穌基督而言。只有祂，才能真正地實現詩歌中那位神的義僕之種種特點。
按先知所言，這位神的義僕──彌賽亞──滿有聖靈的力量（1），能扶助有需要的人（3），亦不灰心和喪膽，甚至外邦之地，都得聞由祂所傳出的公理。因著祂那美好的事奉，普世（包括「航海」、「海中所有的」、「海島和其上的居民」、「地極」、「曠野」、「村莊」及「山頂」等，見10 - 11）都要向耶和華神獻上讚美頌揚（13 - 17）。
的。縱使神的律法及啟示明明可見，他們卻是視而不見，聽而不聞。雖然百姓已曾嘗過失敗的經歷，但他們仍未能從中汲取教訓。他們叛逆神，離經叛道，結果招致神的審判。百姓將要面臨國亡家破的命運，他們連同自己的財產都要被掠奪。
既然經文中的那位忠僕是指耶穌基督，我們作為跟隨基督的人，自然要竭力效法祂的忠僕樣式。在內在生命素質方面，我們要倚靠聖靈行事，處事的態度要有信心，不因苦難纏擾而輕言灰心失望；在立身處世方面，我們要培養溫柔的心，體諒別人的痛苦，安慰受傷的心靈。此外，我們又要勤讀福音書中有關主耶穌的言行，倚靠聖靈，學效基督，持之以恆，貫徹始終。這才是我們屬靈生命成長的正確道路。
讓神帶領(以賽亞書四十二章1〜17節) (台北基督之家)
以賽亞書四十二章1〜17節
在前面的段落中，神借著先知說：「看哪！謀士與偶像的工作都是虛無的」(四十一29)。但在這裡，神再次要人「看哪！」，看什麼呢？就是看神應許奇妙的成就(9節)。神要差遣祂的僕人，來成就神的話語。
這位僕人的來到，不像神所興起的征服者，為眾人所矚目，當祂來的時候，祂要默默的完成神的旨意(2節)，在地上設立公理(3節)，而這公理不只關乎以色列，更關乎全地的人類(4、6節)，因為神是凡有氣息的主(5節)。
神要成就的「新事」(9節)，是超過人的想像，祂不只要為雅各申冤(四十27)，不只要讓眾人從新得力(四十31、四十一1)，更要讓全地的人與祂恢復原有的關係。因為這位僕人來，要成為神與人之間的中保(6節)，更成為神與人之間的約(6節)，讓人因祂得著從神而來生命的光(6節)。
這「新事」不只是如此，神要與祂恢復關係的人過著不同的生活。在15節提到「我要使大山小岡變為荒場，使其上的花草都枯乾；我要使江河變為洲島，使水池都乾涸。」這代表供應生命的沃土和水分都會消失，但是這並不意味生命的結束，而是另一種不同生命的開始──這種生命是倚靠神的眷顧、帶領。因為神要帶領他們的是一條奇妙的路(16節)。
這種倚靠的生命，關鍵在於「順服神的靈」(1節)。我們都知道，成就這「新事」就是主耶穌，祂也給我們作了順服「聖靈」的好榜樣(太四1)，成了我們與神之間的「約」。但神成就的「新事」不只是讓我們與祂恢復關係，更是要我們在地上「順從在我們裡面引導的聖靈」，讓祂帶領我們走奇妙的道路，這是神熱切的心(13節)，要我們在地上過著順服的生活，以至於我們能夠不斷經歷神大能的恩典，因祂能叫我們生命裡的「黑暗變為光明，使彎曲變為平直。」(16節)
神的熱心要完成祂應許的「新事」，祂不只是讓我們與祂恢復關係，更是要我們「順祂而行」，如何順從呢？就是順從我們裡面聖靈的提醒，我們都已經得著救恩了，但我們是否順從聖靈，讓神帶領，過著一個得勝的生活呢？這是神熱切要我們去行的。
回應：
主耶穌！謝謝禰成為我們順從聖靈、倚靠聖靈的最好榜樣，主！禰知道我們內心有許多的不順服，求禰施恩，不斷給我們柔軟順服的心，即便碰見老我的剛硬，求主憐憫，擊碎我們的剛硬，好讓我們更多讓禰掌管，照禰美好的旨意行，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書四十二章16節
16 我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。
清心的人(賽四十二章18〜25節) (台北基督之家)
以賽亞書四十二章18〜25節
當神述說完「新事」之後，神提醒人要留心(18節)，但神也指出人最大的問題，在第18節中提到「瞎眼的」是複數，指的是那些與神和好的外邦人(7、19節)。而這些「瞎眼的、耳聾的」，卻能領會、明白，神借著先知述說的「新事」。
反觀以色列，神卻向他發出沉重的呼籲「你們中間誰肯側耳聽此，誰肯留心而聽…。」(23節)，這些神揀選要借著他們施恩的子民，卻不肯聽從神的話，而愛他們的神卻不放棄他們，雖將他們交給敵人(24節)，但神的心意終究是要他們肯聽從，他們卻不肯聽，甚至連火燒到他們的四圍，他們仍不介意，神在他們的心中甚至一點地位都沒有(25節)。
這會不會是我們今天的景況呢？在約翰福音第九章中提到瞎眼得醫治的故事，其中有兩種人，一個是看見神的榮耀並相信神兒子的人，就是那個被醫治的瞎子(約九38)，另一種人，看見也聽見整個過程，但仍不相信的明眼人—法利賽人，為何有這樣的差別呢？關鍵就在於──法利賽人的心，他們覺得他們瞭解神的作為，瞭解神的律法，以至於他們心中驕傲，但在神眼中只不過是在求「自己的榮耀」(約七18)，他們所遵守的只不過是「人的遺傳」，而不是神的心意。
所以，當神述說「新事」時，不是你有多少能力能夠瞭解，而是當我們有「願意」的心時，聖靈就要開啟我們的心眼，讓我們「看見能領會、聽見能明白」。「單純願意」向神敞開的心，就是我們能夠進入神恩典的唯一要求，因為「清心的人有福了，因為他們必得見神。」(太五8)
在我們每天靈修生活中，我們是否常常能聽見神給我們話呢？還是我們信主久了，我們越不能聽見神的話，與神關係越加疏遠呢？我們的信仰生活，只不過是遵守「宗教的遺傳」，而非神的心意，以至於我們「看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見」呢？
回應：
主！禰說清心的人有福了，因為這樣的人必得見禰，但我們的心卻常常失去剛認識禰時那單純的心，主！求禰常常幫助我們，光照我們，不讓我們越走、老我越大，越走、心裡越驕傲，讓我們越走、是對主、對人越謙卑，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：馬太福音五章8節
8 清心的人有福了！因為他們必得見 神。
以賽亞書第四十二章查讀(謝家樹)
本章（第四十二章）可分為兩大段。
―、第1〜17節 言神嘉許的僕人，其中又可分為四小段：
1、第蔔4節神僕的職事。
2、第5〜9節神僕之光。
3、第10〜13節神僕的讚美。
4、第14〜17節 神僕的工作。
二、第18〜25節 言神責備的僕人，其中可分為兩小段：
1、第18〜22節 神的責備。
2、第23〜25節 神的歎息。
壹、第1〜17節 言神嘉許的僕人。
―、勤〜4節 神僕的職事。
神以以色列全民族為一單位（出十九3〜6）。
A.是神的僕人。
1、是神所揀選的（彼前二4）。
2、是神所扶持的（太廿28）。
3、是神心中所喜悅的（太三17）。
B.是神的恩賜——神已將祂的靈賜給他（約三34）。
C.神僕人的職事——必將公理傳給萬邦（賽九7）。
1、僕人的態度。
a. 他不喧嚷，不揚聲（詩卅七7）。
b. 也不使街上聽見他的聲音(詩十九2〜3）。
2、僕人的面、
a. 壓傷的蘆葦，他不嫌（伯十三25）。
b. 將殘的燈火，他不吹滅（伯卅24）
3、僕人的行事。
a. 他憑真實將公理傳開（詩廿二30）。
b. 他不灰心（加六9）‘
c. 他不喪膽(林後四1）。
4、僕人的忍耐。
a. 直到他在地上設立公理（詩七二2）。
b. 直到眾海島都等候他的訓誨（創四九10）。
二、第5〜9節 神僕人之光。
這一小段指出，這位僕人所從事工作的後面，有創造天地的耶和華大能的支持，主召他委任他、支持他、使他作眾民的中保，又作外邦人的光，並且要他開瞎子的眼，釋放被囚的，從黑暗中走向光明（約廿21）(約八12）。
A. 這位僕人的背景。
1、這僕人是耶和華憑公義所召的〈賽四三1）。
2、這僕人經耶和華攙扶他的手（賽四一 13）。
3、這僕是由耶和華保守的（箴六22）。
B. 這位僕人的支持者。
1、是耶和華，這是祂的名（出三15）。
2、耶和華創造諸天鋪張穹蒼（針七24）。
3、耶和華鋪開大地（詩一四六6）。
4、耶和華賜氣息給地上的眾人（徒十七25）。
5、耶和華賜靈性給行在地上的人（創二7）。
6、耶和華必不將祂的榮耀歸給假神（賽四八11）。
7、耶和華也不將祂的稱面給雕刻的偶像（耶十14）。
C. 這位僕人蒙召的服事。
1、作眾民的中保（來九巧）。
2、作腳人的光（路二31〜32）。
3、開瞎子的眼（徒廿六18）‘
4、領被囚的出牢獄（亞九11）。
5、領坐黑暗的出監牢（詩一〇七14）。
D. 歷史的見證和將來的應許：
1、先前的事，已經成就（路廿四44）。
2、將來的事，在未發以前就說給你們聽（啟四1）。
a. 立新約（耶卅二40）。
b.開新路（來十20）。
c. 造新人(林後五17）。
d. 建新殿（弗二22）。
e. 盼新天新地（彼後三13）。
三、第10〜13節 神僕的讚美。
A. 神吩咐全地各民、各方、各族，都當揚聲歡呼，唱歌讚美，因為祂是救贖之主（出十五1〜2）。
各行各業的人都要來讚美神。
1、航海和海中的人——貿易商人。
2、海島和其上的居民——漁民。
3、曠野的人——牧人。
4、城邑中的住民——±子、平民。
5、基達人——勇士。
6、雕村莊的人——農民。
7、西拉的居民——山居者。
B. 因神用大力攻擊仇敵。
1、像勇士出征（出十五3）。
2、像戰士激動熱心(耶廿五30）。
3、要喊叫大聲吶喊（書六5）。
4、要用大力攻擊仇敵（出十四14）。
C. 當將榮耀歸給耶和華。
1、所以都當向耶和華唱新歌（詩九六1〜4）。
2、從地極讚美祂(詩四八10）。
3、當向祂揚聲歡呼（代下五13）。
4、要在山頂上吶喊（代下十三15）。
5、在海島中傳揚對祂的頌贊（代上十六24）。
四、第14〜17節 神僕人的工作。
A. 福音的呼聲。
1、我許久閉口不言，靜默不語一救主耶穌基督初次降臨之前，從先知瑪拉基至施洗約翰，經四百年之久，神沉默不語，沒有任何啟示。現在施洗約翰在曠野裡宣講悔改的洗禮(路 三4〜6）。
2、我要喊叫像產難的婦人——救主降世，為罪人受苦受難，好像產難的人受生產之痛，大聲喊叫（耶四31）‘
3、我要氣急而喘哮——祂向仇敵吼叫，消滅牠的權勢， 消滅牠的驕傲（亞十11）。
B. 榮耀的得勝。
神對選民之拯救，使他們脫離埃及，經過曠野，進入豐富之地的迦南。
1、我胃大山小岡變為荒場（詩八九恥）。
2、我要使其上的花草面幹（鴻一4〜5）。
3、我要使江河變為洲島（詩一〇七33）。
4、我要使水池都乾涸（詩一〇六9）。
C. 黑暗變為光明。
神永遠是百姓的倚靠，祂的應許永不離棄他們，聖靈的引導永遠與他們同在。
1、我要引瞎子行不認識的道（耶卅一8）。
2、我要領瞎子走不知道的路(詩十八28）。
3、我要在他們面前使黑暗變為光明（徒廿六18）。
4、我要使彎曲變為平直（詩五8）。
D.使仇敵敗退。
雕刻出來的偶像不可靠，牠並不是神，經不起考驗，必然敗亡，倚靠牠的都要蒙羞。
1、倚靠雕刻出來的偶像必失敗（哈二 18〜19）‘
2、誤認鑄造的偶像是神的毫無益處（撤上十二21）。
3、拜偶像的人都要退後(詩九六5）。
4、拜偶像的人全然蒙羞(詩九七7）。
貳、第18〜25節 神責備僕人。
―、第18〜22節 神的責備——責備百姓的腐敗。
A.
第18〜20節 神的僕人應該是專心一注事奉神的，同時也應該領會主的心意的，可是這些僕人（原文多數）既瞎且聾，因為他們看不見、聽不到，心閉塞，對主人要他們去做的事，無法領會，也無鄉行。
本來他們是完全的一以色列是靨神祭司的國度（出十九4
〜6），神曾與他們立約（出廿四8）。但因為他們對神悖逆，用自己的手鑄造的偶像當作主人，又去倚靠鄰邦的勢力，結果弄瞎了眼睛，也弄聾了耳朵，弄得不再像僕人，在許多事上看不見，也聽不淸，對主人的心意完全不能領會，這種僕人，作主人的要不要責罰他們呢？（結十二2）（耶五21）。
B.
第21節 神說出祂的心意。 神表明自己為公義的緣故，祂曾與亞伯拉罕立約，祂也與
以色列立約，因著這些緣故，祂希望祂的百姓尊敬祂的律法一 一看重祂的教訓，一切都能以耶和華的話為尊為大（羅三21〜 22）（羅十3〜4）（詩一一九4）。
C.
第22節 百姓的慘狀。
這裡再次重行指責這些百姓，他們知道神，也知道神的教訓，律法擺在他們面前，但是他們仍然悖逆，因此他們的遭遇就非常淒慘。
1、被搶、被奪（王下廿四13）。
2、都牢龍在坑中，隱藏在獄裡（詩六六11）。
3、作他們的掠物，無人拯救（結十二⑴。
4、作他們擄物，無人說交還（賽五29）‘
二、第23〜25節 神對僕人的歎息。
A . 神提出的問題。
1、你們中間，誰肯側耳聽此？一一藉以信靠遵行（詩八
―13）‘
2、你們中間誰肯留心而聽？一以防將來滅亡（申卅二
29）‘
B . 先知提出的問題。
1、是鰣雅各交出當浦物（王下十七6）
2、是誰將以色列交給觶的（王下十七23）‘
C. 以上四個問題的答案一一這完全是耶和華的原因（注意 所用人稱）。
1、是我們所得罪的那位（詩五一4）‘
2、是他們不肯遵行祂的道（耶四四10）。
3、是他們不肯聽從他們的訓誨（箴五23）。
D. 神促使他們儆醒。
1、祂將猛烈的怒氣和爭戰的勇力，傾倒在以色列的身上
(哀二3)
2、在他四圍如火著起燒著他（耶四4）。
E. 神最後的慨歎。
1、他竟然還不知道（何七9）。
2、他竟然毫不介意（賽五七11）。
——本章至此並未結束，神的慈愛永遠不變；下面神要繼續說出挽救他們的話。