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以賽亞書第六十六章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(六十六章)(于中旻)
以賽亞書注釋─和平的預言(66章)(作者不詳)
結束語（六十六章）(賈玉銘)
最後的訓言(賽66章) (香港讀經會)
回應神(賽六十六章1〜24節)
(台北基督之家)
以賽亞書第六十六章査讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(六十六章)(于中旻)
被憎惡的人
凡有血氣的都必憎惡他們（賽六六：24）
在永世裏，有兩種情形：“其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。”（但一二：2）
不少人有一種錯誤觀念，以為神是愛，祂必然會叫普世得救，不能想像慈愛的神，會把甚麼人安置在地獄那種不良的環境裏面。想想看，如果任何地方，任何時間，都有“免費的午餐”，那不僅免費的觀念難以存在，連午餐也就沒有了。在這樣情形之下，如果有人說：“我愛你，請同我一起午餐。”還有甚麼意義？誰能懂得他在講些甚麼？
同樣的，如果人不是在失喪的境況，就不需要救恩，不需要神的愛。如果神只是愛，我們就難以了解愛的意義，因為消除了甚麼不是愛。所以“普救”的觀念，絕不能夠成立。說這樣話的人，有兩個問題：一個是不了解甚麼是愛，另一個恐怕是不認識神。
在聖經所說的新天新地裏，有蒙愛在榮耀的新耶路撒冷的人，在城中與主同住；也有在城外沒有盼望的黑暗中，永遠受羞辱的。（啟二一：27）他們的情形，是在地獄受永遠的痛苦。“他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的；凡有血氣的，都必憎惡他們。”（賽六六：24）
“地獄”是個不受歡迎的題目，不過，是永恆中實在的地方。主耶穌就說過同樣的話：“在那裏，蟲是不死的，火是不滅的。”（可九：48）誰也不能有更美好的描述。
這好像是人聚居的社區之外，常有個垃圾堆。垃圾堆裏面有各式各樣的物品，有喝完酒的瓶子，穿破舊的衣服，破銅爛鐵，碎紙斷簡都有。但如果要給他們一個共同的分類，該怎麼說？該說都是失去了作用和目的的東西。
由谷門出去，耶路撒冷城門外西南面，有個叫作欣嫩子谷的地方，城中居民都在那裏丟積焚燒垃圾。猶太人傳統的用來表示地獄。不過，地獄是個更可怕的地方，罪人在那裏永遠受苦。神是有恩典，有憐憫的神，祂不願意人沉淪在地獄裏，而願人得救。神說：“我所看顧的，就是虛心〔貧窮〕痛悔，因我話而戰兢的人。”（賽六六：2）我們應當放棄自己的虛驕，謙卑在神的面前，承認自己的罪，悔改歸向祂，相信主耶穌，藉著祂得神的喜悅，同祂在永遠的榮耀裏。
── 于中旻《聖經研究》
以賽亞書注釋─和平的預言(66章)(作者不詳)
四．尾聲（第六十六章）
最後一大段是屬於尾聲的性質。和平的預言那一部分，有一個開場由，宣告這個資訊所默示的，是神對被壓迫的耶路撒冷之安慰。他的主要段落是被兩個宣告分隔的，一個是「耶和華說，惡人必不得平安」（賽四十八22）；另一個是「我的神說，惡人必不得平安」（賽五十七21）。這種思想在最後的資訊中也一再被重複、詳述。這部分的整個教導都在啟示耶和華決心要建立和平；但另一方面也從未漏掉一個事實，那就是和平只能建立在潔淨的基礎上。最後，這位先知眼見四周荒涼、犯罪的景況，他知道寶座已被建立，耶和華要長久治理百姓，就發出他最後一個資訊。這個資訊一共可分成三部分：對形式主義者的最後資訊，對餘民的最後資訊，對這世界的最後資訊。
1．對形式主義者的最後資訊（六十六1—4）
對形式主義者最後所說的話，包含宣告真正的敬拜，對假敬拜的譴責，宣佈將臨的審判。
a．真敬拜（六十六1—2）
在這個有關真敬拜的宣告中，這預言達到了舊約聖經中至高無上的境界。先知首先宣告天是耶和華的座位，地是他的腳凳。接下去的問話，啟示了一個真理：沒有任何人所造的敬拜之所，能夠限制耶和華。因此可以這麼說，整個世界都是神聖的，任何地方都可以敬拜神。
他啟示真正敬拜的靈是什麼；他宣告說，耶和華悅納那些靈裡謙卑、痛悔，並因他的言語而戰兢的人。
b．假敬拜（六十六3）。
他宣告真敬拜，是替後面對假敬拜的嚴厲指責事先鋪路。他用四件事來形容假敬拜所表現的形式，這四件事本身在選民的制度中是對的，應當行的。他們是：宰牛，獻羊羔，獻供物，燒乳香。但他們卻使這四件事變成了四種拜偶像的可憎舉動——殺人，打折狗項，獻豬血，稱頌偶像。
因此，假敬拜的意思就是損害真實的東西。先知接著說明這種損害是如何發生的。那是出於內心的不忠。百姓揀選自己的道路，行可憎惡的事，使真正的敬拜受到腐蝕。這種腐蝕了的儀式，不但神厭惡，連偶像也憎惡。
C．審判（六十六4）
然後宣告對形式主義者的審判。耶和華要親自用迷惑和懼怕的形式，使審判臨到他們。
這先知再一次謹慎的指出，審判的原因乃是百姓不聽從耶和華，他們繼續行惡事。
2．對餘民的最後資訊（六十六5—14）
話題立刻從形式主義者，轉向忠信的餘民；他們在荒涼的景況中仍忠於耶和華。
a．安慰的話（六十六5）
他們被形容是順服神、因他的話語而戰兢的人。他們受逼迫，被自己的弟兄恨惡，並因神的名而被趕出去。有安慰的話語臨到他們：他們必不致蒙羞，那些逼迫他們的人才會蒙羞。
b．耶路撒冷的分娩（六十六6—9）
然後，他用生動有力的言詞，來描述耶路撒冷的分娩。有喧嘩的聲音出自城中，有聲音出於殿中，是耶和華向仇敵施行報應的聲音。這一切都是指比喻中男嬰出生時，所產生的陣痛。也許我們會覺得奇怪，一個城市怎麼可能在一天之內誕生，一個國家怎麼可能在瞬間建立，但這確是事實，因為耶和華使他臨產，耶路撒冷必須經歷分娩的過程才能通向得勝。
C．耶路撒冷的得勝（六十六10一14）
先知隨即描述耶路撒冷的得勝。他呼召餘民要為了耶路撒冷的復興而一同歡喜快樂。他的兒女要在他的懷中得飽足，因為耶和華使平安好像江河一樣延及他。
最後的安慰話語，是整本聖經中最溫柔、美麗的話語之—，「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因耶路撒冷得安慰。」這段話揭示了神本性中最溫柔的一面，因此之故，那些飽受壓迫、患難的忠信之人必歡喜快樂，他們因更完全的認識耶和華而得到滋潤。
3．對世界的最後資訊（六十六15—24）
尾聲的最後一部分，是一種寬闊的展望和一般性的陳述。先知以充滿威嚴的語氣，再度宣告神要在火中降臨，施行審判；宣告這世界的歷史將要有更廣泛的結果；最後宣佈義人和惡人的結局。
a．在火中降臨（六十六15—18)
形容耶和華在火中降臨，是為了強調其威嚴性。他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。他帶著大能降臨，在一切有血氣的人身上施行審判，毀滅惡人。他要聚集萬民萬族，以彰顯他的榮耀。
b．廣泛的結果（六十六19—21）
這導致他宣告更廣泛的結果。耶和華已經顯了神跡，並將他的名傳播到列國，和從未聽過他名的遙遠海島。結果流散到遠方的人，都被帶到耶路撒冷，他們要作為供物獻給耶和華。
C．結局（六十六22—24）
最後一段話充滿威嚴，是在描述義人和惡人的最終結局。耶和華所造的新天新地要在他面前長存，敬畏他名的人也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的都聚集，在他面前下拜。
至於違背他的人就毫無盼望，他們的屍首停留在永不死的蟲中間，和永不滅的火裡面。
以賽亞的偉大預言，是在他看見了有關耶和華永不搖動的寶座之異象後，受感動而說出來的。這預言所默示的是神和平的旨意。他首先描述和平臨到之前的審判過程，然後描述由審判而導致的和平。整個預言的末了，是一個嚴厲的警告，他可以用前面已兩度出現過的一句話來表達，「我的神說，惡人必不得平安。」──
無名氏《以賽亞書注釋》
結束語（六十六章）(賈玉銘)
此末章可為本段之結語，亦可為全書的結束，大旨論及舊約的祭禮可廢，而新約之祭禮繼與，表明救恩的要道，在於基督如何成全，並且主對於猶太的目的，雖然屢遭困苦懲責，終究必要全族蒙恩歸主，以及世界的歸結，將見以新天地的世界實現，但此新世界的基礎，在於兒女嫩聖潔公義，而同歸基督，人不順受真道，決不得有真太平的氣象，是先知最後心目中所見及的世界，非屬理想，亦基督救恩當有而必有的結果，可以應驗本書的要旨，即「基督的救恩」或「舊約之福音」的實際。
一、教義的究竟（1~4節）
在本書內屢次言及選民當如何崇拜主，以及種種的不敬虔，如第一章即開宗明義的，說到宗教的腐敗，所以先知于寫書將畢，仍極力言及崇拜主的真義，不在儀文，而貴真誠。1、事主之地有形無形之別。先知首言主無所不在，以天為座位，以地為足凳，人手將建何殿宇，為他的居所呢？意謂耶和華不居人手所建之殿。以世上凡百材物，皆為主手所創造，人要崇拜耶和華，天地間無處不可為聖地，亦無虛不可以拜主，人如僅在有形的聖殿內，而不在無形的聖殿內，事主是徒然的。2、獻奉虛之祭有心靈與物質之分。神所歡喜的祭物，就是人的「虛心與痛悔」。以「憂傷痛悔的心，神必不輕看」（本書五七15,；詩二十四18，五十一17，一三八6）。使無謙卑敬畏之實意，惟恃奉獻外禮，神視之與異邦人敬事偶像，殆無以異，似此儀文雖顯於外表，亦根本於內心之不誠，如此事奉，焉得不為主所深惡而痛絕呢？不知禮儀的正意，原為心靈的表示，且為美事的影像，迨新約時代，美事的本體既已實現，自無須虛文的舊樣，吾人事奉主，也就專貴真誠，而不在儀式了。
二、餘民的將來（5~14節）
上言猶太兒女對於宗教多重儀文，而絕少真誠，雖免重受責罰，此則言遭罰的國民中，仍有部分虔守主道，為主所愛，必留為錫安的餘民。1、言餘民的安慰。敬畏主者，遭同胞的逼迫恨惡，乃屬常事，故先知特安慰余民，不要以受弟兄的趕逐欺辱，即灰心，到了時候，主必彰顯他的光榮，施行他的公義，餘民必不蒙羞，但那些逼迫人的，倒慚愧無地了。2、言餘民的苦難。選民雖遭苦難，終究必有好結果，即以富人勳勞生子，言錫安必經歷難苦，方能至剛榮煥新的地步，世無不勳勞而生之子，國亦不能一日而立，所以錫安必經耶和華的陶成，始能產生一新國度。3、言余民的興盛。餘民既已經歷苦難，終究必要復興，欣喜歡樂，踴躍不勝。因主賜以平康，有若江河深而且廣，又如嬰兒得乳，必抱於懷，置於膝。此言顯出主的盛意與雅愛，舉凡一切忠心於主者，在前雖受逼迫困苦，至此時則心滿意足，深得慰藉了。此餘民結果一端，亦本書所論大題之一，以上既再三再四的言及，今則總而論之，使選民中遭遇艱苦的百姓，不但不至灰心，反因此有莫大的希望。
三、惡人的審判（15~17節）
此段言語雖不多，而意義卻極廣，言主對於世界，一切的惡人，必要施行審判，其勢如風如火，最速而最猛，非人力所能抵禦，亦人心所不及防備。以主怒已臨，將誅滅惡人，因神鑒察四方，不分何國何族，惟視人心之從違，人意之背向，凡一切事假神食汙物者，必滅盡無遺，此時萬國萬民，都必見主，大有榮耀權能威嚴之顯現。
四、聖會的終局（18~21節）
1、萬邦歸主。時日一至，將見萬國萬民都要歸向主，因為神要顯一異跡，立一標誌，使萬國萬族，列邦海島，即素未聞其名之各地，以及散處極遠之居民，都必要看見神的榮耀，群赴耶路撒冷，供奉主而歸向基督。2、猶太歸主。此時異邦諸族，既皆歸命基督，猶太聖民，就更不用說了，所以到那時雅各全族，必都得救，一切散處列邦的人，所有異邦歸主者，皆本敬愛選民之心，樂意資送他們歸回本國，或騎馬或坐轎，極有榮耀的返回故鄉，複歸主。此時猶太人在萬民當中，極有榮耀，神要從他們中間，取為祭司利未人，專程服事上帝，此即「萬口頌主」之時，亦即我主耶穌，教訓門徒的禱文所說：「神國臨格，神旨得成，在地如天」之日。今日的教會，雖有種種的腐敗黑暗，到那時必燦爛光明，無愧「為那充滿萬有者所充滿」的靈體了，似此發達榮耀的盛況，即基督教會的結局，我們今日對於教會的失敗，時抱悲觀的人，不宜從這悲觀之中，看到將來的樂觀，就為之歡欣慶祝嗎？
五、世界的歸結（22~24）
天地一新，現在的天地，必如衣服漸舊，終有廢壞之時，惟神將來要另造新天新地，永無毀滅，但吾人之世界，自洪荒之以往，已不知經過幾許變化，迨至無窮之將來，亦或經歷幾多更變，然則將來的新天地，乃吾人的世界更新，一若別有天地呢？亦或另有以世界而為新造的天地呢？按字面終局，善善惡惡必有顯然的果報，凡一切敬畏主的，其後人其名號，皆與天地同永，長存不朽，而且必要敬畏主，享受安息，以至於永遠，惟頑梗悖逆的罪人，至終不肯悔改者，必有永遠的死亡，為他們存留，在那裡蟲是不死的，火是不滅的，是決無希望，且為萬人所憎惡。如此說來，善人的結果，固然可以慶倖，而惡人的終局，不亦深堪痛惜嗎？先知于書尾，有似言猶未盡，遂用嚴厲之語，以提醒警戒；使人皆早知悔改，同歸基督，遠避永刑，共沐主恩，是即先知最後的目的。
先知以賽亞言的預言，至此完畢，統觀前後所論，如何傷痛猶太的悖逆，如何緬望耶路撒冷的復興，對於異邦歸主，言之如何確切，對於基督的太平國度，論的如何明瞭，更是對於基督的救恩，說的如何詳盡，當事未成之先，如此的的確確的，歷歷述說，謂非由天啟聖示，僅憑先知個人理想的眼光，而能如此言之不誤，不是自欺欺人的話嗎？
最後的訓言(賽66章) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，求你安靜我的心，藉今天的經文，使我聽到你的聲音。
本章經文主要分為三大段落。首段落（1 - 4）的信息是針對背道的以色列人，第二段的內容（5 - 14）與蒙神保守的錫安（即餘民）有關，至於在最後一段（15 - 24），神則藉先知宣告了有關審判與應許的信息。
神在開首表明了自己無所不在、創造萬有的本性（1 - 2）。在偉大的神面前，人應痛悔謙卑，棄惡擇善。可惜當時很多百姓卻選擇敬拜偶像，他們不單宰牛，更殺人；不單獻羊羔，更殺狗；不單獻素祭，更獻豬血、燒乳香、稱頌偶像（3）。他們沒有聽從神的訓誨及先知的警告，偏行己路，因此，神不再喜悅他們（4），並要重罰他們，使他們遭受管教。
其後，先知轉而談及那些聽從神話語的人。他們本因敬畏神而被人趕逐、嘲笑（5），然而，神應許他們要得到極大的祝福和喜樂，至於他們的仇敵，則必遭報應（6）。那些真正屬於神的人（以「錫安」為代表），將經歷神奇妙的作為（7 - 8）。神對其子民實在充滿關愛和安慰，這就有如母親疼愛自己的孩子一樣（13）。
在論及屬神的人後，先知繼續指出，那些不屬神的世人將要面對神審判的火之刑罰（15 - 17）。此外，神又藉先知宣告，祂必聚集萬國萬民，使他們得聞神的救恩，得睹神的榮耀（18）。他施、普勒等本來沒有聽聞過救恩的民族，都成為福音傳揚的對象（19）。列國萬民將回歸於神的聖城，敬拜祂，並且成為祭司服侍祂（20 - 21）。
最後，先知向讀者揭示了兩種人類截然不同的結局。我們可以選擇進入新天新地，得著神所賜的福，又或是我們可選擇永遠被不死的蟲及不滅的火煎熬，問題只在於我們會否明智地作出抉擇（22 - 24）。
以賽亞書以敬拜和宣教的主題作為結束。其實，這兩個主題也是末世教會所應看重的。以使徒行傳筆下的初期教會為例，當時他們因被聖靈充滿，產生了以基督為中心的敬拜，眾信徒都專心學習基督的道理，生命大大成長，而福音亦得到廣傳（參徒1：8）。因著對內的敬拜及對外的宣教，初期教會成就了神的使命，被神大大使用。由此可見，今天的教會也應要在敬拜及宣教上重燃愛火，力求更新，好能成就主的使命，直到主的再來。
回應神(賽六十六章1〜24節) (台北基督之家)
以賽亞書六十六章1〜24節
以賽亞書的最後，神借著以賽亞再次回到以賽亞書一開始的議題，「那些假冒為善的人」(一10〜14，六十六3)，以賽亞在本章一開始說到，神借著祂是創造的主說明「你們這些人我豈需要你們為我作什麼嗎？」(1〜2節)，神不要人獻上什麼，神所要的就是「虛心痛悔，因祂的話而戰兢」(2節)，這就是神所要的。這樣的人，必蒙神的祝福(10，12，19〜24節)，而「假冒為善的人」必受審判(17節)。
當神借著以賽亞對祂的子民發聲的最後，很特別的，神不只是宣告──聽從神的話與不聽從神的話，這兩類人的結果(22〜24節)，更提到一個關鍵就是──「你們是否虛心痛悔，因神的話戰兢？」(2b，5節)，神仿佛在說：「你們這些悖逆的以色列人，我借著我的僕人以賽亞對你們說的話，你們有聽進去嗎？」，「是否在以賽亞一開始指責你們假冒為善的問題，當這麼多信息之後，你仍不對你的假冒為善感到悔恨嗎？」。
神的話語就像一面鏡子，能真實反照生命中的事物，讓我們看見自己的本像，就如同雅各書一章23章所說的「就像人對著鏡子看自己本來的面目」但是神不只要借著祂的話讓我們看見問題，這只是神最終目的的起點而已，神更重要的目的是：借著祂的話語改變我們的生命。如何改變呢？就是「虛心痛悔，因祂的話而戰兢」，也就是「對神的話做出應有的反應」。雅各書一章23〜24節指出，從古至今，神子民其中一個最大的問題「聽道而不行道」，明知神的話語是如此吩咐，但卻不做出回應，這樣的人就像是「透過鏡子看見臉上有污漬，但卻不以為意，置之不理」。如此一來，神的話無法在我們的生命中產生改變的能力，「神的心不在乎祂有多少聽眾，而是祂有多少的跟隨者」。
你的生命是否停頓成長了呢？如果是如此，我們可能要先檢視，我們是否「只有聽道，缺了行道」，或是我們已經習慣聽一篇「很動聽的講章，卻忽略神要我如何回應祂的話呢？」而成為一個「只會評論的油條基督徒」呢？
回應：
主，讓我們對你的話語有一個謙卑，敬畏的心，好讓禰的話語能夠自由無阻的運行在我們的生命中。主，求禰不要容讓我們，習慣於聽聖經的話，而讓我們每次領受聖經的話語時，都渴慕禰話語再次光照我們，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：雅各書一章22〜24節
22 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。
23 因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，
24 看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。
以賽亞書第六十六章査讀(謝家樹)
本書至此，已至最後一章，先知將神啟示他的，都已詳詳細細分別一一闡明；其中有的是先知詳述神直接的話語，也有先知蒙神啟示，轉述的話語，有的是先知自己的感覺，也有敘文，也有詩體頌贊。
本書的基本要義，從先知一人的名字，已完全表達：以賽亞乃“耶和華拯救”長子施亞雅述，意為“餘民被歸回”，次子瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，意為“被擄之事速臨”。如果把這些名字次序整理一下，可作如此說：”被擄之事將速臨，必有餘民被歸回，神乃拯救”，這就是以賽亞書預言的全部內容。
本章是全書的總結語，首論聖殿重建的重要性：這一點，我們可以從教會的重心去體味，舊約的祭禮可廢，代之的是新
約的祭禮，十字架上的羔羊，就是聖殿祭壇上的牛羊（來八13 ；十18），表明出救恩要道，基督已經成全。
接下來，神說明祂對選民的目的，雖然他們屢次悖逆背道， 神也重施懲罰，但終究雅各全家必要蒙恩歸主，世界末後之時，新天新地必將出現，不過這新世界的基礎，在於人們能聖潔公義，要在基督裡，在那蒙福的光景中，那些依舊背道的，他們仍然逃不掉下地獄受咒詛之痛，這就是本書救恩的福音。
壹、第1〜4節 神所注重的。
在前面(賽六三7〜六四12）讚美與禱告中，先知提出問題：
「我們聖潔華美的殿，就是我們列祖讚美你的所在，被火焚燒，我所羡慕的美地，盡都荒廢：耶和華啊！有這些事，你還忍得住麼？你仍靜默，使我們深受苦難麼？」現在神回答了。
―、神的安排。
1、天是我的座位(王上八27）。
2、地是我的腳凳（太五34〜35）。
3、你們要為我造何等的殿宇呢(撒下七7)。
4、那裡是我安息的地方呢(徒十七24）。
5、這一切都是我手所造的（徒七50）。
6、所以就都有了（尼九6）。
二、神隨重的和僧惡的。
A. 神所看重的。
1、虛心痛悔的人（靈裡貧窮的人）（詩五一 17）。
2、因神的話而戰兢的人（拉九4）。
B. 神所憎惡的。
1、假冒為善的宰牛好像殺人（賽一 15）。
2、獻羊羔好像打折狗項(出十三13）。
3、獻供物好像獻豬血（利十一7）。
4、燒乳香好像稱頌偶像（結八9〜13）。
三、神對這些惡者：
A. 神的評定。
1、這等人揀選自己的道路（箴十五9）。
2、這等人心裡喜悅行可僧惡的事(詩五三1)。
B. 神的報應。
1、我也必綱迷惑他們的事（申十一16）。
2、使他們所懼怕的臨到他們（箴十24）。
C. 報應的原因。
1、因為神呼喚無人答應（箴一24）。
2、因為神說話，他們不聽從（耶七13）。
3、反倒行神眼中看為惡的（詩十四1）。
4、揀選神所不喜悅的（瑪一10）。
貳、第5〜6節 對主敬虔者受安慰。
那些仇恨忠信之民的人，對順服神的弟兄，以為把他們趕出去，可以使神得榮耀，使他們因見逼迫義人而喜樂，然而其結果，神使他們蒙羞，神要以他們為仇敵，報應他們，必有敵人攻進，並且聖殿都受影響。
―、神說話的對象。
1、因耶和華言語戰兢的人（拉九4)。
2、都當聽神的話（詩卅四11）。
二、神告訴聽祂話的人。
1、你們的弟兄就是恨惡你們的（詩卅八20）。
2、因我的名趕出你們的（約十五21）。
三、這些惡人曾說。——這些反譏諷的話，可三（詩廿二8）。
1、願耶和華得榮耀(彼後三3）。
2、使我們得見你的喜樂（哀一21）。
四、神下斷語。一一（注意”但”字），但蒙羞的究竟是他們 (那些恨惡你們的弟兄）（撒上二10）。
五、神施報應。
1、有喧嘩的聲音出自城中（詩四六6）。
2、有聲音出於殿中(詩廿九9）。
3、是耶和華向仇隨行報應的聲音(詩十八13）。
三、第7〜9節 餘民必經苦難才得復興。
錫安未曾經過劬勞（苦難）就生產，指未曾感覺痛苦就生出男孩（啟十二5），這男孩就是彌賽亞，這男孩不是屬地生的，不需要地上的努力，神捨棄獨生愛子，降世為人，甘心獻上，當作贖罪祭，這就是錫安的盼望。
錫安受生產之苦，指十字架的工作，一時之間就生出百姓來，也帶來了國度；但這生產之苦，也指末後的大災難；到那時，以色列全家都要得救（羅十一25〜27），這都是聖靈頃刻間作成的，神既使錫安臨產（得救），必定使她生出兒女和國度來。
―，神舍獨子之恩。
1、錫安未曾劬勞就生產——不靠地上的努力，完全是神的安排。
2、錫安未覺疼痛就生出男孩——神降彌賽亞拯救，不需人的努力。
二、彌賽亞的拯救工作。
1、國豈能一日而生——天國的突然賁現。
2、民豈能一時而生——世人因信而得救。
三、得救的原因。
1、因為錫安劬勞——餘民一經苦難。
2、便生下兒女——悔改即蒙恩，成為神的兒女。
四、世人應憑信心領受。
1、這樣的事，誰曾聽見。
2、這樣的事，誰曾看見。
五、救恩普及萬民。
1、耶和華說：「我既使她臨產，豈不使她生產呢？」
2、我的神說：「我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？」
肆、第10〜14節 耶路撒冷的復興。
前面說過，救恩普及萬民，教會建立，接下來就說到在教會裡得造就，耶路撤冷的復興，使撒但牙癢癢的，要想盡辦法破壞，迫使神不得不向仇敵發怒。
一、愛慕耶路撒冷的蒙福光景。
1、你們愛慕耶路撒冷的，都要與她一同歡喜快樂。
2、你們為耶㈱哀的，都要與她一同樂上加樂。
3、使你們在耶路撒㈱慰的懷中，吃奶得飽。
4、使他們得耶路撒冷豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。
二、神的應許。——神對愛慕耶路撤冷的如此說：
A. 愛的暢流。
1、我要使平安延及他，好像江河。
2、我要使列國的榮耀延及他，如同漲溢的河。
B. 享受親情之樂。
1、你們要從中享受，你們必蒙抱在肋旁。
2、你們要從中享受，你們必蒙搖弄在膝上。
3、母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們‘
4、你們也必因耶路撒冷得安慰。
C. 靈裡得餵養。
1、你們看見，心中就快樂。
2、你們的骨頭必得滋潤，像嫩草一樣。
D. 向仇敵誇勝。
1、耶和華的手向祂僕人所行的，必被人知道。
2、祂也要向仇敵發惱恨。
伍、第15〜17節 神必審判惡人。
神向仇敵發惱恨，祂要親自降臨，施行審判，其勢如火似風，並且既速又猛， 一切血氣之人，無人能抵擋；凡事奉假神生活，鼸俗污染者，一律格殺，無不滅絕，這就像末日，白色大寶座的審判。本小段也答覆了（賽六四1〜5）的問題，”你曾發怒，我們仍犯罪，這景況已久，我們還能得救麼？”
―、神的審判速臨——看哪！
1、耶和華必在火中降臨（帖後一7）。
2、祂的車輦像旋風（王下二1）。
3、祂以烈怒施行報應（瑪四1）。
4、祂以火施行責罰(結卅八19）。
5、這一切要行在有血氣的人身上（耶十二 12）。
6、祂必以火與刀施行審判（摩七4）。
7、被耶和華所殺的必多(申廿八20）。
二、審判假冒為善者——這是耶和華說的。
1、那些藉異教，自以為分別為聖的人——他們遵異教規 定儀式（三代下卅17〜19）。
2、那些藉異教潔淨自己的人一一他們守異教規定（三代 下卅17〜19）。
3、他們進入園內一一在園中燒香(三賽一29；六五3〜4）。
4、跟在其中一個人的後頭——一個人即偶像（三賽十七8）。
5、吃豬肉和倉鼠，並可僧之物一一“豬，鼠”以色列人均視為不潔之物（三利十一7 ；29）。
6、他們必一同滅絕（詩一〇一8）。
陸、第18〜21節 神旨意的完成。
末後的日子，神顯大能，施行審判；到那時，神將萬民萬族都聚集來，使他們看見祂公義的作為。其次祂要顯神跡，使列邦海島，素未聞主名的各地，以及散處極遠的居民，用各種交通工具，將選民從列國中送回，大家都往聖山獻供物，歸向
基督。然後神在他們這些餘民之中，揀選人分別為聖，專誠事奉服事神，好像利未人一樣；這就是教會的終局，聖徒皆祭司。
―、時候將到。
1、聚集人來看神的榮耀。
a. 聚集一些神知道他們的行為和他們的意念的人（箴廿四2）。
b. 聚集萬民萬族中上列的人（太廿四30）。
2、神要顯神跡給他們看。
a. 在他們中間逃脫的（王下十九31）。
b. 要差到列國去的（耶四六9）。
列國如下：他施（西班牙；），普勒（埃及之西一小島）， 路德（哩比亞），土巴（北方靠近米設），雅完（希拉之古稱）——以上均在以色列的遠處。
c. 沒有見過神榮耀的遼遠之海島（耶卅一10）。
二、人們奔向耶和華的聖山。
1、他們必將神的榮耀傳揚在列國中（代上十六24）。
2、他們必將你們的弟兄從列國中送回（結卅四13）。
3、他們必用各種交通工具，到耶和華的聖山耶路撒冷（三 拉二 66）。
交通工具如下：騎馬、坐車、坐轎、騎騾子、騎獨峰 駝——走的都是山路，所以沒有乘船。
4、他們到聖山獻供物給耶和華（瑪一11）。
5、好像以色列人用潔淨的器皿盛供物，奉到耶和華的殿 中（賽二2）。
三、信徒皆祭司。
1、神也必從中間選取人為祭司（出十九6）。
2、神也必叫他們都成為利未人（彼前二5 ，9）。
柒、第22〜24節 世界的結局。
“耶和華說”，這是耶和華說的，可以譯成“永恆之主說”，“榮耀之主說”。這是神最後的總結之語，當然特別的重要，神要造一個新天新地，在神面前永遠長存。那時以色列人（凡蒙拯救的人）和他們的後裔，以及他們後裔的名字，也必與這新天新地一樣，永遠長存。然後是地上的萬民，凡有血氣的，每逢月初的第一日和安息日都要到神面前下拜。
神又讓天國裡的人出去觀看，那些違背神之人的結局，他們都死了，成為屍首，而且他們都下到地獄裡，在地獄裡蟲是不死的，火是不滅的，他們受永遠的痛苦。
最後一句“凡有血氣的都必僧惡他們”。與本書下半部（賽 四十〜六六）的前面兩大段的結尾（賽四八22）（賽五七21） 是完全相同的，“惡人必不得平安”。不過本處增強了語氣，第一段是“這是耶和華說”，可譯成“永恆之主說”。
第二段“我的神說”可譯成“救恩之主說”，本處可譯成 “榮耀之主說”，用下列聖經作結語，（但十二2）睡在塵埃中的，必有多人複醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被僧惡的。
一、天國的實現。
1、神所造的新天新地挪面前永遠長存〈彼後三13）。
2、你們（蒙拯救者）的後裔，和你們的名字，也必照樣 長存（約十27〜29）。
二、天國的子民。
1、凡有血氣的（詩一四五21）。
2、每逢月朔，安息曰要來到神面前（亞十四16）。
3、必要來在神面前下拜(啟十五4）。
三、違背神之人的結局。
1、他們是屍首（早已死亡）（詩一一〇6）。
2、他們受不死之蟲的咬（可九48）。
3、他們受不滅之火的焚燒（太廿五41）。
四、惡人的總結。
1、凡有血氣者與之對立（詩六五2）。
2、他們必被憎惡（詩一三九21）。
（全書結束）
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