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耶利米書第三章拾穗

 

【耶三1「“有話說:人若休妻,妻離他而去,作了別人的妻,前夫豈能再收回她來?若收回她來,那地豈不是大大玷污了嗎?但你和許多親愛的行邪淫,還可以歸向我。這是耶和華說的。」

  〔暫編註解〕這是根據《申命記》二十四14的律例而說。末句“還可以歸向我”,可譯為反問語句:“還可以歸向我嗎?”

       申命記二十四章14節清楚說明,被休棄的妻子若已經嫁給別人,前夫就不能把她再次娶回——即使她的第二任丈夫已經逝世或休棄她。以色列在屬靈上的汙穢使她難以與神和好。“還可以歸向我”。更可作:你會歸向我嗎?

     按摩西律法的規定,人不得再娶先前所休的妻子,無論前妻再與後夫離婚或後夫去世(見串1); 然而神卻願再接納失節的以色列,這是一個異常的恩典。

         有話說le'mor)。沒有說明它所指的內容。關於這個不規則的動詞結構,解經者有不同的解釋:一,與耶2:37的“棄絕”有關(耶2:37);二,原先是“神的話臨到我,說”。後來前面部分略去了,只剩下“有話說”;三,原文相當於 “換句話說”,或“例如”;四,有省略成分,應解讀為 “一般說來”或“可以說”。不論採用何種譯法,都不影響下文的解釋。在七十士譯本和亞蘭語聖經中,該詞沒有譯出。

         。指申24:1-4的律法。如果這個預言的信息是在發現了律法書、人們對其中的內容重新產生興趣以後(王下22:10,11)發出的,這樣的引用就有特殊的意義。但發出信息的日期無法確認。耶利米也有可能引用他的先輩何西阿的經驗和信息。為了說明神如何對待悖逆的百姓,何西阿娶回了失貞的妻子(何2:14,16,19,203:1)。耶利米的任務十分艱巨。他要讓他的同胞認識到,只有他們的內心發生了深刻的變化,神才會重新接納他們。

         前夫豈能再收回?這個動詞暗示“他應該回來嗎?”

         那地。見申24:4注釋。

         許多親愛的。猶大與神已經正式訂立莊嚴的約,所以她尋求別神的行為被視為屬靈的姦淫。她不但背信棄義,而且一再追求眾多的假神。

         還可以歸向我shob)。該動詞的含義不很明確。亞蘭語,塔古姆,武加大拉丁文譯本和英文KJV版,都把shob譯為祈使語氣。神實際上是在說,雖然按照律法的規定,我不應該接納你,但你還是歸向我吧。這句話的基本含義是呼喚回歸(耶3:12,14,224:1;亞1:3),所以這樣理解是合適的。但shob是陽性形式,而神把祂的子民比作女人。本節一開始用了陰性代詞。既然比喻沒有改變,動詞自然就會是陰性的。在另一方面,大多數現代學者遵從七十士譯本,把這句話譯成問句,顯然把shob理解為 “回歸”,對猶大願意回歸表示懷疑和驚訝。英RSV版和ASV版的旁注譯為“你願意回來嗎?”似乎更符合第2節的內容。在神接納這些悖逆的人以前,他們必須表現出悔改和誠意的證據。

         1~5猶大受審判的必然性:以決定性證據來論證猶大受審判的必然性。即指明當時猶大拜偶像是不可挽回的罪,猶大就像背判丈夫之後尤不知恥的妻子一樣。倘若有夫之婦與諸多情人行淫不止,就理當趕出夫家。而且,她再也不能回到丈夫的身邊。關於夫妻之間貞潔的律法(24:1-4),同樣適用在屬靈的夫妻——神與選民之間。猶大如淫婦一樣熱衷於偶像祟拜和諸般罪惡,如今,為其之夫的神不再恩待她,使她不得再歸向神的懷抱。然而,即使是犯下了不可挽回的罪(何3:1-3),只要在神面前誠實地認罪悔改,就還有可能得到恢復。因為神的愛具有不折斷壓傷的蘆葦,不吹滅將殘的燈火之大能(12:20)。當時的猶大,僅僅是在形式上尋求神,不但沒有悔改,還繼續屬靈的淫行。因此神的震怒必然會臨到他們。人之所以受到神的懲罰,是因為他是罪人,但更主要的原因是他沒有認罪悔改。

         3:1-4:4  呼籲悔改。

 

【耶1 離婚法】美索不達米亞和埃及都有無數文獻,討論離婚的法律。這些法律雖則大體而言都是偏袒男方,兩個文化都容許女子在某些條件之下申請離婚。耶利米在此引述的是舊約的一條離婚法例,記于申命記二十四14。法例規定妻子離婚之後若是改嫁他人,前夫便不可與她複合。因此,耶利米之問題的答案是否定的,這人不得與她再度結婚。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶三2「“你向淨光的高處舉目觀看,你在何處沒有淫行呢?你坐在道旁等候,好像阿拉伯人在曠野埋伏一樣,並且你的淫行邪惡玷污了全地。」

  〔暫編註解〕亞拉伯人埋伏在曠野,伺機而出襲擊過路的商客。以色列民好像妓女,伺機等候與她行淫的嫖客,在靈性上行淫亂。

       “淫行”。意思是:在“高處”拜偶像的時候,以色列就好象一個埋伏在路旁等候搶劫路經之旅行隊的“亞拉伯人”,或象一個正在誘客的妓女(比較創三八14)。

     「淨光的高處」:即光禿的山頂,通常是敬拜巴力的地方。

         「坐在道旁等候」:是妓女的所為(參創38:14-15)。

         「亞拉伯人」:原文指在野地過遊牧生活的人。

         「在曠野埋伏」:是為了搶掠(參箴23:28)。

         高處。猶大犯屬靈姦淫的地點(見王下21:3;參耶2:20)。

         在道旁。像妓女一樣勾引過路人(見創38:14;箴7:12;結16:24,25)。

         好像阿拉伯人。猶大急於參加偶像崇拜的儀式,就像沙漠的強盜埋伏著要搶劫過路的客商。

         2-5  猶大虛假的悔改:當乾旱擊打大地時,猶大不禁追想昔日美好的景況,呼叫神的名字,但是他們一面口頭懺悔,卻又繼續犯罪。

 

【耶三3「因此甘霖停止,春(原文作“晚”)雨不降,你還是有娼妓之臉,不顧羞恥。」

  〔暫編註解〕即使神停止了“晚雨”(降於三四月間,幫助農作物結果實),百姓仍未清醒。

       「甘霖」、「春兩」:是每年三、四月間所下的兩水,對農作物的收成非常重要。

         神以乾旱為刑罰,是針對迦南人有關敬拜巴力的神話,他們以為行淫可使巴力降下更多兩水,使地豐收(參耶14:22)。

         甘霖: 10月份撒種之後下的雨;春雨: 則指4月份秋收前夕下的雨。巴勒斯坦的水源稀少,若不及時下雨,那一年就不會豐收。耶利米所說的甘霖和春雨,不單單指促進植物生長的雨水,而且也象徵著神隨時的恩典(4:16),或神對選民的恩允(6:3)。猶大之所以滅亡,是因為他們的罪行斷絕了神的恩典(32:15)

         停止。正如神所預言的(見利26:19;見申28:23,24注釋),旱災是因他們背道而臨到的(見耶14:1-6)。

         春(原文作晚)雨。晚雨降於三月和四月初,早雨降於十月和十一月(見申11:14;耶5:24;珥2:23注釋)。它們對於豐收都是很重要的。

         娼妓之臉。比喻恬不知恥,不思悔改(耶6:158:12;參啟17:5)。災難沒有使猶大吸取教訓。

 

【耶三4「從今以後,你豈不向我呼叫說:‘我父啊,你是我幼年的恩主。」

  〔暫編註解〕「從今以後」:原文作「從這時起」,指春雨停止降下的時候。

       「恩主」:原文或譯作「伴侶」。

     從今以後。可能指約西亞執政第12年開始的改革,其高潮是六年以後逾越節的大慶典(代下34:335:19)。雖然國王是誠心的,百姓的反應卻多半是口頭上的。

         你豈不?或“你難道沒有?”

         恩主alluph)。“朋友”或“密友”,這裡指“丈夫”(見箴2:17注釋)。

 

【耶三5「耶和華豈永遠懷怒,存留到底嗎?’看哪,你又發惡言、又行壞事,隨自己的私意而行(或作“你雖這樣說,還是行惡,放縱欲心”)。”以色列和猶大應當悔改」

  〔暫編註解〕發惡言: 意指“述說此番話之際”,表明了猶大的言行不一致和神悅其悔改的性情。事實上,神並不喜歡報仇(34:6,7),反而願意施行無條件的饒恕和赦免(44:22)。然而,猶大拒絕神的恩典,自願走向懲罰之路,惹動神的審判。 隨自己的私意而行: 意指竭盡所能的去作,表明猶大人作盡了諸般的惡事。屬靈的祝福和世界的情欲不能並存,但悖逆的猶大卻妄想既不放棄世界,又騙取屬靈祝福。人不能侍奉兩個主(6:24),為了擁有更有價值的,應當放棄屬世的欲望。

       耶和華豈永遠懷怒?這句話似乎是第4節話語的延續。百姓以為,雖然他們背信棄義,他們神聖丈夫的忿怒將會過去。

     你又發惡言又行壞事。在猶大似是而非的話語和她拜偶像的行為之間形成鮮明的對比。

         隨自己的私意。或“隨你的能力”。猶大竭盡全力地作惡。

 

【耶三6「約西亞王在位的時候,耶和華又對我說:“背道的以色列所行的,你看見沒有?她上各高山,在各青翠樹下行淫。」

  〔暫編註解〕暗示約西亞的改革只限官方表面的努力,未能深入民間,耶和華指責猶大比以色列還墮落,因為她雖有北國淪亡的前車之監,卻還不肯真心悔改,並且他們口是心非,更犯上虛假的罪。

         悔改: 神藉著耶利米使猶大回想,昔日北以色列正是因違背神而遭滅亡,督促猶大不要步他們的後塵。美善的神以歷史教訓為基礎,促使他們在現實中推動改革。本文的主旨是:悔改, 用以指:①妻子歸向丈夫(3:1,7,10;4:1);②悖逆之人悔改行善(3:12);③百姓被擄歸回(31:16)。本文多從第二層意義使用“悔改”催促猶大誠心悔改歸向神。

         耶和華又對我說。先知把猶大對偶像崇拜的態度與以色列進行比較。猶大喜歡嘲笑被亞述俘擄的北方支派。耶利米指出猶大的罪其實更加嚴重。

         約西亞王在位的時候。說明這段話是耶利米工作的早期說的。發佈的時間可能是約西亞試圖清除偶像崇拜,恢復耶和華真實崇拜以後不久。

         你看見沒有?以色列是大約100年以前被擄的。這裡的“看見”意思是“想過”。

         背道的(meshubah)。以色列和猶大是背道的姊妹。

         她上。原文動詞形式指的是習慣性行為(見耶2:20)。

       610 “以色列”(這堳北國)的受罰,應可用作給“猶大”(南國)的警告。

         6~10不悔改的猶大: 北以色列國肆意膜拜偶像和放縱的罪惡,B.C.722,因神的公義審判被亞述的撒縵以色5世所滅亡。本文痛斥猶大竟愚蠢地忘卻了這一歷史教訓,人類區別於其它被造物的是可從過去的歷史事實中吸取教訓,努力不再犯同樣的錯誤。猶大目睹北國以色列滅亡後,仍未悔改,這表明他們沒有屬靈的洞察力和歷史意識。

         6-11  背道的以色列(北國)與奸詐的猶大。

         6~30悔改的邀請和審判的確切性:這部分是耶利米12篇講道中的第二個講道。這與第一篇講道(2:1-3:5)不同,可能是約西亞王(B.C.640-609)進行宗教改革以後發出的信息。根據內容,可以把本文分為以下二個主題:①你們要歸向我(3:6-4:4):第一篇講道的強調點是審判,相對而言,本文則從神的憐憫出發督促他們悔改 ;②你們將要受刑罰(4:5-6:30):雖然神賜下了悔改的機會,他們卻不悔改。那樣,審判必然會臨到他們。本文更加具體地暗示了巴比倫將作懲罰的工具。

     6至六30為耶利米第二次給猶大國的信息。猶大背棄神終必招來巴比倫人,替神刑罰百姓。先知用北國以色列被擄的先例警告南國猶大,但國民仍然執迷不悟。當時約西亞王在全國推行的復興運動,沒有徹底改革民心。

         630 在主前627621年間所說的預言。

 

【耶三7「她行這些事以後,我說:‘她必歸向我。’她卻不歸向我。她奸詐的妹妹猶大也看見了。」

  〔暫編註解〕她必歸向我。或“你要歸向我”。前一種譯文似乎更好一些。

     她奸詐的妹妹。參結16:4623:2,4。以色列公開與耶和華脫離關係。猶大自稱忠貞,卻行為奸詐。猶大的貌合神離,在神看來比以色列的公開褻瀆更加惡劣。他們除了不貞以外,還加上欺騙和偽善。

 

【耶三8「背道的以色列行淫,我為這緣故給她休書休她。我看見她奸詐的妹妹猶大還不懼怕,也去行淫。」

  〔暫編註解〕「給她休書休她」:指神讓亞述滅北國(見王下17:1-18)。

       休書: 公開與神決裂的文件,具體意味著以色列的滅亡和被擄。北以色列被神所離棄,她不僅失去了國家,還因撒縵對以色列的移民政策,徹底喪失了民族性,而且丟失了對耶和華的信仰。這是他們悖逆的後果(王下17:24-41)。猶大雖然目睹了以色列因拜偶像而受到的懲罰,卻“還不懼怕,也去行淫”,其罪甚於以色列。對以色列的懲罰,並沒有局限在彼時彼地。

     我看見。一份希伯來語和幾份希臘語抄本,以及亞蘭語譯本均為“她看見”。這兩種譯法都符合上下文。

         休她。以色列被擄到亞述時就亡國了。作為一個民族,她的生命結束了(王下17:6,18)。

 

【耶8 休書】休書在古代近東是人所共知的事物。考古學家甚至發現了一塊泥版,其上是御用的休書,屬於晚銅器時代的烏加列。美索不達米亞的楔形文字泥版,和埃及的蒲草紙文獻,都可以找到數以十計的文獻,討論離婚的法律。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶三9「因以色列輕忽了她的淫亂,和石頭木頭行淫,地就被玷污了。」

  〔暫編註解〕「輕忽」:指以色列人對罪惡已經麻木。

       輕忽qol)。源於詞根qalal(“苗條”,“迅速”,“疏忽”)。Qol只在本節有這樣的意思。七十士譯本為eis outhen (“不當回事”)。根據這種譯法,猶大對自己的通姦不以為然。

     玷污。見耶2:7

         石頭木頭。他們的偶像(見耶2:27)。

 

【耶9 和石頭木頭行淫】與石頭木頭行淫是指崇拜亞舍拉(聖樹,即本節之「木頭」)和諸巴力(石頭)的「屬靈姦淫」。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶三10「雖有這一切的事,她奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我,不過是假意歸我。這是耶和華說的。”」

  〔暫編註解〕一心。約西亞領導下的改革(第6節)只是在表面上歸向神。百姓心裡依然依戀他們的偶像。國王死後,他們就公然回到偶像崇拜之中(王下23:31,32;代下36:5-8)。

     假意。 “虛偽”或“欺騙”。猶大假意接受改革。

 

【耶三11「耶和華對我說:“背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義。」

  〔暫編註解〕猶大國有以色列亡國前車之鑒,仍不肯悔改,可見比以色列還邪淫。

       “顯為義”。顯出自己更正直。

         見第7節注釋。偽善和公然背道都是得罪神的。猶大擁有的特權多,她的罪行就更顯嚴重。猶大的特權包括:一,一直由大衛家族擔任國王。在她作為一個王國存在的所有年份裡,只受一個王朝統治,避免了她的北方鄰居所飽受的政治動亂。二,在她境內有聖殿和其中神同在的標誌。三,大部分祭司和利未人都在她境內。他們是耶和華崇拜的正式代表。四,有以色列的覆滅作為鑒戒達百年之久。

         儘管有這些特權,猶大依然背信,偽善,狂妄自負。以色列雖然公開背道,罪惡卻不比猶大嚴重(見結16:51,5223:11;太12:41,42;路18:14)。“人越明白神的旨意,他們違背祂旨意的罪也就越大”。

     11~18猶大的悔改將帶來的祝福: 記錄了當猶大悔改認罪時,所將得到的祝福。因為猶大沒有悔改,這些祝福並沒有立即成為現實,而是藉著日後基督的降臨才得以成就(15,17)。本文也彰顯了神的憐憫。人犯罪在先,神卻先提出和解。神並沒有坐等人類悔改,而是採取積極且無條件的救贖行動(5:8)。綜覽聖經,這一點體現在:①神藉著耶穌基督的代贖性死亡(13:38;2:14;彼前3:18)而赦免人的罪(103:3);②神接納悔改的罪人(15:18-24)。在本文,神的憐憫具有以下的預言性意義:①被擄歸回的猶大人與改宗的外邦人,一起居住在新耶路撒冷;②到了新約時代,分散在各處的神的子女將會回到教會;③猶太人和外邦人聯合建立神的教會。

 

【耶三12「你去向北方宣告說:“耶和華說:‘背道的以色列啊,回來吧!我必不怒目看你們,因為我是慈愛的,我必不永遠存怒。這是耶和華說的。」

  〔暫編註解〕“北方”:指擄掠以色列國的亞述。神向以色列人呼喚回轉,只要真心悔改(14),神仍願作他們的神。

       “向北方”。即向那擄掠以色列的亞述。應許最後有復興。

         向北方宣告說……回來吧: 北方是指被亞述流放到各處的北以色列百姓(王下15:29-31)。神向那因神的震怒而償付罪價的北以色列宣告,“你們要認罪悔改,歸向滿有憐憫的我”。有些人認為“歸向我”只是指從被擄之地回到自己的國家,但是更為正確的解釋應該是認罪悔改,重新找回真神信仰<3:6-4:4,悔改>。指責猶大罪行的耶利米,突然向已滅亡的北國百姓宣告“歸向我”,是為了表明神的偉大計畫超越時空。全能的神,可以憑著自己的慈愛作成人所認為絕不可能的事,但這就需要人的誠實。正因如此,神在使他們歸還之前,首先要求他們離棄罪孽,這是神擊散他們的原因。

         北方。指十個支派所流亡的亞述北方各省(見王下15:2917:618:11;耶16:1523:831:8)。本節邀請被擄者悔改回歸。

         背道的以色列啊,回來吧。原文運用雙關的手法 “回來”是shubah。“背道”是meshubah。見第6節注釋。對以色列的呼籲,無疑是為了激發猶大產生聖潔的羡慕和悔改(見羅11:14)。

         我必不怒目看你們。即“朝你們變臉”。參創4:5,6(見伯29:24)。神將不再怒目看他們(見利17:10;詩34:16)。

         我是慈愛的。神的慈愛是這一有條件之應許的基礎,以及一切接受這應許之人的希望(見耶3:5;參詩86:15103:8,9)。

     12-13  神先呼籲北國悔改。

         12-4:4  真實的悔改與赦罪的保證:神邀請以色列悔改歸向祂,僅是外表改革是不夠的,須加上內心的割禮、聖潔的生活。

 

【耶三13「只要承認你的罪孽,就是你違背耶和華你的 神,在各青翠樹下,向別神東奔西跑,沒有聽從我的話。這是耶和華說的。’」

  〔暫編註解〕“東奔西跑”:亦作“到處賣春”,描寫以色列人如妓女向異邦邪教的神祇求寵。

       「東奔西跑」:原文作「分散你的道路」,有學者解作「到處留下恩惠」,描繪妓女求寵的情形。

     承認: 意指承認自己是罪人,告白自己所犯的罪行,並等候神滿有恩典的處罰(約壹1:9)

         承認你的罪孽。悔改和認罪是寬恕的先決條件。人必須勇敢地面對自己的罪並坦然地承認(見詩51:3;賽59:12;耶14:20),不可隱瞞,也不可無謂地辯解(見箴28:13注釋)。

         東奔西跑。見耶2:23;結16:15,24,25,36。以色列就是這樣追求異國新的崇拜方式。

         別神。外邦的的神(見耶2:25;申12:232:16)。

 

【耶三14「“耶和華說:‘背道的兒女啊,回來吧!因為我作你們的丈夫,並且我必將你們從一城取一人,從一族取兩人,帶到錫安。」

  〔暫編註解〕“丈夫”在原文與“巴力”(“主”的意思)同一字根。百姓不讓神做他們的主,反追隨巴力。“從一城取一人…取兩人”:預言被擄的餘民歸回,但人數甚少。“錫安”指耶路撒冷。

       「回來」;通常是指悔改,這裡或指從被擄之地歸回。

     「丈夫」:原文與「巴力」相同,可解作「丈夫」或「主人」。

         「從一城 ...... 取兩人」:指北國的擄民將來蒙恩的不多,只有下的餘種歸回(參賽10:22)。

         「錫安」:代表南北國重新聯合的中心。

         從一城……帶到錫安: 暗示雖然神以慈悲呼喚他們,悔改之人卻少而又少。但神卻自始至終以誠實待這少數人,伸出了救贖之手。能否進入永恆的世界取決於人是否回應了神的呼召。以誠實回應神之信實的人,可以加入這救恩之列;反之,則會掉進永遠的滅亡之坑(帖後1:9)

         兒女。即 “兒子們”。神像耶穌比喻中浪子的父親那樣,歡迎飄流異鄉的兒子們回來。

         我作你們的丈夫ba`al)。“娶一個女子為妻”,或“管轄”。七十士譯本採用第二個詞義,譯為“我將管轄你”。注意本節的雙重比喻。先把以色列比作浪子,再比作離開丈夫的妻子(見耶31:32;參賽54:5;何2:19,20)。

         從一城取一人。先知想到回來的人不多。真心悔改的人只是少數餘民。得救是個人的事。

         一族mishpachah)。在本節指比城市大的單位,可能包括好幾座城市。“從一城取一人,從一族取兩人,”證實了這種解釋(見創10:512:3;參22:18)。注意“城”的規模可以從一個村莊到一座大城市。

         14-18  應許將來的復興:南北國再聯合,有新的王按知識與智慧統治他們。

 

【耶三15「我也必將合我心的牧者賜給你們,他們必以知識和智慧牧養你們。’」

  〔暫編註解〕“牧者”:治理百姓的人。

       「牧者」:指領袖,原文作複數。

     牧者。見耶2:8注釋。

         合我心的。大衛被稱為合神心意的人(撒上13:14;詩89:20;徒13:22)。本節把神所揀選的牧人與以色列的國王進行對比。以色列的國王不是神任命的,而是遵照百姓的意願而立的(見何8:4)。這些國王把國家引向背道和滅亡。

 

【耶三16「耶和華說:‘你們在國中生養眾多。當那些日子,人必不再提說耶和華的約櫃,不追想、不紀念,不覺缺少,也不再製造。」

  〔暫編註解〕“當那些日子”指彌賽亞時代。彌賽亞來後,原來表徵神與人同在的約已無關重要(“不追想…不再製造”)。

       「約櫃」:代表神的同在(參出25:22; 撒下6:2),它不再被追念,顯示將來選民不受制於表面的宗教。

         約櫃象徵著神的臨在,當時極受尊榮,此預言卻說人們將不再需要它。關於這極具衝擊性的預言,眾人議論紛紛:①若神賜下了祝福,就不會再有入侵的仇敵,因此約櫃也就不必搬到戰場(撒上4:4,5);②若道成肉身的彌賽亞降臨了,約櫃的象徵意義就得到了實現。但是,本節所說“你們在國中生養眾多”的日子,應視為由基督統治的彌賽亞王國。亦即,本節預言了新約教會的興旺,會使人們通過肉眼所不能見的神之律例,進入合乎真道的信仰生活,雖然不再有約櫃這樣眼所能見的物件(8:8-10)

         你們在國中生養眾多。參耶23:3;結36:11;又見申8:7-20

         耶和華的約櫃。約櫃是神長久同在的象徵,是值得敬重的物件。施恩座上方有神的榮光,象徵至高者的臨格。它是古代以色列人預表性崇祀的中心。耶利米預言神將來會在地上建立祂的居所。神的真正同在將使祂臨格的象徵成為過去。如果古代以色列人接受為他們所制定的計畫,他們將有光榮的前途。

     16~17 基督再來的時候,人們不會懷念或重新製造“約櫃”,因為坐在寶座上的基督將會在耶路撒冷受人敬拜。

         16-18將來的復興不單限於物質上的昌盛,亦包括屬靈上的更新。

 

【耶三17「那時,人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座,萬國必到耶路撒冷,在耶和華立名的地方聚集。他們必不再隨從自己頑梗的噁心行事。」

  〔暫編註解〕「寶座」:亦代表神的同在(參利16:2; 48:35)。

       「在耶和華 ...... 地方」原文或譯作「為了(高舉)耶和華的名」。

     稱耶路撒冷為耶和華的寶座。假如以色列人關注天國來的真光,耶路撒冷就會成為“地上的大都市”。

         萬國。參賽66:18;亞14:16

         頑梗。或“固執”(見耶11:8)。

 

【耶三18「當那些日子,猶大家要和以色列家同行,從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。’”」

  〔暫編註解〕在彌賽亞時代,以色列人不再有南北之分,都團結在一起。“從北方之地一同來到”:要經過被擄往巴比倫的刑罰,才能得到複合的福氣。

       「從北方之地」:暗示南北兩國先被擄去,然後復興才臨到。

     和以色列家同行。以色列和猶大一同從被擄之地回來,重新聯合成一個國家(見賽11:12,13;結37:16,17;何1:11;參弗2:14-163:6)。他們之間的長期敵意將會消除,一起歸向神(見耶30:3,10,1131:31-3350:4,5)。

         北方之地。指被擄前往的亞述(見第12節注釋)和巴比倫(見耶1:14注釋;參耶16:1523:8)。七十士譯本還加上“和所有的國家”(參耶32:37)。

 

【耶三19「“我說:‘我怎樣將你安置在兒女之中,賜給你美地,就是萬國中肥美的產業。我又說:你們必稱我為父,也不再轉去不跟從我。」

  〔暫編註解〕“安置在兒女之中”即當作兒子之意。以色列是神的長子(出四22),得到最肥美之地。

       「怎樣」:或作「何等渴望」。

     「將你 ...... 之中」:或譯作「待你如同兒子一般」。

         「你」原文作「你」,指女兒。古時父親不會把產業留給女兒,所以這裡要說「如何兒子」。另一解釋是:以列色在列國中好像特別受寵的兒子(參出19:5),所以神將最肥美之地賜給他。

         「必」:或作「要」。悔改歸向神是得復興的條件。

         我怎樣?這句話可以被視為感歎句。

         在兒女之中。對這句話有不同的見解。有人認為“兒女”指以色列所要承受的其他國家。有人則依據猶大被比作耶和華之妻而反對這種看法(“你”在這裡是陰性的)。但將妻子安置在兒女之中(第20節)似乎不合情理。還有人把這句話與第16節上半部分對應起來,仿佛神在說:“我怎麼會把你安置在兒女中間!”七十士譯本為 “我將你安排在兒女中間”。

         美地。或“盼望之地”(見詩106:24;亞7:14;參但8:911:16,41)。

         萬國中肥美的產業。指最光榮的產業(見結20:6,15)。巴勒斯坦的自然之美和肥沃的土地現在已喪失許多。

         稱我為父。參第4節。

         19~25神等候罪人的悔改: 耶利米栩栩如生地描繪了百姓聽從悔改的督促而歸向神的情景。本文採用了對話體,悔改的百姓可比作浪子——在瀕臨死亡之際,他回顧父家的富足,思想回到父身邊之後應怎樣謝罪(15:17-19) ;而呼喚他們說:“回來吧,我要醫治你們背道的病”,且苦苦等候的神,則可比作日復一日地等候浪子回頭的慈父(15:20)

         19-25  呼籲選民認罪悔改。

 

【耶三20「以色列家,你們向我行詭詐,真像妻子行詭詐離開他丈夫一樣。這是耶和華說的。’」

 

【耶三21「“在淨光的高處聽見人聲,就是以色列人哭泣懇求之聲,乃因他們走彎曲之道,忘記耶和華他們的 神。」

  〔暫編註解〕“淨光”:光禿之意。“高處”:拜異教神祇的地方。這些地方的偶像已遭剷除,剩下光禿一片。“哭泣懇求”:悔改的表示。22節下半到25節為百姓悔悟的聲音。

       「淨光的高」:見本章2注 , 此處的「淨光」可能是由於約西亞下令拆毀各處邱壇,除掉偶像而使得這些高崗變為荒涼、光禿(參代下34:3-7),然而這些敗壞的地方仍誘惑著百姓,也許他們表面是向耶和華呼求(參4) , 內心卻依然追隨異教的儀式、習性。

     淨光的高處: 指無法栽種樹木的荒山,在本節則指拜偶像的地方。即使是百姓在此地獻上其火熱迫切的禱告,神也斷不會應允。因為他們的身心早已遠離了神。

         聽見人聲。這裡的語氣發生了突然的變化(第21-25節),先知描寫他的同胞切心悔改認罪。

         在淨光的高處。過去拜偶像的地方,現在發出哭泣和懇求的聲音(見耶7:29)。按照東方的習慣,地勢高的地方往往被選作公眾舉哀的場所(見士11:37;賽15:2)。

 

【耶三22「你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病。看哪,我們來到你這裡,因你是耶和華我們的 神。」

  〔暫編註解〕你們這背道的兒女啊,回來吧。見第12節注釋,參第14節。

       我要醫治。參耶30:1733:6

         看哪,我們來。這是百姓對於寬恕和復興之應許的應有反應。神賜給他們“藉以歸向祂的話語”。

     22-25  認罪的禱文:這篇認罪的禱文,可能是先知寫給百姓的典範,但亦可能百姓公式化的禱文。

 

【耶三23「仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助,真是枉然的。以色列得救,誠然在乎耶和華我們的 神。」

  〔暫編註解〕這些“小山”和“大山”與偶像崇拜有關。

       仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助: 指愚蒙的猶大百姓,竟然將希望寄託在偶像身上,向各方各處求告偶像。他們無視作工的永活真神,將自己交給有口不能言、有腳不能走的偶像(115:3-9),這是自取滅亡(16:4)。惟有神才能徹底地解決人的各樣問題(43:3)。猶大百姓曾親身經歷過這一點,如今竟依靠了偶像。這實在是無法逃脫的罪行。

     本節的原文非常簡潔,難以理解。直譯是“來自小山,喧嚷和大山,肯定是騙人的”。許多希伯來文本把“喧嚷”和“大山”連成“大山的喧嚷”。七十士譯本的“小山”是複數的。其總體意思是清楚的。這裡在偶像崇拜毫無價值的騙人儀式,與敬拜耶和華的可靠性之間,進行了鮮明的對比。

 

【耶三24「從我們幼年以來,那可恥的偶像將我們列祖所勞碌得來的羊群牛群,和他們的兒女都吞吃了。」

  〔暫編註解〕“可恥的”。指巴力崇拜。

       「可恥的偶像」:指巴力(見耶11:13; 9:10)。

     那可恥的……吞吃了: 有很多時候,悖逆的子孫不僅未能光大先祖的產業,反而會遭踐淨盡。以色列亦然。他們蒙揀選作了神的選民,理應效法列祖而事奉耶和華神。但是,他們卻服事了偶像,以致於陷入困境。如今,就其民族和血統而言,他們或許還是神的百姓 ;但就其屬靈光景而言,他們卻是被遺棄的人。倘若他們認識到自己的行為不僅有愧於自己,更是辱沒了先祖;如果他們告白自己的愚蒙,神必然會恢復他們作兒女的身份(14:4)。不幸中之大幸,本節指出是偶像吞吃了他們所獻的祭物,由此告之了偶像祟拜的虛妄性。須知,認識到目前的苦難純粹是因著自己的罪孽,才能道出此番告白。

         那可恥的。指百姓無恥地崇拜偶像(見耶11:13;何9:10)。希伯來語的bosheth(“羞恥”),還用來貶稱巴力(見耶2:26注釋)。

         吞吃。有些注釋者認為是指把大量羊牛獻祭給異教的神,以及讓兒女經火獻給亞捫的火神摩洛(詩106:38;耶7:31)。但這裡似乎更有可能指以色列的背道所造成的大毀滅。

 

【耶三25「我們在羞恥中躺臥吧!願慚愧將我們遮蓋。因為從立國(原文作“幼年”)以來,我們和我們的列祖常常得罪耶和華我們的 神,沒有聽從耶和華我們 神的話。”」

  〔暫編註解〕「立國」:指出埃及後在曠野的時間(見耶2:2; 11:1)。

     神要求完全地認罪,接受懲罰不提出任何藉口,也不要求減輕痛苦。人在痛苦和傷心時常常倒在地上或椅子上(見撒下12:1613:31;王上21:4),表達沉痛欲絕的情感。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․