返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

耶利米書第十五章拾穗

 

【耶十五1「耶和華對我說:“雖有摩西和撒母耳站在我面前代求,我的心也不顧惜這百姓。你將他們從我眼前趕出,叫他們去吧!」

  〔暫編註解〕即使“摩西和撒母耳”要為猶大代求——他們昔日曾成功做到(出三二1114;民一四1324;申九1820,2529;撒上七59,一二1925)——神也不會放過猶大。

         「摩西」、「撒母耳」:是以色列歷史中兩位為百姓代求而蒙神應允的人物 ( 參出32:11-14, 30-32; 14:13-19; 撒上7:8-9; 12:19-25)。 但如今百姓已敗壞不堪,神不再顧惜憐憫他們,毀滅已經命定臨到猶大。

         摩西和撒母耳: 一個是出埃及時代以色列的領袖,另一個是士師時代的屬靈領袖,神對他們的眷愛遠遠超過聖經中的其他人物,他們也盡心竭力地促成了以色列百姓與神之間的和睦(32:11-14,30-34;14:13-25;撒上7:5-11;12:19;99:6)。神之所以以摩西和撒母耳為例,是要表明無論是誰為百姓獻上代禱,神都不會收回已定意要降下的審判。以西結也曾以挪亞、但以理和約伯為例(14:4)。由此可知:①神賜的時機不容錯過(25:10-12 ;林後6:2);②若有人無視神的審判,等待著他的將只有審判。人的代禱與基督的代禱有本質上的不同。在死亡面前,基督曾為那些殺害他的人獻上了“父啊,赦免他們……不曉得”(23:34)。不僅如此,就結果而言,摩西、撒母耳等的代禱沒有蒙應允,而耶穌的代禱卻蒙了應允。即義人的禱告雖大有功效(5:16-18),卻不及流自己的寶血成就救贖事工的基督的代禱。從這種角度我們可以思想,舊約時代律法的有限性和與之相對的新約時代之福音的絕對功效,即因信得救的話語。但是,內在於舊約律法中的公義也常伴隨著慈愛(42:3),而且臨到以色列百姓的審判也不是單純意義上的審判,其目的在於磨煉。如此一來,律法亦可以與新約時代的福音相協調<5:17,18,律法的成就——福音>

       19神對先知祈禱的答覆。“摩西和撒母耳”都是著名的為百姓代禱而蒙垂聽的人(出三十二1114;民十四1324;申九1820,2529;撒上七59;十二1925)。這裡是說,神降罰的意旨已定,不會收回。

         1-9  神的否定答覆與降災宣告。

     1~9對耶利米之禱告的回答: 耶利米在第三次代禱中,以神的聖名與聖約呼求神施行憐憫,本文是神的回答。在人看來,以謙卑的態度熱切的禱告的耶利米,理應得到肯定性的應允。然而,斷不容忍罪惡的公義之神,卻更加具體而深入地宣告了審判。因為,百姓的不信與惡行已到了極點,即便神賜下赦免和恩典,最終他們還會惹動其它審判(1)。神必將恩典賜給那些認識其價值的人(7:6)

         本章顯然是第14章信息的延續。這兩章的日期可能是一樣的,似乎是神與耶利米之間的繼續討論(見第1-9節)。神再次宣佈拒絕為背道的以色列人所作的一切求情。提到摩西和撒母耳,無疑是因為他們曾向神求情,並取得成功(見出32,:9-14;民14:11-20;撒上7:8,9;參結14:14)。

 

【耶十五2「他們問你說:‘我們往哪裡去呢?’你便告訴他們:‘耶和華如此說:定為死亡的,必致死亡;定為刀殺的,必交刀殺;定為饑荒的,必遭饑荒;定為擄掠的,必被擄掠。’”」

  〔暫編註解〕因瘟疫而“死亡”。

       此節所提到的災禍都是與戰爭有關(參14:12注)。

     「死亡」:這裡可能是指瘟疫。

         這樣的分類無疑是為了讓百姓認識到,逃脫是不可能的。

 

【耶十五3「耶和華說:“我命定四樣害他們,就是:刀劍殺戮,狗類撕裂,空中的飛鳥和地上的野獸吞吃毀滅。」

  〔暫編註解〕描述被刀劍所殺之人的屍體會怎樣。

       刀劍殺戮,狗類撕裂: 刀劍與狗類的特點是它們均傷害人。這就象徵眾多百姓將因仇敵的入侵而死去。空中的飛鳥和地上的野獸: 它們共同特徵是處理死屍。這就象徵因戰爭而死去的猶大百姓,得不到葬埋而成為鳥獸之食。這些語辭均強調神之審判的確鑿性與破壞性。

         刀劍是死亡的直接工具。動物和食肉的野獸和飛鳥將吞噬屍體(見申28:25,26;王上21:23,24;耶7:33)。

     3-4正是應驗申28:25-26的預言。

 

【耶十五4「又必使他們在天下萬國中拋來拋去,都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。”」

  〔暫編註解〕關乎瑪拿西的惡行,可參看《王下》二十三26;二十四3.

       “瑪拿西”把惡劣的偶像膜拜引進猶大(王下二三26,二四3)。

     「在天下萬國中,拋來拋去」:應作「令天下萬國感到震驚」,乃形容神嚴酷的刑罰(參耶29:18)。

         「瑪拿西」:是猶大國追隨異教最狂熱的一位君王。(參王下21:1-9),對整個國家有莫大的影響,猶大覆亡他要負起絕大部分的責任(參王下21:10-15; 23:26; 24:3)。

         拋來拋去。直譯是“顫抖”或“恐懼”,即這個民族將會受其他的民族的藐視(見代下29:8;見申28:25注釋)。

         因猶大王希西家的兒子瑪拿西。百姓對於這個惡王最近的邪惡統治,依然記憶有猶新(見王下21:1-18)。他們頑固地追隨這個惡王,造成了是他們當下的苦難。本節提到義王希西家,是為了強調父子之間品格上的區別。

 

【耶十五4 瑪拿西的作為】列王紀下二十一37和歷代志下三十三37描述了瑪拿西的邪惡行為。這些行為包括了天象崇拜,和竟然在聖殿之內為巴力築壇。他被視為最努力將耶和華崇拜與迦南祭儀結合的人。他後來雖然悔改(代下三十三12),其罪孽依然深重到神不會推翻其後果的地步。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶十五5「耶路撒冷啊,誰可憐你呢?誰為你悲傷呢?誰轉身問你的安呢?」

  〔暫編註解〕59本段預言耶路撒冷被圍困時將要遭遇的災難。“寡婦…比海沙更多”:神應許以民祖先,後裔象沙一樣多,現在剛好相反(創二十二17)。“滅命的午間來“:看六45注。“滅命的”指巴比倫。

 

【耶十五6「耶和華說:“你棄絕了我,轉身退後,因此我伸手攻擊你,毀壞你。我後悔,甚不耐煩。

  〔暫編註解〕「轉身退後」:原文作「繼續後退」,形容選民的悖逆持續下去,並且每下愈況。

       「後悔」:原文作「憐憫」,指神已不斷憐憫猶大,現在已感到厭倦,不再寬待他們。

     我後悔,甚不耐煩: 強烈地暗示了神的審判方針不會變更。然而,本節表明神有可能取消昔日所定的心意,這似乎與神不變的屬性相衝突。亦即,貫穿神的存在、完全性、舊約、應許等不變性,與可以改變審判宣告的暗示,似乎相互矛盾。然而,神的旨意看似改變了(32:10-14;3:10),這是因為人的視角有限。正確地來講,改變的並非是神而是人,這是因為人對神的態度發生了變化。因此,本節是借用人所說的話來陳述,神原本計畫只要人悔改就赦免人,百姓卻因持續性的悖逆失去了那機會,而神則對此大失所望的事實。

         見創6:6,7注釋。對於猶大的罪人,已到了忍無可忍的地步,就像洪水以前的人類一樣。

 

【耶十五7「我在境內各城門口(或作“我在這地邊界的關口”)用簸箕簸了我的百姓,使他們喪掉兒女。我毀滅他們,他們仍不轉離所行的道。」

  〔暫編註解〕「簸箕」:指草耙,農夫打谷後用它將穀粒和穀殼一併揚在空中,讓風吹掉穀殼,先知以此比喻神拋棄祂的子民。

       簸箕mizreh)。“揚穀叉”,用於把穀揚起來,讓風吹走糠枇(見詩1:4;太3:12)。

     各城門口。見耶1:15注釋。

         他們仍不轉離。“仍”意在加強語氣。

 

【耶十五7 在城門口簸穀】收割下來的禾打過(使穀粒從禾上脫落)之後,要用簸谷叉將穀揚起(使穀粒與糠坐擢驉^,餘下的糠妨h用簸穀鏟清除。這些活動不是在城門口,而是在郊外空曠之處進行的。但簸穀在本節是審判的比喻(原因是簸穀將好壞分開),而審判卻是在城門口進行的。本節或許是指征服者在城門口決定誰當處死,誰當被擄,誰可留下。此外,本節的「地」字(和合本:「境內」,參小字)有時可以是指冥界。按照這個解釋這比喻依然是審判。神在冥界的門前將人交於死亡。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶十五8「他們的寡婦在我面前比海沙更多。我使滅命的午間來,攻擊少年人的母親,使痛苦驚嚇忽然臨到她身上。」

         「午間」:敵人通常是在深夜進行侵略,但此時猶大勢力衰弱,對敵軍的入侵根本無從招架,所以敵人毫無顧忌,不需借助黑夜的掩護。──《串珠聖經注釋》

  〔暫編註解〕「午間」:敵人通常是在深夜進行侵略,但此時猶大勢力衰弱,對敵軍的入侵根本無從招架,所以敵人毫無顧忌,不需借助黑夜的掩護。

       他們的寡婦。這裡說侵略者在戰爭中殺死這些女人的丈夫。

         母親。顯然指父親已經被殺。年長的女人只好依靠兒子來保護。但這一切都是徒然的。失敗是不可避免的。

         午間。也許“滅命的”是在最意想不到的時刻來臨,就是在大多數軍兵休息的時候(見耶6:4注釋)。

         `ir)。通常指城市,也指 “激動”。後一個詞義雖然罕見,但更加適合本節,故可譯為“我突然使她激動和恐懼”。七十士譯本為“我突然向她投擲顫抖和憂慮”。

     8-9描繪殘酷戰爭帶來悲慘的情景:猶大不少壯丁戰死沙場,留下無數的寡婦(8)和悲痛欲絕的母親(9)。

 

【耶十五8 滅命的午間來】正午被視為全日最安全的時刻,所以是奇襲的好時機。本節中滅命的是指迦勒底的軍隊,神預備他們來攻擊祂自己的民。本節所用的字眼並不是形容逾越節滅命天使的字眼(出十二23)。這字在四十七章4節,五十一章55節,用來形容耶和華所指揮的軍事行動。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶十五9「生過七子的婦人力衰氣絕,尚在白晝,日頭忽落,她抱愧蒙羞。其餘的人,我必在他們敵人跟前,交與刀劍。這是耶和華說的。”」

 

【耶十五9「生過七子」:本是極大的福氣(參得四15; 撒上二5), 但在敵人來襲時卻成為悲慘的咒詛,因為年青力壯的兒子都在戰爭中被殺。──《串珠聖經注釋》

  〔暫編註解〕即使生了七個戰士的母親,也要在外敵入侵的時候死去。

       「生過七子」:本是極大的福氣(參得4:15; 撒上2:5), 但在敵人來襲時卻成為悲慘的咒詛,因為年青力壯的兒子都在戰爭中被殺。

     生過七子的婦人力衰氣絕: 膝下有七子的婦人,原期待晚年因這七子得享喜樂,而降臨的審判則會傾刻間擊碎那種期待。凡離棄神的人,不論他擁有多麼完美的屬世價值判斷標準和幸福,均會被神的審判所摧毀。尚在白晝,日頭忽落:  “日頭”有時用以象徵“永不更改的盼望或期待”(8:9)。此處的“日頭”是婦人所全心依靠的子女。耶利米的此番話語教導我們,倘若不植根于永恆之神的聖約,人的依靠與期待終會成為泡影。

         生過七子。生這麼多兒子暗示為將來作了充足的準備。

         日頭忽落。比喻“抱愧蒙羞”之母親的傷心,因為她們沒有兒子和後代(見創16:430:1,23;賽54:4;見得4:15注釋)。

 

【耶十五10「我的母親哪,我有禍了!因你生我作為遍地相爭相競的人。我素來沒有借貸與人,人也沒有借貸與我,人人卻都咒駡我。」

  〔暫編註解〕先知報憂不報喜的使命令他陷入極度的苦悶與孤單中,在四面楚歌的情形下他開始自怨自艾(參12:1-4, 27-18)。

         「相爭相競」:指先知成了眾人鬥爭和指控的對象。

         我的母親啊……為全地相爭相競的人: 耶利米看到自己對百姓的熱切之愛招來的竟然是譏誚,便如挫折中的約伯一樣(3:1),咒詛了自己的出生之日(20:17,18)。由此可知,當時耶利米承受著巨大的心理痛苦,對自己的存在抱有極大的懷疑。即便如此,耶利米需要學會更加超然地依靠神。基督曾在更加冷竣的光景中,作到了將一切交托給神,且按著神的旨意成為承受隱忍痛苦的典範(26:39)

         我有禍了。一想到自己的信息所產生的後果,先知突然意識到,他的使命就像基督的使命一樣,“不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵”(太10:34)。

         借貸。見出22:25注釋。逃債的人和逼債的人都為人所不齒。耶利米沒有借貸,卻似乎受到深深的傷害,因為他被大家視為使“遍地相爭相競的人”。

       10~11 耶利米因他出生之日而悲傷,但神重新給他保證。

     1021這是耶利米繼十一1823;十二14的自白,毫不隱諱內心的掙扎:不明白何以受人逼害。神不斷鼓勵他(11,1921節)。

         10-21  先知的哀歌與神的訓斥。

         10~21神對第三次代禱的斷然拒絕,使耶利米倍感絕望。不僅如此,隨著耶利米的信息逐漸傾向審判時,百姓就愈加逼迫他,最後甚至咒詛他(5:12)。耶利米感到,揀選自己的神與心愛的百姓均遺棄了他,便茫然自失地向神發出了歎息。耶利米重複了兩次歎息(10,15-18),每逢其時神均安慰了他,使他鼓起勇氣(11-14;19-21)

 

【耶十五11「耶和華說:“我必要堅固你,使你得好處。災禍苦難臨到的時候,我必要使仇敵央求你。」

  〔暫編註解〕先知耶利米可作以色列余民的代表。他們是從不信的群眾中分別出來的。他們要受被擄的災難,因為他們本身也犯了罪(13節)。但是懲治過後,他們要得著潔淨。

       「堅固」:原文作「放開」,指拯救。

     「仇敵」:指逼迫先知的猶太人;當災禍臨到時,他們會認出耶利米果是耶和華的先知,並前來求問他(參21:1-2; 37:3, 17; 42:1-6)。 有學者根據古譯本此節譯成耶利米向神的祈禱:「耶和華啊,我實在存著好意事奉你,就是在災禍苦難臨到的時候,為仇敵向你求情」。

         我必要使仇敵央求你: 本節是指“至今為止,你的仇敵嘲笑敵對了你;但是,自那天以後,你的仇敵要向你求助”,回答了耶利米的第一個歎息(10)。後來,猶大的末代君王西底家派人向耶利米尋問神的旨意(38:14),成就了此預言。

         本節的原文含義模糊。大致可理解為“耶和華說,我必要讓你受苦,使你得好處;在災禍苦難臨到的時候,我必要使仇敵央求你。”神似乎在安慰先知,應許把他從敵人手中拯救出來。

         11-14  這是耶和華給先知的答覆:神要先知把注意力從個人的困難轉到更大的爭戰,國家的敵人逼在眼前,而神掌握這一切,先知須肯定自己使命的意義與真實性。

 

【耶十五12「人豈能將銅與鐵,就是北方的鐵,折斷呢?」

  〔暫編註解〕“北方的鐵”:指巴比倫。

       猶大(“人”)不能抵擋巴比倫(“北方的鐵”)。

     指來自北方的巴比倫陣如銅鐵,猶大根本無法與之匹敵。

         關於 “鐵”與更硬的“北方的鐵”之間的關係, 有各種解釋: 1.說明神指出:不論耶利米的祈禱多麼懇切(見耶14:7-919-22),都不能改變神懲罰百姓罪孽的旨意。2.說明猶大無法抵抗“北方的鐵”——迦勒底人征服天下的力量。3.說明與從北方入侵的尼布甲尼撒大軍相比,南方埃及的法老尼哥軟弱無力。以色列人卻想靠他來抵擋巴比倫的進軍。4.說明耶利米的敵人無法阻擋先知神聖的使命。他的能力被比作更硬的“北方的鐵”。5.說明耶利米無法力制服心地硬如“北方的鐵”的百姓頑固不化的罪惡。

         nechosheth),即“青銅”。

         12~14對百姓的警告: 11節是神關於耶利米個人的回答,本文則是關於百姓的回答。亦即,11節安慰了歎息的耶利米;本文則警告了戲笑耶利米的百姓。因此,11節的人稱代詞“你”是指耶利米個人;本文中的“你”則指犯罪的全體猶大百姓。警告內容是,“北方的鐵”巴比倫(1:13)將侵略猶大,不僅擄掠其資財,還要俘虜他們去所不認識的巴比倫地。

 

【耶十五13「“我必因你在四境之內所犯的一切罪,把你的貨物財寶當掠物,白白地交給仇敵。」

  〔暫編註解〕「你」:指頑梗的猶太人。

       你的貨物。這些話顯然是對耶利米說的。他是百姓的代求者,所以是他們的代表。

     白白地。比喻完全拋棄。不幸的是,神不得不因他們的罪而撇棄祂的子民,就像人白白拋棄無用的東西一樣。

 

【耶十五14「我也必使仇敵帶這掠物到你所不認識的地去,因我怒中起的火要將你們焚燒。”」

  〔暫編註解〕「我也必 ...... 不認識的地去」:有古卷作「我也必使你在你所不認識的地上服事你的仇敵」(參耶17:4)。

       「將你們焚燒」:有古卷作「直燒到永遠」。

     許多希伯來語抄本是“事奉”,而不是“跟隨”。“到……去”也可譯為“在”。

 

【耶十五15「耶和華啊,你是知道的,求你紀念我,眷顧我,向逼迫我的人為我報仇,不要向他們忍怒取我的命,要知道我為你的緣故受了淩辱。」

  〔暫編註解〕「不要向他們忍怒取我的命」:應作「按著你忍怒的耐性不要取我的命」。

         耶和華啊,你是知道的: 耶利米雖然蒙應允受到了安慰(11),卻又向神吐露了另外一個歎息。直到猶大滅亡,百姓對耶利米的逼迫和耶利米的痛苦,一直持續。但是,這第二個歎息的語氣要比第一個歎息溫和。表明耶利米的心境因著神的第一次安慰而安靜了許多。

       1517 耶利米希望神為他伸冤,因為他吸取(“吃了”)神的話語(16節),逃避壞朋友(17節),並且因猶大的罪“滿心憤恨”(17節)。

     1518節是餘民對1114節耶和華的話的回答。

         15-18  先知再向神祈禱:指出神原知道先知本人的忠心和遭遇,故求神眷顧。

         耶利米在第15-18節中抒發了他心中強烈的感情。先知所說的話表面上有復仇的意思,但實際上並非如此。耶利米所求的是伸張正義。

 

【耶十五16「耶和華萬軍之神啊,我得著你的言語,就當食物吃了,你的言語,是我心中的歡喜快樂。」

  〔暫編註解〕「稱為你名下」:即「屬於你」。

       耶和華萬軍之神。見耶7:3注釋。

     我得著你的言語。也許他想到自己作為神的代言人的使命(見耶1:1,2)。於是他談到了自己與神交往的奇妙經歷。他以神的話語為糧,心中得到“歡喜快樂”。他覺得這些話語“比蜜甘甜”(見詩19:10)。參以西結的經驗(見結3:1,3注釋)。

         稱為你名下的人。直譯為“你的名呼召了我”。耶利米意識到自己已被接納到天上的家庭。他現在有了這個家庭的名號(見弗3:15),所以據此懇求在仇敵面前得到保護(耶15:15)。

 

【耶十五17「我沒有坐在宴樂人的會中,也沒有歡樂,我因你的感動(“感動”原文作“手”)獨自靜坐,因你使我滿心憤恨。」

  〔暫編註解〕「感動」:原文作手,指從神而來的使命。

       「憤恨」:指恨惡罪人的惡行。

     我因你的感動獨自靜坐: 耶利米因宣告百姓所厭棄的神的話語即審判,而受到排斥,飽受孤獨的痛苦。倘若他像假先知一樣,單單宣告百姓所愛的“平安”,就不致于遭受百姓的逼迫與嘲笑。然而,神的感動(王上15:46;1:3)強有力地臨到他,使他不得不宣告責備的信息,結果就免不了屬靈的孤立。詩篇作者曾將這種屬靈孤立描繪為“房頂上孤單的麻雀”(102:7)。對人而言,這是極大的痛苦,因為人是社會性存在、屬靈的被造物。然而,義人斷不會與惡人一同坐席,真先知也不會與假先知同行(1:1),耶利米是甘心承受這種苦難。

         宴樂人。或“開玩笑的人”,“尋歡作樂的人”。

         獨自。耶利米從蒙召的時候起,顯然就沒有享受社交的快樂。作為神所揀選的人,他無法從同尋歡作樂的人交往中獲得快樂。

         因你的手。因為神的要求,先知過著節制的生活。但他並不總是欣然克己的。有時他心中也有怨恨和忿怒。參以西結的經驗(見結3:14注釋)。

 

【耶十五18「我的痛苦為何長久不止呢?我的傷痕為何無法醫治,不能痊癒呢?難道你待我有詭詐,像流幹的河道嗎?」

  〔暫編註解〕口渴的人發現所找到的只是一條“流幹的河道”,大失所望。

       “有詭詐”。更可作:像哄人的小溪。正如一個口渴的旅行者找到乾涸的小溪那樣失望,耶利米也感到神令他失望。

     受迫害的先知再向神提出哀怨的問號,為何在他最痛苦的時候神不施予援手,好像一條流乾的河道、變化無常的溪流(另參2:13),令人失望,不能信賴。

         流乾的河道: 指徒有河床卻沒有河水的狀態。以色列的水極其珍貴,因此尋找河水是非常重要的事情。倘若費盡千辛萬苦找到了河川,卻發現內中沒有水,就會大失所望。與此相同,耶利米因信神是拯救者而信靠了他,卻發現從他得不到任何安慰,便以這句話表現了自己的失望(6:15;55:2)。倘若他認識到這是神的磨練,就會隱忍不發怨言。

         有詭詐kemo 'akzab)。一些古版,七十士譯本,古拉丁語譯本和亞蘭語譯本均為“像騙人的水”。所以許多學者認為原文應該為keme 'akzab(“像騙人的水”),就是會消失或乾涸的水,欺騙前來取水的人。巴勒斯坦的許多河道水流奔瀉,到夏天就乾涸了(見撒上17:3注釋)。

 

【耶十五19「耶和華如此說:“你若歸回,我就將你再帶來,使你站在我面前;你若將寶貴的和下賤的分別出來,你就可以當作我的口,他們必歸向你,你卻不可歸向他們。」

  〔暫編註解〕“不可歸向他們”:先知不可和百姓同流合污。

       “你卻不可歸向他們”。不要下沉到百姓的境地。

         先知必須先分別貴賤優次,專心作神的代言人,不必在意百姓的反應。

         「站在我面前」:即「事奉我」(參申10:8)。

         「他們必歸向你,你卻不可歸向他們」:指百姓須倚賴先知的指導才曉神的旨意,先知卻毋須理會百姓對他的攻擊嘲諷。只要先知認清使命,堅持到底,神必予助佑。

         你若歸回。暗示責備先知的態度。神向耶利米保證,如果他恢復正確的態度,“我就將你再帶來”。先知將蒙准真正站在神“面前”,繼續擔任神的代言人(見王上17:118:15)。

         分別出來。作為神的代言人,耶利米必須善於在他所服侍的百姓中和自己的心裡,辨別黃金與渣滓,“寶貴的”與“下賤的”。

         他們必歸向你。一些百姓將會傾聽耶利米的話,“歸向”他,服從他的指示,追求他的屬靈經驗,但先知絕不可被任何不敬虔或失敗的念頭誘惑而“歸向”百姓,為討他們的歡心而在自己的使命上與他們妥協。

     19-21  神的回答是祂並未失信:祂仍與先知同在,反而是先知對神失去信心。先知每每呼籲百姓悔改歸向神,現在神卻呼召先知自己先歸向祂。

         19~21耶利米的歎息和神的安慰: 耶利米的歎息(10,15-18)中隱藏著以下兩種錯誤思想:①認為自己被孤立審判的結果;②訴說自己因痛苦和悲傷所受到的挫折,應是神的責任。耶利米的歎息一覽無遺地暴露了他的軟弱。神將以下兩點安慰賜給耶利米,勸勉他當以嶄新的態度擔當先知的職分。你若歸回: 意指何因百姓的錯誤判斷受到迷惑,也無須在意他們所說的話,而只須單單信靠神。必使你向這百姓成為堅固的銅牆: 這是耶利米蒙召作先知時,神所賜給他的應許(1-18),意指神要與耶利米同在。神不僅將這樣的應許賜給了受挫的耶利米,也賜給了今天的屬靈領袖。

 

【耶十五20「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆,他們必攻擊你,卻不能勝你,因我與你同在,要拯救你、搭救你。這是耶和華說的。」

 

【耶十五20 銅牆的象喻】巴拉瓦特挖掘到亞述人所造的銅制城門。在堅強的城牆之上這種門是一種裝飾。埃及的杜得模斯三世自我形容為埃及的銅牆鐵壁,意思是他有如牢不可破的設防城。──《舊約聖經背景注釋》

  〔暫編註解〕我必使你。神設法用這些寶貴的應許鼓勵耶利米。但神也認為需要讓祂的僕人看到他將來的一些艱難。在第20,21節中,神警告了耶利米,“惡人”會來“攻擊”他。這樣,耶利米就不會為今後工作中所遇到的嚴酷迫害而感到意外。既已得到警告,最好應該有所準備。

     銅。就是“青銅”。在耶利米時代還沒有黃銅。把先知比“銅牆”,就像把他比作“高臺”(見耶6:27注釋)一樣。

 

【耶十五21「我必搭救你脫離惡人的手,救贖你脫離強暴人的手。”」

 

【思想問題(第15, 16章)】

 1 在15章的記述中,先知為忠心傳講耶和華的話必付上什麽代價?他心中的感受如何?他有否向神表明自己的感受?你認為神的僕人應否對神存有這種態度?神又是怎樣回覆?

 2 耶和華不但要耶利米傳揚祂的話,更要以他的生活和行來表明祂的旨意(參13:1-11)。在16章中,先知的行動有什麽含意?為何神要先知用這方法來傳遞信息?神的做法對我們今日講授真理的方法有何啟迪?

 3 在16章之中,先知再重申以色列人所犯的罪(11-12, 17-18)。你有否行惡「比列祖更甚」,或以為自己犯罪神不知、鬼不覺?

 4 神對以色列最終的旨意是什麽?見16:14-15。這對於我們的屬靈道路有何意義?

 5 聖潔及公義的神使用不潔的外邦人作為審判祂子民的工具;神對於這工具最終的旨意是什麽?見16:19-21

 ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․