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耶利米書第十二章例證與靈感集錦

 

【耶十二1】「惡人的道路為何亨通呢?」

有一件事我還要與你理論,宗教好似不合理,常有錯誤的說法,以致人有懷疑困惑。其實這是不正確的看法,聖經常有這樣的話:「你們來,我們彼此辯論。」許多事情看起來很不合理,好似無法瞭解與感賞。但是人的理性原是神的形象一部分。現在我們的理性只在最早發展的階段。我們在圖書館或試驗室中,只是嬰孩一樣,一無所知。

神要求我們運用理性,不只明白自然界的事,也明白聖經中啟示的真理,祂要我們與祂理論,卻不可向祂爭辯。如果我們不因此離開祂而只與人研究,可能會轉向祂。我們就會有見解,瞭解祂的道,願意在祂面前等候與信靠。約伯、摩西、亞撒及耶利米都這樣求問神。他們不明白惡人為什麼可以亨通?他們在困惑中向神表露心中的疑難。

但是有一件事我們不可置疑,那就是承認神的義,在理論的時候,先要說神是公義的。這是基本的事實,以祂的寶座為憑證。祂在我們心中將祂的安排啟示我們,我們明白祂絕對的公義。亞伯拉罕曾說,審判全地之主是公義的。我們應進一步問說,一切的事都有神的許可。祂會解釋說,不在現在,以後必會明白。──邁爾《珍貴的片刻》

 

【耶十二1與神理論】「我還要與你理論:惡人的道路為何亨通呢?」

  作神的真先知,必須是真誠的人;不知道就是不知道,不明白就是不明白,甚至不同意就是不同意,絕不能口是心非,陽奉陰違。
  與神理論看來像是褻瀆,但更看出耶利米的真誠,天真得可愛。因為人不解決深心的問題,不相信強表示相信,問題仍然在那堙A有一天會出毛病。耶利米向神說:

  “耶和華啊,我與你爭辯的時候,你顯為義;
  但有一件,我還要與你理論:
  惡人的道路為何亨通呢?
  大行詭詐的為何得安逸呢?”(耶一二:1

  神並不怕人發問題。這個熱情的青年人,真實的相信神的存在,他才會興意與神爭辯,可見他的心是正直的。他所看到的是,那些宗教人,心娷繭蛝瑗B,行為彎曲乖僻,品德敗壞邪惡,“他們的口是與你相近,心卻與你遠離。”但他們卻是發達得勢的當權派!有甚麼話好說?
  看看自己,“耶和華啊,你曉得我,看見我,察驗我向你是怎樣的心。”一個真實忠誠,心清手潔的人,卻像羊羔“被牽到宰殺之地”(耶一一:19)?那豈不正是作惡的人所該受的嗎?是不是神弄錯了,竟把惡人的帳記在他的頭上?先知相信神的公義,他求神改正過來:“求你將他們拉出來,好像將宰的羊,叫他們等候殺戮的日子。”(耶一二:2-3
  惡的存在,是信神的人的難處,是不信的人的藉口。有多少人“為作惡的心懷不平”(詩三七:1)。他們盼望神立刻伸冤,顯明祂公義的作為。但神不是不知道祂僕人所受的苦,也不是不知道先知所遭的詭詐待遇。神行審判有祂自己的時候。連祂的兒子基督耶穌被釘在十字架上,神也暫時掩面不看,為敗壞至極的罪人成就救恩。最後神的旨意成就,神得著榮耀。
  神回答耶利米,並不是立即的安慰,而是告訴他,這還不過是苦難的開始,要準備迎接更大的艱難:要從與人同跑,而進到與馬賽跑,看來沒有獲勝的希望;不僅要走窄路,更要進入約但叢林的困境,加上處處荊棘(耶一二:5)。我們沒有放棄神引導正路的自由,只有仰望神,不靠人,不怕孤單,不避任何艱難,效法基督,絕不妥協。── 于中旻《耶利米書箋記》

 

【耶十二9「鷙鳥」:是一種食肉鳥,經常與其他野獸爭奪猛獸所捕取的獵物,作者以此形容以色列攻擊神,反成了敵國圍攻的對象。另一解釋是以「斑點」解作「彩色」,大意指以色列因她美麗的羽毛而驕傲,終引起仇敵注意而群起攻擊她。──《串珠聖經注釋》

 

【耶十二10「牧人」:指敵人的領袖,即「滅命的」、「耶和華的刀」(12),他們是神手中的工具,為要完成神審判百姓的計畫。

「分」:原指所分到手的財物或產業,這裡是指屬於神的子民。──《串珠聖經注釋》