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耶利米書第三章短篇信息 目錄： 神的挑戰(二1~四2)(康伯摩根) 第二篇信息(三6) (邁爾) 在責備中的勸慰(二13~三18)(王國顯) 神要挽回背道百姓的苦心(三14~四2)(王國顯) 「還能歸回嗎？」(三1~四4) (香港讀經會) 等待的戀人(上)(三章1〜13)
(臺北基督之家) 等候的戀人(下)(三章14〜25)
(臺北基督之家) 忠言逆耳(3:6-25) (聖經姊妹版) 誰忘了神？(三1~四4)(盧俊義) 神的挑戰(二1~四2)(康伯摩根) 讀經：耶2:1-4:2;代下34:3-7 「耶和華如此說，你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」（耶2:5） 耶利米蒙受神聖的呼召，去從事先知的職事，是發生在約西亞執政第十三年。從那時起一直到十八年後約西亞死的那段期間，他的事奉工作比較上說來，是較為平靜的。這一年之後，他的遭遇就是風雨交加了。從第2-12章，這十一章經文寫的是他早期服事的情況。 背景 為了讓我們更明白這裏所要思想的信息之背景，我們還是先簡略的看一下當時的歷史。約西亞是八歲那年登基的。他在位第八年，也就是十六歲的時侯，開始尋求神。四年以後，也就是他在位第十二年，二十歲的時候，他開始了第一次清除在猶大的偶像。不但這樣，他還跨越國界，把改革運動帶到瑪拿西、以法蓮、西緬、和拿弗他利境內的諸城。這些城市都是在北國境內，當地人民被擄之後，城都荒涼了。在那些地方，他在殘留的以色列人中，推動反偶像的革新，把拜偶像的壇也都拆除了。他在位的第十三年，也就是隔了一年之後，耶利米開始了他的先知職事。五年之後，正當約西亞領導一次新的運動，改革猶太人生活心臟地帶，清潔聖殿的時候，他們發現了那一部律法書。 把這些事實綜合起來，我們可以看到，耶利米書2-12章，是他在這段期間服事的記錄。第2-6章的豫言，是在他事工中頭五年講的，也就是在還末發現那一部律法書以前。第7-9章的信息，是在潔凈聖殿以及發現律法書的那一段時間傳的。第10-12章記錄的信息，是在發現律法書以後，更激烈推動革新運動期間所講的。 本章我們所用的經文，其歷史背景是關於約西亞早期清除偶像的事。這一個時代的特色，可以用這位先知的一段話來加以描述：「雖有這一切的事，他奸詐的妹妹猶大，還不一心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的」（3:10）。那個時候正在推動革新，不過那只是表面上的革新而已。王本身倒是很真誠。他內心真是為萬軍之耶和華大發熱誠，他決心要清除偶像，把百姓帶回到耶和華的道路中。還有，這位王很得民心。他的百姓愛他。他們跟從他，因為他們知道這是他的意思，他的方法。但是就全國整體來講，這個革新並沒有深度。在那個世代，一些邪惡的事表面上被壓制了，但是百姓的心還是遠離神。這位敬虔、有理想的年輕君王，真誠的想行公義，但是卻沒辦法。百姓表面上跟著他走，其實心裏並沒歸向神。 我們所引用的經文裏，有一段話是耶和華對祂百姓所發的挑戰：「你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」耶利米在這段期間的服事，接下去都是爭辯、警告、和呼籲。這是神所關切的中心問題。 首先，我們要看看造成神提出這個挑戰的一些事。這個可以從祂話中的幾個詞看出來：「你們的列祖……遠離我……隨從虛無的神……成為虛妄。」第二，我們要思想神挑戰的內容：「你們的列祖見我有甚麼不義？」 關於促成祂提出挑戰的原因，這裏，和平常一樣，聖經是自己最好的解釋者。假如我們斷章取義，把神這句話抽出來，不管它的前後背景，我們不但會誤解這段經文的意思，也不可能領會到神這個挑戰背後神心意中深沉的感情。神提出這個挑戰之前，已經先給他們一段肯定的話： 「你幼年的恩愛、婚姻的愛情、你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子。」 「你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」 這樣，先讀那段肯定的話，再讀耶和華的挑戰，就可以讓我們看到，神的挑戰是根據那句肯定的話而發出的。而前後這兩段話所傳達的早期情況，卻是極端的相反。 我們還可以把這兩段話，再加以更深入的對比。 「你幼年的恩愛、婚姻的愛情……我都記得。」 若要真正瞭解造成這個挑戰的原因，我們必須回過頭，看看百姓是從甚麼樣的光景中跌倒下來的。關於古時的日子，這段經文是以哀怨的筆法來描述的，充滿了柔情、充滿了溫馨。耶和華用最神聖的比方，把自己作愛人，把祂的百姓當作被愛的人。「你幼年的恩愛、婚姻的愛情……我都記得。」這就是說，我還記得，在你的歷史剛開始的那段時間，你對我的態度、對我的作為，是那麼有愛心。我還記得，那時你如何把臉埋在我胸懷間，把你內心深刻的愛，用這種方式表達出來。我還記得你那婚姻的愛情，你是那樣以少女純真的情懷，希望得著我的愛。可是，現在一切都改變了。「他們竟遠離我。」這就是神對祂百姓的看法。他們遠離了祂。再也沒有愛，再也沒有表示愛情的那些小動作。這樣的比方，在聖經裏一再出現。神常常使用人對情愛的瞭解，來表達祂對自己百姓的看法。「我必聘妳歸我永遠為妻！」在何西阿傳給以色列人的那個悲劇性、痛苦的、叫人刻骨銘心的信息中，所用的比方，就是把神對以色列人的態度比作丈夫，而把犯了罪的以色列人比作不貞的妻子。人的心必定可以體會到那種痛苦，那種難受。這裏，神似乎是對祂的百姓委曲求全，告訴他們：我還記得你幼年的恩愛，婚姻的愛情；但你竟遠離我，你已經把這愛丟掉了，你再也沒有表示愛情的小動作了。 接下去的發展，就是第二個對比了。那些早先在曠野末耕之地跟隨祂的人，現在卻去隨從虛無的神。 因為，祂又把這些人的想像，帶回到古時的日子，就是他們成為一個國家歷史開始的時刻，那時神用大能的手，把他們帶出埃及，進入曠野，使他們成為一個民族，歸祂為屬祂的百姓。那時他們跟隨祂，不是為著好處。他們跟著祂進入曠野，進入那末耕之地。現在他們卻把好處擺在前頭。他們用妥協，用政治的手腕，為自己鑿出一個池子，卻是破裂不能存水的池子。他們想得好處，結果，反而把好處丟掉了。早先的日子，他們不求好處，只求神的愛，結果神就證衛他們，保守他們，救贖他們，使他們為大。現在，遠離祂，靠著自己所制定的政策、自己的機智手碗，想得自己的好處，結果反而「自己成為虛妄的」。 最後一個對照，和其他的對照一樣精彩。過去，以色列是歸耶和華為聖，是屬於祂的，是被分別出來歸於祂的，是附著祂的。因此，以色列就受到祂的保守，不致於遭遇任何外在力量的侵擾。後來，以色列變為虛妄的、愚頑的，就成為仇敵擄掠的目標。 整個比方讓我們看到，他們已經失去了真正的力量；也讓人看到，在那環境之下的空虛感。在早先的日子，這個國家對神是真誠的，他們聽從了神用愛所發出的呼召，以實際行動跟隨祂進入曠野，一切都覺得滿足，只因為祂是神。那也是大有能力的日子。在以色列還沒有組成一個國家，在她還沒有精練的軍隊以前，在她還沒有制定政策，在她還年幼，對神滿懷愛意的時候，她跟從祂，所以她就強壯，就安全。但是，現在她卻投靠當時的環境，想藉著和其他國家的聯盟，來堅固她的邊界，提升她的力量。一方面與埃及談論聯盟的事，另一方面又想討得亞述人的歡心。她之所以必須這麼作，乃是因為她已經失去了早先的力量。 我們用這麼多時間來思想這些人的情況，是有價值的。因為惟有這樣，我們纔能瞭解神的挑戰。事實上，神通過祂的僕人，要求以色列人給祂一個理由，為甚麼他們離棄了祂。你們為甚麼離開我？為甚麼你們隨從虛無的神？為甚麼你們自己成為虛妄？祂這個挑戰的用語，把祂自己也都擺上去了。「你們的列祖見我有甚麼不義？」神向以色列人挑戰，要他們去讀一讀他們以前的歷史，看看祂與他們的關係。祂向王和統治者，向君王、祭司、先知發出挑戰，要他們去查考歷史，從他們年幼祂使他們成為一個國家時查起。那時他們愛祂的心是強烈的。祂要他們查考過了以後，對祂指出，祂在那一點上沒有盡到責任。祂似乎在對他們說：我和你們所立的約當中，那一條我沒有遵守？我對待你們的方法，甚麼時候欺騙過你們？我應許要指引你們，我那個時候沒有作到我所應許的？ 這裏讓我們看到一幅奇妙的畫面，神似乎以自責的方式，在查究這件事。祂先假定祂的百姓忠貞不二，錯的是祂自己。我過去曾經這麼愛你，你現在卻轉離我；你過去曾經把臉埋在我胸懷，現在卻遠遠離開我，那麼一定是有原因的。是因為我的緣故嗎？我破壞了那一條約？我曾經騙過你們嗎？我曾經應許過甚麼，而沒遵守？你們找到我有甚麼不義的地方「這是一個愛受到了創傷的人所提出的挑戰。這是那位絕對忠信，堅守所立之約的神所提出的挑戰。為甚麼你們離開我？你們找到我有甚麼不義的地方嗎？祂所提出的質詢方式，就讓我們體會到，他們之離開祂，不是因為祂的不忠。 祂的挑戰還有更深一層的意義。藉著探討這一層更深的意義，我們可以看到問題的核心所在，同時也可以看到這些人為甚麼背向祂： 「你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去，留心查考，看有這樣的事沒有。豈有一國換了她的神麼？其實這不是神，但我的百姓，將他們的榮耀，換了那無益的神。」（2:10-11） 這段話把百姓的注意力引導到外面的列國。祂要求百姓去看看，那些人對他們的神如何忠心；並把他們的忠心，和祂百姓對神的不忠相對照。列國的神是假神，以色列的神卻是真神，是信實的。但祂的百姓竟然背棄祂。而他們背棄祂，實際上是背棄他們自己的榮耀。真正可以叫他們得榮耀的，乃是這榮耀。 今天，對假神忠心，對真神反而不忠，情形依舊不變。環顧四圍宗教界，我們仍然可以看到，基督教會內，還是存在那麼多對神不忠的人，而其他宗教信徒，則對他們的假神大發熱心，忠心耿耿。試以回教徒為例，他們對穆罕默德之忠心，反而比我們對基督更真誠。我提出這樣的實例，目的是讓大家對耶利米這個豫言有更深的瞭解。我引用這段經文，是要讓我們明白他們離棄神的原因。這個原因，用似非而是的辯證法來看最清楚。古代神的百姓的失敗，以及今天基督教會的失敗，正顯示了耶和華所啟示的教會，遠優於其他任何形式的宗教。人們所忠心事奉的那些假神，是他們自己所造的，是由他們的思想產生出來的。當人們按照自己的形像造神時，他們所造的神乃是按照他們自己的模式，更擴大了他們自己的不安全。更進一步說，人造自己的神，他就會按自己的本性，對神有所求。這個可以從回教徒看出來。穆罕默德確是一個偉大、了不起的人，但是正因為這個人有色慾上的問題，結果就在這方面影響著今天整個回教世界。一個神如果不要求那些信奉他的人作任何違反他們欲望的事，就能獲得信者之人的矢志忠心。 神呼召人，這位呼召人的神是聖潔的、是無瑕疵的、是愛，所以祂要求受祂呼召的人，也要提升他們的品挌，以符祂的要求。祂不能把自己降落到他們那敗壞的本性裏。祂不能容忍人內心那種不潔、邪惡的存在。祂呼召人，提升人的品挌，日日更進，直到他們能符合祂的聖潔。神對人性的呼召，必然是先純潔，而後和平；先聖潔，而後快樂；先公義，而後喜悅。 失敗的原因 這乃是以色列何以失敗的原因。他們離棄神，乃因他們拒絕神的呼召，神呼召他們提升他們的品格。不論何時、何地，人離棄神，都不是因為他們不知道神的聖潔，而是正因為他們知道；不是因為他們不信神所要求的是極高的理想，而是正因為他們十分相信。這個原則可以從耶穌一生中的工作看出來。當祂用比較奧祕的方式，對祂的門徒談論到喫祂的肉，喝祂的血時，他們說，這話甚難，就有多人離開祂，不再和祂同行了。為甚麼他們離開祂回去呢？是不是因為他們不瞭解祂？不是，而是正因為他們瞭解祂，所以他們纔不跟隨祂。有的國家，雖然看到神的榮耀，卻仍然離祂而去。不是出於不明白，而是因為她明白了；不是因為他們沒有看到榮耀，而正是因為他們看到了那榮耀，因為他們不願意為那榮耀付出代價。以色列離開神，不是因為神裏面沒有公義，而是因為神是公義的，而以色列卻不準備在這方面跟隨祂。神呼召人，要把人提升到最高的可能性。神的呼召極為清楚，不可能被誤解。所以，人跟隨祂一陣子，又離開了，不是因為不明白那奧祕，而是因為他們明白了，卻不願意在這方面跟隨。 最後，請看耶和華這個挑戰的目的。祂的目的可以從先知的一些信息中看出來。「耶和華說，我因此必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯。」……「從今以後，你豈不向我呼叫說，我父阿，你是我幼年的恩主。」……「耶和華說，以色列阿，你若回來歸向我。」從這些奇妙的話，我們可以看到，神的挑戰目的不在定罪，而在拯救。神那灸熱灼人的話語，不是要把人壓低貶責，而是要提升他，使他能愛，使他實現神給與他的最高理想和好處。 我們查考的這段話，本身就是一個信息。一個國家若要衰亡，其最佳的捷徑乃是離棄神。一個國家若有神特別的恩典，有神的啟示，並且又行走在這光中，那麼這個國家就可以保持她的偉大。如果這個國家以為自己有光明了，而背向這真光；以為自己有榮耀的理想，而卻不肯跟從這理想，那麼甚麼都不能拯救她。人之所以離開神，其原因必然是拒絕歸向那最崇高的理想，離棄那卑賤的事。這樣，所帶來的結果就是虛無。這種虛無的外在表現，就是為靠自己所創造的環境，靠自己聰明所創造的政策，為所帶來的地位和權勢而感到驕傲。假如一個國家，曾經看見過神臉上的榮光，現在卻產生這樣的自信，那麼這個國家就快要淪亡，快要成為廢墟了。神把祂的啟示賜給一個國家，這啟示又是至高的真理，這真理顯示品格就是力量，而要擁有這種從品挌而生的力量，就必須對神，對神聖潔的律法和愛有回應。如果這個國家竟然背向神，不肯為那崇高的地位和那聖潔的本質付出代價，那麼這個國家已經命定要走下坡，被貶為低賤了。 一個國家選擇了這樣的道路，結局就很危險。同時，我們也該知道，如果這個國家要再一次得到救恩，只有一個方法，那就是轉回，歸向神。 一個國家當如何纔能歸向神？乃是當記住，公義應該擺在利益之先；當把聖潔看作比快樂更重要；當認清，整個民族的健康，比少數幾個人的富有更重要；要瞭解，我們必須把神擺在瑪門的前面。惟有一個國家能認清這些事，並且回轉，這個國家纔能重新恢復她的力量。雖然，她的忠心，也許會暫時把她帶到曠野，帶到未耕之地，但即使在那樣的地方，神也必保守她。但是，假如這個國家忘記了這一切，那麼她一切的條約、策略、環境，都要轉而對她不利。今天神對我們發出的，還是同樣的挑戰：「你們見我有甚麼不義，竟遠離我？」――《摩根解經叢書》 第二篇信息(三6)(邁爾) 耶利米書三6 我們不知道耶利米的第一篇信息得到什麼樣的反應。耶路撒冷聽到這位年輕先知迫切的呼籲，和對祭司的嚴厲責備之後，不可能對正進入公眾生活的一股新勢力毫無察覺。從那一刻起，到接下去的四十年之間，他的榜樣和激烈的言辭必然對他們造成強烈的影響力。又有一顆希望之星閃耀在那敗壞、墮落的環境中。神透過耶利米的聲音將他的期盼和告誡傳講出來。 第三章到第六章是他的第二篇信息，可能也是耶利米在這段時期所說話語的範本。這篇信息較前一篇更有力，更感人。火焰挑旺得更高，劍刃磨得更銳利；而他的語氣卻更震撼，更溫柔。這段信息更多顯示出耶穌的靈，他為人類的瞎眼、剛愎而悲傷，因看見將臨到人的審判，以及人如何以暴力回應神的愛而憂戚。耶利米自己說，他好像柔順的羊羔，被牽到宰殺之地（見耶十一19）；但另一方面，他又強壯如獅，奮力想要攔阻那已聚攏在地平線上，即將吞滅他心愛祖國的滅亡。如果任何純潔、聖潔的人曾經用他的呼求，眼淚，和警告來挽救猶大的話，那麼就非耶利米莫屬了。 然而事實卻不然。毒液已經侵入根的最深處；罪惡之淵藪已深。瑪拿西所種下的惡，已迅速污染土地。但是這種情形在耶利米早年服事時尚未出現，他以少年人的單純盼望，一心以為他可以力挽狂瀾。當然如果對即將觸礁的船隻適時提出警告，給舵手助一臂之力，或許尚能使船隻駛向平靜安穩的水域。 這篇信息包括預見迦勒底人的入侵；充滿了無限的憐憫、哀傷之情；並且明確表明神有救贖的恩典。 一、先知預見將要來的審判。我們已經看過，耶利米剛開始他的事工時，全國正享受著短暫的和平；就好像烏雲密佈的日子裡山邊偶現的陽光。與前幾世紀的動亂相比，這是一段可喜的太平歲月。從表面看來，這局面還可維持一陣子。強大的亞述帝國因內患連年而聲勢大減；巴比倫與尼尼微兩強對立，相持不下。瑪代人在西阿克薩里的率領下，開始由托魯斯山的西麓向下遷移；而在埃及，森美忒庫正忙於驅逐亞述的屯兵，鞏固他的國土，建立他的王朝，因此無暇，也無意去侵犯鄰近的彈丸小國。 因此，約西亞得以趁機休養生息。就在約西亞統治期間（見耶三6），這位新受命的先知因宣講他在守望塔上所見的情景，而使舉國震驚。 他聽見有號角聲響起，呼叫百姓拋下他們的穀物給入侵者，速速逃命。他描述獅子從密林中上來，是要毀壞列國。他又聽見從但到以法蓮，耶路撒冷，有守望的人大聲報告仇敵已近。他看到土地荒涼，守衛聖城的人紛紛逃跑，有的進入密林，有的爬上磐石。是的，他看見錫安的女子在極大的痛苦中喊道，「我有禍了！」 這景象如此真實，以致耶利米轉向他的兄弟便雅憫支派的人，他們正奔向大都市尋求庇護，耶利米吩咐他們繼續向南逃命。他目睹仇敵在作攻城的預備，他們因日漸西斜而懊惱，因為他們必須延遲攻打耶路撒冷。他描述入侵者是強大而古老的國家，他們擄盡以色列人就像摘淨葡萄放入筐子裡一樣，其殘暴冷酷，一如夜間的狼群。他們使墳墓戰慄；揮舞著弓和槍，其聲音像海浪匉訇。他們的戰車和騎兵銳不可當。單單這些描述，就足以使聽見的人的受驚嚇。這位年輕先知的話就像火、像柴一樣（見耶五14）。 有人推斷，這些話都是指西古提人的入侵，那時他們正以雷霆萬鈞之勢撲向西亞。只有尼尼微和巴比化兩城因勢力強盛而倖免於難；各地都被夷為平地；未及逃出的人不是慘被屠殺，就是被俘淪為奴隸；村莊城市化將廢墟。但是這些野蠻人的暴行並未完全應驗先知耶利米的話。他們並未進入巴勒斯坦，只是下到東邊或西邊的疆界，掠過約西亞的領土，使驚惶失措的百姓奔向大城市謀求庇護。因此，較佳的解釋是，這些論到災禍的預言是指著巴比倫入侵猶大的事件而言，發生在三十年之後，百姓事先已得到充分的警告，只要願意，他們可以離棄惡行，重回到活水的泉源那裡。 二、他所表達的憐憫和哀愁。耶利米柔軟的心因他奉命所宣告的沉重消息而充滿了悲傷。遍閱全書，我們將不斷看見他流露出無盡的悲天憫人之情懷。作為一個真正的愛國者，要他去預言聖城的毀滅，實在是件艱難的差事。這些呼喊代表了選民族最高貴的傳統，值得我們研究。 他說，「刀劍害及性命了」（見耶四10）。另外，「我的心阿，我的心阿，在我裡面疼痛。我的心之牆垣即將崩壞，我的心在我裡面呻吟；我不能使它安靜」（四19另譯）。他將自己與他的國土相連結，似乎他帳棚的幔子頃刻破裂。他掙扎著不願道出審判的信息，直到他被耶和華的忿怒充滿，難以再含忍（見耶六11）。他稱呼耶路撒冷為民女，囑咐她腰束麻布，輥在灰中，如喪獨生子那樣痛哭（見耶六26）。他詢問如何才能使自己的心得安慰，因為他的心在他裡面發昏（見耶六18）。他說，「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣」（耶九1）。他徘徊山嶺，悲哀哭泣，因為牧草已幹焦，聽不見畜鳴鳥叫的聲音（耶九10）。他喊道，「禍哉，我受損傷，我的傷痕極其重大……」（耶十19）。 他別無選擇，只有宣告他所看見即將來臨的審判，他的聲音帶著嗚咽。他情願捨下自己的生命來攔阻那災禍的日子。他的生命之杯裡充滿的那靈，多年之後也同樣使主在目睹即將滅亡的聖城時潸然淚下。他們兩人都預告審判的來臨，並且為失喪的人心生憐憫。 我們需要更多這一類的心懷。沒有什麼比宣告神對罪的棄絕，預言必然的審判更嚴肅的了。如果我們被召去宣告審判的來臨，必須先花上許多時間禱告，流淚，心靈痛苦掙扎。我們能夠警告罪人多少，全看我們對他們有多少的感情。只有當我們明白救主的憐憫時，我們才膽敢宣告他對法利賽人和撒都該人宣告的災禍，重述他已清楚宣佈的審判。 我們常犯的錯誤是只泛泛而論，沒有具體針對每一件罪行；或者只用老生常談，別人聽了無動於衷。我們未能明白靈魂的喪失是何意義，也不明白地獄的可怖，或不死的蟲、不滅的火究竟代表什麼。我認為要進入它的真義中，最佳之道是設想這些事情若發生在我們所愛的親人身上是何光景。這樣我們再推己及人，或許能夠明白這個世界失喪代表著什麼。讓我們從救主的立場，或者父母的立場，或靈魂本身的立場來看這些事。當我們仔細思量我們對神的不忠，對基督的虧損，悖逆生命所帶來的煩惱——我們就能用成串的淚水，顫抖的聲音，和破碎的心向人講論將臨的審判。這一類的講道往往有無法抗拒的力量，叫罪人離開錯誤的道路回轉向神。一個人若沒有與救主緊密相交的憐憫心腸，而去宣講生與死、天國與地獄、寶座的左右邊這一類的奧秘，實在是非常可怕的。 三、他看見救贖的恩典。聖經的作者中，很少人比他更真切、更深刻地體會神的愛。耶利米書頭幾章中一再強調，墮落的人必須回轉得安慰和拯救。這位先知所用的字彙中最獨特的一個就是墮落。 在耶利米的思想中，罪不能止息神的愛。罪可以在丈夫和妻子之間，造成婚姻的破裂；但是雖然我們的罪遠比夫妻之間的不忠更不可饒恕，它卻不能切斷神那永遠常存的愛。烏雲可以使陽光黯然失色，卻無法消滅太陽。罪可以隱蔽神大愛的彰顯，卻不能使神放棄他對我們的愛（見耶三1） 神的愛表現在他赦免的恩典中。他只要求百姓看到自己的罪孽，承認他們偏行已路、遺棄了神。只要他們接受神提出的條件，承認說，我回來歸向你，因你是我的神，我的神；他保證即使尋找他們的罪惡也找不到。 神的愛不紀念我們的惡。一旦我們悔改，他就立刻塗抹乾淨。他不長久發怒。他介於我們和禍患之間，就如同沙灘隔開人的居處和海浪一樣。他等待著迎接我們回來，他說，「以色列阿，你回來歸向我。」有應許之地，美好的產業，和靈魂的安息在等待著我們——這一切我們曾一度喪失，當我們轉回時，這些就要重新歸給我們。 這位年輕的先知對神的愛存著何等真實、樂觀的見解！他的遣詞用句和他最心愛的那本申命記有許多類似之處，可能他是從那本古老的經典中借用字彙，可能他是受其啟發。不論如何，他活潑的靈充分飲於神大愛的泉源，這永存的愛是在我們主耶穌基督裡顯明出來，並借著他賜給世人。哦！恩慈的主，透過你，墮落的人得以再進入內室，重新恢復那被蝗蟲噬去的歲月。 在責備中的勸慰(二13~三18)(王國顯) 我們在耶利米書裡面，看到神對人那份心情。當神向耶利米說話的時候，起初神是把祂心裡面的感覺說給耶利米聽，這些感覺都是因著神的百姓在神面前不準確的光景而引發的。神帶著祂的百姓回到起初他們蒙神揀選的那些日子，讓他們去回想神是如何的向著他們，神又是怎樣的扶持他們。但是他們卻用背向著主，他們離棄主去尋求許多的外邦的偶像;神的祭司不再注重神所設立的祭壇;那些應當去教導神的律法的人，卻不樂意說神的話。不說神的話，當然就說了神以外的話，在神的百姓中間就沒有神的話。就算是有神的話，百姓也不放在心上，因為他們看重外邦的偶像過於看重神。 所以神給他們說了很嚴肅的兩件事情。神說他們離棄了活水的泉源，為自己鑿出的池子是破裂不能存水的。神說出這樣的話的時候，神心裡實在是非常有感覺的。因為在這兩方面所說出的兩件事，歸總起來，乃是一個很嚴重的問題，那就是人看重人的自己，人根據自己來定規他所揀選的，他們以為神並不是活水的泉源，所以並不需要尊重祂，也不需要祂。人也認定外邦的神是有本事的，應當作為他們追隨學習的對象。如果我們記得猶大滅亡以前的歷史。我們很清楚的記得，希西家的父親亞哈斯，他完全把大馬色的那邊拜偶像的事物整個搬了回來。他封閉聖殿，然後把大馬色的神來代替了耶和華。弟兄姊妹你看到，這是一件很嚴肅的事﹗後來希西家作王，他用了好長的時間，才把那些不該有的對象清除，重新把聖殿開放。 但是等到希西家一死，他兒子瑪拿西起來作王，他的問題比他祖父的問題還要嚴重，所以神在耶利米的口中說出這件事的時候，神並不是指著猶大當中所發生的個別事情來下這個結論，而是在猶大的後期，接二連三的這樣背棄神，用外邦的偶像來代替神。等到約西亞王以後的幾個王，那問題就更糟糕。整本耶利米書就是把這一段的時間，放在神的百姓面前，去發表神的心思。他們很明顯地去尋求外邦的偶像，而忘記神，並且堅持自己的愚昧而不肯返回，所以就引出神很深的歎息，就是上次末了我們所題起的第二章的三十二節，「處女豈能忘記她的裝飾呢﹖新婦豈能忘記她的美衣呢﹖我的百姓卻忘記了我無數的日子﹗」 神對百姓嚴肅的宣告 弟兄姊妹，從神所發表的歎息裡，我們能體會到，當時猶大的百姓是如何的傷透神的心，因為神的百姓忘記了神無數的日子。不是一天，也不是兩天，是無數的日子。不是一次，也不是兩次，是無數的次數，反反復複的出現。我們感謝神，雖然神的百姓傷神的心到了這樣的地步，但神卻沒有改變祂紀念他們的心思。所以到了第三章的話的時候，我們看到神說出一件非常嚴肅的事。從文字上面來看，好像並不那麼嚴肅，但你細細體會裡面所說的話，你就看到那個嚴肅的光景。按著律法上面的定規，人休妻了，他的妻子再嫁，成了別人的妻子。 在這種光景底下，前夫不管他有多大的樂意，他都不可能接回他從前的妻子。如果他的妻子沒有再嫁，他可以有這個權利，他可以這樣作，律法上是允許的。但如果他的妻子已經嫁給別人，不管他怎樣的後悔，不管他怎樣的覺得自己作了一件大得不得了的錯事，也沒有辦法再挽回那個夫妻的關係。這是在律法上面，神明明說出來的。如果我們熟悉申命記上所說的話，我們就知道這個事情。所以第三章一開始，就是根據這一條律法說出一個問題，「有話說，人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再收回她來﹖若收回她來，那地豈不是大大玷污了麼﹖」 弟兄姊妹，我們看這個問題。如果他的前妻已經再嫁了，他又要把她收回來的話，所引出的結果。神說，連這個地都被玷污了。為甚麼那麼嚴肅呢﹖為甚麼能把地都玷污了呢﹖弟兄姊妹，我們知道一件事情，婚姻關係是一個約。這一個約，如果被破壞了，這個約所帶出來的結果是很痛苦的，那個痛苦不只是痛苦在當事人，這個痛苦是痛苦在婚姻的關係所表達的基督與教會的關係。 破壞了神與人聯合的約 雖然在舊約的時候沒有這個啟示，像新約說得那麼清楚和透徹，但弟兄姊妹你記得，神起初安排婚姻關係的時候，那麼清楚的說明婚姻的關係和婚姻的目的：二人要成為一個。目的是要成就神託付給人的任務。這是一個約，這一個約，如果被破壞了，那是說明了人對神在人中間所安排的完全打亂了。所以在律法上面是非常嚴肅的來指明這樣的事實。你破壞了這個約，如果再有另一個約加進來的話，起先的那個約就永遠不可能再有還原的條件。所以我們從律法的角度來看，神說出這件事是非常嚴肅的。所以說出，如果發生這樣的事，整個地都被玷污了，因為破壞了神的約。 神宣告超越律法的憐憫 但是感謝神!神雖然是那麼嚴肅的表達祂這樣的一份心情，但祂卻是用一個憐憫的心來對待祂的百姓。所以往下去看，你就看到神的百姓雖然有許多淫亂的事情，但神說，你們仍然可以歸向我。也就是說，我仍然收納你們，我仍然是向你們張開手的，你們回來，我就收納你們。弟兄姊妹，我們要注意這一點，律法是神交給以色列人的，但神為甚麼能越過律法來說出律法所不允許作的事呢﹖弟兄姊妹，這是很嚴肅的一件事。如果律法不是神給的，神這樣作，別的人沒有話講。但是律法是神定規的，而神作出一件事情卻是越過律法。我們可以說，神的自己當然比律法更超越。話是這樣講，但是道理上卻是有缺欠。用人的話來說，那就是知法犯法。更糟糕一點，就是立法的人立法乃是為了轄制別人，而不是要求自己。這樣就是很糟糕。 但弟兄姊妹們，我們在這裡看到神說：就律法說，如果發生這樣的光景，人不能再說甚麼。但神說，你們雖然多次的淫亂，我仍然收納你們。你說這怎麼成﹖怎麼可以呢﹖弟兄姊妹，我們要留意，神的憐憫實在是超過律法的，但是卻沒有損害律法。這話怎麼說呢﹖若是超越律法，不以律法作基礎，產生的果效定規就是損害律法。怎麼可以自圓其說呢﹖弟兄姊妹，我們留意，當神說這個話的時候，我們要看見，神在說話裡是包括了多少的內容，當你看清楚神說這個話的時候，你就會看見，神從來沒有向人收回祂的憐憫，但是神也從來沒有損害祂自己所頒佈的律法。 人悔改是蒙憐憫的條件 弟兄姊妹，你留意第三節，說到神的百姓那一些不對的行為，就引出了甚麼呢﹖「因此甘霖停止，春雨不降。」那是神的管教。神的百姓走迷了，神的百姓背逆了神，神就給他們管教。弟兄姊妹，我們看到這兩句話的時候，如果我們對申命記上的話是熟悉的，我們立刻就想到了，神的懲治來了，神的對付來了。不下雨，你就知道神的對付來了。春雨停止，我們就知道，那是神的對付﹔秋雨也停止，原來是神的對付顯明了。神為甚麼要對付祂的百姓﹖是因為他們罪有應得麼？按人來看，這是罪有應得，因為你做錯了事，所以就罰你。但是我們讀申命記得時候，我們很清楚的看見，無論神說了多少懲治的內容，無論神在那裡指出了多少給他們管教的方法，神對他們有一個目的。 那個目的就是：你要回轉。你看見神的管教，你要回轉﹔你看見神的對付，你要悔改，你不要繼續停留在那硬著脖子的光景裡。你看到這些就知道，神的祝福停止了。為甚麼神的祝福停止呢﹖因為我們在神面前活得不對，所以神的祝福就停止了。神的祝福一停止，人準確的反應就是我們又錯了。準確的反應不是只停留在知道我又錯了，不能停在這裡。這樣的一個領會要帶出一個行動，這一個行動就是悔改，來到神的面前去認罪，悔改。當人是這樣轉回的時候，我們感謝神，神說：「我悅納你們，我不計較你們過去有多少的虧欠，我也不計較你們過去怎麼傷透了我的心，只要你們回轉，我就悅納你們。」 管教催促人悔改 弟兄姊妹你注意，這是在律法底下神向人所發出的呼召。我們實在感謝神。讀耶利米書的時候，我們確實發覺神藉著耶利米宣告了許多的咒詛。如果我們不瞭解神的心思，我們就覺得這一位神太厲害了，祂一直把咒詛放在人的面前，祂一直把管教、鞭打放在人的身上。但弟兄姊妹們，我們讀耶利米書的時候，我們非常清楚的看到。不錯，神的確是宣告了很多的咒詛，但神所有的咒詛不是要叫祂的百姓去受苦，乃是要祂的百姓從有苦的感覺裡回想到神的恩典，因而轉回過來歸向神。這是耶利米開始出來為神說話的一個很基本的發表；很明顯向神的百姓說，雖然神有的時候好像向我們變臉，但是神不是這樣的。 具體的責備百姓的愚昧 弟兄姊妹你看到，第五節：「耶和華豈永遠懷怒，存留到底麼﹖」弟兄姊妹們，我們的神不是永遠懷怒的神。甚麼時候，神的子民從極大的墮落裡回轉過來，神都是用憐憫來接納他們。這是耶利米為神說的一般的宣告。好了，接下去我們就看到，神是指著具體的事情，來給神的百姓說話。因為從第二章一直到第三章的第五節，都是很一般性的宣告，指出在神的百姓中間發生的那些不準確的事情。但是從第六節開始，我們就看到，神是指著一些具體的事情來向祂的百姓說話。我們應該記得，耶利米作先知是在約西亞十三年，因為約西亞十三年，神呼召他。 約西亞王在神面前是一個好王，他曾把一個背逆神到了相當嚴重地步的猶大國挽回過來。他的祖父就是瑪拿西，這一個瑪拿西王的所作所為，是造成猶大被擄的一個很根本的原因。神多次的宣告猶大要被擄，就是因為希西家的兒子瑪拿西的原故。當然，猶大被擄的時候，接二連三的幾個王，他們所作的，所表達的，我們可以這樣說，都受瑪拿西的影響，是瑪拿西所作的惡事留下來的那一種結果。但是在瑪拿西和這幾個被擄的王中間，有一個王約西亞被興起，他把猶大從墮落裡稍微帶回神的面前。我說他稍微把猶大帶回神的面前，乃是因為他的那一次帶給猶大的復興，嚴格說起來，不能說是復興。我現在不詳細說，但是因著約西亞王的興起，就把猶大被擄的年日往後挪移了好多年。 所以約西亞王是一個很好的王，他自己本人在神的面前實在是神所數算的。但是很可惜，他的下屬和那時候猶大的百姓並不真心的跟隨他。我們讀歷代志也好，讀列王紀也好，我們讀到一個事情。約西亞還在世的時候，猶大好像越來越靠近神，從滿了偶像那一種光景，轉回到單一的侍奉神。但是有一件事情是非常叫人想不通的，約西亞王一死，整個猶大就好像翻轉過來。我不知道我這樣說是不是說的太過火。今天晚上約西亞王死掉，明天早上整個猶大就滿了偶像。 裡外不一致的猶大國 你說怎麼可能會這樣呢？怎麼會發生這樣的光景呢？你說要變，也得有一段時間才慢慢的變。但事實上，當時的猶大就是這樣。約西亞王一死，他的兒子一作王，你看聖經給他的評價是甚麼？「他就行耶和華眼中看為惡的事。」他的兒子約哈斯，作王還不到幾個月，就給埃及王擄去，連王都不能作了。然後埃及王就立他的兄弟約雅敬接上來作王。約雅敬也不是甚麼好人，也是一樣行耶和華眼中看為惡的事。弟兄姊妹你就看到了，為甚麼約西亞王在位的時候，好像眾人都敬畏神，聖殿還給裝飾起來，重新潔淨起來，按著律法裡的要求，在聖殿裡侍奉敬拜神。 哪裡曉得，這邊約西亞一死，那邊偶像就冒出來了。你說怎麼可能有這樣的事？現在我們來看，當約西亞這樣帶領神的百姓要回轉歸向神的時候，神就用著耶利米來向猶大說話。第六節開始，我們留意說話的時間是約西亞在位的時候。我們記得，約西亞十三年，耶利米就蒙召作先知，所以當耶利米作先知的時候，在宗教上來說，在猶大教的實際光景上面來說，他們已經回到祭壇。從表面上看來，耶利米就是在猶太教回到祭壇這個表面的光景上，神用他說話。 用以色列的覆亡作警戒 他說的是甚麼話呢？他在那裡好像說故事，但是這個故事的背後是有很多嚴肅的事情。我們記得，這個時候，北方的以色列國已經滅亡了不到二百年。北方的以色列是在希西家作王的時候被滅亡的。從希西家到約西亞，大概一百多二百年不到，也就是以色列已經滅亡了那麼久了。現在神向耶利米說話的時候，就從以色列說起。祂說，你看到以色列所行的，到處都是拜偶像的事。山上是拜偶像的事。山下也是拜偶像的事，青翠的樹下也是拜偶像的地方，到處都是拜偶像的事。這是滅亡以前的以色列。結果以色列滅亡了，神讓他們被亞述擄去了。所以神說，你要看看，他們這樣，我就放棄他們。 神好像站在一個作丈夫的地位上，對一個淫亂的妻子在說話：「我就把休書給她」；也就是說，我放棄她。但是你看看猶大，猶大是以色列的妹妹，她看見她姐姐是這樣的光景，他們一點都不知道警覺，還要學著她姐姐那個樣，也不心歸向我，還是在那裡拜偶像，更糟糕的，他們假意歸向我。弟兄姊妹留意第十節最末了那一句，「這是耶和華說的」。這不是耶利米說的，這是耶和華說的。說以色列是因為拜偶像而給神放棄，猶大卻沒有從這裡學到教訓。 相反的，還學著以色列作更糟糕的事。以色列離棄神，他們光明正大的說：「我不要神」。猶大比她姐姐詭詐，他們實際上在拒絕神，但嘴巴裡說：「我們侍奉敬拜神。」所以神在這裡說這個話，說得非常明確。「猶大並不一心歸向我，不過是假意歸向我。這是耶和華說的。」弟兄姊妹們，這就說出我們剛才所發的問題，為甚麼約西亞王一死，整個猶大就翻轉過來，把神推掉了，馬上就讓偶像充滿整個猶大。原來神老早就已經說出來了，他們只不過是假意歸向我，並不是一心歸向我。他們歸向我並不是真的，只是騙騙王的。他們騙王，但是卻不能騙神。所以神說：「這是耶和華說的。」 落在宗教裡是可悲的 弟兄姊妹，我們沒有看到那些具體的事情以前，先要指出一個問題。甚麼叫做宗教﹖這個就是一個宗教很好的表明，外表是說得很敬虔，外表是作得好像很敬畏神，骨子裡面根本就沒有神的地位，心思裡面根本就沒有神的地位。但是這樣的光景，在人的眼中是看不見真相的，只看見這個人很敬虔，這個人很敬畏神，這個人很愛主，這個人很為主擺上。但實際是如何呢﹖神說：「假的，不是真的。」弟兄姊妹，你說會有這樣的事麼﹖當年的猶大國就是這樣，現在的一般宗教也都是這樣。 說得不好聽，連基督教都落到這種光景裡。因此，我們讀到耶利米書的時候，我們不能不警覺這個危機。我們可以在外面維持一個好像很敬畏神的光景，我們可以在外面表達我們是很熱烈的侍奉神，但是神看見我們的裡面，祂說：「這些人是假的，這些人是作給人看的，這些人是根本與我沒有關係的。」弟兄姊妹，這是很嚴肅的事情﹗求主常常把我們放在神的光中，來看看我們自己的光景。現在我們來看看，神是這樣說了。那個時候猶大的光景實在是怎樣的呢﹖ 在耶利米書沒有給我們看到很具體的情景，但是我們從以西結書上面就看得很清楚。神在以西結書裡面很仔細的把當時猶大的光景完全揭露出來。我們從耶利米書也好，從以西結書也好，神告訴那些敬畏神的人說：「你們不要為他們禱告，你就是為他們禱告，我也不聽。他們現在需要悔改，不是要別人為他們禱告，只要他們真實的悔改。」你說，他們落到這樣嚴重的光景，究竟他們在神的面前是怎麼一回事呢﹖好﹗我們翻到以西結書去看看。以西結書有好幾處題到這個，我們只看看第八章就好。 向神陽奉陰違的猶大 以西結書第八章。當然，以西結書第八章裡所說的事是猶大被擄以前的光景。約西亞作王的時候，是不是也是這個樣子呢﹖當然我們沒有辦法能確定。但是我們從約西亞作王的時候，神向耶利米所說的話裡，我們也能領會差不了太多。弟兄姊妹你看，以西結第八章裡說甚麼﹖以西結被聖靈感動，靈就把他提回耶路撒冷。那時候以西結是在被擄到巴比倫去的人當中的一個。他也是一個祭司。他在巴比倫的地方讓神的靈把他提回耶路撒冷。神把他帶回到耶路撒冷，神向他打開為甚麼猶大會被擄的原因。當以西結回到耶路撒冷的時候，神帶他到聖所，然後就對他說，你在那裡的牆上挖一個洞，你從洞中進去，看看他們在聖殿裡面幹甚麼。你看這些人在聖殿裡作一些甚麼事情。 在聖殿裡的是甚麼人呢？弟兄姊妹你留意。他一進去，就看見四面牆壁，第十節說：「在四面牆壁上面畫著各種各樣的爬物和可憎的走獸，並以色列家一切的偶像。」弟兄姊妹留意，偶像，偶像以外的一些爬蟲和可憎之物。這就不單是偶像那麼簡單；在偶像以外還有許多不潔可憎的事，整個環境就是這樣。他又看到，有七十個人站在那裡。瞪著眼睛一看，這七十個人是甚麼人？以色列猶大的長老。弟兄姊妹們，這是甚麼回事？聖殿，在那裡的人群，猶大的長老，猶大的長老所作的事情，他們在那裡向偶像朝拜。弟兄姊妹，你看到，以西結一看，這些人都是他認識的，並不是他不知道的，都是認識的。這些人作甚麼呢？手裡拿著香，在那裡朝拜偶像。 弟兄姊妹，你看到，剛才我題了，這是在聖殿，人是以色列的首領，動作是拜偶像。但是不是只有這件事？還有，接下去你看，靈把他帶到聖殿的外院，在外院朝北的門口，那裡有一大堆的婦女，她們圍著一個偶像在哭泣。只有這些嗎？不是，還有，這是在外院發生的事。接下去你看到十六節，祂又領我到耶和華殿的內院，至聖所在那個地區，在門口，廊子和祭壇的當中，那就是越過了祭壇。嚴格說起來，只能是利未人在那裡活動，當然，祭司也在裡面，除了祭司和利未人，誰都不能到那個地區的。但現在你看到，在這一個地區，又有一批人，他們在那裡幹甚麼呢？在那裡獻贖罪祭是不是？在那裡獻燔祭是不是？都不是。你留意那裡說：「他們用背向著耶和華的殿來朝東拜日頭。」 弟兄姊妹們，在第八章，神讓以西結看到的這些事，就已經很夠了。但是你往其它地方去看，還不止是這一些。弟兄姊妹看到了，這個就是猶大被擄以前的那種光景，這一種光景，把猶大整個敗壞掉。這些事情並不是在約西亞王死了以後才發生的。我們留意到，神用耶利米說：「他們不是一心歸向我，他們歸向我是假的。」為甚麼是假的呢？他們來到王的面前，他們說：「我們侍奉敬畏神，神是獨一的神，是我們祖宗的神，我們要敬拜侍奉祂。」來到聖殿那個地方，聖殿裡所定規的一切事情，該是獻祭就獻祭。文士在那裡宣講神的律法，他們就好像很專心的在聆聽，不僅是在那裡聽，並且還點頭點腦的有回應。這些人真是敬虔！這些人真是愛主！真的尊主為大！但神說：「全是假的，是作給人看的，騙王的。」你可以騙王，但是不能騙神，神說他們所作的是假的。 等候百姓悔改的神 弟兄姊妹你看。當約西亞的日子，神藉著耶利米說了這樣嚴肅的話，指出了猶大實際屬靈的光景。神在這時候，指出這樣一種光景，你看到神並沒有責備約西亞王；約西亞王是神紀念的。因著約西亞王，神遲延了猶大被擄的日子，神給祂的百姓有更多悔改的機會。但神藉著耶利米，在約西亞王時說話的目的在哪裡？那是題醒猶大，不要學著以色列。要是學著以色列那個樣子，那個結局是很悲慘的。神說：「我要在北方興起一些災禍。」隱隱的說出猶大要被擄的事情。但是神並不是在那裡用這個要被擄的事來叫他們感覺難受，神是說出事情的發展會到這樣的地步，而神不甘心這個結果會出現。神說這些話，目的是要他們悔改，讓他們回轉歸向神。 弟兄姊妹們，我們留意到，在約西亞王年間，神用著耶利米說的話，是指著具體的事情說的。但是說出這些話的目的，乃是告訴百姓說，你們要知道，你們的神是怎樣的一位神。你們趁著神的怒氣沒有發作以前，追討沒有來到以前，你們回轉歸向祂，祂天天在等著你們回轉。祂並不是喜歡懲罰人的神，祂是時刻願意人回轉來得著神的憐憫。所以弟兄姊妹你留意，神說的話，一開頭神說的是以色列，我們覺得那個話說得他們很糟糕，但等到說到猶大的時候，一面就指出，猶大比以色列還詭詐。如果猶大跟以色列擺在一起，以色列雖然是很糟糕，但是比猶大還是好一點。弟兄姊妹，你就看到猶大當時的光景是落在一個怎樣可憐的地步。但是神說這些話好像非常不給猶大留地步。如果說到人間有面子這一回事，神好像沒有給猶大留下一點點的面子，把醜陋整個的倒了出來。 但神不是要抖出猶大的醜陋，神是要藉著猶大所作的事情，告訴他們說，不能再這樣。所以弟兄姊妹你留意，在第三章裡，絕大部分的話是神在那裡說到祂是怎樣的一位神，祂是怎樣的在等待人。從第十二節開始，祂讓耶利米向北方來宣告說。為甚麼向北方宣告呢？猶大的北邊是以色列，以色列那個時候已經被擄到亞述去，以色列已經不存在了。現在神說，你向北方宣告。耶利米宣告的話是甚麼呢？「背道的以色列」，已經不存在的以色列，已經滅亡的以色列，在人的眼中，已經看不見的以色列，但在神的鑒察裡，他們還在那裡。 永遠慈愛的神 神就向猶大說，你們因著背道，都要被擄到更北的地方去。但現在我對你們說：「我是慈愛的，我必不永遠存著怒氣，這是耶和華說的。」神明明的在那裡說，我是慈愛的，我必不永遠存怒；雖然你們曾經惹動我的怒氣，但是我的怒氣不過是一瞬之間，我的憐憫卻是一生之久。詩篇上不是這樣說的麼？「我的怒氣不過是轉眼之間，我的恩典卻是一生之久。」一宿雖然有眼淚，但是你們卻是永遠的會被紀念的。這個話在耶利米書裡就很清楚。神向祂的百姓說了，祂說：「背道的以色列阿，回來罷﹗我必不怒目看你們，因為我是慈愛的，我必不永遠存怒，這是耶和華說的。」 弟兄姊妹你看到了，神說的是甚麼呢﹖神不是要抖他們的醜陋出來，神並不是在那裡給他們在難過上面再要難過一點。不是。神是給他們一個呼召，神是給他們一個安慰。祂說：「背道的以色列，你回來罷﹗」我不管你墮落到甚麼的光景，回來罷﹗我不管你背逆我到了何等的程度，你回來罷﹗你回來，我不會瞪著眼睛來看你，我不會用怒目來看著你，因為我是慈愛的。我巴不得你趕快脫離那些光景，你回來罷﹗弟兄姊妹，你在甚麼地方看到這種光景呢﹖你從浪子的故事那個老父親的身上看到這種光景。你看浪子那個樣子對待他的父親，他父親對他不心寒麼﹖他的父親對他不是已經仁至義盡了麼﹖他該有的都給了他。 他在那裡怎樣的敗壞，他的名聲也沒有甚麼話好說；他回來，我不把他打個半死？但不，浪子的故事不是這樣。他天天站在門口，一直看著遠處的路上有甚麼人走過，每天都是這樣。等到有一天，他真的看到浪子回來了。弟兄姊妹，我們都熟悉這個故事，「父親就動了慈心。」一個弟兄說，那個老人家好像拼了老命跑上去。應該是那個浪子快快跑過來才是，但是浪子裡面是帶著許多的重擔，心想父親接受不接受我呢﹖他會用甚麼臉色來給我看呢﹖他會罵我罵到一個甚麼狗血淋頭呢﹖但是錯了，錯了。哪裡曉得，不是浪子急促跑到他父親那裡，而是父親拼了老命跑過去。 弟兄姊妹，你在這裡看到，耶利米把神的心思發表出來，過去許多的人物，尤其是那些自由派的基督教的人物，常常強調說：「舊約是神的公義，在新約說神的公義，你就完了。」弟兄姊妹，不是的。在舊約的部份，律法也好，先知也好，處處滿了神的憐憫。弟兄姊妹，我們曾經題過，律法裡有誡命，典章，律例三個部份。誡命我們知道，那是整個律法的基礎；典章是社會生活的規範，律例就是人和神的關係調整的道路。律例就是利未記，典章就是出埃及記的二十一，二十二，二十三，二十四章上說的。 弟兄姊妹，你留意律法的時候，典章的第一件事情是甚麼﹖釋放奴隸的條例。在釋放奴隸這一個條例，是整章裡的第一條。從裡面的內容可以看到，釋放奴隸在那一個時候是沒有這一回事的﹗但在神給人的律法裡，祂首先叫人碰到的就是奴隸要得著釋放。你再看到裡面的內容。弟兄姊妹們，你怎麼可以說在律法裡沒有慈憐呢﹖你怎麼可以說在律法裡只有公義﹖律法裡滿了神的憐憫。感謝主！這是耶利米書的信息。當然不僅是耶利米書，所有的先知書裡，神的慈愛充滿在這些字裡行間，我們感謝神﹗ 等候人回轉的神 神說：「我是慈愛的神，我必不怒目看你，我也不向你永遠存怒，你回來罷，回來罷﹗」弟兄姊妹們，你就聽聽「回來罷」這幾個字，你就瞭解到神的心思是怎樣。感謝讚美我們的主，祂是這樣把祂自己向我們打開。我們常以為得罪了神，得罪到好深，好深，雖然神在那裡呼召我回來，別的弟兄姊妹可以回來，我不成，因為我比眾弟兄姊妹們所作的惹神的怒氣更深，更糟，所以神可以赦免其他的人，但神不會赦免我。弟兄姊妹們，不要胡思亂想，神是這樣說：「背道的兒女啊，回來罷，我必不怒目向你，因為我是慈愛的，我不永遠存怒，回來罷﹗」怎麼回來？神不僅在那裡呼召，神也給我們指出回來的路。 弟兄姊妹們，這個在舊約裡已經說得那麼清楚，不是等到新約的時候神才給我們看見。「你們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。祂兒子耶穌基督的血，也洗淨我們一切的不義。」這不單單是新約裡的事，也是舊約裡的事。我們留意到，神在利未記裡一開頭就說「五祭」。為甚麼人和神的關係是從「五祭」那裡開始呢﹖因為神用著五祭來叫人和神的關係回到正常，首先就是讓我們與神的關係正常。五祭所表明的，就是神用祂兒子為我們所作的。神付了那麼重的代價，為要叫我們與祂的關係正常。祂實在是慈愛的神，樂意向人施恩。但是我們必須按著神給我們的道路回到神的面前。 弟兄姊妹你留意十三節，「你要承認你的罪」。你說，這個是新約的話。這不單單是新約的話，也是舊約的話。因為新約的話也好，舊約的話也好，都是神的話，都是表達神的性情的話。所以神給我們看到，只要承認你的罪孽。甚麼罪孽﹖「違背耶和華你的神，在各青翠樹下，向別神東奔西跑，沒有聽從我的話」。這些行為就是頂撞神，就是藐視神，就是不以神為神，就是十條誡命裡所題的全都抵觸。就是落到這樣的程度，神說：「只要你承認你的罪孽」，只要你承認你的罪孽，接上去又說：「背道的兒女啊，回來罷﹗回來罷﹗」我們感謝神!我們實在感謝神! 弟兄姊妹，寶貝的，不僅是當時神在那裡向已經被擄分散的以色列發出這樣的呼喊。如果你從現實的環境去看，這一個呼喊好像是向空氣發出來的。因為以色列都不在了，以色列都分散了，不知道分散到甚麼地方去了，神還發出這樣的呼召。弟兄姊妹們，在人也許覺得這毫無道理，但在神的眼中，不管他們分散到甚麼地方，神的眼目一直跟著他們。所以主說：「背道的兒女啊，回來罷﹗回來罷﹗」我們要感謝主!因為說到背道的兒女們回來罷的時候，神的心就好大的張開，張開到一個甚麼地步﹖不是只是看見背道的以色列可以回轉，全地都在神的面前看見神張開的手。 神在等待背道的以色列回轉，神把祂的話一直說到前面要來的事上面去。弟兄姊妹們，我想今天晚上我只能把它先讀一讀，下一次我們才能比較細一點來留意。上一次我們已經說過，我們讀耶利米書不會讀得很細，但是在起頭這幾章，因為關乎很多原則性的東西，我們還是會看得細一點。過了這些原則性的東西，到了歷史的部份，我們就會按著信息的重點來交通。弟兄姊妹們，我先讀一讀這裡，我們下次再說，但是如果你靈裡面蘇醒一點的話，這樣讀一遍也是叫我們感到太寶貝了。 連接神永遠的計畫 我們留意，從十四節開始。「耶和華說，背道的兒女阿，回來罷，因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。我也必將合我心的牧者，賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們。耶和華說，你們在國中生養眾多，當那些日子，人必不再題說，耶和華的約櫃，不追想，不紀念，不覺缺少，也不再製造。那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座，萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集。他們必不再隨從自己頑梗的噁心行事。當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地，一同來到我賜給你們列祖為業之地。」 底下我不念下去了。應該還接下去的，但是光是這一段話，我們就看到一個很大的啟示，神在這裡呼召被召的以色列的時候，不是僅僅叫他們要回到祂這裡來。很明顯，祂把他們帶到將來的國度那個時候去了。弟兄姊妹你看到。到國度那個時候，那是要經過多少神的工作？感謝主!神要背道的人回轉，仍然是圍繞著一個目的，回到神起初的安排裡。我們敬拜讚美我們的神！耶利米書給我們屬靈的看見有更大的擴充，留意到神在舊約的日子，神的眼睛已經是看到國度，看到新天新地。那麼我們今天在新約裡的人，我們的眼目更應該放在國度，放在新天新地裡。但願主憐憫我們。 神要挽回背道百姓的苦心(三14~四2)(王國顯) 我們繼續在耶利米書上來留意。當日神向以色列人所說的話，那話雖然是說給當日的以色列人，但說話裡的原則，到今天對我們還是那樣明亮。上次末了我們一直看到，神向以色列呼召他們回轉，稱他們作背道的兒女。祂一直在呼召他們回來。 裡面決定外面的原則 弟兄姊妹們，我們今天開始的時候，要在這裡先下一個定義。我們的神怎麼說以色列是「背道的兒女」呢﹖在我們的觀念裡，我們好像就是因為他們拜偶像，所以就成了背道的兒女。當然，這個是事實。但我們不能不留意：在神的心思裡，祂怎麼看屬祂的人成為背道的人﹖拜偶像是外面的動作，但是甚麼叫他們在外面有這樣的動作呢﹖弟兄姊妹，我們看屬靈的事情。從舊約看到新約，我們都是看到神要我們留意的那個點。你在神面前顯露的事情，神不是只是留意那事情的外表，祂總是讓我們去留意，所以會發生那些事情的原因。用新約的話來說，就是裡面決定外面的。 或者反過來說，外面所表現的，就是裡面的實際。也就是我們的主跟門徒說的話所題到的，「你們心裡所充滿的，口裡就說出來」。現在我們看到神說以色列人是背道的兒女。他們背道究竟顯明在甚麼基礎上呢？在第三章裡，我們留意到神接連說了兩次這樣的話。頭一次是在十三節，「沒有聽從我的話」。第二次是說到最末了的一節，「沒有聽從我的話」。弟兄姊妹們，這是一個很清楚的原則的事實。他們怎麼得罪神呢？他們怎麼成為背道的兒女呢？從外面看，他們作了一些事情是神不喜悅的。但從裡面看，你看到一件事情。他們不聽從神的話。也就是說，不以神為他們的主，不讓神在他們身上有掌權的地位。這一件事情是非常嚴肅的。 背道乃是不讓神有絕對的地位 弟兄姊妹，我們看舊約的以色列人，新約裡稱為神兒女的，我們常常所留意的，都是這些稱為神名下的人。他們犯罪了。他們犯罪的現象是甚麼？多半是注意道德上的墮落。不錯，一個遠離神的人，在道德上一定敗落，這一點是肯定的。沒有一個不尊重神的人，他們的道德生活是會嚴謹的。但是我們不能不注意，道德生活的墮落，在神的眼中看來，並不是最重要。弟兄姊妹，不要以為我說它不重要。我是說「最重要」。最重要的，乃是在神眼中看來，是我們給神一個甚麼的地位﹖如果這一件事情在神面前不準確，其它事情也不可能準確。弟兄姊妹你留意到，神給以色列人十條誡命，第一條是甚麼﹖第二條是甚麼﹖第三條是甚麼﹖三條合起來，都是說到一件事情，就是神的地位，神絕對的地位。 如果說，我們在神面前不讓神有絕對的地位，結果就會覺得，我喜歡就聽神的話，我不喜歡就不聽。跟我的心意相合的，我就聽；跟我的心意不相合的，我就不理。弟兄姊妹，當我們按著神的觀察來留意到我們在神面前的光景，我們就會多注意我們裡面的實際過於外面的表現。當然，外面的表現就是把裡面的實際發表出來。弟兄姊妹，我們不得不承認，外面的發表可以裝假的，也可以模仿的。但這裝假出來的，模仿出來的，並不是裡面的實意。所以光看外面是不能碰到問題的，必須要看到人裡面的光景，然後我們才能知道我們在神面前實際的光景是怎樣。 我想弟兄姊妹們，你看到神在那裡呼召「背道的兒女」。我們就必須注意到，神所看的背道，是看人把甚麼位置給神，表達在神的話在人的身上有沒有顯出權柄。如果人給神有權柄，人一定尊重神的話﹔如果不尊重神的話，那就是說出我們並沒有給神有權柄。人的愚昧常常喜歡用一些眼睛看得見的事物來作為鑒察人的光景的根據。若是我們記得，神藉著撒母耳向掃羅所說的話。只要一點，我們就會看得很清楚。撒母耳怎麼對掃羅說話呢﹖「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」。弟兄姊妹，你看看，神的觀察是這樣，祂不是看有沒有獻祭，祂是看你有沒有聽話。祂不是看你獻上的是公羊還是甚麼，祂是看你這個人在神面前是不是順從。 不甘願放棄人的神 我們回到耶利米書上來，我們也是看到這一點。我們感謝神!神給我們很明確的來留意到這一點。神說到這一點的時候，弟兄姊妹應當還記得，因為當時是指著在約西亞年間外面的復興的光景來說的。因為在外面來看，當時約西亞確是把猶大帶回神的面前，但是這現象是假像。在這個假像的掩蓋底下，猶大人在殿裡，在屋裡，暗暗的在拜偶像，用假神來代替耶和華神，所以引出神那樣說的話。是說得那麼直接，那麼尖銳。如果按著神說的話，以色列人在神面前真的是沒有前途。因為他們所作的，是直接抵觸了十誡，並且是抵觸十誡裡最主要的事實。 神讓人看見在祂裡面是有前途的 但是感謝神!祂對祂所揀選的百姓，一直是存著憐憫，祂呼召他們悔改，祂指出他們悔改的路；祂讓他們曉得，神並沒有放棄他們。雖然他們走迷，神給他們管教，神給他們鞭打，但是管教和鞭打並不等於神放棄他們。所以今天我們接著上一次看到的末了的事，繼續往前看的時候，我們就看到一件事實非常寶貝的。因為在約西亞年間，神藉著耶利米所說的這些話，一面是宣告以色列人在神面前仍然有前途，只要他們悔改，只要他們回轉。如果他們不回轉，若是他們硬著脖子不肯轉過來呢，那神是不是還悅納他們呢﹖這個可能性在當時來說是存在的。當然今天我們回過頭來看歷史的時候，我們也看到這樣的光景實在是存在的。 如果以色列人就是這樣硬著脖子不肯轉回，那神是不是放棄他們呢﹖神說還不會放棄他們。所以神在那裡一直呼召：「背道的兒女啊，回來罷﹗」神雖然是這樣說出他們不至於被完全的丟棄，但是神也並沒有隱藏他們會被丟棄的可能，不過神丟棄他們是有條件的。我們從十四節那裡開始來留意。如果我們靈裡是明顯的，清楚的，就看到神在這樣的呼召以後，神就宣告了神怎麼把他們收回來。弟兄姊妹記得，第三章一開始，那是根據律法上的條例說的。一個被休的婦人，如果她再嫁了，前夫就不可能再把她收回來。律法是這樣定規的。但神給他們看見，在律法上神讓他們看到是那樣嚴肅的事情，但在神對他們的關係上面，神卻顯明了極大的憐憫。我們留意十四節，神向以色列人說話的時候，神把祂自己放在一個甚麼地位上。或者說，神放自己在一個甚麼的關係上面。祂說：「我作你們的丈夫」。神就是把祂自己放在這樣的一個位置上，或是關係上。 現在是以色列人背棄神，落到淫亂的罪孽裡。神就對他們說，我就是站在這樣的一個地位來向你們說話，律法不允許作的事情，我的憐憫還是可以把你們接回來，因為我要為你們付出律法所要求的代價。因著這樣的一個事實，神就給他們說出，不管你們離棄我到一個甚麼光景，我總要作一件事情，要叫你們都給收取回來。弟兄姊妹，我們留意第一章的時候，神給耶利米看到呼召他的異象。頭一個異象就是杏樹枝。一開始神就已經跟耶利米說得很清楚，祂一定要把祂的話完全成就。當然這一件事情也包括整個耶利米書裡的信息，也包括這裡所說的。究竟神要作一件甚麼事情呢﹖弟兄姊妹，如果我們靈裡面是蘇醒的，你立刻就看到，神在這裡給以色列人的呼召，不是僅僅在當時有作用的，並且那個作用是一直存留到永遠。神都在等候他們回轉。 引出神永遠心意的啟示 我們留意十四節。神說出了祂的地位的時候，神接著說：「我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。我也必將合我心的牧者，賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們。耶和華說，你們在國中生養眾多，當那些日子，人必不再題說，耶和華的約櫃，不追想，不紀念，不覺缺少，也不再製造。那時人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座，萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集，他們必不再隨從自己頑梗的噁心行事。當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地，一同來到我賜給你們列祖為業之地。」弟兄姊妹，讀到這一段話的時候，你們能說出這段話在歷史上甚麼時候出現過﹖是以色列被擄了，然後神把他們帶回來。是不是那個時候已經應驗了神說的這段話呢﹖明顯就不是。弟兄姊妹，你留意，裡面所題的沒有一件事情是在他們被擄歸回的時候應驗的。當你細細看的時候，你說，這些事情如果要應驗，在國度裡都不成，幾乎要到新天新地的時候才成。就算我們說，在國度裡出現了，這個話對當時的猶大人來說，他們一定不會領會。 以色列人全家得救的應許的小影 但神並不管他們領會不領會，神就向他們宣告這一個事實。他們領會也好，不領會也好，他們總是聽到神要這樣作。如果神要這樣作，就是說出神不會放棄他們，神總是要把他們挽回。弟兄姊妹，我們留意，神說：「我就從一城取一個人，在一族取兩個人」，弟兄姊妹們，這是甚麼事﹖在過去的日子，你沒有看到神作過這樣的事。你要看見這樣的事成就，你只能在撒迦利亞書上面看見，你只能在以賽亞書上的預言上看見。看見甚麼呢﹖羅馬書就把以賽亞書上的話引用過，就是說到以色列人全家得救這件事情。我們讀到羅馬書說到以色列人全家得救這件事情，我們常會有一個錯覺，就是等到主來的時候，凡是以色列人他們都得救了。 這是包括在歷史上的，都在蒙拯救的範圍裡。弟兄姊妹，不是的。羅馬書很清楚告訴我們說，以賽亞書的出處就說得更清楚：「若不是耶和華為我們存留餘種，我們都已經滅亡了。」這是說出將來神收聚祂的百姓的時候，並不是以色列百姓的全部，而是百姓中剩下的那小部份。我們曉得，說到這個餘數是怎麼說的呢﹖是從哪裡算起的呢﹖那是從主回來以後，地上經歷災難，災難結束了，所剩下的那些猶太人，就是這個餘數。全家得救乃是指著這一批人。經過災難還能存活下來的那一批以色列人，人數並不太多，所以這裡說：「在一個城裡取一個，在一個族裡取兩個」。取這些人出來幹甚麼﹖把他們帶到錫安，把他們帶到耶路撒冷。不僅是讓他們被帶到耶路撒冷，並且神也一定把合祂心意的那些牧者賜給他們。 弟兄姊妹你注意，這裡神說給他們的牧者，不是只有一個。如果是一個的話，我們馬上就說，那是主耶穌，在榮耀裡回來的主耶穌。但這裡不是說一個，這裡說的是眾數，是許多的牧者。你說這個話怎麼說呢﹖弟兄姊妹們，如果我們對教會在神面前的經歷掌握得正確，我們就知道，當教會被提以後，在天空經過基督台前的審判，教會再也不帶著殘缺了，所有的殘缺都在審判裡被拿掉，那是一個真正成熟的教會。教會與主就從天空來到地上，這是建立國度的時候，教會在國度裡與基督一同作王。 國度的宣告叫百姓得安慰 弟兄姊妹們，你就曉得。神說，我要把許多的牧人給他們，他們用知識來牧養他們。我們感謝神!這些都是以後靠近災難末了的時候。但神在耶利米的時候已經宣告了。我們怎麼知道是指著那個時候呢﹖因為你往下看的時候，你就看到，只有到了那個時候，只有到了國度的日子，或者說，到了新天新地的時候，底下那些事情才會出現。底下出現的甚麼事情呢﹖第一，那一個時候「人就不再題說耶和華的約櫃，也不追想，也不紀念，也不覺得缺少」。你說，約櫃怎麼可以給忘記﹖怎麼可以沒有約櫃﹖主的話在這裡說得那麼清楚：「到了那一個時候，人也不再題說約櫃」了，也不追想約櫃了，也不紀念約櫃了。雖然不作這些事情，也沒有感覺缺少了甚麼。怎麼會有這樣的事呢﹖ 弟兄姊妹們，當你知道約櫃所表達的是甚麼，到了國度的時候，約櫃要表達的已經在基督的救贖裡完成了。到那一個時候，雖然他們不在教會中，但是他們已經與主面對面了，他們是可以面對面見到主了，既然是在面對面見到主，約櫃的功用已經完成了，整個在律法裡所表明的事物的功用也已經完成了。在那一個時候，再也不用藉著眼見的事物來認識神。弟兄姊妹你記得嗎﹖我們不是常常說到恩膏的教訓？這個恩膏的教訓是我們今天在教會裡的人，預先享用神在國度裡所應許給祂的百姓的。我們留意恩膏的教訓，乃是站在舊約的基礎上面，來作在神面前要作的一件事情。 在律法上面就是說，你要根據律法來決定你在神面前該怎麼作，你要透過律法來認識神是怎麼一位元神。但是恩膏的教訓明明在那裡說，那個時候，用不著別人來教導你們，因為你們從大到小都認識神，不需要別人來教導，因為你們自己就知道。為甚麼能知道？因為你們面對面見到祂。我們感謝主！不管是在耶利米書我們看到這一個恩膏教訓的出處，或者是在以西結書題到同一個事情，都是給我們看到，到了國度的日子，所有的人都是面對面的看見神的兒子。所以在那個時候，再也不需要任何預表的物件。我們感謝主！從神跟他們說的這些話裡，讓以色列人都知道，神不會放棄他們。但是更重要的，乃是下文繼續說出，到那個時候，「人必定稱耶路撒冷為耶和華的寶座，萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集。」 弟兄姊妹，這個只有在國度的時候才會出現的事。舊約的日子從來沒有出現過這樣的事。所羅門最榮華的時候，周圍的列國都向他朝拜的時候，也沒有到這樣一個程度。全地的人都承認神的寶座設立在耶路撒冷，全地的人都在那裡承認一件事情。如果我們要尋求神，也必須要到耶路撒冷去。我們感謝讚美我們的主，到了這一個時候，你看到那恩膏的教訓的縮影成為事實了。那個時候，他們不再隨從自己頑梗的噁心行事。還有一個更重要的事情，到了那個時候，猶大家和以色列家，他們要一同來到神所賜給他們列祖的地。 猶大和以色列的合一 弟兄姊妹，這說出甚麼？這說出猶大和以色列的合一。在羅波安的日子，猶大跟以色列分裂成為兩個國家。雖然後來都先後滅亡了，你再沒有辦法找到猶大國和以色列。一直到現在，你也沒有辦法找到十二個支派都合在一起。現在雖然有以色列國，但是這個以色列國並不包括十二個支派。等到那一天來到，十二個支派都出來了，猶大跟以色列就成了一個，回到耶路撒冷，回到迦南地。弟兄姊妹們，簡單來說，這個完全是國度的應許。神在那裡呼召他們說：「背道的兒女啊，回來罷，我收納你們。我總有一天，要叫這些事情作成在這個地上。」 嚴厲的責備 繼續往下去說，弟兄姊妹你看到，好像神的話又轉了一個彎，回到現實的裡面去。現實是甚麼呢？是以色列人不肯悔改，猶大人不肯悔改，仍然硬著脖子，神就給他們一點的責備。神說：（二十一節）「在淨光的高處聽見人的聲，就是以色列人哭泣懇求的聲音。」以色列人哭泣懇求，他們悔改了，他們回轉了，所以他們在神面前痛哭流涕了。你往下看的時候，我們說：錯了，他們還沒有回轉，他們是落在神的管教底下，他們是落在神的責備底下。他們也許在環境上受了許多的苦，但是他們沒有醒悟過來，他們還沒有調轉他們的腳步。但是因為環境的壓迫，實在叫他們感到難受，所以他們哭泣了，他們懇求了。他們十分自然的哭泣，但卻是向偶像祈求，而不是向著神求。 消失不了的神的憐憫 弟兄姊妹，我們看。約西亞王死了以後，接連的兩個王，就是被擄去的眾王，他們的光景就是這樣。外面的環境壓力很重，承擔不了，但是他們就是不肯悔改，所以他們就落到這樣的苦情裡。在下文神就指出，「他們的懇求，是因為他們走了彎曲的路，忘記耶和華他們的神。」雖然是這樣，我們又聽見神再一次的呼召，「你們這背道的兒女啊，回來罷！我要醫治你們背道的病。」弟兄姊妹們，你看見神的忍耐，你看到神的憐憫，這實在是不簡單的事，神的百姓那樣一而再，再而三的得罪神，惹動神的怒氣，但是神一直在那裡等待。 這一次不僅是在那裡呼召，「背道的兒女啊，回來罷！」祂還加上一句，「我要醫治你們背道的病」。這個「我要」是說得很肯定的，雖然在繙譯上沒有說出「我必定要」，但是語氣上面已經讀出這個味道來了。儘管神的百姓是這樣的走迷，神說：「我要醫治你們背道的病，我要把你們的腳步調轉過來。」弟兄姊妹們，我們的神實在是存著很深的憐憫，祂這樣存著憐憫究竟是因著甚麼呢？是因著以色列人配呢?還是別的原因呢？顯然不是因為以色列人配，因為他們還不悔改，他們還是在背道的路上走。 神堅定的信實 既然他們是這樣用背向著神，神為甚麼還紀念他們呢？我們籠統的來說，就是神的憐憫。但是感謝主，不僅是神的憐憫，也是神的信實。神一直紀念祂跟亞伯拉罕立的約。神的信實催促神向以色列人來表達神的憐憫。所以以色列人一直在那裡作愚昧的事情，神還一直在那裡呼召他們回轉，一直告訴他們說：「你們是背道的兒女，我要醫治你們背道的病。」甚麼是醫治他們背道的病呢？我們實在感謝神。從舊約一直到新約，神一直在那裡醫治他們背道的病。如果從神差遣先知來給他們警告，給他們挽回，這個不算是醫治，這個只是警告。 但是神在這裡說：「我要醫治你們背道的病」。究竟神怎麼醫治呢？在歷史上，先是在舊約的時候，神給他們獻祭的事，藉獻祭來解決他們在神面前的愚昧和無知。以後是神的兒子在十字架上被釘死的事情，打開人和神恢復和好的路。神要藉著舊約的獻祭，和新約神兒子的救贖，來醫治背道的兒女。我們感謝讚美神！我們真是看見，神對祂所揀選的人所存的意念是何等的寶貝﹗祂嚴厲是嚴厲，因為祂不願意祂救贖的人偏離正路。但是祂給祂名下的人所存的憐憫比祂的嚴厲還要多，還要高。 永存的恩典 弟兄姊妹你記得詩篇上面說的那些事麼﹖「祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。」弟兄姊妹，你一作比較，你就看到神的嚴厲是神必須這樣作，才能維持祂的聖潔和公義，也維持我們在祂的聖潔和公義裡。但是當我們心思轉回歸向神的時候，祂為我們所存留的恩典，卻是我們一生之久。如果對我們來說，對我們在新約裡的人來說，那就不是一生之久，那是直到永遠的。所以詩篇上的話，還繼續說：「一宿雖然有眼淚，早晨便必歡呼。」我們感謝主﹗黑暗是有盡頭的。黑暗也許會叫我們掉眼淚，但是早晨總是要來的。 早晨來的時候，你就不再掉眼淚了，你就歡呼了，你就喜樂了。為甚麼呢﹖因為你能與神面對面了，神收納我們了。我們感謝主﹗當時耶利米說的這番話，對當時的猶太人來說，如果他們能領會的話，他們很受安慰。可是我們今天讀這些話的時候，我們很清楚的覺得，這些話不是單單向以色列人說的。嚴格說起來，也是對我們今天在救恩裡面的人說的。因為以色列人對這些事情恐怕明白不到甚麼地方去，唯有在救恩裡面的人知道神在這裡說的是甚麼話。 受神光照的人 神藉著耶利米向猶大說了這些話的時候，耶利米在神的面前有響應，所以從二十二節當中那裡，一直到第三章的末了，那是耶利米在神面前一些的回應。以色列人聽見神說話，不一定有反應，但是耶利米聽了神的話，耶利米有反應。我們感謝主!我們看到先知的反應是非常正面的，因為先知在這裡一面看見神指明的責備，同時也看見神子民在神面前的虧欠。所以我們留意先知當時的反應，可以說是我們今天生命裡學習的一些內容。先知向神說話了，他說：「看啊，我們來到袮這裡。」這個袮是誰呢﹖底下就說：「因袮是耶和華我們的神。」啊﹗神啊﹗我們現在都來到袮的面前，我們都來尋求袮的面，因為袮是滿有恩典和憐憫，袮是責備我們的愚昧和無知，但袮又為我們存留恩典和憐憫，並且遠超過我們這些人所配得的。 我們從前作了許多愚昧的事，我們仰望埃及人給我們拯救，我們仰望非洲那邊的古實人(就是現在的埃塞俄比亞人)，來作我們的扶持。那些都不能給我們幫助。我們從前就把我們所有的盼望，集中在這些人身上，結果我們發覺，都是枉然的。我們沒有辦法從他們那裡得到任何幫助。他們擺出一個姿態，好像很能幫助人，但是我們發覺，那些幫助是徒然的，一點一滴都沒有。我們回頭來看歷史的時候，我們看到那個時候，以色列人請求埃及人幫助他們來抵擋巴比倫，沒有作用﹔也請求過古實人來幫助他們抵擋亞述人，也沒有下文。所以先知在這裡帶著認罪的心情述說這些幫助都是枉然的。然後就確定一個事實，以色列人得救，誠然在乎耶和華我們的神。只有耶和華我們的神才能作我們的拯救。 先知裡面有光，但是可惜百姓的裡面還沒有看見。先知在那裡大聲呼喊，但是百姓好像聽不進去。雖然他們因著這樣的背逆，忍受了許多的虧缺。耶利米在這裡也述說了，「我們因為拜偶像，這個事情，把我們所有的都給他們吞吃了，連我們祖宗所勞碌得來的，都給他們吞吃了，我們都落在蒙羞的光景裡。從我們立國以來，我們的祖宗跟我們，常常得罪耶和華我們的神，沒有聽耶和華我們神的話。」弟兄姊妹們，耶利米在神面前有一個非常準確的反應，但是神的百姓卻沒有，仍然在那裡愚昧，無知，背逆。 宣告被擄的警告 耶利米這樣向神來顯出他的反應的時候，他的反應並不等於以色列的反應，他的反應並不等於猶大的回轉。所以我們接上去看第四章，神又接著跟他說話了，還是說說過的話。第四章，弟兄姊妹你看到，仍然是神在那裡呼召。「耶和華說，以色列啊，你若回來歸向我，若從我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被遷移。」弟兄姊妹們，這個話嚴重了，因為在這裡已經宣告被擄了。雖然這些話是說在約西亞死後，但約西亞王如果不是因為他在神面前真的尋求神，我們可以大膽的說，在約西亞的日子，以色列被擄了，猶大也被擄了。 弟兄姊妹，你有沒有看到猶大被擄是在甚麼時候﹖如果不懂得屬靈的事情的，你就會說：「你看，聖經裡的事情都是自相矛盾的。」弟兄姊妹，請翻到馬太福音第一章，你看看主的家譜，看第十一節：「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。」弟兄姊妹，你說：「歷史不是這樣，約西亞並沒有被擄，約西亞是死在猶大的。他是跟埃及王打仗，被打到重傷回來死掉的。約西亞並沒有給擄到巴比倫，怎麼這裡說約西亞在巴比倫生下耶哥尼雅和他的弟兄呢﹖這和歷史對不上來的。」弟兄姊妹們，你回到耶利米書這裡，你就看到一個真相。在眼見的歷史裡，約西亞的日子並不是被擄的時候，但是在屬靈的實際裡，在約西亞的日子，猶大已經被擄了。你說：「不是，約西亞把聖殿恢復過來。」 我們一直題這件事情，我們讀第三章開始的時候，我們也聽見神一直指出猶大的虛假，他們是假意歸我，因為在約西亞的時候，歸向神是外面的假像，恐怕只是約西亞和非常少數的人真正歸向神。整個猶大是暗暗的在拜偶像，以外邦的神來代替耶和華。所以從屬靈的實際上面去看，在約西亞的日子，猶大已經是落在屬靈的被擄裡去了。因此，我們現在注意到第四章耶利米代替神宣告。他說：「以色列啊﹗你回來歸向我，如果你從我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被遷移。」這說出甚麼﹖他們被擄這個事情已經肯定了。但是可以挽回，只要你能離棄拜偶像歸向神。 隱藏在警告裡的憐憫 弟兄姊妹你知道，如果你讀列王記或者歷代志，你再讀耶利米書，你非常清楚的確定一件事。按著神的意思，在瑪拿西的日子就應該被擄的。在瑪拿西的日子，神就要把祂的百姓交出去。但是後來神沒有這樣作，為甚麼神沒有這樣作呢﹖你讀歷代志，列王紀，你就很清楚看到，那個最糟糕的瑪拿西在末後的日子，他悔改，他回轉來歸向神。神就因著他的回轉，因著他的悔改，就把交出去這一件事情往後挪移。我們讀耶利米書再往下去的時候，你就讀到神宣告一件事情。神為甚麼把以色列人交給外邦人擄去呢﹖都是因為希西家的兒子瑪拿西的緣故。說得非常清楚，一點不含糊，被擄就是因著瑪拿西。但是瑪拿西當時卻沒有被擄，為甚麼沒有被擄呢﹖因為他悔改，神就把那件事情延後。同樣的原則，如果以後的王，以後的以色列的百姓，都是像瑪拿西這樣子，在末後的日子肯悔改，神懲治，神把他們交給外邦人的事，可以無限期的往後挪移。我們感謝神!這是神的憐憫。 神的不甘心 但神的百姓不夠體會神的心思，所以耶利米書第四章這裡，神就宣告被擄的事情已經定規下來了。「以色列啊，你回來歸向我，從我的眼前除掉那些可憎的偶像，你就不被遷移。」這話太嚴肅了，因為這個話一繙過來，就是「如果你不悔改，你就一定要被遷移。」神何等不甘心祂的子民被擄。但是神的子民把神逼到一個地步，不能不把他們交出去。我不是跟弟兄姊妹題過麼﹖以西結書這裡所記載的，神的榮耀怎麼離開耶路撒冷﹖離開以色列﹖神的榮耀從至聖所的施恩座上離開，來到殿的門口，就停在那裡。好像神並不甘心離開，但是沒有辦法，因為整個聖殿裡都是充滿了拜假神的事，把神逼得不能不離開那些污穢的地方。 神實在不甘心，所以到了門檻，一出去就是外面了，神停留在門檻。停留在那裡幹甚麼呢﹖聖經沒有說，完全沒有說，就是停留在那裡。然後，實在不能留下來了，神的榮耀就上升到了殿頂，在那裡又停了一會。但是沒有辦法，連殿頂上面神也不能停留，所以從那裡就到了耶路撒冷城的天空。這不僅是聖殿的問題，也是耶路撒冷的問題。不僅是耶路撒冷地神沒有辦法停留，連耶路撒冷的天空神也沒有辦法停留。所以在那裡等了一會，神的榮耀就在城東的天空到了橄欖山，在橄欖山又停留了一會。沒有辦法，不僅是耶路撒冷沒有主的地方，連耶路撒冷城外也沒有神的地方，所以結果從橄欖山那裡，神的榮耀就離開回到天上去。 神題醒百姓在神計畫裡的功用 弟兄姊妹你注意，神一步一步的這樣離開，為甚麼不乾脆一下就去呢﹖如果我們揣摩一下神的心，你看是多少的捨不得，捨不得祂的子民，捨不得祂所定規要作為祂的寶座所在的地方落到撒但的手裡。但是沒有辦法，是神的子民把神逼走了，是神的子民沒有留下地位給主。好像老底嘉教會，主在教會裡沒有地位，主被擠到門外去。弟兄姊妹們，當時耶利米的日子，神和祂百姓當中就是這樣的一種光景，所以神在那裡很嚴肅的告訴他們，「我巴不得你們能回轉過來，你們就不被遷移，你們就會憑著誠實，公平，公義，指著永生的耶和華起誓。」弟兄姊妹注意我念底下那兩句，我們中文的繙譯有些不太清楚，我們很難領會。我把那個意思念出來，弟兄姊妹你就知道了。上面說到以色列是指著永生的耶和華起誓，列國呢﹖「必在耶和華裡面讓自己蒙福，也在祂裡面來稱頌。」 弟兄姊妹們，你看到一件事情。如果猶大他們肯悔改，不單是他們自己蒙福，連萬國也因著他們而得神的祝福，神也在全地得著榮耀。弟兄姊妹們，這是出埃及記十九章神所宣告的那件事，「你就在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要作祭司的國度，為聖潔的國民。」弟兄姊妹們，你留意到這話是和那裡有關的。你看到了，在神的計畫裡，神要讓猶大成為萬民的那一個回到神面前的門檻。猶大如果肯站在他該站的地位上，神的旨意就成就了。所以神一直在那裡呼召他們，「回來罷﹗回來罷﹗」猶大沒有答應神，所以結果以後他們真的被擄了。再經過了許多的曲折，神就按著祂的旨意，興起教會來代替他們的地位，去作成神永遠的旨意。 我們感謝神!我們今天是在教會裡，我們接替了以色列人該在神面前所顯明的那一份功用，但我們並不代替他的地位，只是我們卻代替了他的功用。教會在神的面前面對的事情，跟猶大當時所面對的屬靈的情形是一個模樣。偶像的事件把猶大拉出去，今天世界的偶像也不住的在那裡要把教會拉到一個地步，不站在教會的地位，要叫教會學著世界。弟兄姊妹們，雖然神的保守，不會允許教會落到當時以色列的光景。若是神的兒女不能體會神的心意，肯定是拖延神工作的完成這一個事實是註定無可避免。因此我們在主面前也也實在需要有這樣的心思，我們不甘心教會被擄到世界裡去，我們必須求主保守我們，叫我們很明確地站在世界以外，單獨的仰望、依靠我們的神，聽從耶和華我們神的話。我想今天晚上我就和弟兄姊妹交通到這裡，下禮拜我們開始看神嚴厲的把被擄的事情宣告出來。但願神救我們脫離以色列人所走過的彎曲﹗ 「還能歸回嗎？」(三1~四4) (香港讀經會) 祈禱： 求主開我的眼睛，使我能看見，開通我的耳朵，使我能聽見。在這充滿了誘惑的環境中，主啊，我要專心地等候你。 與2：1∼3一樣，這段經文亦是以夫妻關係為類比，講述耶和華與以色列的關係的現況。 經文是以律法的討論為開始（3：1）。按照申命記24：1∼4的條例，丈夫若休妻後，其妻可以再嫁，若因任何緣故與後夫終斷了婚姻關係的話，前夫是不能把她再娶回來的。經文提出這律法之目的，是要讓以色列知道，因為她對神不忠，因此已經喪失了作為「妻子」的權利，若神仍願意維持與她關係的話，這完全是出於恩典。「還可以歸向我」（3：1）亦可以譯為「還可以歸向我嗎？」這反問語的意思就是「絕對不能！」若我們採納這個譯法，那麼下文神所說的話，就更能把恩典突顯出來了。 以色列的表現實在令人歎息，神對她忠心一片，她卻竟然以詭詐（3：2∼5、19∼21）為回報。神毫不留情地形容以色列是一個邪蕩的女人，其「行淫」欲火之熾熱，猶如坐在路旁等待與路過的客旅作買賣交易的人一樣，真是望眼欲穿，不顧廉恥。如此不留情面的話，就是要讓以色列正視自己的問題。 在以色列信仰麻木的襯托下，神連番的呼喚更形突出。經文多次記載神發出「回來吧！」的呼聲，都是流露自真實的愛（3：11∼13、14、22，4：1∼4），反映出神對這位執意要遠離祂的妻子不離不棄的心，是遠遠地超越了人間一切的法理、道德和倫理的要求。 經文把一幅令人歎息不已的圖畫展示在我們眼前：耶和華與以色列在進行角力！為何如此呢？只因以色列不肯順服耶和華，心猿意馬，留戀身旁五光十色的引誘。但神並沒有讓這角力延續，祂要打破這僵持不下的局面，為人定下了回到祂身旁的途徑，就是悔改。 甚麼是「悔改」？就是要誠實地面對自己，不再詭詐，承認自己的罪孽（3：13）和認清悔改歸向的目標，就是神自己（4：1），把致罪的因素除掉（4：1），更重要的，就是人必須從內心開始，重新開墾如荒田般的心（4：3），且與過去一刀兩斷（4：4），尋求真正的更新。 等待的戀人(上)(三章1〜13) (臺北基督之家) 分享： 第三章神仍然像一個受傷的戀人，不斷地呼喚他的情人歸回(7、10、12、14、22節)！我們一邊讀，一邊心中何等的感動！第1節神對以色列人說：神仍定規妻子被休之後，若作了別人的妻子，前夫不能再收回她來，但是神深情地對這些背道的百姓說：「但你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我！」在這段經文中，神一方面指責及述說，因著以色列人背棄祂，祂是何等地痛心，但一方面祂告訴祂的情人，祂所愛的兒女，「雖然你們這樣對不起我，但是我是慈愛的，我必不永遠存怒」(12節)，「你們還可以歸向我，我仍然等著你。我還可以繼續愛你們，只要你們認罪，我就接納你們。」(13節)，何等偉大的愛啊！我們從此知道，每次當我們遠離神時，神就像那個浪子的父親一樣，也像這個深情的丈夫一樣，祂總是在等候我們，祂總是給我們機會悔改！因此讓我們回應神深切的愛，不要再離開神，讓祂傷心了！讓我們也以熾熱的愛情來回應祂的愛吧！ 而這段經文中我們看見，雖然神是如此地願意再次接納祂背叛的妻子，但是祂的百姓卻仍然不歸向祂，甚至神管教他們，使「甘霖停止，春雨不降」(3節)，祂的百姓卻仍然「不一心歸向神」，或者只是「假意歸向神」(10節)！這是最讓神傷心的事！願神光照我們，在我們身上是否還有什麼不討神喜悅的事？而且你知道神一直不斷呼喚你回轉的？甚至是否你知道神使你在這些事上受管教，並不亨通的事？是否你的心仍然剛硬不肯悔改？或者常常你只是為了得神的祝福，而「假意歸祂」，並沒有真心想要改變？讓我們真心地歸向祂吧！ 回應：親愛的主，求禰悅納我生命，生活中，有什麼需要歸向神的事，求聖靈光照，讓我們如此行，阿們！ 禱讀：耶利米書三章12節 12 你去向北方宣告說：耶和華說：背道的以色列啊，回來吧！我必不怒目看你們；因為我是慈愛的，我必不永遠存怒。這是耶和華說的。 等候的戀人(下)(三章14〜25) (臺北基督之家) 分享： 這段經文神繼續如同一位等候的戀人一般，呼喚人悔改歸向祂，祂呼喚人：「回來罷！我要醫治你們背道的病！」(22節)，不僅如此祂更進一步給那些離棄神的人許多的應許，這些應許如今也臨到我們這些過去是背道的兒女，如今卻蒙祂極大的恩典： 第一、第14節神應許背道的兒女願意悔改者，神必把他們帶回錫安。我們要感謝主，因為當我們願意悔改時，神就把我們安置在「錫安」，就是「神的教會」。而且這節經文說神把他們「從一城取一人，一族取兩人」我們又何嘗不是神從千萬人中揀選出來的嗎？讓我們為著神的揀選，為著神將我們安置在教會中來感謝祂。 第二、第15節神應許要賜給悔改的人，有一個合神心意的牧者，以知識和智慧牧養他們。感謝主！我們是否也常常為著神給我們有好的牧者，忠心有智慧的牧者，而感謝祂呢？ 第三、第16節神應許悔改者必能「生養眾多」感謝主！我們也應當為著神使我們能為祂生養神的百姓而感謝。為著神給我們力量，使許多人因我們得福而感恩。 第四、第16節還提到神應許悔改的人「不必再製造約櫃」了。約櫃乃代表神的同在，神應許悔改的人，神榮耀的同在，將超過神借著約櫃與他們的同在。感謝主！神與我們這些願意歸向祂的同在；與我們的生活、事奉同在。屬神的人必能每天感受到神榮耀而奇妙的同在。 第五、第17節提到神應許那些回到錫安的人，必能看見「萬國來到耶路撒冷聚集」同樣的，神必應許擴張我們教會的帳幕之地。使我們成為萬國得福的教會。 這就是神對我們這些不配的兒女的奇妙應許。想到我們的過去，真的如同第24，25節所說的，我們過去因拜偶像而被吞吃，而充滿羞恥與慚愧，如今卻得著如此的榮耀，讓我們稱頌偉大愛我們的神。 禱讀：耶利米書三章22〜23節 22 你們這背道的兒女啊，回來吧。我要醫治你們背道的病。看哪，我們來到禰這裡，因禰是耶和華─我們的 神。 23 仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助，真是枉然的。以色列得救，誠然在乎耶和華─我們的 神。 忠言逆耳(3:6-25) (聖經姊妹版) 人際關係 智慧五味架 誰忘了神？(三1~四4)(盧俊義)
經文：耶利米書三：1—四：4 我們知道先知耶利米的時代曾經歷過三個王朝；建立第一個朝代的是約西亞王，他執政的時間最長久，總共達三十一年（主前六三九至六○八年），也是他在位期間曾經有過大力改革宗教，為猶大國在頹廢的情況中帶來一線生機。可惜這種改革所帶來的生機時間不長，最主要的乃是接續執政的約雅敬王一下子就將之敗壞了。第二個王朝是在約哈斯王和約雅敬王時代；前者執政僅有三個月時間，後者則長達十一年之久（主前六○八至五九七年）。照說約雅敬王應該有機會繼續他的父親約西亞的改革運動才對，可是他並不這樣做，反而是「仿效他祖先的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事」（列王紀下廿三：37）。第三個王朝是在約雅斤王和西底家王時代；也跟第二個王朝一樣，前者約雅斤僅僅執政三個月，耶路撒冷就被巴比倫「尼布甲尼撒王的大將率領巴比倫軍隊攻打耶路撒冷，圍困了它」，並且將他和所有的臣僕們都俘擄到巴比倫去了。這次被俘擄的人數達七千人，「還另外有一千工匠和鐵匠，他們都是善戰的勇士」，然後「尼布甲尼撒王立約雅斤的叔父瑪探雅作猶大王，又給他改名叫西底家」（列王紀下廿四：8—17）。但是同樣的情況是西底家王統治耶路撒冷共有十一年，卻也是「做了上主看為邪惡的事，像約雅敬所做的一樣」（列王紀下廿四：18—19）。 我們可以從上述的簡單歷史看出一個國家的興衰有一個很重要的因素，那就是人民心靈生活的潔淨與否？這點對我們今天居住在臺灣的人民來說應該是體會更深吧。看，最近幾個月來連串的社會大案件接著發生，連李登輝總統都會這樣強調說：要從心靈的改造來安定我們的社會。我們不難看出整個臺灣社會就像耶利米時代，以色列人民在信仰生活上的墮落，和社會生活上的離經背道行徑。這也是先知耶利米所寫的書信所要帶給我們的信息。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第一至五節： 4「以色列啊，現在你卻對我說：『你是我的父親，從我幼小的時候你就疼愛我。5你不會一直對我生氣，長久忿怒。』這是你說的話，但是你還是一意孤行，做盡壞事。」 這段經文是繼續著第二章廿六節至三十七節的經文對以色列人民的指控；特別是在第二章三十五節中所說的，以色列人民明明是去敬拜別的神明，卻還是不承認，這一點是神最為無法接受和忍耐的事。 第一節有關丈夫休妻的事，依照申命記第廿四章一至四節記載的相關條例來看，這位已經被休的妻子若是跟別人結婚，「她的前夫不得再跟她結婚。因為對她的前夫來說，她已經被玷污了。要是前夫再跟她結婚，便冒犯了上主。你們切不可在上主—你們的神要賜給你們的土地上犯了他所厭惡的罪。」（申命記廿四：4）先知耶利米用申命記派的觀念提出來指責以色列人民，也提醒了他們顯然是忘了神的法律誡命，因此才會有一面跟情郎私奔，「現在卻想回來找神」的尷尬局面（和合本這裡用「還可以歸向我」，這句話應該加注驚嘆號）。 第二至三節所描述的景況，恐怕已經不是一般僅止於宗教祭典上的獻祭行為所產生的淫亂而已，而是整個社會已經到達了那種淫聲處處可聞的狀態。將這情況用來比較臺灣社會的景況恐怕就很接近了；看看所謂的「檳榔西施」到處有，色情場所氾濫到連年僅十一歲的小女孩都可以成為應召女郎，其他的就不用再多贅述了。早在二十年前，美國的新聞週刊（Newsweek）就曾用「臺灣—男人的樂園」，配合封面設計做標題來描述臺灣社會色情淫亂氾濫的問題。不只是在國內如此，近年來甚至是到國外去旅遊也時常發生嫖妓的新聞。去年十一月，名作家施寄青女士就公開舉行記者會，控訴旅行社舉辦中國海南島旅遊時，兼做色情介紹的惡劣行徑。 這裡說到神與以色列人民的關係，就像夫妻的關係一般緊密，但是以色列人民卻因為與許多別的神明擁抱，而如同一位妻子到處招男人上床一樣的令丈夫不齒。 第四至五節則讓我們看到另一種新的關係，乃是神與以色列人民有如「父與子」之間的關係一般。但是問題是以色列人民並不遵行父親—神的話去做事。他們口是心非，時常違背神旨意「做盡壞事」。 第六至十三節： 6約西亞作猶大王的時候，上主對我說：「你看見了那不貞潔的女人以色列的行為沒有？她離棄我，在每一座山頭上，每一棵綠樹下賣淫。7我以為她做了這一切後會回到我這裡來，可是她沒有回來；她不貞的姊妹猶大也看見了這一切。8猶大看見我離棄了叛逆不貞的以色列，給她休書；但是不貞的猶大並不怕，反而自甘墮落，也淪為娼妓，9一點兒不覺得羞恥。她也玷污了土地；她拜石頭、木頭，對我不貞。10做了這一切後，以色列那不貞的姊妹猶大假裝回來，但不是出於誠意。我—上主這樣宣佈了。」 如果依照經文內涵來看，第三章五節之後，應該就是接續第十九節才對，有些學者就認為第六至十八節被編入在此，使得上下文接續上有了困難。第六至十三節有的學者認為是在約西亞時代的作品，而第十四至十八節，則是較晚期的作品，大概是在耶路撒冷淪陷之後的作品。 第六節很清楚地說到「約西亞作猶大王的時候」，神呼召耶利米為先知出來宣揚神的話語給猶大人民。但是神卻是用北國以色列作為例子來當教材；北國以色列是在主前七二一年被亞述帝國所滅亡，依據先知耶利米在這裡的說法，以色列也是一樣去敬拜別的神明，跟猶大現在的景況完全一樣，到處拜，到處設立神明，而他的亡國就是因為與背棄耶和華神有密切的關係，因為神不再保護他，讓亞述來攻擊他。這一點在先知以西結的作品中也可以看到；以西結書第廿三章就很清楚記載「有兩個姊妹」在年輕的時候「淪落為妓女，讓人玩弄乳房，失去了童貞」，作者很明顯的說出姊姊的名字叫撒馬利亞（代表以色列），妹妹的名字叫耶路撒冷（代表著猶大）。神非常生氣，差遣所有的「巴比倫人和迦勒底人、比割人、書亞人、哥亞人，和所有的亞述人來懲罰他們」（以西結書廿三：23）。 我們知道在北國以色列王亞哈統治的時代，就曾在王宮中供養了四百五十名巴力的先知，先知以利亞為此大為生氣，特別約了亞哈王帶這批先知到迦密山去，在那裡演了一場非常有名的信仰大戰。先知以利亞單獨一個人憑著神賜給他的力量，打贏了這些假神巴力的先知，並且要以色列人民殺了這些假先知（列王紀上十八：18—40）。 真正的問題是出在這裡，就是當北國以色列犯罪且遭到嚴厲懲罰的時候，南國猶大看見了，但是猶大國顯然並沒有因為這種怵目驚心的災難景象來悔改，反而依樣畫葫蘆地學習去犯罪，這才是問題的中心！在先知耶利米的眼中，神不是只跟猶大國立約，乃是跟整個雅各的後裔十二支派立約，因此，北國以色列所遇到的問題，也是猶大的問題，因為他們是如同雙胞胎的姊妹一樣，不能分離的。 第十節在這裡顯然有不同的評價，認為約西亞王的宗教改革是表面的，不是真實的。因為是只有約西亞王一個人在大發熱心，人民顯然是因為王的命令在行事，並不是因為真的內心有懺悔之意。 第十一至十三節可以比較以西結書第十六章五十一至五十二節、在先知以西結所描述的南國猶大確實是比北國的以色列更糟糕，他的作品中這樣說： 「撒馬利亞所犯的罪惡還不及你所犯的一半。你所做的比她所做的更壞。你可惡的程度跟她一比，她還顯得天真無邪呢。現在你要為自己的罪惡蒙受羞辱。你犯的罪比你妹妹犯的更可惡，她倒顯得比你天真多了。你該臉紅害羞，因為你使你妹妹顯得純潔多了。」 在以西結書第廿三章十一節則說猶大比以色列「更壞、更淫蕩」。我們可以看出在先知眼中，猶大已經罪惡嚴重至極，這也是導致她後來被巴比倫修理得相當淒慘的主要原因。 第十一至十三節可以說是整本聖經的主要資訊中心，因為整本聖經就是傳揚神拯救的愛，同時呼籲有罪的人類要悔改歸向神，祂必定會憐憫、赦免人一切的罪過（馬可福音三：28）。即使是「罪汙朱紅」，神也要使之「像雪一樣的潔白。雖然「罪汙深紅」，神卻要使之如「羊毛一樣的白」（以賽亞書一：18），只要人能回到神的面前，服從神的旨意。 第十四至十八節： 第十四節和合本的譯文比現代中文譯本更接近原文；和合本的譯文是：「背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫。」（台語的譯文跟和合本同）聖經的作者喜歡將神跟人的關係比喻是父親和兒女的關係；也比喻為丈夫和妻子的關係那樣的親密。 這段經文顯然不是早期先知耶利米的作品，乃是後期的。他在說出神的拯救將會來臨，會從那「剩餘的人民」中選出菁英來帶領剩餘的以色列百姓回到故鄉去。先知以賽亞也做過這樣的預言說： 「當劫後餘生的以色列人民回來的時候，他們再也不倚賴那幾乎把他們毀滅了的國家；他們要真正的信靠上主—以色列神聖的神。」（以賽亞書十：20） 不錯，人民將會清楚認識上主—耶和華神才是他們真正的救主。 第十五節說明出作為一位統治者應該是依照神的旨意來帶領人民，這樣的統治者就像是一位忠心的牧者在看顧神的羊群一般。先知以西結甚至說神會對那些不忠心的牧人（或統治者）提出嚴厲譴責，繼而收回牧者手中的羊群，意即要使牧者喪失作為牧者的權利，統治者亦然（參考以西結書第三十四章）。 第十六節值得我們注意，因為這裡提到有關先知耶利米對約櫃的看法；約櫃是以色列人民與神之間立約的重要信仰記號。但是我們知道在主前五八六年耶路撒冷毀滅後，聖殿遭到破壞，連帶的約櫃也不保。對以色列人民來說那是很大的創傷。但是，這也同時說出一個重要的信息：約櫃不是只用來做敬拜用的，約櫃存在的意義乃是在表明人願意尊崇神的旨意去行事。會尊崇神的旨意去行事的人，神會跟那個人同在。撒母耳記下第十五章記載一個故事，就是大衛王的兒子押沙龍叛變時，大衛王率領一些忠心部下逃出耶路撒冷城，抬約櫃的利未人也將約櫃抬出來，但是為大衛王要求將約櫃抬回城裡去安放著，他說：「如果上主喜歡我，有一天他會讓我回來，再看見它和安放它的地方，如果他不喜歡我，讓他隨意待我吧！」（撒母耳記下十五：25—26）這幫助我們看出：如果人民只會敬拜約櫃，但卻在生活上遠離神的教訓，那樣，與神立約的約櫃又能說出甚麼意義呢？當然不能！因此，在一個新的時代裡，人們將要重新建立起「約」的新觀念，不是用那看得見的約櫃，乃是將「約」刻畫在人的心中，做永久的記號，也就是第十七節所說的「他們不再受頑固和邪惡的心驅使作惡」，因為人都會聽從神的話語去行事。 第十九至廿五節： 從第十九至廿一節三節中，我們看到先知耶利米用三種關係在表達以色列人民和神之間的關係；第十九節說到那種關係就是「父子」之間的關係，父親賜給孩子的產業—土地是最美好的，出埃及記說那土地是塊「肥沃寬廣、流奶與蜜的地方」（出埃及記三：8）。第二十節則是如同「夫妻」間的關係，但是妻子（以色列人民）如同一位紅杏出牆的女子一樣喜愛上了別的神明，在各處的山頭上敬拜那些偶像神明。第廿一節則說到那種關係就像神和祂的子民一樣的關係。 第廿二節說要「醫治」他們因為離棄所帶來的損傷，就是人因為離棄神隨即會帶來生命的危險；如同在第廿四節說的，以色列人民失去了羊群、牛群、兒女，也就是祖先所留下來的、所創立的產業。因為失去了神的保佑。這些話也說出了他們在主前五八六年被巴比倫滅亡，並且俘擄去當奴隸的景況。奴隸是沒有私有財產的，他們所擁有的都是屬於主人的，即使是生下來的孩子也是屬於主人所有。 第廿五節可以說是整個先知耶利米運動的中心，他要指出的就是這一點：從祖先開始到他們的時代，他們都違背了神的旨意，不聽從神的話。這也是所有災難最基本的原因。人忘了神的教訓，才會喪失行走正確道路的能力。 第四章一至四節： 3上主這樣告訴猶大人和耶路撒冷人：「你們要開墾沒有耕犁過的土地，不要在荊棘中撒種。4猶大和耶路撒冷人哪，你們要在心靈上受割禮，把自己獻給我—你們的上主。不然，你們的惡行會激怒我，使我怒火中燒，沒有人能夠撲滅。」 我們必須注意的是先知耶利米的信息重點，乃是呼籲以色列人民要從內心的悔改開始，不是在外表上的敬拜。在第三章十六節先知耶利米提起有關約櫃的事，重點就是在於約櫃的存在並不表示以色列人民對信仰的忠實，因為以色列人民會淪落到變成奴隸，乃肇因於他們在信仰上的墮落，雖然他們擁有當年與耶和華神立約的約櫃，但是卻也在存放約櫃的帳幕外擺設了祭拜巴力神明的祭壇，這就夠諷刺的了。因此，在這裡先知耶利米要求大家說：「要在心靈上受割禮。」（和合本用「將心裡的污穢除掉」，意思是一樣的，乃是必須要用潔淨的心靈回到神的面前。）這是多麼重要的一句話啊！使徒保羅就說過這樣的話： 「受割禮或是不受割禮都算不了甚麼；重要的是我們要成為新造的人。」（加拉太書六：15） 確實是這樣，虛情假意的信仰行為對人的生命不會有意義，重要的乃是內心的潔淨。耶穌基督嚴詞譴責當時的法利賽人也是基於這個原因（參考馬太福音第廿三章）。 現在讓我們來一起思考這段經文帶給我們的信息： 一、保有立約的約櫃，卻沒有依照立約的內容去行也是枉然。 我們看到先知耶利米傳出神的話語說：「你們在這塊土地上重新繁盛增多的時候，人民不再提起我的約櫃，不再想起，也不再紀念。他們不再需要約櫃，也不另造一個。」（耶利米書三：16）約櫃，這是以色列人民看為最重要的信仰證物，是他們與神之間立約的記號，神要他們做約櫃作為祂與以色列人民見面的證物（出埃及記廿五：10—22）。如今神卻告訴他們不用再製造約櫃了，因為那已不是最重要的了，原因是信仰必須要提升到內心的境界才是最重要的。固然外在的禮儀會幫助人的內心省思，或是進入內心反省的境界，但是若不是出自真實的內心反省，即使是有如同約櫃那樣重要的立約證物，也是沒有甚麼意義可言。至少對以色列人民來說，約櫃的存在並沒有保證他們免除被外族吞沒的危險，他們還是一樣成為奴隸，照樣生活在極為痛苦的環境中。 對今天我們生活在臺灣的基督徒來說，這是非常有意義的一件信仰事件；有越來越多的基督徒青年離婚了，雖然他們在結婚時手上握有結婚證書，但是那張結婚證書，或是美麗的結婚照片，或是許多精美的結婚禮物都無法保證他們免除離婚的危機，因為他們已經忘了他們當年結婚時所立的婚約！ 最近幾年來我為青年證婚已不太喜歡用像是哥林多前書第十三章，或是以弗所書第五章廿一至三十三節，或是約翰一書第四章七至廿一節等這樣的經文，原因是這些很清楚在述說有關「愛」的經文，年輕的一代已經很會背誦，像哥林多前書第十三章都有歌曲「愛的真諦」，在各處傳頌著，大家都會唱，但是卻很少人會用心想要去實踐。我越來越喜歡用申命記的經文，來述說有關立約的意義，我會強調基督教在說「約」的時候，她所要代表的是一種「生命的約」，是用生命立約，也是一種用生命在「咒誓」（chiu -choa）。如果不是用這樣的態度在看婚約，即使是有很排場的結婚典禮也是枉然啊。 同樣的，今天我們再次在看洗禮的事情也是這樣；我們知道猶太人很重視「割禮」，這是從他們早期的祖先亞伯拉罕與神立約時所留下來的記號。猶太人並且用這種記號來分別一個人是否屬於真正神選民的猶太人？沒有受割禮的人是不可能成為猶太人的。但是，我們知道使徒保羅卻在這件事上有不同看法；他要提升初代教會的基督徒對傳統上割禮的記號的信仰內涵，他要大家從內心的更新來反省，是否有成為一個在基督耶穌裡之「新造的人」（哥林多後書五：17）這個觀點來反省。因此，他強調有沒有受肉體上的割禮並不重要，重要的乃是從人的內心受割禮才重要。因為割禮所要表示的乃是「分別為聖」的意思，是在生命上成為聖潔的樣式。今天基督教的洗禮應該也是這樣才對，是要表明一個受洗的人，是有了潔淨的內心，這一點是非常重要的。如果一個人受了洗，跟他以前的生活還是一樣，那他的受洗不但沒有意義，反而會使原本神聖的洗禮失去意義！ 二、悔改歸向神，是基督教信仰的中心信息，沒有悔改，就沒有神在耶穌基督裡的赦免。 先知耶利米書一再傳出神的話說，要以色列人民回來，神會「多麼樂意認他們作兒子」，把全世界最美好的、最肥沃的土地賜給他們。神透過先知耶利米呼籲以色列人民，要他們回來轉向神，神要接納他們，因為他們之間的關係如同「父子」一般的緊密不可分；也如同「夫妻」一般的親密；只有一點，就是要以色列人民悔改回來歸向神，神會赦免他們過去所犯的一切罪過。 我們可以這樣說：悔改，乃是取得神憐憫的唯一途徑，人不可能透過豐富的獻祭來贏取神的歡心，這是不可能的（詩篇五十一：16，彌迦書六：6—7），因為神根本就不需要人所獻上的這些在人看來貴重的禮物，因為聖經告訴我們：一切萬物乃是來自神，若不是因為神的憐憫、賞賜，人根本不能得到甚麼。神所喜歡人的一件事，就是遵行祂的旨意，依照祂的教訓去行。這就是先知彌迦所說的，神所要求我們的，就是：「伸張正義，實行不變的愛，謙卑地跟我們的神同行。」（彌迦書六：8）一個會與神同行的人，他會隨時注意神的旨意，他也會知道背棄了神的旨意後，最重要的乃是悔改、認罪的心回到神面前來。 今天的教會必須很注意這件事，我們不是要告訴人奉獻才是神所喜歡，乃是要告訴今天的社會，今天的人們：要用真實悔改的心來接近神。一個隻會強調奉獻重要，而不知帶領信徒悔改的教會，不能算是屬於基督的教會，因為基督教會的存在就是在傳悔改的信息，這也是耶穌基督被差遣到世上來的主要目的（路加福音五：32）。 |