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耶利米書第九章短篇信息 目錄： 國家的強弱興衰(八4~九26)(康伯摩根) 猶大給神傷感和無奈(八20~九26)(王國顯) 願我的頭為水(八4~九1) (香港讀經會) 舌頭像弓，也像毒箭(九2~26) (香港讀經會) 小心舌頭(九章1〜11) (臺北基督之家) 你以何誇口？(九章12〜26) (臺北基督之家) 善哭婦女舉哀來……(9:17-22) (聖經姊妹版) 該誇耀的是甚麼？(九2~26)(盧俊義) 國家的強弱興衰(八4~九26)(康伯摩根) 讀經：王下23:1-2;代下34:29-30;耶8:4-9：26 「耶和華如此說， 誇口的卻因他有聰明， 這是耶和華說的」（耶9:23-24） 這兩節經文本身就是一個完整的單元，這兩節經文和這一個段落的豫言，成為一個很鮮明的對比。我說「對比」，因為它和其他的豫言並沒有衝突。在這一個段落中，先知所傳信息的內容，所表達的當時情況，恰與這兩節經文所描述的，耶和華所喜悅的事相反。這裏所用的詞句真是充滿了力量，也極優美，在舊約的豫言經文中，這段話留給人一個極深刻的印象。這兩節經文常被引用，雖然一般人都不注意它的背景。事實上，它是在極其嚴肅的情況下所宣告的，這一點我們從它的上下文可以立刻看出來。 在講這段話以前，先知形容了當時他們因著自己的罪受審判，百姓遭遇到災禍的情形： 「因為死亡上來，進了我們的窗戶，入了我們的宮殿，要從外面剪除孩童，從街上剪除少手人……人的屍首必倒在田野像糞土，又像收割的人遺落的一把禾稼，無人收取。」在講這段話之後，我們可以看到，先知又奉耶和華的名宣告說，猶大將和埃及、以東、亞捫、和摩押人一起受罰，因為以色列家的心沒有受割禮。 發現約書 在修殿的過程中，大祭司希勒家發現了一本律法書。他把這書交給書記沙番，沙番把書帶到王面前，在聖殿修竣之後，把這書的內容讀給王聽。王聽了所宣讀的內容以後，極其震驚，因為知道百姓沒有遵守律法上的話，也沒有照裏面所寫的去行。經過與女先知戶勒大商量以後，約西亞召聚了猶大和耶路撒冷的長老，祭司和利未人，以及眾百姓，和他一起聆聽，宣讀從耶和華殿中發現的那本約書裏面的話。要瞭解王為甚麼那麼震驚，我們必須把那本約書裏面所教導的，與當時猶大的實際光景加以比照。很可能，他們所發現的律法書，是摩西所寫的那些書，所宣讀的約書，只是其中的一部分。所謂約書，就是今日我們聖經中出埃及記21章;22章;23章。這裏面的話，是摩西在宣告十誡之後，接著就寫下來的，並且在西乃山宣讀給全體百姓聽。這部所謂「約書」，裏面包括的律法，是個人性的生活，是與財產，以及國家政治有關的。現在，轉過來看耶利米在他所傳講的這幾章信息中，我們可以發現，當時百姓實際上所行的，正與這「約書」上的律法背道而馳。惡事到處橫行、窮人受欺壓、國中沒有公義。雖然當時的情況是這個樣子，但是正如前面已經講過的，百姓還是倚靠他們有一所聖殿的事實，還是誇口他們擁有律法。他們說：「我們有智慧，耶和華的律法在我們這裏。」這位先知看出他們這句誇口的話是空洞的。他用一句話把百姓在這方面的失敗都顯明出來了：「看哪！文士的假筆舞弄虛假。」換句話說，百姓從他們老師所聽到的，都是錯誤的解釋，原因是，這些文士本身所過的生活不是很正當。耶利米指責這些人「一味的貪婪」，「行事虛謊」不行公義，並且給人心中一個虛假的安全感，因為他們說，「平安了！平安了！」實際上他們並沒有平安。他們給全國帶來的後果是，讓全國上下有一些錯誤的觀念。百姓把他們的信心建立在政治的決策上，在力量上，在財富上；他們忽略了慈愛、公義、和公平的審判諸事。 這些背景，可以幫助我們瞭解這兩節經文的深遠意義。在這短短的經文中，先知把注意力集中在教導全國最重要的事上。他對這些人，以及對各世各代的列國，指明了三件事：第一，虛假的國家安全；第二，國家力量的真正要素；第三，也是最中心之處，造成一個國家偉大的真正祕訣。 虛假的安全 虛假的國家安全：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。」國家力量的真正要素：「慈愛、公平、公義。」國家偉大的真正祕訣：「誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華……這是耶和華說的。」 每一個國家都有她自己以為光榮、以為驕傲的東西；歸根究柢，這也就是他們所倚靠的。要發現一個國家以甚麼為榮，要發現一個國家以甚麼為她的倚靠，就要從這個國家是以甚麼動機來作她正在作的那些事，從這個國家之所以有那樣態度的原因看出來。 這裏，我要簡單的指出一個事實，那就是在耶利米的這段話中，他把全國性的信息，用個人化的方法說出來。這位先知實際上是指著全國說的，可是，當他論到這些事時，他是用個人化的方法來講的。「智慧人（單數）不要因他的智慧誇口；勇士（單數）不要因他的勇力誇口；財主（單數）不要因他的財物誇口。」國家乃是個別的人之集合。在那麼久遠以前的日子，他們這一批先知雖然沒有我們今天的認識，但已經知道，責任不在乎國王、或在上的官長，而在乎組合成一個國家的那些個別的人。假如在當日是如此，今天更應該如此。在今天這個代議制的政治組織中，一個國家應該比以前任何時候都更注重公民個別的品格。是全國人民給予一個政府行使治權，所以一個國家的任何作為，必須由全國的人負起責任。如果真正去追究的話，全國性的罪也必須由個別的公民去負責。 讓我們思想一下這位先知指出的那些虛假的安全感。「智慧人不要因他的智慧誇口。」藉著這一句話，先知警告這個國家，不要以人的智慧為誇口、為驕傲、為倚靠。智慧指的是聰明，是認識。我用這兩個詞，因為在這段經文的中心宣告中，他所用的詞句是：「誇口的卻因他有聰明、認識我是……這是耶和華說的。」這並不是不經意的，隨便用兩個重複的詞，相反的，這兩個詞是經過仔細的安排，用以表達同一件大事的兩面。「智慧」乃是指有能力可以認識。「認識我」意思是運用這個能力，觀察我、注意我。在這裏智慧指的不是抽象的東西，而是一種認知、一種能力、和一種活動。一個有智慧的人是一個有認知能力，又肯使用這能力的人。所以，在這裏所謂的「智慧」乃是指對事物或事件的瞭解和知識。這位先知在這裏所說的，特別是指政治上的智慧、政治上的敏感。和早先以賽亞傳豫言的時候一樣，在耶利米傳豫言的那些日子裏，背後有著一些政治上的活動，試圖為國家取得內部的安全。當時的政治家，想玩弄「列強牌」，就是想利用這個強國去牽制另一個強國，以求自已的安全。所以，那些智慧人乃是對當時一般事物有認識的人，並且他們也細心的觀察當時的光景。 「智慧人不要因他的智慧誇口。」 先知說，「智慧人不要因他的智慧誇口。」智慧人不要因他的智慧而驕傲，不要倚靠他的智慧。為甚麼？因為人的智慧必然是不完全的。不管多有智慧，他所能看到的只是局部的。所以，用人的智慧所作出來的決定，一定是只顧及局部的，所以不會是確定的。 如果我們記住，耶利米這段話不單單是指人所犯過的錯誤而講的，那麼就可發現他的話有更深一層的意義。他並不是說，當時他們所作的政治上決定，都是全然錯誤的。毫無疑問的，在這位先知的心目中，這一切都是錯誤的。但是，在他講這句話時，他不管過去的錯誤，他只以一般性質的方式宣告說：「智慧人不要因他的智慧誇口。」也許他的智慧已經達到人類所能達到的最高水準，也許他很認真，也許他很真誠，也許他誠誠實實的想發現事實。他瞭解事物的能力也許很敏銳，也經常使用這能力，然而，一個國家的強弱，也不能靠這智慧，因為這智慧只是片面的。人無論有多聰明，總是沒有辦法完全瞭解事物或情況的真相。這種智慧的基礎不是很穩固，所以不能在上面建立甚麼東西。如果在它上面建立東西，遲早總是會崩潰的。 「勇士不要因他的勇力誇口。」 我們來看看第二個警告：「勇士不要因他的勇力誇口。」很明顯的，這裏先知心目中想的，是物質上的力量，包括攻擊性的和防衛性的。讓我們先從「攻擊性」和「防衛性」這兩方面來思想。所謂物質上的力量，到底指的是甚麼？在物質上，人可以表現甚麼樣的勇力呢？這個可以從兩方面來看，人可以緊緊捉住他所擁有的，人也可以他手中所拿的物質進行對方所無法抗拒的打擊。這就是人藉著物質所能發出來的力量，捉住所擁有的，防衛它；用所擁有的進行攻擊，具有毀壞性。「勇士不要因他的勇力誇口。」 為甚麼？物質的力量有甚麼缺點？第一，物質的能力是軟弱的，因為每樣物質只能發出它所擁有的那種能力。物質力量只有在對付物質時纔有用。物質力量就無法抗拒道德的力量。因此，物質力量並不以它本身來決定，而以它所敵對的對象是甚麼來作決定。其它類型的力量就可以抵銷物質的力量。 這一點我們不用詳細說明，第二次世界大戰的實例就是一個最好的例子。人類歷史中也有許多事實證明，道德理想可發出的巨大力量。道德的力量比物質的力量強。道德理想的力量，正義和真理的力量，雖然有時要經歷漫長的時間，但是最後必然勝過物質的力量。因此，物質的力量實在不可靠。「勇士不要因他的勇力誇口。」 「財主不要因他的財富誇口。」 接著是，「財主不要因他的財富誇口。」財富是甚麼呢？無疑的，這裏指的是人所擁有的物質，而所擁有的這些東西又是別人所需要的。我的意思不是說，人可以隨意去取用其他人所擁有的東西。我是說，有些物質不能稱為財富，因為它對別人沒有甚麼價值。所以這裏的財富是指可以為那擁有它的人，去取得其他東西的物質。「財主不要因他的財富誇口。」 為甚麼？因為物質的財物，惟有在物質的範疇中纔有用。正如物質的力量之外，還有比它更強的力量，同樣的，有些東西不是物質財富所能購買或換取的。物質財富的力量，乃以其量數來決定，因此是經常變化的。 如果一個國家的強盛，只是建立在人的智慧上，由於人的智慧不完全，那麼它當然不能支持強盛所需的一切。假如一個國家的強盛，只是建立在物質力量上，由於物質力量只限於同類型的力量範圍內，那麼這個國家很可能被同類型，但更大的力量所控制，或者被不同類，但比它更強的力量所控制。如果一個國家的強盛建立在財富上，那種財富只有在物質的範疇中纔有效。一個國家是由個人組成的，個人的存在之重要性，歸根究柢，不在於肉身，也不在於知性，而在於靈性。靈性的力量不能建立在物質財富的根基上。 可是，這段經文更令人驚訝之處，還在於這位先知指明了，真正可以叫國家安全的那些因素。講過了那些虛假的信心之後，他列舉出神所喜悅的東西，而有了這些叫神喜悅的東西，神自然也就喜悅擁有這些東西的個人和國家。其實，神在這地上所行的，就是這些東西，人如果也這樣去行，那麼就是行在祂的旨意裏，這也就是國家安全的真正祕訣。這些東西是甚麼？就是：慈愛、公平、和公義。 「慈愛」是甚麼？ 「慈愛」，要瞭解這個詞的真正意義，我們先要從它字面所含的意思來看，然後再觀察這個詞實際上的用法。這個希伯來詞的基本意義，經歷了舊約聖經中各種不同的用法，仍沒有多大的改變。「慈愛」是因著內心愛的催迫，而甘願俯就低下。「慈愛」不只是一種內心的態度，而是由內心態度所發出的行動。那是把愛心付諸實行。而且，這「慈愛」並不是把愛心的行動，行在那些和你同屬一個層次的人，它是指把愛心的行動，行在你必須俯身曲就的那些人身上。「慈愛」乃是因著愛心的緣故，去愛那些缺少一切的人。「慈愛」是憐憫，「慈愛」是忍耐，「慈愛」是把力量加給任何有需要的人。 按著這位先知的看法，這乃是國家安全的第一個要素。 慈愛的力量何在？在於它能維護一個國家的力量。它可以恢復一些原本應該被棄絕的，它可以凝聚整個民族。不管我們對實際政治存何看法，不管你認為它的意思是甚麼，如果我們能登到高處，看看一個充滿了慈愛的國家，滿是對生命的期望，那麼這個國家一定強盛。慈愛可以使既有的東西強化，可以把原本無用的廢物轉化成真正的財富。在一個國家生活裏，如果廣行慈愛，就是那種因著愛心，肯俯就那些需要的人，用憐恤、耐心、和力量去愛他們，那麼這個國家就可以獲得真正的力量。 「公平」是甚麼？ 國家強盛的第二個因素，就是公平。公平排在慈愛之後，實際上它就是慈愛所帶來的結果。公平是甚麼？這個希伯來的詞，在聖經中被譯成許許多多不同的意思。同時，我個人以為，這個詞也是最常被誤解的。公平不等於懲罰。當然，有時「公平」也會包括懲罰。但是在公平之下的懲罰其實不是懲罰，也不是報復，而是管教。公平乃是指，在絕對平等的原則下，處理一切事情；按著真理管理一切；建立平等與正當的關係。一個國家的真正力量在於她的審判制度和管理方法，如果這一切都按著真理、公正、和平等去行，那麼這個國家就必有力量。那麼，公平的力量何在？在於它可以滿足一個人、或一個國家，心底深處那種深沉的需求。它為人的生命追求一個最真實、最好的條件。它可以叫街上那些不滿的聲音止息，這種不滿的聲音，乃是一個國家生命安危的最大威脅。全國性的危機，最可怕的地方不在於從外面來的攻擊，而是存在於內部的不安。 「公義」是甚麼？ 它只能在神裏面找到，那是絕對的正直。神的行動，沒有敗壞，沒有罪孽，沒有歪曲。所以，相對的講，公義乃是回應神的行動。有一個政治家說，偉大的政治家所作的，乃是發現神行動的方向，並且把那些會攔阻祂前進的一切障礙除去。這就是在國家生活中的公義。神的態度和活動是公義的。一個國家生活的公義，乃是回應這樣的態度和活動。個人生活的公義，也是回應神的這個心意和作為。如果一個國家按著神的心意和作為行，那麼這個國家也必以同樣的方法待國民。所以，公義的力量何在？在於和神的關係。公義可以加給一切生命以力量；公義可以摧毀一切具有破壞性的力量。 最後我們要回到這段經文的中心，看看一個國強盛的主要中心祕訣。誇口、榮耀、信心的真正原因，乃在於有聰明，認識神。如果這樣，這個國家一定強盛，一定可以找到真正的倚靠，有能力可以認識神，並且願意使用這能力。 祌是全知的、神是全能的、神是一切所有的。「智慧人不要因他的智慧誇口。」他所當誇口的是，他有智慧，認識神的全知。「勇士不要因他的勇力誇口。」他所當誇口的是，神的全能。「財主不要因他的財富誇口。」他所當誇口的是，神擁有一切。神是全知，所以祂對人的態度是慈愛的。正因為神是全知的，所以祂能愛，祂能對你我發出慈愛和憐憫。這一些，除非我們緊密與神同行，單靠你我是行不出來的。神是全能的，所以祂能以溫柔的態度施行審判。越是堅強的人，越能對那些軟弱的人表現溫柔。這位全能的神，卻也是最柔和的，而祂的審判也是真理和忍耐的審判。神是一切所有，正因為如此，祂纔公義。這樣的次序正確嗎？一旦一個國家不行公義，這個國家前面的路就不安穩了。若已擁有一切，就不需受賄賂，神既是一切所有，人當然就無法賄賂祂。再往更低一點的層面來講，無論你用甚麼東西賄賂祂都沒有用，因為那些東西祂都已經有了，並且本來也都是祂的。只要一個人，或一個國家，清楚知道他所擁有的一切，最終都在神裏面，你就不能賄賂他們，因為他們以神的永世來衡量自己所度的年日。雖然有時他們必須短暫的忍受貧苦、羞辱、和困難，但他們深刻體認，他們的力量建立在公義的根基上，所以他們可以滿足於現狀，耐心的等候。 因此，對一個國家而言，最重要的乃是有聰明、認識神。也就是說，不但有認識神的能力，也要運用這能力去認識祂。不但這樣，有能力認識神以後，還要順服神。認識神就是永生，正如主自己親口說的：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」先求祂的國，就是得到一切供應的前提，正如祂說的：「你們要先求衪的國，和衪的義，這些東西都要加給你們了。」以祂為樂，就討祂的喜悅，因為以祂為樂的人必追求慈愛、公平、公義，而這一些原本是祂所喜悅的。 一個國家歸回神，在人看來，最初的那一段時間可能是軟弱、無知，甚至有被打敗的可能；但是歸回神的國家，實際上是恢復了生命和力量，以及一切可叫她永遠存在的東西。――《摩根解經叢書》 猶大給神傷感和無奈(八20~九26)(王國顯) 我們上次在耶利米書第八章看到末了，我們看到了一個事情非常嚴肅的，因為猶大走到一個地步沒有指望了。這個沒有指望的感覺，乃是透過耶利米個人在神面前所發表的歎息而表達出來。弟兄姊妹們記得，猶大人之所以在神的面前那樣的頑梗，愚昧，外面固然是因為他們離棄神拜偶像，但在他們的心思裡卻是有幾件事情是他們以為可恃的。我們題過，第一他們以為他們有聖殿，神不會棄絕他們。第二，他們以為有律法，他們以為既然神把律法賞賜給他們，神就不會放棄他們。第三，他們以為神在他們中間，所以他們可以放恣一點。他們卻忘記了，神是獨一的神；神不是大的神，其他的神是小的神。他們以為神是這樣的神。但是律法告訴他們說：「神是獨一的真神」，你不能在神以外再有別神。但是他們只看現象，他們不看神的話，沒有留意神已經跟他們說過的話。 耶利米悲涼的歎息 神一一指出他們這樣想法是愚昧的，也因著他們這樣的愚昧，神也讓他們明白知道他們要被擄到外邦的事情已經定規了。但是神的這些話，神的百姓聽不進去，耶利米卻聽進去了。耶利米聽進神這些話的時候，他裡面有很重很重的負擔，也可以說是很重很重的歎息。這一個歎息，就把猶大他們在神面前可憐的光景表達了出來，當然也指出了一個嚴肅的屬靈的問題。所以在第八章末了的時候，耶利米說了幾句很沉重的話。二十節，「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救﹗」弟兄姊妹，你留意這句話，把耶利米裡面的絕望都帶了出來。麥秋已過，那就是說，你看英文那裡說出農產的收成的時候已經過去；夏天已經完畢了，不是重新耕種的時候，一年的收成到現在為止，可以說全沒有了。種植的人都是指望豐收，但現在農產收成的時間已經過了，他們卻一無所有。 不僅是一無所有，一無所有還是外面看得見的那些事物。現在很糟糕的一件事，不僅是農作物沒有收成，更嚴重的是我們處在一個非常危險的境地裡。擄掠我們的快到了，正如上文所說的，他們的馬的嘶聲已經聽見了，他們的部隊行走的響聲也已經聽見了，我們處在一個極大的危險裡。對於危險的光景，我們一點辦法都沒有。所以耶利米就說出一個很沉重的話，也說出比那個時候還沉重的話。他說出時間只是收割的時候過了，收成無望了。底下所說的，用人的話來說，我們的前途也沒有指望了。時間已經過了，我們還沒有得救。先知所說的那個得救，說出猶大不能在被擄的那一個情境裡脫離出來。 神多次的向他們說話，神指出他們的愚昧，神也警告他們要留意他們的結局。但是他們並沒有放在心上。如果我們回到猶大被擄前的歷史上去看，從約西亞王以後接連幾個王，神都給他們有一些特殊的經歷，就是要讓他們看見，他們所面對的總是被擄。約雅敬曾被擄到外邦去，約雅斤也被擄到外邦去，我不知道那個時候是西底家的時候，還是哪一個人作王的時候。如果是西底家作王的時候，情況就更糟糕。神接連在祂手所作的事上面，給猶大非常明顯的題醒。如果你們繼續這樣愚昧下去，被擄的事情會不止一次。約雅敬已經去過了，約雅斤也要去，不單約雅斤要去，西底家也要去，帶同猶大所有的精英份子，都要一批一批的被擄出去。猶大的百姓好像沒有看見這種光景。但耶利米是有感覺，所以在他裡面有那沉重的歎息：「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救﹗」 遵從神的話才是活路 弟兄姊妹們，如果一個在神面前與神沒有交通的人，他們不會知道這種光景的危險。如果不是活在與神交通裡面的人，他們也不覺得這有甚麼大不了。但是一個活在神的光中的人，他就覺得這樣的事情是非常非常嚴肅了，不能隨隨便便。如果我們就是這樣下去，那個結果是非常難以想像。我們看教會歷史，好像好多時候，當教會走迷路的時候，人以為教會所面對的並不是甚麼大不了的光景的時候，有少數的人在神的面前有感覺，他們巴不得教會能蘇醒過來，教會能從愚昧無知跟隨世俗潮流情形裡面轉回過來。但是落在這光景裡面的人，他們以為跟上潮流才是準確。他們不理會神的話語是怎樣發表，他們只是覺得人家是如此，我們也要跟著。不然的話，我們就是落伍了。不然的話，我們就沒法生存了。 但弟兄姊妹們，認識神的人，他們都看見一件事。我們能存留並不在乎外面的環境是如何，我們和外面的環境關係又是如何。我們之所以能存留，完全是因著神的憐憫，也是因著神的信實，因此我們不能不注意了。究竟我們是跟隨神的話語來活，還是跟隨神之外的事物來活﹖猶大人的歷史給我們看見跟隨神之外的事物來活是沒有路可走的。教會歷史給我們所看到的也是一樣。教會可以保留一些外面的工作和活動，但是因為跟隨世界的潮流，和伏在世界的潮流推動底下，主在教會裡面沒有地位，主就不在教會裡，教會就在屬靈的路上宣告完結了。所以當我們讀到「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救﹗」的時候，我們巴不得我們的主藉著聖靈把這個感覺也放在我們裡面，來面對今天教會所面對的環境。 裡面的傷痛叫人落在絕望裡 先知耶利米在這裡說了一些話，這些話就把這個「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救﹗」的光景表達出來。當然在這些事情出現的時候，也就是猶大被擄的時候，也就是猶大百姓受了許多損傷的時候。所以在二十一節耶利米就說了，「因我百姓的損傷，我也受了損傷，我哀痛，驚惶將我抓住。」這是他眼見的那種光景，極大的苦難，神的子民沒有路走，神的子民看不到前途，神的子民和神的關係完全中斷，好像落到沒有指望，沒有神的光景。所以耶利米就說，百姓受的損傷，也就是我的損傷。他們感覺痛，我也感覺痛。他們感覺難受，我也一樣感覺難受。 但是我比他們的感覺要重一點，因為百姓所面對的只是眼見的環境。耶利米所感覺的，除了眼見的環境以外，還有百姓在神面前與神過不去的那種光景。所以在二十二節裡面有一個歎息是非常非常沉重，比上面所說的「麥秋已過」那個歎息還要沉重。因為上面所題的，只是眼見的環境，碰到絕望，看不見有路可走。二十二節裡面說出的那個光景，我們現在留意一下這些字句上怎樣說。「在基列豈沒有乳香呢﹖在那裡豈沒有醫生呢﹖我百姓為何不得痊癒呢﹖」弟兄姊妹們，乳香在舊約的時候，在百姓們的中間好像是一種百靈的藥方。但是現在沒藥和乳香好像都不產生作用。基列是在河東地，那裡比較盛產乳香。但耶利米在那裡說，難道現在基列沒有給我們得著乳香嗎﹖難道在這一帶地方沒有醫生嗎﹖有醫生，有乳香，為甚麼我的百姓不能得著醫治﹖ 弟兄姊妹們，原來的意思就更重一點：為甚麼我的百姓還不得痊癒呢﹖意思就是說：「為甚麼我百姓得不著合宜的藥方﹖」得不著那個合意的藥方，從外面來看，不是沒有。有乳香，有醫生，但是為甚麼該有的都有，但卻沒有果效﹖弟兄姊妹們，我們在這裡要留意一件事。從字句上面來說，我們好像只是看見外面的一些疾病，或是外面的一種沉痛。但事實上，這裡所說的不是外面的事。外面的環境是可悲的，但是反映到裡面的光景。弟兄姊妹，你看到一件甚麼事情﹖我們用另外的話來說明。因為他們所受的損傷，百姓所受的損傷，連帶耶利米所受的損傷，不是外面皮肉的，是靈裡面的。裡面那一種損傷，從百姓方面來說，倚靠他們有聖殿，有律法，有認識神的知識。但現在他們以為有的可倚靠的那些東西，都沒有給他們得著益處。 他們落在背離的光景裡，他們就很容易回過頭來懷疑，聖殿，律法，有神的知識，這些有甚麼用呢﹖這些對我們來說，都是好像虛假。他們因著這樣的疑惑，很可能從此他們就不再理會神。這樣的光景如果放在我們人的感覺裡面，我們常會碰到。我們在神面前有所求，有所要，神沒有按著我們所要的，和按著我們的時間來顯明祂的答應，我們非常容易覺得，神是真的或是假的﹖神說祂是聽禱告，但是祂沒有聽我的禱告。人就是從這些外面的情形好像受傷了。他們沒有想到，他向神所求所要的是不是神所能接受？更談不上是不是神所喜悅。但一般人就不管這個，神就是要答應我禱告。當然他們落在疑惑裡面，這個幾乎是毫無疑問，這是人的愚昧加給自己的損傷。 為百姓的頑梗而受極深的創傷 但是耶利米所受的損傷是因著百姓的愚昧，他裡面感覺非常不值得。為甚麼愚昧到這樣的光景？為甚麼不轉回聽聽神怎樣說話呢﹖為甚麼不離棄神所不喜悅的而轉回神的面光底下呢﹖這是耶利米裡面的傷痛，雖然耶利米裡面有這樣的傷痛，但是沒有辦法改變外面的環境。因此他就說出那個問題來。甚麼問題﹖屬靈的損傷，不是人的所有和人的所能可以去解決。你可以在手上有許多基列的乳香，你可以隨意碰到有名堂的醫生，但是現在的損傷不是外面的，現在的損傷是在裡面。現在的損傷不是在肉身上，現在的損傷是在靈裡面。這些外面所有的，人所能作的一切，都不能解決靈裡面的難處。 你要解決靈裡面的難處，你必須要回到裡面來，在神的光中悔改，認罪，回轉歸向神。這是唯一的路。神的憐憫固然是叫我們得醫治的依據。但人要得著神的憐憫，他在神面前所站的地位一定要對，他們向著神的心也必定要對。如果向著神的心不對，面是對著耶和華，人是站在聖殿裡，心卻是在偶像的身上，這個就沒有辦法能從那裡接受憐憫。耶利米在那裡說，為甚麼沒有合宜的那一種醫治臨到神的百姓呢﹖弟兄姊妹們，因為這一個傷害，不是外頭的傷害，是裡面的傷害。這樣的傷害，不是人與人之間的傷害，是人與神中間所發生的傷害。 裡面的創傷只有歸向神才得醫治 弟兄姊妹們，我們看到耶利米當時的感覺，我們實在也需要受很大的題醒。我們注意這裡所題到百姓有損傷，耶利米也受到損傷。我們看到這個損傷就是靈裡面憂傷。但是你很容易看見百姓那一個憂傷是外面的，耶利米的憂傷是裡面的。百姓的憂傷是因為他們在外面沒有路走，他們外面所有的財產被搶奪，他們眼見自己的親人被殺害，他們所接觸的全都是外面的事，所以從外面的事物引發他們這一種憂傷，這種憂傷完全是在外頭的。但耶利米的憂傷是看見百姓的愚昧招惹神那麼嚴重的管教和鞭打而不回轉，這叫耶利米裡面的憂傷那麼沉重。 但是感謝神!他在心裡發出這樣的一個歎息。在這一個歎息裡隱藏著一個的事實：為甚麼百姓得不著合宜的治療呢﹖是沒有治療的方法嗎﹖不是沒有治療的方法，也不是沒有治療的藥物，只是因為百姓的病不是外面的病，而是裡面的病。正如上文所題的，百姓所患的是背道的病，是用背向著神的病。你要醫治這樣的病，你就必須要用神所指明的悔改、回轉、歸向神。我們感謝主，藉著耶利米的歎息，給我們留意到當時百姓那種光景落到怎樣的境地。 神在耶利米身上發表祂的感覺 現在我們轉到第九章。進入第九章的時候，我願意題醒弟兄姊妹們。第九章裡面幾乎全章都是在那裡說到一種屬靈的感覺。但是第九章裡面所說到屬靈的感覺，我們千萬不要以為這只是耶利米的感覺。如果我們細細去留意的話，你非常容易的看到，第九章裡面所發表的那種感覺，有耶利米的成份，但是更多是神的成份。是神的感覺，透過耶利米的感覺發表出來，發表出好像神也給祂的百姓逼到一個非常無奈的光景裡。我們看下去，弟兄姊妹就瞭解。如果我們不注意到這一種關係，我們只是看到耶利米的反響；如果只是看到耶利米的反響，我們就不夠體會神要我們體會的。許多時候我們只是注重人的感覺，沒有留意到神的感覺。 因此我們就不夠領會神和我們的關係是緊密到甚麼樣的地步。所以弟兄姊妹們，我們抓住這一點先知的感覺就是神的感覺的發表，來看第九章。其實嚴格說起來，不僅是第九章，在整本耶利米書前半段，神的感情都是調在耶利米的感情裡發表出來。有兩個原因在這裡，一個我們以前題過，神藉著這一個來糾正耶利米偏重人的感覺的傾向。另一面，也讓耶利米知道如何站在神那一邊來發表神要發表的。我們注意第九章一開始，人家說耶利米是一個哭先知，幾乎就是根據這一節的經文。因為耶利米在這裡說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」這的確是耶利米常有的感覺。 弟兄姊妹們留意一下的時候，從第二節開始，你就看見神的感覺在那裡調著，並且神那個感覺深到一個地步，讓耶利米沒有辦法不給帶到那樣傷感的程度。但耶利米看到神子民的遭遇的時候，當然同時耶利米也是看見神的見證受損害的光景，耶利米同時也看見神在人中間要作的工受破壞的光景。所以耶利米的感情是很複雜。「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源。」那就是說好像他整個人都是水作的，因為他一直哭，一直在傷心流淚。如果他不是水作的，哪有這麼多的淚水﹖淚會流幹的。但是耶利米說，我的淚是有限的，很容易就流幹，但我裡面的感覺是流不幹的，所以巴不得我整個人就是水作的。最低限度我的頭就是水，我的眼睛就是淚的泉源。我不住在那裡呼吸，我不住在那裡傷心。因為我實在看見神的百姓的遭遇，我沒有辦法能承擔得過來。 底下明明的說到神的百姓中被殺的人，他為這件事流淚。但是我們十分有把握知道，耶利米為他們流淚，不是只是為了被殺的外表，而是他們被殺的原因，因著他們的愚昧而招惹這樣的結果。當然你看外表的情形，牽連到神的名，牽連到神的見證，牽連到神給人認識的程度，所以耶利米在那裡感覺太過不來，他一直在那裡哭。但弟兄姊妹們，你深入一點去體會，這不但是耶利米的感覺，這個也是神的感覺。你也看見神非常不甘心祂的子民被交出去，但是到了這樣的一個地步，神沒有辦法不把祂的子民交出去。 神的感覺也表達無奈 弟兄姊妹，你從第二節留意到，究竟第二節的話是耶利米說他自己的事，還是耶利米說神的感覺﹖「惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去﹗」為甚麼呢﹖因為「他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭，像弓一樣，為要說謊話。他們在國中，增長勢力，不是行誠實，乃是惡上加惡，並不認識我。」好，弟兄姊妹，你說這句話是誰說的﹖是耶利米說的。但是卻說出耶和華神向他說，因為有一句話我沒有讀，「這是耶和華說的」。弟兄姊妹們，你留意第九章，「這是耶和華說的」這句話，出現多少遍；和這句話相同意義的說法，又出現多少遍。如果這兩句話能歸納在一起的話，你看看第九章裡面這樣的話出現了多少遍。「這是耶和華說的」，「萬軍之耶和華如此說」，「耶和華說」。弟兄姊妹，你留意第九章，幾乎整章都是耶和華在那裡說話。這話先說在耶利米裡面，然後用著耶利米說到百姓的當中。這些話對耶利米來說有反應，對神的百姓來說沒有反應。弟兄姊妹，問題就出在這裡。所以我們看看神的無奈，神是何等樂意用最大的慈愛來顧念祂的子民，但是神的子民卻把神逼到一個非常非常無奈的地步。 弟兄姊妹，你留意第二節，「惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去。」你說是耶利米要離開猶太人出去嗎﹖還是這裡說另外一件事﹖弟兄姊妹們，耶利米不能離開猶大的百姓，因為神設立他在那裡作祂的出口。就是有最大的困擾，耶利米也必須站在百姓當中，他不能離開，他不能離開神的百姓。既然他不能離開，這裡說要離開百姓是誰離開？當然你讀到第六節就是我們剛才念的最末後那一節，「這是耶和華說的」，你就曉得這是神說出祂當時的處境。弟兄姊妹們，那時候整個猶大沒有一個地方是神可以落腳的，所以你看見神說出那句話。你說可憐，的確是非常可憐。你說神被逼到這樣可憐的光景，我巴不得在曠野，我不要求有人居住的地方，我只盼望沒有人居住的曠野，能有一個地方可以讓行路的人住宿。從這句話裡面你看到，究竟有還是沒有？明顯就是沒有。 你說，在曠野沒有人住的地方，也沒有一個安靜的地方可以讓神休息嗎？如果你把下面那兩句話也接上來，（使我可以離開我的民）,我們就看到一件事。猶大的城裡固然是沒有地位留下給神，連猶大的曠野都給人占去，連偶像的敬拜也可以在那裡進行。弟兄姊妹，你聽到神藉著先知問猶大和以色列：「你們在各高山，在青翠的樹下，在那裡作甚麼？」在那裡設立偶像的座位。這句話說出整個猶大遍地都給偶像霸佔，遍地都沒有留下一塊乾淨的地方給神可以歇息。弟兄姊妹，我們轉到以西結書那裡看，神離開猶大的那個過程，神從聖所裡出來，來到門框，從門框上到殿頂，從殿頂到耶路撒冷的空中，然後就到城外的橄欖山，最末了，神就離地上升。 神帶著傷感離開祂的子民 弟兄姊妹，你留意神從至聖所裡面出來，每一個地點作一點停留。如果我們把人的感情放進去，我們怎麼去解說？神要離開就離開，為甚麼一站一站的在那裡停留？並且每一站之間也不是很長的距離，從至聖所到聖殿的門框，就是一個建築物的距離；從門框到殿頂，仍然是建築物的高度；從殿頂到耶路撒冷的空中，稍微遠一點，再遠也是在耶路撒冷。當然從城中到橄欖山又稍微遠一點，但是仍然是在耶路撒冷四野的範圍裡。神為甚麼停留又停留？如果用人的感覺去領會一下，就是神還是捨不得離開祂的子民，所以才有這樣的一步一步的回頭。但是沒有辦法，神的百姓所作的把神逼到一個地步，就是神非走不可。如果我們去讀以西結書的記載，我們會看得非常清楚，那個光景就是真的沒有一個地方是神可以落腳的。所以弟兄姊妹們，你看神被逼走的時候，祂從聖殿出來，祂沒有在耶路撒冷城裡走，祂從殿裡再到空中。 弟兄姊妹，為甚麼？耶利米書好像給我們找到一個答案，因為整個猶大地，特別是在耶路撒冷，沒有一個地方可以讓神在那裡得安息，所以神的感覺受了很大的傷害。如果我們留意第九章裡面多少遍神說了「這是耶和華說的」，我們才知道在這裡所述說的，都是說出祂的百姓是如何傷害神。我們算算看，這樣弟兄姊妹你就留意到這些話的嚴重。第一，就是在第三節末了，「這是耶和華說的」。第二是在第六節的末了，「這是耶和華說的」。第七節一開始，「萬軍之耶和華如此說」。第九節一開始，「耶和華說」。第十三節一開始，「耶和華說」。十五節，「萬軍之耶和華以色列的神如此說」。十七節，「萬軍之耶和華如此說」。二十二節，「耶和華如此說」。二十三節，「耶和華如此說」。二十四節末了，「這是耶和華說的」。說了幾次呢？二十五節開頭，「耶和華說」。一共十一次。弟兄姊妹你留意，二十六節的聖經，一半以上是說出神在那裡說話。神說的是甚麼話呢？ 具體來說，我就不和弟兄姊妹一一的說，我和弟兄姊妹歸納一起來說。先前我們不是說到，猶太人以為他們有殿，有律法，有神，這是他們的倚靠。第九章，第十章合起來，我們可以看見，神一一的指出：你們沒有殿，你們也沒有律法，你們更沒有神。這就是這兩章聖經裡面很突出的事實。弟兄姊妹，你來注意，剛才我們所說的，「甚願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我民出去」，這不是呼應這個殿來說嗎？神願意居住在殿裡，這個殿不能再給神居住，但神不願意離開祂的子民，祂還要等到找一個住處來陪伴祂的子民，但是找不到。神明明告訴神的百姓，你們中間所作所行所為沒有一樣和神的性情是相配合的，你們把這個殿毀了，你們根本就沒有殿。你們不要誇口說：「這是耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿…」你們沒有。然後呢，十三節。耶和華說，因為這百姓離棄我在他們面前所設立的律法，也沒有聽從我的話，只隨自己頑梗的心行事。 他們有律法的虛名，他們實際沒有神的話，他們根本就不尊重神的話。他們以為神的話只是在那裡作裝飾，或者神的話是給我們作誇口的，「我們有律法」。但是神所看的，這個律法是不是成為他們生活上的指導呢？這個律法是不是成為他們行為的方向呢？神說：「你們沒有遵行，也沒有聽從，你們只有聽從你們自己」。弟兄姊妹，然後又看到甚麼呢？看到二十四節，上文就說你們不要憑著外面所有的誇口。如果你們要有誇口，只可以講一件事，就是你聰明，你認識耶和華，你認識我是耶和華。然後第十章用了很多的話來說出他們怎樣不認識耶和華。弟兄姊妹們，你留意這是何等嚴肅的事情。所以神一而再，再而三的在那裡說：「這是耶和華說的」，「耶和華這樣說」。你們在神面前沒有一樣可以被數算。 落到只能哀哭的地步 既然是這樣，你們該怎麼辦呢？你們現在只有一件事是可以做的，要請那些會唱哀歌的婦女們出來，讓她們在這裡舉哀，去哀哭。哀哭甚麼呢？哀哭我們的愚昧，招來神這麼厲害的管教和鞭打；哀哭神的榮耀離開了我們；哀哭我們落在一個黑暗無光的日子；哀哭我們看不見前途。現在你們只能作這一件事情，去找會哭的人來為自己哀哭。弟兄姊妹們，這是何等嚴肅的一件事！但是一個更可憐的，就算這些會哀哭的人出來哭的時候，你必須要看到一件事，他們的哀哭並不等於他們悔改，回轉，歸向神。他們哀哭是哀哭他們的遭遇，他們不是哀哭他們這個遭遇的原因，他們仍然留在那個何以要哀哭的原因裡。這個就是最可憐。你看看那裡怎樣說呢？上面說到那個悲慘的光景。弟兄姊妹們，你看上去，字面上就已經給我們明白了。但是你看到神指著他們那個光景，再說那樣的話，這個就不簡單了！二十三節：「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛，公平和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」 哀哭也必須是真實的痛悔 神說出這樣的話的原因在哪裡呢？接著上面那些哀哭的婦女。我說她們哀哭不等於她們悔改，回轉，歸向神，就是從這裡來的。這些人儘管在那裡哀哭，但在神看來，他們的哀哭一點意義都沒有，他們的哀哭一點價值都沒有，他們所流的眼淚仍然是不潔不義的眼淚。弟兄姊妹，千萬不要以為我說流淚就表明我悔改，過去有年長的弟兄是這樣說過，多少時候我們在神面前所流的眼淚也需要主的血來潔淨。你說：「我流淚了，那就是我心裡難過。」你為甚麼難過﹖你為得罪神難過﹖還是你為丟臉而難過﹖你是為自己哀傷﹖還是為著得罪神而憂傷﹖同樣是流淚，同樣是哀哭，原因不一定是相同。所以是真的，許多時候我們流的眼淚還需要主的血來潔淨。主的話在那裡說得非常明確，不要以財寶誇口，也不要以勇力誇口，也不要以智慧誇口，因為能誇口的只有一件事，你認識耶和華，你要誇口就誇口這個。 人能認識耶和華，全是神的憐憫所造成的，但是人總是覺得看不見的神好像並不那麼實在，只有摸得著，看得見，聽得到的才是實在。但是神說：「祂所悅納的只是那些認識祂是耶和華神，也真實認識神的性情」。神說這話說得很嚴肅，神說了這話，就宣告一件事。祂宣告說：「祂要刑罰一切受過割禮，心卻未受割禮的」。這裡有些話要說清楚。神說這些人是甚麼人呢﹖如果我們只看「受過割禮，心卻沒有受割禮」，肯定我們會說是以色列。但是你看上去神好像把那個範圍給我們劃出來。這些受過割禮，心卻沒有受割禮的是甚麼人呢﹖第一是埃及人，第二才是猶太人，再後是以東，亞捫，摩押和一切住在曠野的。弟兄姊妹們，你留意，這是題外話，我岔出去說題外話，不過這題外話值得我們稍微留心一下。這些並不在耶利米書內容裡。你看這裡題到幾個民族，是不是都和亞伯拉罕有關連﹖都是和亞伯拉罕有關連的，那麼就引出一個問題。 我好像在其它地方跟弟兄姊妹題過，這事在中東那邊，問題吵得很火熱。這次伊拉克是不是有結果，我不敢很樂觀。但我又不能不樂觀。不樂觀是因為看人世世代代的仇恨怎樣可以開會就能解決呢﹖但是他們能解決好像在神的話裡是有了一點方向。主要是在以賽亞書，我們翻到那裡看看，然後再回來看看這裡。以賽亞書十九章，過去跟弟兄姊妹題過了，從二十三節開始，「當那日必有從埃及通亞述去的大道。亞述人要進入埃及，埃及人也進入亞述。埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華。當那日以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福﹔因為萬軍之耶和華賜福給他們，說，埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了。」就著我們的觀念，我們怎麼都不可能接受這裡所說的這個事實。怎麼可以埃及與亞述都讓神收納過來跟以色列同樣的蒙紀念﹖詳細的情形我就不說了，因為說出來也沒有很明確的根據，但是我們曉得有那麼一件事。 再三宣告神是看重裡面的神 現在回到耶利米書來。你留意這批人，都是跟亞伯拉罕有點關係。對這一批人，神說：「我要對付他們，要懲罰他們」。在這個懲罰的範圍裡，猶大是擺在其中，也就是說，猶大和他們是同一個樣。這就引起我們有一些題外的想法，但是只是一個想法，所以我就說，將來我們就發覺現在那裡拼得你死我活的阿拉伯民族，以後或許會給證明就是神所揀選的以色列十二個支派重現。這裡神指出一件事情，神要懲罰那些受過割禮，心卻未受割禮的。底下就說到「列國人都沒有受割禮，以色列人心中也沒有受割禮」。神說這些話，接著上文，猶太人心裡好像很不佩服。因為當耶利米那樣說話的時候，他們心裡仍然有那三個寶貝，聖殿、律法、對神的認識。神在這裡就告訴他們，這三樣你們都沒有。你說：「我們有」，只不過是外面有，裡面卻是沒有。你們有的只不過是宗教的儀文。 你們以為宗教儀文可以使你們平靜安穩，沒有這樣的事，神不是看儀文，神是看人裡面的實際。因為裡面未受割禮歸向神，你們裡面沒有一個記號證明你是屬於神的，是神所紀念的。外面作甚麼都沒有意思。弟兄姊妹們，外面所作的都是宗教，如果沒有裡面，只有外面，那就是宗教。神說到最末了的時候，「列國人都沒有受割禮，以色列人心中也沒有受割禮」。神說出你們有律法。你們以為律法是你們的護身符。神在這裡明明告訴他們，雖然你們有律法，但是神所注意的，不是你們有沒有律法這個事實，神所注意的，是你們活在律法裡的實際。裡面受過割禮，律法對你們來說就有功用。沒有受割禮，律法在你們身上就不產生功用。 我們感謝神!當神讓祂的百姓被擄到外邦之前，神興起先知跟他們說了許多話，說到現在還沒有說完神要說的話，但我們已經感覺神說的話已經完全了，還要神說甚麼話呢﹖如果人不愚昧，神說了這麼多的話已經很夠了。但是很可憐的光景，神說了這許多的話，以色列人還是留在愚昧裡，所以結果只好等待被擄的事實出現。在底下第十章的時候，我們就看到一些事情。神說：我不這樣作，我還能作甚麼﹖除了這樣，我還能作甚麼﹖弟兄姊妹們，人的愚昧在神的面前常常把神逼到一個地步，讓神作神不甘心作的事。但願我們看到猶大的光景，我們也受警覺，我們不讓神因著我們感覺傷痛。我想我們今天晚上就看到這裡。 願我的頭為水(八4~九1) (香港讀經會) 祈禱： 賜人安息的主，我把重擔卸下在你腳前，求主賜我你所應許的安息，使我能在十字架的蔭下，重新得力。 我們可以從三方面思想這段經文：8：4∼13、14∼17和8：18∼9：1，它們各有特色，合起來就是一段很有層次感的經文。 第一段經文描寫百姓活在一種違反自然定律、不合常理的狀態中（8：4∼7）。這狀況源于百姓沒有自知之明，生活中無神、卻自命擁有神的法則（8：8∼9）。耶利米的話尤其針對百姓中作領袖的，他們漠視百姓犯罪（「損傷」，8：11），只求在表面上敷衍了事，卻沒有真正對付「損傷」的根源，而他們所招致的懲罰會比任何邦國都嚴厲。 第二段經文都是以神的話語作開始和結束（8：13、17），中間的篇幅是先知的話（8：14∼16），其中反映出耶利米書4：4∼6：26的情景。耶和華的宣告讓人知道：離棄耶和華的話（8：9）結果就是「全然滅絕」（8：13；參17：5∼6）。對此，先知的心特別敏感，他立即意識到百姓是沒有希望的了，是時候從幻想中醒覺過來了（8：14∼15）。 最後，我們從耶利米口中聽見一首悽愴的詩歌（8：18∼9：1）。先知仿佛聽見被擄到「極遠之地」的百姓哀傷的聲音，他們詫異自己為何落在如此光景中，且感到一陣陣絕望，因為神把他們丟棄了（8：19∼20）。在此，先知並沒有一幅自以為義的模樣，反而是深深地代入百姓的驚訝、絕望和手足無措之情緒中，對於同胞所受的懲罰（「損傷」，8；21），他身同感受，因為他與百姓正站在同一處境中，承受著從耶和華而來的責打。 經文中有著很明顯的驚訝和詫異的情緒表達（8：4∼5、15、19、22），這是因為神的作為，把人的幻想和美夢無情地砸破了，叫人方寸大亂，不知所措。人為自己所編織的幻夢使人陶醉、麻木，神把幻夢粉碎，其實是祂救贖的第一步。 另一方面，先知之所以如此哀傷痛哭，是因為他愛同胞的心太熱切了，以致他經歷了角色衝突：一方面他是耶和華的先知，另一方面他也是神所要懲罰的百姓中的一分子，所以我們可以想像到耶利米正承受著加倍的壓力。為了服事這樣的百姓，耶利米真是心力交瘁，那落在百姓身上的責打，也照樣落在他身上。 但出於愛，更大的代價他也願意付上。 舌頭像弓，也像毒箭(九2~26) (香港讀經會) 祈禱： 憐憫人的主，我的心渴慕你，世上的追逐叫人疲累，惟獨追求認識你，才是真正的滿足。 論內容，這段經文是上文的延續，繼續描繪猶大社會中的病症和征狀。 到底猶大患了甚麼病？就是彼此說謊。整個社會及人際關係都被虛假的狂流席捲而去。說話是人內心狀況的呈現，故此說話虛謊的人內心也是如此。先知用了很尖銳而辛辣的話來形容猶大人：他們的舌頭是張開的弓，所射出來的是謊言的毒箭（3、8）；他們「教舌頭學習說謊」（5）。在先知心中，說謊話並非舌頭的天性，而是違反本性的事；他們擺出一副「和平」的樣子，其實卻暗裡藏刀（8），是披著羊皮的狼。這樣的事遍及全國，本來最親密，也最可信賴的人如「鄰舍」、「弟兄」都變成了敵人（4∼5）。 難怪先知對這樣的社會感到厭惡（2），為他們傷心難過（10），因為那與耶和華立約的百姓「死」了，目光所及之處盡是灰燼和頹垣敗瓦（10、12），這樣的描述是承接耶利米書四至六章的主題。對先知來說，這樣的事使他難以明白，匪夷所思（12）。按照常理，這百姓應該可以在神所賜的地上安居樂業的，但因為他們離棄了神，才有這樣的結果（13∼16）。 這時，先知聽見神發出了要為死人哀悼的宣告（17∼19），他也發出了響應，甚至扮演了領導的角色（20∼22），因為那本來屬耶和華的百姓，如今在罪中滅亡了。 耶和華這樣行，豈是祂樂意的呢！ 這段經文很有時代感，其中所形容人與人之間的不信任、虛情假意、笑裡藏刀，寫盡了現代社會中的人生百態。近幾年來，我們常常聽見有新的病症出現，諸如「非典型肺炎」（SARS）和H5N1禽流感等，人人聞風色變，立時本能性地做好防禦措施。但對耶利米來說，「虛謊」比任何可見的疫病或細菌更可怕，也更需防備，可惜人們對這種心靈的病卻視若無睹。 究竟甚麼才能救人脫離這滅亡之路？不是人為的「智慧」、「勇力」和「財物」，而是神所喜愛的「慈愛、公平和公義」，知道的人且要以此「誇口」（24）。 神期望我們放棄虛假的呼聲，追求公義的呼聲。 小心舌頭(九章1〜11) (臺北基督之家) 分享： 這段經文先知再次提到他為神刑罰百姓而哭泣(1、10節)。耶利米真是一位「流淚先知」願我們的眼淚不是為自己流，為自己的失敗、軟弱、自憐而流，能夠更多地為我們那些不認識神的同胞而流。 先知也再次指出猶太人被神刑罰的原因，而這段經文最主要是，是指出他們在「舌頭上」的罪。我們也當留意，神也要管教我們的舌頭。我們從這段經文來看，有那些神所厭惡的舌頭上的罪： 第一、說謊話：第3〜9節先知不斷指責百姓們說謊話，欺騙，詭詐的罪，特別是第8節指責百姓們：「與鄰舍說和平話，心卻謀害他。」這種「心口不一」的人是神所厭惡的。我們所處的環境，是一個「爾虞我詐」的世界，為了自身的利益而滿口謊言的人比比皆是，我們周遭也都是一些「嘴巴說的」和「心裡想的」完全不是一回事的人。然而我們是神的兒女，我們應當「是就說是，不是就說不是」，寜可吃虧，我們也不欺騙人，我們願意作一個以「真誠待人」的基督徒，神是鑒察人心的神，但願我們不要受世人影響才好。 第二、說讒謗的話：第4節先知指責百姓「往來讒謗人」這也是今天世人的寫照，許多人盡喜歡聽聽說說一些新聞八卦，背後傷人的話，破壞人名節的話，一些無中生有的話，一些造謠生事的話，或者一些諂媚的話，這些都是神所厭惡的，盼望神的兒女們，我們都能勒住自己的舌頭，那些荒謬無益的話，不造就人的話語，聽聽說說的話語，我們都應禁止不說。 第三、說毒的話語：第8節先知指責百姓的舌頭是「毒箭。」也許我們覺得我們不常說謊話，也不常說讒謗人的話，但是有時我們可能會說出一些「毒」的話，也許是一些生氣時說的話，一些傷人自尊的話，一些嚴厲責備人的話，使人沮喪的話，這些話都成為毒箭傷害別人，我們有時都不自知，但願我們常說鼓勵，讚美，肯定及表達愛意的話語，這些話語常常有很大造就人的力量呢！ 回應：慈悲的天父，讓我們思考，在我與人交往當中，有沒有讒言、有沒有謊話，或者有沒有傷害別人的話語，求主不斷地光照我們，阿們！ 禱讀：以弗所書四章29節 29 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。 你以何誇口？(九章12〜26) (臺北基督之家) 分享： 第23節神提醒我們，不要如同世人一樣，以一些不值得誇口的東西來誇口，有人以「智慧」誇口，以自己的聰明才智誇口，以自己擁有什麼樣的「學位」誇口，以自己是某某大學畢業誇口，也有人以「勇力」誇口，男人可能以自己「身強力壯」誇口，女人可能以自己「美麗動人」誇口，有人以自己多麼有權勢、多麼有辦法誇口；更有人以他的「財力」誇口，以自己擁有多少財富誇口，以每月所得誇口，以所住的豪宅、所開的名車、所穿戴的名牌誇口！神要我們不以這些東西誇口，因為這些東西不能保證人能有真正幸福快樂的生活，也不能保證人能活得更有價值，更不能保證能讓我們「榮神益人」過一個討神喜悅的生活。弟兄姊妹們！是否我們心中也以我們所擁有的「智力」、「勇力」及「財力」誇口呢？是否這些就是我們生命追求的目標呢？ 第24節神就指出，什麼才是值得我們誇口，也就是值得我們去追求的東西： 第一、我們當以「有聰明認識神」誇口：因為一個認識神的人才真正有「智慧」過幸福，有價值，討神喜悅的人生。一個真正認識神的人才真正有「勇力」，有神成為他的力量，他能擁有一個有力量勝過罪惡及風浪的人生，一個真正認識神的人才真正有「財力」，因為認識神就是他生命中最大的財富。第12節及第17節先知不斷要百姓「明白」及「思想」神的作為，無非就是要他們「更認識神」，願我們也追求「更認識神」！ 第二、我們當以知道「神喜悅施行慈愛及公義」誇口：神喜悅人聽祂的話語，遵祂的律法而行，以致地上有慈愛和公義。而第13及20節讓我們看見，神審判百姓的原因，就在於他們不聽神的話語。所以一個願意遵神的話而行的人是真正值得誇口的人。第25，26節我們也看見神不喜悅祂的百姓只有外面受割禮，心中卻沒有割禮，神喜悅我們真正遵祂的話而行，好讓祂的慈愛和公義能施行在地上。 回應：主，求禰讓我們反復思考，求禰不斷地光照我們，讓我們自問，我是否願意以認識神，以及遵行神的話語來誇口，阿們！ 禱讀：耶利米書九章23〜24節 23 耶和華如此說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。 善哭婦女舉哀來……(9:17-22) (聖經姊妹版) 個人成長 智慧五味架 該誇耀的是甚麼？(九2~26)(盧俊義)
經文：耶利米書九：2—26 當我們看先知的文獻時，常常會有一種感覺，就是感受到先知們嚴厲的譴責，以及他們深切的盼望；他們會用嚴詞來譴責他們的社會，乃是因為看到他們同胞不聽勸告，一再背棄神的教訓，盡行詭詐、欺騙的事。先知們的盼望是透過懇切的呼聲，一再地要求同胞們悔改、認罪，神必定會施恩典，甚至會後悔祂原先所說過要對人的懲罰。可是，我們也在先知文獻中看到一個悲慘的結果：人們並不喜歡聽先知們這些話，不但對他們嚴厲譴責的聲音聽而不聞、漠視，連他們呼籲悔改的懇切聲音，也被當作耳邊風一般。更嚴重的乃是對那些嚴詞譴責的先知們，往往是加以各種迫害。許多先知的下場是悲慘的，因為是人們的心已經硬化了。就像先知以賽亞所說的「這些人頭腦糊塗，耳朵重聽，眼目昏花，以至於看不見，聽不懂，想不通」一樣（以賽亞書六：10）。先知耶利米所遇到的景況也就像這樣，因為人們似乎對他的言論不當作一回事，更悲哀的乃是將他在傳的神信息看為厭惡，並且對他進行迫害。 我們現在所讀的這一章，也是繼續前一章（第八章）先知耶利米對以色列人民的譴責，而且我們發現在這一章所用的句子都很重，可以看出以色列人民已經完全聽不進去先知的呼聲，且根本不將神放在眼中了。因此，先知耶利米在預言耶路撒冷城的景況時，很清楚地說到它將會變成一堆廢墟，不再有人居住，而是會成為「狗的窩」。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第二至六節： 這段話很可能是在約雅敬的時代所說的，因為先知耶利米在猶大王約雅敬的時代過得很痛苦，人民不但不聽他傳出的神信息，甚至設法要陷害他，殺死他。因此，他發覺在那樣的環境下，生存本身就是一種苦難，尤其是作為神的僕人更是如此。我們可以從第二節的前句看出先知耶利米很無奈的心聲，因為他的同胞不理會他，不聽他的勸導，為此，他想若是能離開自己的同胞越遠越好，因為他實在很失望，甚至是對自己的同胞已經達到絕望的地步。 第二節後半句的原文是用「他們行姦淫」（和合本）的字句表達出來，意思乃是：對神不忠實，就如同一位婦人對自己的丈夫不貞一樣，因為神與以色列人民的關係，就如同是丈夫和妻子之間的關係一樣（耶利米書三：11）。 第四節說出在一個動亂不安的世代，其社會共通的現象就是人與自己的朋友、親人無法彼此信任，甚至是彼此互相出賣。所謂「兄弟都跟雅各一樣詭詐」，乃是因為「雅各」這個名字原本的意思是「欺騙」之意（創世記廿七：36），也可以當作「搶奪」解釋（創世記廿五：26）。這所要表示的是「與神遠離」之意。雅各後來被神改名為「以色列」（創世記三十二：27—32）。 第五至六節說出以色列人民犯罪的嚴重性，乃是接二連三地去行耶和華神看為厭惡的事。原文是用「欺壓接著欺壓，詭詐接著詭詐」，就是指著他們對那些弱者不停止進行欺壓的事，人與人之間無法用誠實相接待，尤其是那些宗教領袖們一再以謊言來欺騙人民（耶利米書八：10—11）。 第七至十一節： 第七節的「鍛煉我的子民」，跟第六章廿七至三十節所說的一樣；以煉銅的情形在形容以色列人民所必須接受的懲罰，如同一塊已經雜質嚴重的金屬一樣，需要加上高溫、甚至是將之「鎔解」重新鑄造。換句話說，以色列人民犯罪的嚴重性，已達到了無藥可救的階段，簡直就跟必須毀滅後重新再造才有辦法解決問題一樣。 第十至十一節說出災禍來臨的慘狀；情形就如同一個剛經歷過火山爆發的大劫難般之城市，不只是沒有人居住，連牲畜都無法生存下去，甚至是天空的飛鳥也不敢停留。用這景況來作比喻，就可以想像耶路撒冷城在巴比倫帝國殘酷的踐踏下，所呈現出來的悲慘景象。 第十二至十六節： 先知耶利米先提出一連串的問題，然後由神回答。在這些問題中可以看出耶路撒冷城顯然已經成為一片廢墟了。而這片土地原本是神所應許他們的祖先時，是塊「流奶與流蜜之地」啊（出埃及記三：8），如今怎會變得如此淒慘呢？這要作何解釋呢？不只是當時的人無法解釋、明白。就是現今的人也常常會提出類似這樣的問題：為甚麼基督徒會遭遇到很大的災難？為甚麼他的家庭會發生這樣淒慘的事件？其實，類似這樣的問題並不是我們一般人可以回答得出來，因為人實在無法確實明白神的旨意，除非像先知們有直接來自神的啟示，否則就很困難。 神就是直接對先知耶利米回答他的問題；神給予先知耶利米的信息很清楚，今天以色列人民之所以會遭遇到這樣的慘況，主要的一個原因就是他們「背棄了神的教訓，不聽從神的話，不實行神的命令。他們一意孤行，隨從祖先的教訓去敬拜巴力。」（十三至十四節）看吧，這就是十誡的第一誡，也是神透過摩西頒給以色列人民最為基本的第一條誡命：「我以外，你不可敬拜別的神明。」（出埃及記二十：2—3） 巴力，這是迦南地人民所敬奉的神明，是生產的神明。但是並不是真的神，因為真正的神乃是神—創造宇宙萬物，並賦予萬物生命的神。如今人背棄神的結果就是分散到各地去，就像他們的祖先一樣成為他國人民的奴隸，他們再次成為如同以前祖先所經歷過的慘況一般，在埃及作奴隸。 第十七至廿二節： 第十七節所說的「陪哭的婦女」，以及「專唱挽歌的女子」，這些都是屬於專業的哭者，和歌者。在新約馬可福音第五章五十二節說到管會堂的葉魯女兒死了，有很多人在他的家哭，其中就是有被聘來專為死者哭泣的人。這種情形在今天的臺灣也很流行，所謂的「五子哭墓」，或是這幾年來在中南部，尤其是在雲嘉南地區甚為流行的「電子琴花車」，都有女子專為喪家哭泣。 我們從第十六節看到以色列人民被巴比倫俘擄去充軍，另一方面我們在這裡看到因為戰爭所帶來的死亡相當慘重（廿二節），連街上在遊玩的孩童也不能倖免（廿一節）。這裡也說到屍體多到遍佈在各處的荒郊野外，沒有辦法埋葬，因為屍體處處可見，多得使人無法去處理，只好隨處堆放。這可以說神對以色列人民的雙重懲罰，比起過去的歷史經驗更為嚴重，沒有一個家庭能夠安慰別人的家庭，所有的家庭都受到了衝擊。 第廿三至廿六節： 第廿三至廿四節，和第廿五至廿六節似乎是不相關的經文，也與上下文無關。第廿三至廿四節比較接近「智慧文學」的作品，有些學者認為智慧文學也是先知們的作品。我們也不太清楚為甚麼會在這裡插進了這兩段經文。不過第廿三至廿四節又好像跟第十二至十三節有關的樣子；因為第十二節在詢問：「誰夠聰明？誰能明白這道理？」這樣的問題，而在第十三節則是說人之所以會有如今這樣喪家亡國的慘痛際遇，乃是因為棄絕了神的教訓的緣故。而在這裡先知耶利米說：唯有有智慧者才能回答人所遇到的痛苦、災難之因。他認為一個人是否有智慧，是跟這個人是否聽從神的話語有關，就像箴言的作者所說的：「敬畏上主是智慧的開端。愚蠢的人輕視智慧，也不願意學習。」（箴言一：7） 我們一般的人喜歡誇耀自己的能力，聰明才智；一般國家的統治者總是喜歡誇耀國防力量的強壯；更多的人喜歡顯示自己的財力；但是在這裡聖經的作者卻告訴我們說，這些都不是最重要的，這些都不是真實、長久的，因為這些都將隨著人生命的結束而成為過去。真正可以長久的，乃是因為有確實遵照神的話去行。 行公道、為受欺壓者伸張正義，這乃是神所喜歡的事，也是祂教訓的中心思想。先知彌迦就這樣說過：「上主已經指示我們甚麼是善。他要求的是：伸張正義，實行不變的愛，謙卑地跟我們的神同行。」（彌迦書六：8）伸張正義，幾乎就是先知文獻中的思想主軸，所有的先知在譴責當時社會的弊病時，都曾一再指出那時的社會已經歪曲了神的教訓，對困苦者加添迫害，故意詭詐弱者靠著糊口的財物（阿摩司書二：2—8）。一個社會之所以會淪落到這樣的地步，乃是因為人對神的話語不重視的緣故。 第廿六節的「剪短了頭髮的民族」，這在巴勒斯坦地區的曠野裡很普遍，但在以色列人民的法律上是禁止的（利未記十九：27）。因為這種剪短頭髮可能也是他們的一種宗教儀式。摩西禁止以色列人民如此，主要是為了要從異教的宗教禮儀中區別出來。 割禮，這是表明與神之間有生命之約的記號。是將下體割去包皮的部份，以作為與神立生命之約的一種宗教行為。但是這只是表面的，如果沒有真實的內心如同肉體上的割禮一樣配合，肉體上的割禮反而成為一種羞辱的象徵而已。這就跟今天的洗禮一樣，洗禮只是一種外表禮儀，讓人看到受洗者表明要接受耶穌基督為他生命的救主，但是，如果內心沒有真實這樣的確信，這種洗禮將不會有任何意義啊。 這段經文給我們帶來好的信息： 一、一個社會之所以會腐敗，不是因為缺少金、銀等財寶，乃是因為失去了對耶和華神的忠心。 我們看到先知耶利米一再在譴責當時的以色列人民離棄神的教訓，詭詐、欺騙的風氣甚熾，最為嚴重的乃是去敬拜偶像神明。這明顯的在說明當時的以色列人民心中已經沒有神的信仰了。因為一個有神信仰的人，他會清楚知道行詭詐的事，神不會喜歡；一個人心中若有神，他會知道人可以欺騙得了人，卻無法欺騙得了神；一個心中有神的人更會清楚知道：真正的神並不是在滿足人的需要而雕刻出來的偶像。 我想先知耶利米的話對我們今天生活在臺灣社會的人民非常有警惕作用，我們常常聽到有人這樣說：我們的社會是個貪婪的社會，也常常聽說我們社會是一個欺騙成風的社會。其實這些形容都不是虛誇，而是事實。當我們看到整個社會生活得那麼物欲化的時候，同時也看到酒、色氾濫的嚴重性；連所謂的「檳榔西施」這個名詞都會跑出來，許多年紀輕輕的少女只因為要賣檳榔，連在冬天都穿得那樣少的衣服，用來招攬顧客，使原本一百元可以買到十至十五粒的檳榔，在這些少女的手中變成了三粒一百元。我們也看到許多奇怪的色情場所處處出現；臺灣這麼丁點的土地，開車並不需要太多時間，但是幾乎處處可見所謂的「汽車旅館」，而且裝潢豪華。其他的現實景況並不需要我多作描述，大家都會心裡有數。如果要用甚麼例子來形容咱臺灣社會的貪婪風氣之盛，只要說在臺灣連納骨塔、墳地都有人會用投資的心去炒熱它，就可以想像了，因為連死人的埋葬處都可以被活人拿來發大財，那樣的社會是個怎樣的社會呢？ 我想提醒大家一點：一個社會若是酒色財氣嚴重，那個社會就不可能是一個有公義、可伸張正義的社會。單單看到許多公共工程的建設貪瀆，所造成的危害民眾生命事件之多，就可以想像得到其嚴重性之大。為甚麼我們的社會會這樣？主要原因就是我們的社會已經失去了對耶和華神的信仰，人民已經失去了忠實的信仰。而這種情形的嚴重連宗教界也墮落在裡面，這才是真正的悲哀。看，最近一連串發生的宗教界斂財事件，就可以得知假藉宗教名義的行為已迷惑了人的心，使人遠離了神的愛。 二、認識真實的神，乃是生命的基礎，失去了這點，任何的擁有，也等於是空的。 先知耶利米告訴當時的以色列人民，不要誇耀自己多麼有智慧，也不要誇耀自己的才能、武力，和財富，他要大家明白一件非常基本的認識：擁有神才是生命的根。如果要誇耀，就要因為對神有真實的認識而感到滿足。 這是一項很值得我們今天生活在臺灣的人所學習的功課；我們常常看到政府官員在誇耀臺灣的經濟發展成就，說甚麼「經濟奇跡」啦，甚至還說要把這樣的「臺灣經驗」賣到中國去，賣到其他中南美洲去。但是，我們真的有甚麼「臺灣經驗」可讓別人來學習嗎？才不過是幾年前，當我們還在譏笑中國經濟落後的時候，今天我們是如果沒有中國的市場，很可能我們的經濟就會發生嚴重的衰退。我們一方面說要去指導中南美洲的人民如何提升經濟活動力，但另一方面我們卻是想盡辦法要放下身段請托中南美洲的人支持我們在國際社會的地位，這實在有夠矛盾啊！我們不但沒有資格當別人的指導者，我們應該是謙卑地從別人的成就來學習啊。豈不是嗎？我們擁有所謂高的國民所得，但是卻沒有夠水準的社會福利生活；我們擁有許多金錢，但是我們卻買不到社會生活的安全保障；我們看到政府花很多錢在買國防武器，也在誇耀我們有最新的科技武器設備，但是，大家的心中仍然沒有平安，一再地往外國（尤其是北美）移民，因為大家心中沒有平安，越來越多人在擔心：「一九九七」後的臺灣，會變成怎麼樣？中國會對咱臺灣施用武力嗎？聽到這些，想到這些，我就想起詩篇的詩人說的話： 「君王不倚強大的軍旅獲勝； 這是一首很好的詩，作者告訴我們：人心中會害怕死亡，害怕敵人來攻擊，擔心自己的力量不夠，這是因為心中沒有神的緣故，是對神的信心不足所致。因此，人才用許多看來甚為壯觀的武力器材來作為保護人的依據，但是，我們看到堅固如耶路撒冷的城牆也是倒塌了；歷史上一再被稱讚的羅馬帝國也結束了；看，昔日的大英帝國已經沒落了，不久前蘇聯也瓦解了，並且改變了整個歐洲的版圖；等等這些都在告訴我們：人隨時在改變，也會隨時間改變，作為人，我們沒有甚麼好誇耀的，若不是因為我們有真實的認識神，以祂作我們生命的主，我們所看為最好的，最堅強的，最有保障的，隨時都可能會改變，而使我們失去一切！記住啦，不要因為我們有優秀的孩子來誇耀，也不需要因為我們有遲鈍的兒女而失志，因為我們生命的保障不是在孩子，乃是在神與我們同在。 |