|
耶利米書第二十四章短篇信息 目錄： 憐憫的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 蘆葦矗立如石柱(第二十四，三十四，三十七章) (邁爾) 在絕地裡的挽回(二十二至二十四章)(王國顯) 確實的宣告被擄與歸回(二十四1~二十五3)(王國顯) 極好的與極壞的(24章) (香港讀經會) 兩筐無花果(二十四章1〜10) (臺北基督之家) 無花果(24:2) (聖經姊妹版) 好與壞的果實(二十四1~10)(盧俊義) 憐憫的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 讀經：代下36:14-16;耶24:1-26:24 「現在要改正你們的作為，聽從耶和華你們神的話，祂就必後悔，下將所說的災禍降與你們」（耶26:13） 背景 這些話是耶利米在一個很奇怪的環境下說的。那時，他正接受有關他傳講異端的審判。前一章我們已經講過，耶路撒冷當時正面臨來自巴比倫的入侵之威脅。西底家差人去見耶利米。耶利米對他們宣告，巴比倫終必征服猶大，王所當行的上策，乃是投降。接著耶利米順服神的吩咐，進西底家的王宮，把信息傳給他。首先，他斥責牧人和先知的罪，因著他們的罪，國家纔被導入衰落中。照我讀這豫言，耶利米對西底家所講的，乃是重複他以前講過的豫言。第一個豫言，乃是耶哥尼雅被擄以後，臨到他的異象；第二個乃是在約雅敬第四年的時候所傳的信息。最後一個，是他在更早的時候傳的，那是在約雅敬剛登基的時候傳的。 第一個豫言 耶哥尼雅被擄之後，他所看到的異象，乃是兩筐無花果，一筐是極好的無花果，另一筐是極壞的無花果。先知說，這一筐好的無花果，象徵被擄到迦勒底地去的人。從這些人中，耶和華將來要復興屬於祂自己的人。那一筐壞的無花果，是代表那些留在本地的人。這些人，按神的規定，必須被交付審判。早期的這個異象，其餘的部分是用來對西底家說明，先知受命所要傳給他的信息。 耶利米還繼續對王說話，提醒他在約雅敬第四年，他所傳的信息。那個信息宣告，神的審判必然臨到猶大、巴比倫、列國，和全世界。 關於猶大，受審判的原因乃是她不斷的犯罪。雖然耶和華一再對他們說話，呼叫他們回轉、歸向祂，他們卻總是不聽。這裏所豫告的審判乃是，猶大將被巴比倫征服，她要被擄七十年。 第二個豫言 接著這豫言又豫告，經過七十年之後，巴比倫也要受審判，因為有多 第三個豫言 耶利米再一次重複他早期，就是在約雅敬登基那一年所傳的信息。那時，他奉耶和華的吩咐，站在耶和華殿的院內，傳講信息，給那些人一個機會，可以回轉歸向神。這個信息警告他們，不可拒絕不聽，並且宣告，如果他們堅持不聽從，他們必受災禍。 耶利米傳完了這信息，立刻招致祭司、先知和眾民的敵對。他們抓住他，組成「宗教法庭」（抱歉，沒有更好的詞彙），宣判他的死刑。不過，猶大的首領介入了這事，使耶利米得以接受普通民事法庭的判決。祭司和先知指控他，說他說豫言攻擊神的城。猶大首領的介入，以及耶利米先知的申辯，暫時贏得了眾民的支持。所以，他們和首領，一起向祭司和先知宣告說，不當判決耶利米死罪。有些長老宣告說，殺害耶和華的先知，就是作了大惡。他們又舉出彌迦和烏利亞作為實例。於是耶利米就受到了亞希甘的保護。 就這樣，他早在約西亞執政時所傳的信息之基本內容（見7:1-7），以及在約雅敬作王的時候重複的信息，現在又第三次對西底家重述了一遍。我們要努力明白當時眾民的情緒，然後思想這位先知所宣告的信息。 約雅敬的統治和西底家的統治之間的差別，我們不必再多說。那一段期間，大致上的情形並沒有多大的分別。從約西亞死，一直到耶路撒冷陷落，其間的局勢並沒有多大的改變。當時的局勢如何？第一，這個國家體會到他們的國境所面臨的危機。埃及並不穩當可靠，可是當時有些執掌政權的，想要和她結盟，希望藉此可以舒解北方所面臨的危機。其實埃及並不可靠，甚至那些想和埃及結盟的人，也不敢肯定，埃及對此事會有如何的反應。至於北方，蠢蠢欲動的巴比倫，正不斷的威脅著猶大。就是在他們這個國家之內，他們的觀點也不一致。有一派人，我們且稱它為「嘩眾取寵派」，他們喧嚷要使自己的國家獨立，不受巴比倫的轄制。他們主張向埃及求援，和他們結盟，或者這樣，國家就可獲得獨立。另外一邊就是耶利米，那位孤獨的、英雄式的、來自亞拿突的先知和祭司。他一直宣告，迦勒底人不單單即將臨到，他們且將攻陷這城。他更進一步說，這一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告，王、首領、和眾民所能採取的最好策略，乃是把自己的頸項放在巴比倫的軛下。另外一個人物就是西底家，他是由尼布甲尼撒提名，設立為王的。他是一個懦弱、優柔寡斷的人，想要脫離他的主子，建立一個自由的國家。尥也想照先知的話去作。可是，事實上他成了首領的工具、祭司的玩物、耶利米經常奉耶和華的名去攻擊的對象。當時的國家事務和屬靈事務的敗壞明顯可見，也是很可怕的。上一章我們思想過，有關牧人和那些執政掌權者的罪，屬靈領袖先知的罪，然後我們又看到他們全國性的光景；這一個被壓制的民族，正在動盪不安之下，這個沒有牧人的民族，就像羊群被分散一樣。我們也思想過，這個被污染了的民族，有一個不正確的安全感，因為他們被假先知導入了歧途。我們也看到那不正當的宗教觀念，不但影響了祭司和先知，實際上影響了全國。他們生存在聖殿的迷信以及為這空城而驕傲的情況之下。 所謂「聖殿的迷信」，乃是在他們當中的一個觀念，認為聖殿是耶和華的家，所以不會被毀滅。「這座城的驕傲」，乃是他的確定信念，認為這城乃是大君王的城，說一句敵擋這城的話，不但不妥，實際上就是犯了宗教上的異端。第一個觀念，聖殿是耶和華的家，所以不可能被毀滅。這樣的觀念，實際上就是造成宗教和道德分離的原因。而這種把宗教和道德分開的觀念，乃是當時猶大人思想中的一個特點。另一個觀念，這城是大君的城，因此，不可說任何敵擋這城的話。這個觀念本身就表示，他們忘記了這座城真正的力量之所在。這些人把以賽亞的默示忘得一乾二凈了。以賽亞的默示可以用他在12章的一段話總結起來。那時他所看到的，是很遙遠的那個得勝的日子，那時神的百姓將實現神一切的旨意。他在結束時，講了這樣的話： 「鍚安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」 以賽亞這裏指的是耶和華，雖然他並沒有明白說出來。錫安的居民哪，當揚聲歡呼。這座城之所以偉大，因為有聖者在你裏面，在你裏面，至大的乃是以色列的聖者。這個國家已經忘記了這一點，很可能在以賽亞宣告這信息時，他們根木就不相信。至少，我們可以說，長久以來他們並沒有按照以賽亞的吩咐作。在他們看來，這座城之所以偉大，仍是傳統而來，並不是因為它本身的品格或特色。 請各位再仔細讀一遍這段經文。祭司和先知採取行動，逮捕耶利米，等於承認他們心裏害怕，可能這位先知講的是真實的。他們正式逮捕他，正式在眾民面前審判他，又特別指出他所說的話，樣樣都指明一個不可抗辯的事實，在他們心底的深處，他們真正感覺到，這位先知長久以來所傳有關這個國家的信息，可能是從神那裏來的事實。而猶大首領所採取的行動，更是公開表明，他們確信，這位先知很可能就是神差來的使者。這一切都是極重要的。真理的力量是永遠不能被搶奪的。在人熲的歷史中，這一個存在人心底的真理，乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理，國家也一樣。他們可以拒絕服從那真理，他們甚至可以爭論，說服自己，他們不相信真理的信息。但是真理還是真理，在人心底深處還是知道，那就是真理。審判耶利米這件事，讓我們看到一幅很奇妙的畫面。祭司和先知非常憤怒，他們指控他傳講異端，竟然說聖殿有可能被毀滅，神的城會變成荒場。他們的憤怒是出於他們宗教上的熱忱。他們的一切舉動，背後的原因乃是，他們懷疑，他們害怕，這個人講的話是真的。所以，他們的行動，實際上證實了人類心底深處那不可抗拒的真理的力量。 再看一眼這幅畫面。我們可以注意到，先知和祭司一直都站在同一條線上，而首領則要開脫耶利米的罪。眾民首先是站在祭司和先知的一邊，但是接著又轉而站在首領這一邊。祭司、先知、和眾民下手逮捕他，讓他受審判。祭司和先知的立場沒有改變過，而猶大的首領則願意聽，願意思想，願意作仲裁，最後，他們按照自己心中的判斷，釋放了他。於是，眾民立刻改變了立場，站到首領這邊來。 這不單單是一個歷史事實，這是一個啟示。這一幅畫面啟示了一些事：第一，敗壞的屬靈權威對一個國家命脈的影響，比敗壞的官長之權威更壞。在新約聖經中，論到耶穌生平的那些記錄，只有一些人的立場不改變，那就是法利賽人、祭司、和宗教上的領袖。請你不要誇口說，你是一個不改變立場的人。因為立場該改時卻不改，只不過表明你的頑固，而且有可能給你帶來無可挽回的災禍。 這幅畫面所啟示的第二件事乃是，眾人的聲音並不一定就是神的聲音。人是善變的，喜愛附隨他們的感情，附隨那叫嚷得最大的聲音。這也是人投票的原則。求神幫助我，不要讓我聽從人的聲音，除非這些人已經有了神的聲音的指教，有了神的聲音的感動。我們需要有另一個聲音，另一個不同於眾民的聲音，不同於首領的聲音，不同於祭司的聲音，不同於先知的聲音。假如沒有這個不同的聲音，混亂勢必繼續下去。 在這樣的氣氛之下，且讓我們聽聽這節經文：「現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話。」耶利米在那個政治混亂的時刻，可以說是一個真正的政治家，他講論的不只是關於來世的福樂，而是現今的福祉。關於那錯綜複雜的國際局勢，以及內部的政治混亂局面，他只有講一句話：改正你的行動，改正你的作為。要改正你的行動，改正你的作為，你必須作一件事，就是聽從耶和華你們神的話。 先知發出了這樣的呼召以後，接著他作了一個「奇怪」的宣告。原諒我用「奇怪」一詞，這個宣告對我們而言，常會覺得「奇怪」，其實它本身一點都不奇怪。他宣告說，如果人改正他們的行動作為，聽從耶和華他們神的話，那麼耶和華就必後悔，不將所說的災禍降給他們。 對於這些生活在這樣氣氛之下的人，神的態度在早先的經文中就已經顯明了。在那段經文中，神指示耶利米，他所要從事的聖工： 「你要對他們說，耶和如此說，你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法。不聽我從早起來，差遣到你們那裏去我僕人眾先知的話，（你們還是沒有聽從）我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的」（耶26:4-6） 這裏所描繪的畫面，看到神的態度是用祂清早起來（這個比方實在用得很大膽）差派出祂的使者，以求這個國家的福祉。 耶利米呼叫百姓，要回應神的這個態度，要用實際外在可見的改變來回應祂。這裏譯為「改正」的希伯來文，是一個很強烈，且具有啟發性的字眼。修正好你們的行動、作為，使它們健康、使它們好看。這就是改正的意義。改正你們的「行動」，就是指妀孌生活申的習慣、方向，就是你們一向行走的道路。「作為」是指積極的動作，不單單是習慣上的態度、方向、路徑，而是由這態度、方向、路徑所產生出來的實際上之活動。 早先，耶利米曾經站在王宮的門前、指責他們的愚昧：不要一再呼喊說，耶和華的殿，要改正你們的行動作為，你們要藉著施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手;你們要改正你們的行動作為，不要再跟從假神，乃要跟從真神。 「聽從耶和華你們神的話。」 最後，我們來到這一個對全國發出的呼召最中心的一件事：「聽從耶和華你們神的話。」這句話難就難在於它太淺顯易懂。還是讓我們的想像力來助我們一臂之力吧！回到猶大去，回到當時那個世代的氣氛中去，仔細聽。這個人沒有別的話說了。他從事這一份職事已經有長久的時間了。他說了一些令人震驚的話，他說這聖殿要被毀滅，他說這座城要成為荒場。現在，他要接受審判了，他再一次對他們提出呼籲，事實上，他是對他們宣告，他們這國家的麻煩，是出於他們只有專注於別的聲音，而沒有聽從神的話。 多少時候，這世界需要神的話，可是卻聽不到。然而神的話不斷在發出聲音。「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，籍著衪兒子曉諭我們。」惟有列國都聽到祂兒子的聲音，並且順服，不然他們的問題無法解決，他們也無法從混亂中重建秩序。 對於列國，他們所需要的是聽到神兒子的聲音，但是對於那些自稱為基督教國家者，他們所需要的，乃是這聲音所傳出的呼召：改正你的行動，就是你生活中的習慣、路徑、方向;改正你的作為，就是你與四週那些有需要的人所發出之呼聲的態度。你要以實際行動，順服耶和華，照祂的話語去行出來。 假如我們照著去行，結果會如何？那時耶和華你們的神「就必後悔，不將所說的災禍降與你們」。這不僅僅是象徵性的說法。不要管他的解經者如何說。這句話不是象徵性的話，這是敘述一個事實。耶和華就必後悔。這裏「後悔」一詞並非表示改變心意。我們不要誤解了先知的意思，所以，要先明白這個詞的意思。這個詞的原意是「嘆息」。耶和華「就必嘆息」。不過，我們也必須考慮到這個詞的用法。使用這個詞的時候，所描述的對象必須先有悲傷的心。嘆息是表達他的傷心。而使用這個詞的時候，通常都是在嘆息中為他所嘆息的對象採取某種行動。所以，這個詞所表達的，不單單是嘆息，也不單單是傷心，並且也包括了由傷心而產生的安慰。 這裏這個動詞的形態是「反身」的，耶和華必「後悔祂自己」。這裏所表達的意思是，當一個民族聽從了神的聲音，改正了他們的行動和作為，回轉歸向神，那時神就會嘆息一聲，鬆了一口氣，祂不必再憂傷了，因為這個民族已回轉歸向祂。也許有的人聽得有點不自在，但是不要怕這樣的解釋，我們是從人的立場來瞭解這句話。耶和華「必後悔祂自己」。不單單是改變了祂的心意，祂要改變祂的動作，因為祂的心意不會改變，祂的心意永遠都是憐憫、愛心、恩慈的。神內心最高的願望不是擊打，而是醫治；不是傷害，而是賜福。人若背向祂，那麼他們是自己編織鞭子，自找苦吃。但是，當他們回轉歸向祂，祂就後悔祂自已。這裏啟示了神內心的憂傷，神看到人或一個國家悔改時，就鬆出了一口氣的嘆息。這裏也啟示了由憂傷所產生的行動，就是醫治、安慰那些回轉的人的行動。在聖經中，不論新約或舊約，再沒有任何一個字比這個字更偉大。改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話，神就必後悔祂自己，不將所說的災禍降與你們。祂要從哀傷發出行動，要阻擋一切朝著你而來的邪惡勢力。祂要拯救你、醫治你，把你帶回到祂面前。 在結束本章之前，讓我們把這裏所思想的一些內容綜合起來。這個故事告訴我們，國家的災難是神所定的，也永遠都是這個國家犯罪所帶來的後果。 但是，懲罰的作為，對神而言是一種「奇怪的作為」（strange act，中文聖經作「非常的工」），這個說法不是我自己發明的，我不敢。這是以賽亞說的。當時那些被濃酒醉得東倒西歪的人譏誚他說，他要將知識指教誰呢？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，這裏一點，那裏一點。先知回答了他們。最後他告訴他們，神必定要叫審判臨到他們，他稱這審判為「神奇怪的作為」。因為這樣的作為並不是出於神的本性。祂心底深處對世人、對國家的旨意並不是這樣。「衪並不甘心使人受苦。」這是耶利米在哀歌裏面說的。把這節經文譯得更淺白一點，「衪從心底不願使人受苦。」祂的心根本就不願意這麼作。所以，人一回轉歸向祂，祂就嘆口氣，後悔。我們如何纔能逃脫神所定的災禍？就是直接回轉歸向祂，那時祂就必後悔。除非人回轉，神纔能段悔。 所以，人所迫切需要的是甚麼？耶和華的話。只要一個國家尋求神，願意明白祂的方法和旨意，使自己的處世原則以及自己的生活符合神的標準，那麼這個國家就有希望得醫治。假如這個國家拒絕那話語，不肯聽從；或是聽是聽，卻不順從，那麼這個國家最終的災難必不可避免。――《摩根解經叢書》 蘆葦矗立如石柱(24，34，37章)(邁爾) 耶利米書二十四、三十四、三十七章 對一個天性敏感的人而言，被孤立是痛苦的。這類人很容易根據迅速而正確的直覺，察知人心的動向。當他直覺地明白他所渴望的同情已經像夏日的溪流乾涸；熱情已變成冷漠，友誼的溫暖化為輕蔑的冷嘲時，他的精力就逐漸消退，天然的影響力遂在初春即凍結了。對許多人來說，被重視、被愛的感覺就像生命的氣息一樣缺之不可，他們可能對阿諛，財富，時尚毫不熱衷；對於住在自己的同胞中也頗知足；但是他們天生需要一種同情的氣氛，才能在那種環境下將自己的能力發揮得淋漓盡致。 許多強壯、英勇的典型人物，都沒有這種敏感、細膩的資質。這樣也無可厚非。他們天生就是發現者，前鋒，戰士，有鋼鐵般的意志，和足以與挫折、失望抗衡的勇氣。他們永遠想不到，那些具有女性氣質的人在作他們的工和見證時，要付出多麼大的代價。這些人有敏銳的洞見，溫暖的感情，對愛、恨異常敏銳，渴望同情、贊許和鼓勵的言詞。 耶利米就是這一類人。溫柔，畏縮，敏感，有強烈的情感，敢恨敢愛，天生不適於獨挽狂瀾。然而神的恩典介入他的生命中，用四十年的時間將他磨煉成一座堅城，鐵柱，銅牆，與全地的君王，首領，祭司，眾民相對抗。他們起來與他為敵，卻勝不了他，因為神與他同在。他擊敗一切仇敵，維護了生命終極的標準。這種奇妙的毅力和靱性在他國家滅亡前的最後幾個月裡表現得尤其突顯。我們必須在本章中敘述一部分的故事，以免錯失其中有益的啟示；因為如果神的同在能為他成就這麼多，他的同在也能為最軟弱的兒女成就同樣的事。 一、耶利米對王的態度。我們從以西結書的篇章裡，得到許多關於耶路撒冷在西底家統治期間的情形。以西結雖然住在被擄之地，卻仍忠心地以先知的眼光來預見耶路撒冷的光景，他的心思一直關注著他所愛的這城。從這亮光中，我們會發現他的預言格外有價值、有興味。 我們已經看見，西底家即位之後，曾立下嚴厲的誓言效忠尼布甲尼撒王；更特別的是，在尼布甲尼撒的要求下，他甚至用耶和華的聖名來起誓。但是他還年輕，又軟弱無能，完全被一群權臣所擺弄，那些人都傾向於與埃及結盟，企圖借重埃及來掙脫迦勒底人的軛。 早在災難臨到之前兩年，以西結就已清楚預言將要發生的事。他預先見到有使者被打發去見法老，向他要求馬匹和人手，以西結這樣急切地問道，「他豈能亨通呢？行這樣事的人，豈能逃脫呢？他背約豈能逃脫呢？」並又悲哀地說，「主耶和華說，我指著我的永生起誓，他定要死在立他作王巴比倫王的京都……法老雖領大軍隊，和大群眾，還是不能幫助他」（結十七11∼21）。 前面已看過，耶利米千方百計阻止王和眾首領與埃及聯盟；他並且當著假先知的面強調，如果這個愚昧的計畫付諸實行，尼布甲尼撒尚留在聖殿中未擄去的器皿也將被擄到巴比倫（見耶二十七章）。儘管他苦口婆心一再勸阻，聯盟的密謀還是達成了。西底家背棄了他向巴比倫王所起的誓。 於是以西結所預言的事一 一發生了。尼布甲尼撒王因猶太人的忘恩負義、輕諾背信而大為震怒，他集合了一支龐大的軍隊，展開迅速而無情的報復，一方面也是殺雞警猴，警誡鄰近列國。「有刀，有刀是磨快擦亮的；磨快為要行殺戮，擦亮為要像閃電；……人子阿，你要呼喊哀號，因為這刀臨到我的百姓，和以色列一切的首領；他們和我的百姓都交在刀下；所以你要拍腿歎息」（結二十一 9∼10，12）。 巴比倫王來到岔路口，那兒有兩條路，一條通向耶路撒冷，一條通向亞捫的主要城市拉巴。他照例占卜，以決定去向。結果指示他進攻耶路撒冷，並要他以撞城錘、壘台等攻打該城。他上路的時候，耶和華臨到以色列人，警告眾首領，受報的日子已到，他們當除掉冠，摘下冕，因為耶和華要「傾覆，傾覆，而又傾覆」。似乎為了說明這項制裁行動的原因，神又一
一列舉出各種罪行，這些罪使得耶路撒冷的街道被血染紅，被不潔的事物所污穢。這是綜合地描述西底家在位最後幾年城中的光景。這對耶利米是一段痛苦的經歷，他的心靈必然因日以繼夜目睹、耳聞百姓無法無天的惡行而傷痛（參結二十一18∼27，二十二1∼16）。 主前五百九十一年的十二月，圍城的行動終於開始了。隨著尼布甲尼撒大軍的迫近，聯盟迅速瓦解，耶路撒冷好像一座孤島，孤零零地被迦勒底軍隊的狂風巨浪所包圍。城內的百姓還有相當數量的儲糧，他們一天天期待著法老以埃及人的俠義精神出兵馳援。 就在這個緊要關頭，西底家派出兩位知名人士去見耶利米，詢問耶和華是否不再像往日那樣眷顧他的百姓，一如他曾一夜間消誠亞述王西拿基立那樣。這對先知必然是極大的考驗，只要他此時說一句安撫的話，就能消除眾首領和百姓對他的敵意，使他身價提高，廣受歡迎，過去橫加在他身上的惡意批評——說他蓄意不良、欠缺愛國心等——也自然化為烏有。他為什麼不在這一次的圍城中作以賽亞呢？為何不激動百姓憑著英雄式的信心奮起抵抗呢？為什麼不在他的話語中摻進一些得拯救的預言，來換取對他們的影響力，以便將來以這影響力為他們爭取最大的利益呢？ 這些考慮可能一度閃過他的腦海。即使真是這樣，也不過是瞬間即逝的。「耶利米對他們說，你們當對西底家這樣說，耶和華以色列的神如此說，我要使你們手中的兵器，就是你們在城外與巴比倫王，和圍困你們的迦勒底人打仗的兵器翻轉過來，又要使這些都聚集在這城中。並且我要在怒氣，忿怒，和大惱恨中，用伸出來的手，並大能的膀臂，親自攻擊你們。又要擊打這城的居民，連人帶牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以後我要將猶大王西底家，和他的臣僕百姓，就是在城內，從瘟疫、刀劍、饑荒中剩下的人，都交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中，和他們仇敵，並尋索其命的人手中；巴比倫王必用刀擊殺他們，不顧惜，不可憐，不憐憫，這是耶和華說的。」 緊接著這一番可怖的話，他又指出現今惟一存活之外，就是出去歸降迦勒底人，他們正圍攻著這城的每一面。所有留在城中的人，必要喪命在刀劍，瘟疫，饑荒之下。他們好像無法食用的壞無花果，命定要被拋棄廢置。但那些歸降巴比倫王的人必得保全性命（見耶二十一章，二十二1∼9，二十四章）。 耶路撒冷被圍困期間，每一天空中都充滿著戰士的呐喊，攻城錘沉重的錘擊聲，受傷者的呻吟。耶利米這時再度壯膽去見西底家，帶給他痛心的消息——沒有任何方法能挽救這城被攻陷、焚毀，因為神已經將它交在巴比倫王手中，那時西底家必要被擄，面對面站在巴比倫王面前。「他要口對口和你說話，你也必到巴比倫去（結三十四3）。 二、他對蓄奴的猶太人之態度。耶利米激烈的言詞也可能喚起百姓沉睡的良知，他們在西底家的建議下開始為自己的罪作某種程度的補償，一方面加強防禦工事，一方面釋放奴隸，還予自由。這項釋奴行動是在莊嚴的儀式下完成的，他們在聖殿中將牛犢劈成兩半，猶大的首領，耶路撒冷的首領，太監，祭司，和眾民都從其中經過，意思是說，如果我們背約，重新奴役我們的希伯來弟兄，願耶和華將我們劈成兩半，如同這牛犢一樣。 百姓的心洋溢著喜悅，一支強悍的衛隊組織起來了。最值得雀躍的是，這國作了神眼中看為對的事。大約兩個月過去了，尼布甲尼撒的攻擊次數日益減少；圍城的大軍人數開始銳減；不久軍營拆下了，整支軍隊班師回去了。干戈聲平息下來，撞城錘沉寂了，城內的百姓不禁呼出一大口氣！長久以來困居城牆內的百姓終於可以自由往來，進出無礙了。這段暫時的解困，其實是因法老軍隊的逼近而導致的。猶太人以為再也不會看到他們的仇敵了，他們可以趁機好好嘲弄耶利米一番。同時他們也撤銷了釋奴的誓言，招回僕人婢女，繼續奴役他們。 在這一段舉國慶祝解圍的時期，先知的話看來似乎是捏造的，百姓由畏懼轉為憎恨這個敢於發言的先知；似乎耶和華都棄絕了他；這時他若要挺身與眾人相對立，毫不妥協先前的話，實在需要非凡的信心和勇氣。然而他絲毫不鬆懈自己的責任。百姓的糊塗，他們如何背叛自己的誓言；為奴之人的失望和痛苦，耶和華的名遭到粗魯的蔑視——這一切迫使他不得不說話。「看哪，我向你們宣告一樣自由，就是使你們自由於刀劍，饑荒瘟疫之下；並且使你們在天下萬國中拋來拋去；這是耶和華說的……在我面前立約，後來又違背我的約，不遵行這約上的話，我必將他們交在仇敵和尋索其命的人手中，他們的屍首必給空中的飛鳥，和地上的野獸作食物。並且我必將猶大王西底家和他的首領，交在他們仇敵和尋索其命的人，與那暫離你們而去巴比倫王軍隊的手中。耶和華說，我必吩咐他們回到這城，攻打這城，將城攻取，用火焚燒；我也要使猶大的城邑變為荒場，無人居住」（耶三十四章）。 說出這一番話，實在需要特別的屬靈的勇氣和對神同在的體認才行。他們聽了以後必然勃然大怒，對這位寂寞的先知交相責難。表面看來，似乎假先知的話應驗了，耶利米的話落了空。他的對手如果良心未泯，在憤怒之餘或許也聽到良知的聲音在抗辯：耶利米才是真正道出了耶和華的話。 三、他對圍城暫解的態度。全城歡欣鼓舞，迦勒底人撤退了，他們顯然不是法老的對手，以後再也不會回來了。雲散天晴，再也沒有可懼怕的仇敵。然而耶利米始終不改他的論調。那就像春天鳥兒初啼聲中夾入了烏鴉的嘎嘎聲，多麼洩氣！討人嫌！豈不是在一片苟安中散播驚惶、疑慮！其實他也願意隨波逐流，與眾同樂，但他不敢。當西底家王打發使者向他詢問耶和華的旨意時，他厲聲回答，「你們不要自欺，說，迦勒底人必定離開我們；因為他們必不離開。你們即便殺敗了與你們爭戰的迦勒底全軍，但剩下受傷的人，也必各人從帳棚裡起來，用火焚燒這城」（參耶三十七1∼10）。 神的先知已清楚預見迦勒底與埃及爭戰的結果，因此他無法支持百姓蒙解救的虛假盼望。耶利米已預見埃及的子民要蒙羞，被交在北方人的手中；他甚至呼籲他們在埃及各地宣告入侵的消息（參耶四十六13∼28）。以西結也有同樣的看見：「我必使巴比倫王的膀臂有力，將我的刀交在他手中；卻要打斷法老的膀臂，他就在巴比倫王面前唉哼，如同受死傷的人一樣」（結三十24）。 這事以後不久，耶利米趁著迦勒底人撤離的機會，去探視他在亞拿突的產業，以收取他當得的分，或許是地租，也可能是祭司家庭當得的十分之一奉獻。他正通過便雅憫門的時候，被一個守門官發現，這人的家屬素來與耶利米有嫌隙，他立刻把握機會對先知施以報復（見耶三十七13）。他一把抓住先知說，「你是投降迦勒底人哪。」這個控訴多麼荒謬，因為迦勒底人已經撤退，而且看來他們似乎不會再回來了。儘管耶利米嚴詞否認，這個託辭卻給伊利雅足夠的理由，用暴力將先知帶到首領面前，首領們也樂於見到他們一向痛恨的耶利米落入他們手中，就好像祭司長樂於看到猶大出賣耶穌一樣。 前一個王在位時，耶利米也曾遭遇到同樣的困境，但沙番的兒子裡希甘出面相救，才使他免於一死；如今亞希甘可能已死亡或被擄。西底家又太過懦弱，即使知曉先知身處危險，也不敢挺身相救。於是首領將耶利米打了，然後把他囚進陰暗、潮濕的地下土牢中；耶利米在那裡渡過了幾天暗無天日的生活。 不久以後西底家可能受良心的譴責，或者因前方傳來的消息而心生警惕，就打發人將耶利米提出來，焦急他向他探問，「耶和華有什麼話臨到沒有？」 這對耶利米而言，是多麼難得的機會，去修剪他的言辭，用委婉的語氣，緩和地道出這個不受歡迎的真理。他這樣作可以因此討王的歡心，救他脫離眼前的折磨。但是他和以前一樣，堅持不妥協。「耶利米說，有；又說，你必交在巴比倫王手中。」 接著他向王懇求，免除他所受的嚴厲刑罰，王答應了，立刻下令把他交在護衛兵的院中，每天從餅鋪街取一個餅給他，直到城中的餅用盡了。在此同時，迦勒底的軍隊已擊敗法老，正班師返回，再度將耶路撒冷層層圍住，好像一座鐵牆，逐漸逼近，終至使耶路撒冷覆亡。 我們讀這個故事的時候，很自然會對這個敢於單獨站在神一邊，奮力抵抗全國的先知心生敬佩。他使我們想到第一位到東印度宣教的季根伯格（Ziegenbalg），他曾獨自對抗整個政權的勢力，他們企圖摧毀他初綻開的宣教花蕾；還有耶德遜（Judson），為了緬甸的救恩，不惜與王相敵對；另外還有莫法德（Moffatt），單槍匹馬進入非洲蠻荒地區。我們惟一的職責就是站在神的計畫裡，作他的工；用他的同在來包裹我們的心靈；時常將耳朵敞向他那永恆的確據，「我與你同在，要拯救你。」這樣我們就能跳過障礙，安然通過敵人的陣營，好像神殿中的柱子一樣堅立不搖動。 在絕地裡的挽回(二十二至二十四章)(王國顯) 上次我們看到，神藉著耶利米說出了一些很嚴厲的話，話雖然是很嚴厲，但又卻是滿滿的帶著恩典。我們繼續看二十二章末了的那一段，神藉著耶利米先指出了一件事實。那是從二十節開始，指出猶大在神面前招惹神這樣嚴厲的對付的原因，主指出一件事實，非常的嚴厲，就是二十一節：『你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽，你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話。』弟兄姐妹們，這是猶大人最致命的傷痕，但這個傷痕是他們自己造成的。對神的話沒有正確的反應，只有一個拒絕的念頭。因著這樣的一件事實，就引發今天猶大所面對的嚴肅的結局。 神對哥尼雅的宣告 從二十四節開始，神就逐一的來述說猶大末了的那幾位王，指出他們的愚昧來。我們上次稍微題了一下。我們說在他們這兩代的時候，出現了三個朝代，這三個朝代在神面前都是那樣的惹神的怒氣。所以我們留意到二十四節神說的話，『猶大王約雅敬的兒子哥尼雅，雖是我右手上帶印的戒指，我憑著我的永生起誓，也必將你從其上摘下來，並且我必將你交給尋索你命的人。』底下就說交給巴比倫人，也把他帶到巴比倫去。我們特別留意，神起初非常明確的印證一件事實，說：『哥尼雅是神右手上帶印的戒指』，這是甚麼？從地位上來說，那是代替神來顯明權柄的，右手的戒指就是權柄的記號。但神在那裡說出，『我也要把它摘下來』。我們曉得，哥尼雅這一個人，他作王只有三個月，三個月以後就被擄到巴比倫去了。從此就一直在巴比倫度過他餘下的一生。但是問題還不是在這裡，我們看歷史表面的事實並不是很嚴重的，嚴重的是神指著哥尼雅所說的話，帶來好像給神永遠的旨意發生了難處。 嚴重的結果 弟兄姐妹們，我們不經意的話，這個事情也就是這樣。如果我們認真留意的話，神所作的好像是神自己為自己製造難處。當然，在神的手中沒有難成的事，但在人的眼見裡，我們就會有一個感覺：『神啊！袮怎麼來收拾這個殘局？』不可能收拾的，這個殘局的難處究竟是甚麼？弟兄姐妹，上次末了我特別點了出來，那是二十九節。二十九節以前就是說到，他要被帶到巴比倫，他不能再回來，他要死在那裡。但是嚴重的問題是在二十九節，那裡說：『地阿，地阿，當聽耶和華的話。』甚麼話呢？三十節，『耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐上大衛的寶座上，治理猶大。』弟兄姐妹你注意，神說這一個人是沒有後嗣的。究竟他有沒有呢？有，並且是一大堆。但是神說，雖然他有那麼一大堆，他是算為沒有後裔的。 這話是指著甚麼說的呢？固然是說他一生不得亨通，因為已經被擄到巴比倫去作囚犯了，當然是不得亨通。但是問題也不在這裡，問題是在他的後裔中，再無一個得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大。弟兄姐妹，這就是說，從他開始就沒有他的子孫可以坐在大衛的寶座上。這樣，問題就來了！我們曉得，哥尼雅是約雅敬的兒子，約雅敬是約西亞的兒子，按著人的眼睛來看，猶大最末了的那幾個王，一個是約雅敬，這個約哈斯是約雅敬的哥哥。然後一個就是約雅斤，約雅斤是約雅敬的兒子，就是這裡所說的哥尼雅，或者是耶哥尼雅，兩個名字都是他。然後，最末後的王就是西底家。這幾個人血統的關係是怎麼樣呢？約哈斯、約雅敬、西底家、三個人都是約西亞王的兒子，約雅斤，是約雅敬的兒子。弟兄姐妹，你就看到，這四個人，就是兩代，兩個是兄弟，兩個是父子，這四個人就組織成猶大最末後那幾個王朝。 末後幾個王的遭遇 這個約雅斤呢，就是這裡說的哥尼雅，他是末後的第二個王。神在這裡說，哥尼雅這個人算是沒有後裔的。不是說他真的沒有，而是他的後裔沒有一個人再有資格坐在大衛的寶座上作王。弟兄姐妹們，這個問題很重，我們從歷代志上第三章看到約西亞王有四個兒子，三個兒子在這裡出現了，第四個兒子的名字也在二十三章出現，就是第一節的那個沙龍。四個兒子都在這一段時間裡出現，我們說說他幾個兒子的命運，他第一個兒子叫約哈斯，約西亞王死了以後，他就接上去作王，作了三個月的王，就給埃及王法老帶到埃及去，也死在那裡。然後埃及法老就立約雅敬，就是他的哥哥來接上去作王。然後最末了的時候，尼布甲尼撒王把約雅斤擄去了以後，就立西底家來作最後的猶大王。 經文那裡題到他第四個兒子是沙龍，歷史沒有記載他作過王，二十二章那裡也沒有說他作過王。那裡是這樣說，他接續約西亞作王，但是不能回來這個地方，沙龍的歷史，我們不太清楚，有的說他就是約哈斯。如果他是約哈斯，那麼另一個兒子約哈難就沒了下文。但是我們曉得，約西亞四個兒子裡，非常有把握的是三個兒子作了王，不管事實如何，在耶利米書題了一下，但是那個結局是不能回去。也就是你看到約西亞四個兒子，四個兒子都出了問題。在那一個時候，能作王時間比較長一點的是約雅敬。約雅敬死在耶路撒冷，他兒子約雅斤接上去作王，這兩個王的名字，一下就會混亂，一個是約雅敬，一個是約雅斤，他也就作王三個月，就被巴比倫王尼布甲尼撒帶到巴比倫去。 不尋常的咒詛 好啦！現在我們來注意，約西亞王四個兒子，你都算他們作過王罷，但是沒有一個在神面前被數算，特別是約雅敬和他的兒子哥尼雅。在哥尼雅的身上，再多了一個非常嚴肅的咒詛，因為這個咒詛，在二十二章裡，就是說在哥尼雅的身上。但是弟兄姐妹，你翻到三十六章去看，我們就看到，這一個咒詛不是從哥尼雅開始，那是從約雅敬開始，弟兄姐妹，你翻到三十六章三十節那裡，我們先看這個。『所以耶和華論到猶大王約雅敬說，他後裔中必沒有人坐在大衛的寶座上，他的屍首必被拋棄。』那是說到他在耶路撒冷末後那種可憐的情形。為甚麼會惹動神的忿怒到這個地步呢？以後看到這個地方的時候，我們就會很清楚。不過我們先題一下也好，因為神向他說的話，耶利米記錄了下來給他，他接到了記錄下來神的話，連看都不要看，就叫人把它拿去燒掉。所以神就指著這個事情說：『你的後裔必沒有人坐在大衛的寶座上。』現在他兒子哥尼雅接上他去坐寶座，三個月就沒有了。寶座沒有了，他把約雅敬的咒詛接過來。 要領會屬靈歷史的意義 弟兄姐妹們，在這裡我們要注意一件事。你說這個咒詛是在約雅敬身上的，約雅敬沒有後裔作王，但哥尼雅也作了三個月的王，還是作過王。弟兄姐妹們，我們看到這件事的時候，我們就留意到，歷史不能光看表面的現象，我說的不是一般的歷史，我是說屬靈的歷史。聖經裡所記載的，如果沒有看到屬靈的歷史，那個歷史只不過是人文的歷史，你看到表面的事實，就掌握了事實。但你看到屬靈的歷史的時候，你就看到了，除了表面現象以外，還有更深一層的屬靈意義在那裡。從三十六章那裡，我們看到一件事，約雅敬就不能再有兒子坐在王的寶座上，但是哥尼雅不是坐上去了麼？弟兄姐妹們，如果我們看歷史的表面，我們覺得，這裡真的是有個難處。但是我們看到屬靈的實際的時候，我們就看到這件事原來是這樣。 弟兄姐妹，我先題一下，二十二、二十三章，這兩章裡耶利米所發表的那些話，和馬太福音耶穌基督的家譜有非常密切的關係。我們現在去看看馬太福音。剛才我題到了，約西亞王有四個兒子，約西亞王是死在猶大，他是與埃及法老打仗的時候給打死的。然後他幾個兒子接連在那裡作王。弟兄姐妹，你注意看馬太福音怎麼說，馬太福音第一章，我們看從第十節的當中開始，『亞們生約西亞，』然後十一節，『百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。』好啦！底下就說到耶哥尼雅在巴比倫生了多少人。現在弟兄姐妹們要注意的，就是在眼見的歷史裡，約西亞王有沒有被擄到巴比倫？沒有。第二樣弟兄姐妹要注意的，約西亞所生那幾個兒子，是生在猶大？還是生在巴比倫？當然，都是在猶大生的，不然的話，他們怎麼可以接上約西亞作王呢！但是馬太福音裡說的，好像跟眼見的歷史完全不一樣。你在這裡看到，約西亞也被擄到巴比倫，並且約西亞的兒子們都是在巴比倫生的。弟兄姐妹們，怎麼可以這樣糊塗？怎麼可以這樣不調和？聖經是不是神的話？ 那些新派的人，自由派的人，抓著這樣的經文就說：『你看，是不是聖經是可完全相信？』事實上是怎樣呢？那屬靈的事實是怎樣呢？屬靈的事實就是馬太福音所說的，表面的歷史就是歷代志、列王紀所說的。你要看表面的歷史，你就看歷代志和列王紀。你要看屬靈的歷史，你就要看馬太福音。我們怎麼能瞭解這一點呢？弟兄姐妹們，我們留意，你就從馬太福音去留意，那裡說：『約西亞被擄到巴比倫』，當然，事實上，約西亞並沒有到過巴比倫。但是怎麼聖靈是這樣說話呢？以前就對弟兄姐妹題過，如果你讀歷代志或是讀列王紀，你很清楚看到一件事，約西亞王把墮落的猶大挽回過來，帶來猶大一個很不錯的復興，蘇醒。他們回到神的面前，他們遵照神的話來行事，我們看到約西亞在神的面前還是被神稱許的，也是帶給猶大的百姓有祝福的。 但是為甚麼馬太福音說，他被擄到巴比倫？弟兄姐妹，這是一個非常嚴肅的事，因為在表面的歷史上面，眼見的歷史上面，你看見一件事很令人尋味的。約西亞既然把猶大帶到一個那麼高的蘇醒，怎麼可能這邊約西亞一死，整個猶大都成了拜偶像的國家？馬上就成了拜偶像的國家，怎麼可能轉變得那麼快？從一個靈裡蘇醒的光景要轉過來背向神，總得慢慢來。怎麼可能約西亞王一死，整個百姓就翻了過來呢？如果我們只是看眼見的歷史，我們只看到這個現象，我們不知道實在的光景。但是感謝神！神從來沒有隱藏祂要給祂的子民知道的事，所以我們讀以西結書的時候，我們就讀出原因來。原來約西亞王帶給猶大的那一個蘇醒，如果你從屬靈的實際去領會的話，那一個蘇醒是表面的，是虛假的。外面好像是很敬虔，裡面卻是另外一回事。所以神就讓以西結先知看到那一個時候，猶大人實際的光景。因為神讓祂的榮耀從以色列離開的時候，神讓以西結先知看到那個前因後果。 如果我們把這些資料收集過來，我們就很清楚的看到一件事，那時候的蘇醒，只是在王和少數的大臣當中出現，大部份的人，連同一些先知和祭司們都是虛假的去應付王而回轉。弟兄姐妹，我們從以西結書上面就看得很清楚，在百姓的當中，他們不僅是在家裡拜偶像，他們怎麼在聖殿裡設立偶像的坐位，直接就在聖殿裡拜偶像。我讓弟兄姐妹去看看，我們翻到以西結書去，我們先看第八章，從第五節開始，我只是說那件事情。神把以西結題到耶路撒冷，一直到了聖殿那裡，不僅是到了聖殿，也是到了聖殿的內院，然後，祂就叫以西結向北邊觀看，以西結就看到了。看到甚麼呢？他看到以色列家的長老在那裡拜偶像，他們說耶和華看不見我們。然後神又帶他到耶和華殿的外邊，就看到好多的婦女在那裡拜太陽神。 然後祂又再把他領回耶和華殿的內院，在殿的內院裡，他就看見一些人背向耶和華的殿，向著東方又是拜日頭，婦女拜的是太陽女神，那些男人拜的是太陽。然後，弟兄姐妹們，你再翻過去十四章，你就看到，以色列的長老他們要來求問神，神就告訴耶利米說：『你看這些人，他們老早就把偶像接到他們心裡去，現在還裝模作樣的來求問我。』弟兄姐妹，這就是那個時候猶大人屬靈的光景。我們掌握到當時猶大的光景，我們就明白馬太福音說到約西亞被擄到巴比倫是怎麼回事。按著眼見的事，約西亞並沒有被擄到巴比倫去。但是按著屬靈的實際，在約西亞的日子，他們已經在屬靈的事上被擄到巴比倫去了。所以在馬太福音那裡就說到約西亞已經到了巴比倫。然後，哥尼雅是在巴比倫生的，那是在屬靈的巴比倫生的。生下來的地點是猶大，在屬靈的光景裡卻是生在巴比倫。 更不容易解決的難處 現在我們又回到耶利米這一個咒詛裡邊來，我們要看到一些更嚴肅的事。雖然是這樣，從約雅敬開始，神就宣告了這個咒詛，後來沒有一個後人可以在坐大衛的寶座上。如果我們看馬太福音，你就看見王的寶座的記錄到約西亞就停了。約哈斯沒有名字，約雅敬沒有名字，約雅斤也沒有名字，西底家也一樣沒有名字，因為在神的眼中看來，他們雖然人是坐在大衛的寶座上，但實際上跟大衛的寶座沒有關連。這個是歷史的事實，但是難處在那裡？既然這一個王的血統到這裡就斷了，神給大衛的應許怎麼成就？神給大衛的應許是他後裔不斷有人坐在寶座上。神給大衛的這個應許是沒有帶著條件的，但是接上大衛作王的所羅門也接受同樣的應許，但所羅門接受這個應許的時候，是帶著條件的。 我不想返回歷史太多了，不過弟兄姐妹，所羅門接受這個應許的時候，神是說：『如果你們像大衛一樣的聽從我的話，就不斷有人坐在這個寶座上。』現在這一批都是所羅門的子孫，都是作王的那個系統下來的子孫，繼承王位的子孫。好啦！約西亞四個兒子，四個都作了王，四個都沒有好下場，照著人的眼光來看，接上約西亞的是約雅敬，接上約雅敬的是約雅斤、西底家，這兩個都被擄出去的了。如果再沒有人可以坐在大衛的寶座上，神的應許怎麼能成就？弟兄姐妹，還有一個問題更嚴重，大衛那個寶座是要到永永遠遠的，不只是說永遠有人坐在那個寶座上，他這個寶座是要存到永永遠遠的，並且還有更多的應許在那裡。 以賽亞書比耶利米早多了，神藉著他說的話，題到大衛的苗裔所記那段經文，弟兄姐妹應該會熟悉的，引出『有一子賜給我們，祂的名字叫奇妙、策士、全能的神，永在的父，和平的君。』弟兄姐妹們，現在這個事情怎麼成就呢？我們都知道，這個『大衛的苗裔』是指著我們的主，這個『有一子賜給我們』的『一子』，也是指著我們的主，並且都是跟女人的後裔的應許有關連的。如果我們的主是大衛的苗裔，是從坐寶座的王這一個系列出來的話，對著寶座中斷這一件事實，那怎麼辦？ 在神手中沒有難成的事 弟兄姐妹，所以這一段的話在耶利米書裡是非常重的一段話。表面上看來再沒有一個該作王的大衛的後代，可以再坐在大衛的寶座上面，嚴肅不嚴肅？非常嚴肅的一件事。我們看到從約西亞王以後，神就沒有承認在猶大當中還有一個大衛的子孫坐在寶座上。人可以把一個人擺在寶座上，但神沒有接受。不僅是法老立的那個王神不接受，連後來巴比倫王立的那一個王神也沒有接受。好啦！這個事實的確太嚴肅了。但是感謝神！一轉到二十三章，弟兄姐妹們，神也知道人不太容易接受這樣的一個懲治，所以二十三章那裡下來，神就一直向猶大的百姓指出，為甚麼會變成這個樣子。 事情發展到這個地步，神有沒有改變祂的旨意？如果神沒有改變祂的旨意，神怎麼接上祂中斷的安排？在人來說，一點辦法都沒有，因為這個寶座的中斷是神作的，人不能代替神去接上中斷了的寶座的事實。但是你要神去作，神怎麼作呢？因為神已經宣告了，這個事情已經完畢了，你怎麼作呢？你怎麼作都沒有辦法叫這一個嚴肅的宣告轉為祝福的，叫這一件事實成為可行的。到了二十三章，我們感謝神！在二十三章裡邊，也是有很重要的事在那裡說明。 神指明使百姓被擄的責任 在二十三章，神首先就指出，猶大落到這一個下場，不是神作的。人都是看外表，他們就覺得在這一件事上，神就是不祝福他們，神就是要這樣對待他們，所以他們就落到這樣的下場。但神在這裡非常明確的指出，猶大到了這樣的下場，乃是他們自己做出來的，不是神做的，是他們自己做的。所以在開頭你就看到神在那裡說，那些帶領猶大的人有禍了。留意神怎麼說：『耶和華說，那些殘害趕散我草場之羊的眾牧人有禍了。』弟兄姐妹們，這是一個很嚴肅的事情，神讓他們看到，猶大落到這樣可怕的光景，是猶大的領袖們做成的。這裡所說的牧人，在底下我們看得很清楚，那是那些稱為先知的，其實是假先知的那一大堆的人。當然也包括民中的領袖，其中也有王的成份。神指出，造成這樣結果的是你們作的。神說，是你們把我的羊群趕散，是你們把我的羊群弄到一個地步，我不能不懲治他們，所以我一定要追討你們的。如果是這樣的話，猶大就沒有前途了。但是看到神的話責備了，立刻就說到那些服在神權柄底下的人。這個時候說的那些服在神權柄的人，不是真聽神的話的人，而是指著被擄到巴比倫的那一些人。他們被擄到巴比倫是被迫的，不是自願去的。 說雖是這樣說，但是被迫，你還是可以反抗。在耶利米末了的時候，我們看到，經過被擄的猶大剩下的人，他們還在反抗。有些人當時也反抗，但是就立刻被巴比倫人擊殺了。所以被擄到巴比倫去的那些人，你說他被迫也好，但不能不說是他們無可奈何的，都接受了那個事實。當然，我們可以這樣說，他們雖然是很不甘心情願，但最低限度，他們在神的面前沒有抗拒。所以神就說了，這一批『我趕他們到各國的人，我又要把他們召聚回來，我要保存他們，我要領他們歸回，並且我要重新在他們中間管理他們，帶領他們，並且保護他們。』我們感謝神!這一段話我不能說太多，我只這樣說就好。很清楚的，弟兄姐妹你看到，當神真的是那樣嚴厲伸出手來管教祂的百姓的時候，神並沒有忘記祂自己的計畫，祂也沒有忘記祂的應許，祂也沒有忘記祂的百姓。所以祂就用著恩典的應許，來陪伴著他們在困苦當中走過，讓他們有指望。有一天，我們還要回到神的面前。 神應許興起大衛苗裔作拯救 我們感謝主!神是這樣指出了猶大人的結局的原因以後，弟兄姐妹們留意，從第三節開始，就接上那個咒詛。神說話了，這是很嚴重的，但卻是好的嚴重，不是先前那個壞的嚴重。底下第五節怎麼說？『耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在祂的日子，猶大必得救，以色列也安然居住，祂的名必稱為耶和華我們的義。』弟兄姐妹，明顯你看到，這是指著我們的主來說的，這一件事情怎麼能接上先前神說的那一個咒詛呢？哥尼雅再沒有後人坐在大衛的寶座上。為甚麼把約西亞王的幾個兒子的事情說得那麼詳細？原因就是在這裡。你看到在約西亞王的後代裡，約雅敬的後代裡，再沒有人可以接上大衛的寶座。 是誰把它折斷的？怎麼不能接起來呢？是不是就這樣，大衛的寶座就不再出現呢？如果看到二十二章的末了，我們說：『完了、完了。』感謝神!當你看到二十三章的時候，你看神在這裡說話了，神說：『我要興起大衛的苗裔，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他的名稱為耶和華我們的義。』弟兄姐妹，這是何等大的一件事！祂不僅是接上大衛的寶座，並且還帶來一個非常寶貝的事實，耶和華是我們的義。我們感謝神！我們能成為義，是因為我們的義是耶和華賜的。 耶和華是我們的義 我相信，當時在舊約裡與耶利米同時代的人聽了這話，他們根本不懂這是甚麼一回事，但起碼他們看見有一個指望，神沒有完全丟棄我們，神仍然紀念我們，神仍然紀念祂自己的應許。但是我們活在新約裡的人，我們只是光懂祂的名字稱為『耶和華我們的義』，我們就知道是怎麼一回事。這不是他們的故事，是我們的故事。我們感謝主！我們這些人都是在神的面前被稱為義的。我們這些人怎麼能給稱為義呢？連我們自己都不夠滿意自己的人怎麼可以稱為義呢？我不是說，我們沒有認識主以前，我們不滿意自己，在沒有認識主以前，我們是非常滿意我們自己。在認識了主以後，我們就越過越不滿意自己，我們怎麼能成為義呢？感謝神！因著這一個大衛公義的苗裔所帶來的那一個救贖的恩典，我們不僅是接受祂所作成的救恩，我們連祂自己都接過來成了我們的義；成了我們的聖潔；成了我們的救贖；也成了我們的智慧。 國度顯明的預告 弟兄姐妹們，這是何等大的一件事！我們感謝神！當這一個大衛的苗裔出來的時候，全地都平安了。對以色列人來說，不單是對猶大，是對整個的以色列來說，乃是帶出一個大的改變。我們知道這一個改變就是國度，這是在耶利米書上預先的宣告，也就是一個國度的預言裡顯明出來。弟兄姐妹你注意第五節：『耶和華說，日子將到。』第七節又說：『日子將到。』頭一個『日子將到』就是大衛公義的苗裔顯出來；第二個『日子將到』，弟兄姐妹你看到，出埃及那件事情成為小事，出埃及那件事情沒有甚麼大不了，就是從腦袋裡忘掉都沒有問題。因為有一件更大的事情蓋過了它。是甚麼事呢？ 弟兄姐妹你就看到了，『日子將到，人不再指著那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓，卻要指著那領以色列家的後裔從北方，和趕他們到的各國中上來永生的耶和華起誓，他們必住在本地。』弟兄姐妹，你看到，以色列在國度裡的復興，跟出埃及來相比，怎麼比法？出埃及已經不是甚麼大事了，因為以色列人在那裡出來，只是發生在埃及一個小地方。現在以色列顯明出來，就從全地的各處，神都把他們找出來，都帶回本地，都在那裡讓他們安息，也讓神的兒子作他們的王。大衛的寶座又顯出來了，我們又要回到馬太福音的家譜裡去看一看，我們看看怎麼把這一個折斷了的系統重新接上來。 神的智慧成就人看為不能的事 弟兄姐妹，在馬太的家譜裡，你看到那個家譜的哥尼雅的後代。我們比較熟悉的，一個是他兒子撒拉鐵，一個是所羅巴伯，他是以色列人從巴比倫歸回的領袖，以後在猶大繼續生活，但是沒有作王。他是王的曾孫，應該給他承繼寶座的，但是沒有做王，只是作了一個省長。再往下去呢，你我都不認識他們是甚麼人，一直到最末了的一個人出來了，現在我們知道了，就是我們的主肉身的父親。現在我們知道是誰了，但是按人看來，我們的主就是生在這個人的家裡，作這個人的兒子。但是作這個人的兒子，還是哥尼雅的子孫，祂怎麼來接上這個寶座？還是不能坐上寶座，仍然受限制不能坐上這個寶座。弟兄姐妹們，別人不懂，我們應該懂。按人看來，祂是約瑟的兒子，實際上祂是『女人的後裔』。弟兄姐妹，你一摸到女人的後裔這一點，你要看系統，那裡有女人的系統？你怎麼去看？這就是路加福音第三章上面那個家譜。在路加福音那個家譜上面，你就看到我們的主。祂是是在第三章一直給數算到大衛。但是大衛的兒子不是所羅門，大衛的兒子是拿單，是大衛另外的一個兒子。 所以，你看到馬利亞也是大衛家裡的人，但卻不是所羅門的後代，是拿單的後代。她流的血也是大衛的血。所以，一抓到『女人的後裔』的時候，我們就看到那個奇妙的地方。藉著約瑟，他在人的眼見裡，他有接上大衛寶座的資格。雖然是這樣，他也不能逃過神給哥尼雅的咒詛。但是神的智慧，神奇妙的作為，讓我們的主成為『女人的後裔』，祂是從大衛的另一個系統裡出來，祂仍然是大衛後裔。但這一個後裔，大衛血統的後裔，是公義的苗裔。祂能成為公義的苗裔，乃是因為祂是『女人的後裔』。如果祂是人的後裔，就沒有公義可言了，凡是從血氣生的，都沒有一個是義的。感謝神！祂是『女人的後裔』，祂就是那『公義的苗裔』，我們敬拜讚美我們的神！弟兄姐妹，我們今天晚上花許多時間來看這一點點的經文，現在我們就懂了。這一段經文的確是很重要，它是成全神救贖計畫的一個轉捩點，把弄糟透的事物給帶回神原來的安排裡。 失職到底的先知和祭司 好啦！我把底下的一些話要快快說了，從第九節開始，神又轉了一個話題，就說到上頭那些給趕散的猶大牧人是那一些人。頭一個給神點出來的，乃是那些假先知，和那些祭司。弟兄姐妹，你看第九節論到那些先知，下文就說到這些先知，然後在十一節把祭司也帶進來，連先知帶祭司都是褻瀆神的，就是在神殿中也看見他們的惡。弟兄姐妹，這是剛才我們所看的以西結書上的那些事。這些先知，這些祭司，他們不僅是在家裡，在他們自己的地方，甚至膽大到進到聖殿裡去褻瀆神。這樣我們就看到一件事情，他們這些人，按著神呼召他們出來要作的職事，應當帶領百姓回到神話語的光裡，按著神的心意去侍奉敬拜神。 現在他們竟然是顯出這樣的一種光景。弟兄姐妹們，你就看到一個情形，他們這些人，不單是縱容這些百姓在作這許許多多的事，實際上他們也參與這一個罪惡的事；不單是縱容這些犯罪的事，甚至是在那裡包庇這些犯罪的事。所以神說的話就說得那麼嚴肅，『就是在我的殿中，我也看見他們的惡。』弟兄姐妹們，這實在是很嚴肅，所以神就說：『我一定追趕他們。』然後神就說了，你們看看以色列是怎麼給毀壞的？就是北邊的以色列國是怎麼給毀滅的？就是毀在這些假先知的手裡，就是毀在這一批假冒神的名字來說話的人手裡。現在你們猶大又跟著他們的路來走，你看到他們的結局是怎樣，你就知道你們的結局會是怎樣。 所以神藉著耶利米說了很嚴肅的話。弟兄姐妹，你留意神給他們的結論。在十五節那裡，『所以萬軍之耶和華論到先知如此說，我必將茵陳給他們吃，又將苦膽水給他們喝，因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地。』指出了那個問題的嚴肅，根源就是在那些先知們，他們放棄了他們的職事，所以神對百姓說：『不要聽他們的話。』他們給你們說預言，不要聽他們的話，他們說的都是虛空的教訓，所說的都是出於他們自己，不是出於神。神說的話，他們不以為然。他們說自己的話，他們假託神的名來說他自己的話。神很明確的跟祂的百姓說了。弟兄姐妹注意二十四節，『耶和華說，人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？』他們以為這樣就可以躲過我的鑒察，神說他們是徒然的，誰能逃過神的鑒察呢？ 說夢話的假先知 下文就說那些先知們，怎麼發表他們的預言呢？弟兄姐妹，你注意了，他們這些人所作的，和今天很多人所作的是同一個原則。他們從前怎麼作，現在還是有不少人這樣作。我念一念就好，二十五節，神說：『我已聽見那些先知所說的，就是托我名說的假預言，他們說，我作了夢，我作了夢。』弟兄姐妹，你看這幾句話，神重複在那裡指出他們說：『我作了夢，我作了夢。』他把夢是甚麼都告訴人，就說這是神給我的預言。神說，如果真實是我給他說話的人，就沒有必要說：『我作了一個夢』，他們可以直接公開說，神給我們宣告，事情要怎麼、怎麼、怎麼，明明白白的，用不著說，「我作了夢，我作了夢。」現今還是有人作這樣的夢，但願主給我們從這幾句話裡有所體會。 我讓弟兄姐妹注意幾句話，是甚麼話呢？看三十節，『耶和華說，那些先知，各從鄰舍偷竊我的言語，因此我必與他們反對』，偷竊神的言語，就是假託神的名說話，引出一個甚麼結果呢？神說：『我必與他們反對。』三十一節，『耶和華說，那些先知用舌頭，說是耶和華說的，我必與他們反對。』三十二節，『耶和華說，那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。』弟兄姐妹們，注意到，神接連三次說：『我必與他們反對』。你可以說，你作了夢，你作了夢；你可以說，神怎麼跟你說話你傳遞神的話，若你所說的和神所說明白的話不能相符的，那個結果就是神要對他們說：『我必與你們反對。』正如以賽亞書上所說的，若是有人作夢也好，說見異象也好，如果他們所說的和神的話語不相符的，他們必不得見晨光。 要分別假先知 神說了這樣嚴肅的話，弟兄姐妹，因此我們不能不留意這個。因此特別到了三十三節以後，『無論是百姓，是先知，是祭司，問你說，耶和華有甚麼默示呢？你就對他們說，甚麼默示啊？耶和華說，我要撇棄你們。』神說：『無論是先知，是祭司，是百姓，說耶和華的默示，我必刑罰那人和他的家，你們各人要對鄰舍，各人要對弟兄如此說，耶和華回答甚麼？耶和華說了甚麼呢，耶和華的默示你們不可再題。』是不是真的不題耶和華的默示？那些假先知們，開口閉口說，是神的啟示。這樣說話的人，你就不要再聽他了。很明確的，神在這裡警告當時的百姓，也是警告以後世代的人，不要亂講神的話，不要在那裡胡扯說，神給你有新的啟示。尤其是到了現在，神要向人啟示的已經啟示完畢了，全都記載在新約聖經裡。不要再加上一些新啟示，我們留意，神說，我一定要與他們反對。 神預告奇妙的拯救 好啦！到二十四章，我快快把它說一說，讓弟兄姐妹看到一件事情就夠了。到了二十四章的時候，當約雅斤帶著許許多多人被擄到巴比倫去的時候，神就讓耶利米看到一個這樣的異象：兩筐無花果，一筐是好得不能再好，一筐是壞得不能再壞。甚麼意思呢？神就給他解說，那些被擄去的猶大人，他們就是這一筐好的無花果。他們在被擄到的地，我一定看顧他們。我讓他們得好處，並且到時候我要把他們帶回來，我要賜給他們認識我的心，知道我是耶和華，他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們歸向我。這一筐是好無花果。然後，另外一筐是壞無花果。神說，這是猶大王西底家和跟隨他的那些人的結局，他們必在萬國中被拋來拋去，他們要被滅絕，不得再回到這地。 我讓弟兄姐妹特別留意到這裡的一件事，當神說好無花果要給帶回來。帶回來又怎麼樣呢？神說：『我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。』弟兄姐妹們，我點一下就夠了，不必太多。你看看以斯拉和尼希米記，弟兄姐妹們，這些都是在外邦長大的，他們把神的百姓帶回神的面前。你讀這兩卷書的時候，你千萬不要忘記神藉著耶利米曾經說過的一句話。神拯救了，何等奇妙的事。神的信實，神的智慧，神的能力，沒有人能改變神的定規，我們從猶大人的歷史裡，學會了作一個順服尋求神的人，讓神的旨意可以成就在我們的身上。我想我們今天晚上就停在這裡。 確實的宣告被擄與歸回(二十四1~二十五3)(王國顯) 我們要看接下去的經文以前，先和弟兄姊妹們看一些事情，不是在耶利米書本文裡的，但是卻是和耶利米書上面一些話有關聯。上次我們題到，因著耶哥尼雅所接受的那個咒詛，就引出了一個很大的問題，就是大衛的後裔好像再也不可能有人可以坐上寶座了。但是這個事情如果不能出現，神給以色列人，特別是給亞伯拉罕那個國度的應許怎麼能成就呢？神給大衛的寶座的應許怎麼可以成就呢？還有，因著亞伯拉罕的應許所引出來救贖的問題怎麼可以成就呢？所以牽連的問題是非常大的。 大衛的苗裔就是女人的後裔 我們在二十二章裡頭一次說到，約雅敬的後代沒有人可以坐大衛的寶座。但是很有意思。二十三章接上去，馬上我們就看到，神應許要興起大衛的苗裔來接上神的寶座。這個事情怎麼可以發生呢？我們感謝神!在人是不可能的，因為誰能改變神的咒詛呢？在人的確是一點辦法都沒有。但感謝神!其實這個事情是老早就在神的管理底下的。從人在伊甸園墮落的時候，神已經宣告了一個事實，將來要成就神挽回的工，那是要藉著「女人的後裔」，這是一件很大的事情。 關於「女人的後裔」，是許多人不能領會的。如果不是主後來慢慢，慢慢在啟示裡作工，叫我們一點一點的明白多一些。如果不是神這樣做工，沒有一個人會明白，怎麼可能有女人的後裔？現在來到一個很節骨眼的地方，大衛的後代要坐寶座的，失去了資格。但是如果不是從大衛的後裔裡再有人接上神的應許，神的計畫怎麼完成？我們感謝神!神一面宣告了咒詛，另一面宣告了神的應許。事實就是一個啟示，這一個要興起大衛公義的苗裔的啟示，乃是呼應伊甸園的女人的後裔。 現在我們的主耶穌到地上來了，當然這個大衛的苗裔就是指著神的兒子。因為祂來就帶出一個事實，顯明耶和華是我們的義，這是神的兒子在救贖的工作上所帶出來的結果之一。所以這一個公義的苗裔，給我們看到是直接指著神的兒子。神的兒子怎麼來到人間呢？弟兄姊妹們都知道的，就是藉著馬利亞生下來，卻不是藉著約瑟和馬利亞的結合而生下來的。就是單獨的，聖靈藉著馬利亞就讓我們的主在地上顯明出來。祂是生在約瑟的家裡。從人看來，我們的主的確是約瑟的兒子。但事實上是不是約瑟的兒子呢？祂不是約瑟的兒子，祂是馬利亞的兒子。 在神的手中沒有難成的亊 因此，這就引起我們留意到路加福音第三章上面所題到的那些問題。我們特別題到，我們的主祂是出生在大衛的後裔的家裡，所以祂必定是大衛的後裔。但是因為約雅敬和耶哥尼雅的咒詛，祂不可能又作他們的後裔，使祂不能坐上大衛的寶座。一個非常大的難處。神怎麼來調和這件事情呢？我們感謝神!藉著馬利亞，從聖靈懷孕讓我們的主降生到地上來。所以弟兄姊妹，我們看路加福音第三章的家譜，先看二十三節，「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，祂是約瑟的兒子。」然後底下就說到約瑟是誰的兒子，這點是中文的繙譯，原來的經文就沒有這樣的寫法。原來的經文是說：「約瑟是從希裡來的，希裡是從瑪塔來的，…」完全沒有父親和兒子的關係的，他們彼此之間是有兩代親屬的關係。 但是我們留意，聖靈寫這一個家譜的時候是用親屬的關係來表達，只是說：「某人從某某人來，某某人從某某人來…」弟兄姊妹，你就看到一件亊，在上文是怎麼說呢？「依人看來，祂是約瑟的兒子，約瑟是從希裡來，希裡是從瑪塔來，」接下去還是誰從誰來，誰從誰來。這樣的一個寫法，究竟要突出一件甚麼事情呢？很明顯就說出，我們的主，祂不是從約瑟來，所以就「依人看來，祂是約瑟的兒子。」然後接著底下的那些說法，說出祂不是約瑟的兒子，祂既然不是約瑟的兒子，那麼是誰的兒子呢？祂是馬利亞的兒子，那就是女人的後裔。但問題是為甚麼神要這樣做呢？弟兄姊妹們，我們要注意，神給大衛的應許，一面是關乎國度，一面是關乎寶座的傳遞。國度固然是要從大衛那一個點開始，那個寶座也不能脫離大衛這個系統。 既然不能脫離大衛的系統，現在耶哥尼雅被咒詛，他的子孫不能再有人坐在大衛的寶座，也是說到約雅敬的後裔也不能再有人坐在大衛的寶座上。弟兄姊妹你注意，我們上次題到，約西亞四個兒子，四個兒子都沒有後代可以坐寶座了。大兒子被擄到埃及去，全家都在那邊死光了。第二個兒子是約雅敬，他就接受了這樣一個咒詛，他有後代，但是他的後代卻沒有資格再接受大衛的寶座。然後一個兒子是西底家，這個是被擄到巴比倫去，也死在巴比倫，他的眾子都在巴比倫王眼前被殺。還有一個老四，也是被擄到巴比倫去。所以約西亞四個兒子，只有約雅敬這個兒子的後代，是坐過大衛的寶座，但是這個坐過寶座的後裔也受了咒詛。也就是說，從大衛，所羅門，羅波安，這一個寶座下來的系統到了一個盡頭了。大衛的寶座誰來坐？從作王這一個系統來的，沒有人可以接上了。 大衛的後裔都記在馬太福音裡，但是這個系統在以後是受了咒詛，不能再有人坐寶座。神怎麼能把這個應許作為一個事實來執行呢？弟兄姊妹們，現在我們就看到，神的智慧和祂的能力，就藉著女人的後裔把這問題解決了。因為馬利亞，她從血統上面來說，她也是大衛的後代，在她身體裡所流的血液是大衛的血液，所以她還是大衛的後代，但是她不是王家的系統。感謝神!神的管理讓馬利亞嫁給約瑟，約瑟是王家系統的傳人。現在弟兄姊妹你就看到了，我們的主到地上來的時候，祂藉著馬利亞就成了大衛的後裔，祂也藉著肉身與約瑟的關係就承接上作王的系統，就是王家的系統。這是神的智慧和能力。 馬利亞的家譜 但是難處在這裡，我們常常在讀經的時候，發覺這一個難處。當然我們知道，我們的主是馬利亞的兒子，但是我們怎麼能知道路加福音那個家譜是指著馬利亞來數算的呢？頭一件事情，弟兄姊妹要肯定，我們的主是馬利亞的兒子，不是約瑟的兒子。所以經文上面是這樣說：「依人看來，祂是約瑟的兒子，」實際上祂是馬利亞的兒子。因此，這一個系統是從馬利亞這一邊來數算的，這應該是很容易領會的。另外我們也可以知道，我們留意馬太福音那個家譜，說到王家那一方面的家系統，傳了多少代才到主呢？那裡有三個十四代，其中另外給拿掉了三代。三個十四代是多少？四十二代。補上拿掉了的三代，那就是四十五代。 弟兄姊妹你留意，在路加福音裡，從大衛到主有幾代？在這裡你不要算了，因為太費時間，你也會看得眼睛都花了，你回去再算，只要算「兒子」那個字就可以算到。你不必算那個人名，從約瑟開始你就看見「兒子」是一，第二個「兒子」就是二，你算起來就是四十二代。也就是這兩個家譜，從大衛到主耶穌並不相同。那個代數是不相同，連人的名字也不相同。你很清楚看到了，既然這個家譜跟那個家譜的人物是不同的，那麼這個家譜是誰的家譜呢？從約瑟開始，顯然你能知道，這個是馬利亞的家譜。「依人看來，主是約瑟的兒子」，實際上祂是馬利亞的兒子。因此，約瑟在這個家譜裡的真實身份呢，應該是「希裡的女婿」，而不是「希裡的兒子」。我想這個我們稍微注意一下，看出不同的情形，我們就能領會。我不知道這樣再點出這些事實來的時候，能不能解決弟兄姊妹們的一些困擾。這樣對比一下，我們可以掌握到一點的資料，來讓我們明白，為甚麼馬太的家譜跟路加的家譜不一樣。 現在我們是讀耶利米書，不是讀這兩個家譜，因為牽連到一點關係，我們也盼望能弄清楚一點。你留意馬太的家譜是從大衛開始，然後回過頭來，再從亞伯拉罕算起。我們中文聖經的繙譯，大概是就著中國人的習慣，把亞伯拉罕擺在前面去了。這樣一擺，就把馬太福音家譜的意義打了一個折扣。聖靈的啟示既然把大衛擺在最前頭，你就曉得這個家譜的重點是在哪裡。但是路加的家譜從主耶穌肉身的家族來開始算起，一直算到神。沒有算到大衛就停止，也沒有算到亞伯拉罕就停止，而是一直算到神。弟兄姊妹留意最末後那一句話，「亞當是出於神」。「亞當是」，我們的中文聖經是「神的兒子」，原意應當是「亞當是出於神」。 我們感謝神!你留意到這些文字上的不同，不是偶然出現的。聖靈的啟示在文字上面是用得非常有意思的，並不是隨便表達一個意思就完了。感謝主!我想我們就把「公義的苗裔」的來歷補充一下，我們就停在這裡。我們回到耶利米書來。弟兄姊妹，我們上次末了的時候，看到神藉著耶利米來指出那些假先知的愚昧和虛假。頭一件事，神說：「我沒有差遣他們」。第二件事，神說明「我與他們反對」，因為他們謬用永生神萬軍之耶和華的言語來欺騙人。神讓神的百姓在當時來說，不要再輕信那些所謂先知們的話。 神給耶利米的印證 然後，我們就留意，到了二十四章，神給神的子民一個證明，為甚麼說那批人是假先知？神說他們不是先知，但耶利米怎麼可以證明他自己是先知？現在神就在這一方面來擺出一些事情。二十四章一開頭，猶大頭一次被擄的事情發生了。弟兄姊妹你曉得，猶大被擄有兩次是很明顯的，頭一次就是耶哥尼雅，也叫作約雅斤，他是頭一次被巴比倫擄走的，（約雅敬被擄去的又放回來，不算在內）。那個時候，猶大國裡的上層人物，都是在這一次被擄到巴比倫去的，包括王族，政治領袖，祭司們，和一些民間的長老。這是頭一批被擄到巴比倫去的人。然後，等到後來西底家的時候，猶大第二次被擄了，這一次的被擄，猶大就亡國了。頭一次被擄，猶大國還在，第二次被擄，猶大國就沒有了。前後不過是十來年。 頭一次被擄的事實發生在二十四章開頭的那一段話的時間，神讓耶利米看見一件事情，就是兩筐的無花果，一筐是非常好的，一筐是非常壞的。然後，神就問耶利米，你看到甚麼？耶利米說：「我看到兩筐無花果，好的極好，壞的極壞，壞到不能吃。」好，神就指著這兩筐無花果來向耶利米說出一些事來。神說，被擄去的猶大人，從外面來看，是巴比倫人把他們擄走的，但是神說：「是我打發他們離開這個地方的」，這是第四節。弟兄姊妹你看到，這些被擄去的人「是我打發他們去的」，這並不是說神懲罰他們，以至神把他們送走。神是說，是我打發他們到迦勒底人那個地方去的。神說：「我在那裡看顧他們，如同這些好無花果，讓他們得好處。」 然後你越過第六節上頭那兩句話，神說：「我要領他們回這地，我也要建立他們，必不拆毀；栽植他們，並不拔出。」弟兄姊妹，注意這一件事，神說：「是我打發他們去的，時間到了，我要把他們帶回來。」神預先宣告了這一件事。神說猶大一定要被擄，這是以前一直在說的，到了二十五章的時候，我們就留意到這件事。二十四章是這件事情發生了以後，神藉著耶利米來肯定這個事實，來讓人看見，出於神的話是怎麼一回事。或者說得更清楚一點，神所使用的先知，他們說的話是怎麼樣的，來與那些假先知的話作比較。 假先知們的話，都是說：「平安，平安，我昨天作了一個夢。」作了一個夢，都說平安，平安，不會有事情。「你看我們這裡有聖殿，你看我們這裡有律法，怎麼可能有不平安的事呢？」神就藉著耶利米說，他們說的這些話都是虛假的，因為他們是假先知，他們要藉著說這些人喜歡聽的話來圖利。但是神真的要說的話是甚麼呢？神說的話，說出了就一定成就的。神老早就說猶大一定要被擄，現在被擄的事情已經發生了，已經成為事實了，神的話已經證明是可信的，也是可靠的。這是近期的應驗。 神話語的應驗顯明神所用的人 但是神說的話並不停在這裡，神在這裡說，他們被擄以後又怎樣？那是比較遠期一點的。神一直在那裡說到遠期的事，先籠統的用好無花果來說出大概的情形。當時的情形是怎樣呢？神說：「這些猶大人是我打發他們去的。既然是我打發他們去的，我就看顧他們，好像這個好無花果。這個好無花果好得不能再好了，他們在迦勒底人地是好得不能再好。我使他們在那裡得好處，我要眷顧他們，使他們得好處。然後我又把他們領回來。」弟兄姊妹，我們在這裡先看頭一點。被擄的猶太人，他們到了巴比倫，神說，祂要叫他們得好處，他們是不是真的得好處呢？這個也是近期的宣告。 弟兄姊妹們，你記得，聖經裡有一卷書叫但以理書，裡面起碼題到四個人。這四個人都是被擄到巴比倫去的猶太人，他們在巴比倫所經過的事情，你說是不是得好處呢？一個在巴比倫作到全國的總理，另外三個人都作了省長。弟兄姊妹你看到了，神有沒有騙他們呢？神沒有騙他們。還有，你曉得，猶太人很會做生意。他們怎麼會做生意呢？你有沒有想到，他們都會做生意，跟他們被擄到巴比倫有非常密切的關係？如果弟兄姊妹記得，你聽陳希曾弟兄題這個事情，題了好多遍，被擄的猶太人到了巴比倫，甚麼本領沒有學到，但是做生意這個本領就學到了。他們在經濟上面，在理財這一方面，他們學到了。如果他們不被擄，他們會不會成為一個很會理財的民族呢？雖然我們不敢說一定不會，但最低限度，我們看到歷史的事實就是，他們被擄到巴比倫，就造就了他們成為財政專家。 弟兄姊妹，這是很明顯。你又看到，有一個先知叫作以西結。你讀以西結書的時候，你就看到以西結在巴比倫地是很受人尊敬的。你又看到有一個人叫作尼希米，雖然他只不過是把酒遞給皇帝喝，但這並不簡單，不是隨便你可以到皇帝那裡去，作盡心服侍皇帝的人。弟兄姊妹千萬要記住，按照人來看，這一批人全是奴隸，全是被擄去的人。他們不可能有這樣的資格和條件的。但希奇得很，神就用他們這些人在巴比倫地顯明神給他們的好處。還有你讀列王紀也好，讀歷代志也好，你讀到末了的時候，你看到一件事情，這個被擄到巴比倫去的耶哥尼雅，也就是接受神的咒詛，說他的後裔沒有一個人可以再坐在大衛的寶座上的人，當然他是大奴隸。因為他是王，被擄到那邊去的時候，就是大奴隸。 起初是給關在牢裡的，當你讀到列王紀或歷代志的末了，你讀出一件這樣的事來，從來沒有見過的。在歷史上，巴比倫王把約雅斤從監裡提出來，把他升高坐在高位上，給巴比倫擄去的眾王還是在監牢裡，只有這約雅斤，就是這個耶哥尼雅，他被抬舉，他被放在高位，每天與王一同吃飯。弟兄姊妹，這是甚麼事？神在這裡說：「我打發他們去巴比倫，我要在那裡給他們得好處。」經上題到好些人，他們真的是在那裡得好處。雖然耶哥尼雅他先坐了牢，然後才給抬舉，你說，他沒有得好處。弟兄姊妹們，你不要忘記，其他的那些人，沒有領頭去得罪神，耶哥尼雅是領頭去得罪神，所以神給他得好處以前，先要給他受懲治。神處理這些事情，都是清清楚楚的。 與神建立準確的關係 他們得好處是一方面，希奇的還不是在這一方面，因為這一方面還是物質的。希奇的事情是在另一方面。你留意下文怎麼說。第七節，「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。」弟兄姊妹，當你讀到這一段話的時候，我不知道弟兄姊妹們有沒有聯想起甚麼事來？很希奇，還在猶大的時候，這些猶太人不會敬拜神。但是一被擄到巴比倫，就跑出了但以理，米煞，亞伯尼哥，沙得拉，那時他們都是十來歲的孩子，怎麼一下子他們會敬畏神起來？如果他們那種光景老早出現在猶大，猶大恐怕也不會被擄。但是在那個時候卻沒有這一批人，到被擄到巴比倫的時候，這些人就出來了，他們敬畏神，這是但以理書上給我們看到的。 弟兄姊妹你又注意以斯拉記，七十年滿了，他們回來了，他們的首領是誰呢？所羅巴伯。所羅巴伯是誰呢？是耶哥尼雅的孫子，撒拉鐵的兒子。希奇麼？祖父是惹神怒氣的，結果兒子跟孫子卻是在神面前敬畏神。還不止這個，你又看到，當時在歸回的人裡面，他們對神的律法並不是很清楚，但神就把以斯拉從巴比倫帶回來，以斯拉是通曉神的律法。奇怪不奇怪？跟著以斯拉回來的，還有好些利未人，你看到他們在那裡教導以色列人的時候，一邊站了一些利未人，另一邊站了一些利未人，他們都能把神的話教導神的百姓。弟兄姊妹你注意到，這些是被擄以後一百年的事，還不是七十年的事。七十年以後，還有幾十年，他們這批人才從巴比倫回來。從前在猶大地，有律法，有聖殿，有各種各樣獻祭的事情，有律法師在那裡教導人，人對神的事情就莫名其妙。 但是現在這些被擄到外邦去的人，又沒有聖殿，又沒有教法師，又沒有照著律法來行事的那些經驗，怎麼會有這樣的一批人？他們回到猶大地來恢復神的律法，向神敬拜，重新顯明神的見證。弟兄姊妹們，你留意到，這是神說的話，「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華，他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。」弟兄姊妹你看到，這一個被擄，從屬地這一方面來說，猶大這一個民族成了理財專家。從屬靈這一方面來看，他們讓神掉轉他們的腳步，完全的站回神的一邊。弟兄姊妹，剛才我還沒有算以斯帖記裡面的人物，如果你把以斯帖記裡的人物都算起來，你看看，怎麼被擄到外邦，他們靈裡蘇醒到這樣高的地步？我們感謝神!這是神作的，神越過人所不能作的事，神自己成就那事。我們實在感謝我們的神！神藉著那一筐好的無花果，讓耶利米來說出，神在以色列人身上所預定要做成的。 背逆的百姓的遭遇 然後第八節開始，你就看到關於那批壞無花果，壞到極壞，壞到不能吃。神就指出了，我必定將猶大王西底家和其他的首領，剩在這地耶路撒冷的餘民，並住在埃及地的猶太人，都交出來，都像那些壞的果子一樣。我們的確看到這個事實，等到第二次被擄的事情發生時，西底家本來要逃跑的，但結果還是被抓了。然後剩下來的有地位的人，全都被抓了，許許多多在那個時候作首領的，都被巴比倫的軍隊抓了。西底家就被帶到巴比倫去做俘虜，西底家的眾子都在他眼前被殺了。 然後呢，西底家就被銅煉鎖著帶到巴比倫，並且讓人把他兩個眼珠挖了出來。從人來看，那是很殘酷的，但是神老早就說了，如果你們是這樣頂撞神，是這樣的背棄神，你們一定要接受這個結局。這個結局是從耶利米的時候說起的。我們不是很早就題過麼？在他們進入迦南的時候，在申命記那個時候，神已經警告過他們的。現在這個事情就出現了，猶太人就要給交出來，在萬國中給拋來拋去。這是近期神的宣告，部分已經完成，當時就應驗了。但有些卻還要等一些時間。 神老早就呼召百姓回轉 還沒有應驗那些有沒有可能應驗？尤其是到了以後一些日子，神的話就可以作廢了麼？二十五章馬上接上去，說到關乎遠期的宣告。弟兄姊妹注意了，這裡有些年代是我們要留意到的。不留意年代，你就沒有辦法掌握到神的話在這裡要表達甚麼。二十五章一開始就說到，「猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年」，就是約雅敬作王的第四年，神就有話告訴耶利米。耶利米就把這些話也向猶大的眾人和所有的人，連同約雅敬在內都說了。留意第三節，他說：「從猶大王亞們的兒子約西亜十三年，直到今日，這二十三年之內，常有耶和華的話臨到我，我也對你們傳說，就是從早起來傳說，只是你們沒有聽從。耶和華也從早起來，差遣祂的僕人眾先知到你們這裡來，〈只是你們沒有聽從，也沒有側耳而聽〉，說，你們各人當回頭離開惡道，和所作的惡，便可居住耶和華古時所賜給你們和你們列祖之地，直到永遠。」 弟兄姊妹，你留意，神說這些話：你們要回轉，你們不要拜偶像，你們要脫離一切罪惡的事情，是從甚麼時候開始向祂的百姓說的？弟兄姊妹不要給第一節影響。第一節說到是約雅敬的時候。神在他作王第四年說的話，是指下文這些話，也就是說，神不住題醒他們要悔改回轉。但是這些悔改回轉是甚麼時候開始說的呢？是在約西亜王十三年開始說的，一直說到約雅敬作王第四年還在說，並且還繼續說下去。聖靈把這一些過去神對祂百姓說話的歷史在這裡寫下來，乃是要讓讀經的人很清楚瞭解。因為如果我們不留意神過去說話的那些紀錄，只看見神懲治猶大的時候那種光景，我們就會說，神很厲害，神很殘酷，神好像沒有一點溫情，怎麼下手下得那麼重？ 聖靈知道人心裡會有這種想法，所以現在就回頭來給他們數算，神跟你們說了很久很久，神不但是藉著一個人這樣說，神藉著許多的人來說，但是你們都不聽祂，你們都不放在心上，你們都不以為意。有多久呢？神說有二十三年。到約雅敬作王的時候，已經是二十三年。以後呢？他們還是照老樣子不改。這是到約雅敬作王第四年的時候，神說，我已經跟你們說了二十三年，就是二十三年，每天每天跟你們說，清早起來就跟你們說，但是你們就是不聽。弟兄姊妹們，你注意這裡，神是在約西亜作王十三年的時候開始說這樣的話。在那個時候，一直說到猶大要被擄，被擄，被擄。 弟兄姊妹，我們又回過頭來注意一件事，這裡又印證了約西亜王當時給猶大的復興，只是僅僅涉及少數人。如果我們花點時間看約西亜，有很多事情可以讓我們去領會。約西亞的祖父是瑪拿西，約西亞的父親是亜們，兩個都是在神面前壞透了。但是這一個約西亞，從小就對神有一個敬畏的心。我們就要問，為甚麼上面那兩代都是那樣差的，怎麼這個孫子跑出來的時候，他會尋找神？聖經沒有給我們任何的說明，只說了一件事，他是誰的兒子，他的母親是誰。這也可以給我們留意到，他母親應該是一個敬畏神的人，所以就讓她兒子從小就在神面前尋求神的心。 母親是誰值得我們加倍留意 弟兄姊妹有興趣，你看看聖經裡題到每一位王，都說出他的母親是誰。如果你留意那些壞的王，你也可以注意到，他們的母親是怎樣的母親。最糟糕的，當然是亜哈的女兒，那是題外的，我不題她了。只是給弟兄姊妹們留意一下。我為甚麼要題這件事呢？因為約西亞王的確有一些事情是值得我們注意的，他作王的時候只有八歲，八歲還是小孩。他還喜歡吃糖果的時候，你叫他作王，他怎麼作王？當然，他有輔助他的大臣，但影響他最大的，應該是他的母親。如果他的母親是敬畏神的，他就被帶到敬畏神的地步。 神沒有虧負祂的百姓 他八歲就作王，作王的第十八年，就發生了一件事。因為清理聖殿，修理聖殿，發現了律法書。這一個發現律法書，就把約西亞更緊急的催逼到神的面前。他十六歲的時候，聖經的記載說，你看歷代志那裡，「他就專心尋求耶和華神」。那是他作王第八年的事。到了他作王十八年的時候，就是二十六歲的時候，因為修理聖殿就找到了律法書。找到律法書以後，猶大從表面看來好像有很大的改觀，好像是歸向神。他過了一個逾越節，聖靈是非常欣賞的記錄下來。但是很可憐，我一再的題到，約西亞王一死，整個猶大就反轉過來，成為拜偶像的國家。為甚麼會轉變得那麼快？ 弟兄姊妹，不是轉變得很快，而是他們根本就沒有悔改轉回過，悔改只是約西亞的事，和那些跟著約西亞的大臣的事。整個猶大的統治集團和猶大的百姓，他們仍然留在拜偶像的那種光景裡。所以在這裡你就看到，約西亞王十三年開始，神一直向他們說了二十三年的話，告訴他們要悔改，約西亞十八年就得了律法書，照著聖經所說的，守逾越節的那一年。從外面來看，猶大是不是復興呢？是。但是實際上，猶大有沒有蘇醒呢？沒有。所以才有這二十三年中，神一直打發祂所用的人向猶大說話，得到的回應就是不理睬，沒有聽從。 弟兄姊妹們，如果我們掌握到這個事實，你說神用了二十三年的時間來勸告他們，他們不聽，神就把他們交給巴比倫人，神也沒有作得過分。弟兄姊妹記得，申命記是神用立約的形式來和以色列人說話的。從瑪拿西作王的時候，神已經容忍，容忍，容忍。後來，瑪拿西有一點點的轉回，神就忘記了他的惡，神就不在那個時候追討他們，但是他們卻沒有領會神的心意，很快的又在拜偶像，一直到約西亞王帶到表面的復興的現象的時候，他們仍然暗暗的在那裡拜偶像。所以神說，你們一定要被擄，你們一定要被帶到巴比倫，你們一定要在那裡被人譏笑，欺壓。 被擄七十年的宣告 一個很重要的關鍵來了，這種光景，有可能是七十年，過了這七十年，我就要把你們帶回來；過了這七十年，我也要懲罰巴比倫人，因為我用著他們來給你們管教，但是他們卻過了我的界限來對付你們。所以，整個二十五章的底下，都是說到這件事情。七十年是被擄的年數，是在被擄以前，神就定下來的。這話有沒有應驗呢？感謝神!你讀以斯拉記的時候，你就看到這話應驗了。以斯拉記第一章就說七十年這個事情應驗了。耶利米書宣告了七十年，但是但以理讀到耶利米這個話的時候，他就知道時間是確定了。 他就禱告，求神紀念祂的應許，讓被擄的給帶回猶大。感謝主!七十年到了，猶大人就回家了，以斯拉記就開始了。我們感謝神！弟兄姊妹，你看到這許許多多麼？我們暫且停在這裡。人家就說：「耶利米，你是賣國賊，你就是替巴比倫講話，你一點都不扶持猶大。」弟兄姊妹，到這個時候，你看到了，耶利米他不是為巴比倫說話，他是替神說話。神所說出的是整個的事情。他並沒有用現代人的話說：「我親巴比倫」，沒有。像現在臺灣的選舉，親中還是親台？親中還是親美？這些是政治人物說的話。 但是耶利米不是在那裡搞政治，他是在替神說話，他說出神要說的話，他並不是為巴比倫說話。因為你看下文的宣告，巴比倫一定落在神的懲治底下。我們感謝主!看到這裡，弟兄姊妹就看到先知和假先知的區別。假先知的話是虛謊的，先知說的話是把神的心思帶出來，要成為事實的。因此，我們在主的面前，我們仰望主的憐憫，讓我們學會了尊重神的話。學會了多認識神的話，要根據神的話。我們感謝神!只有神說的話是光，是可靠的。我想我們今天晚上就停在這裡。 極好的與極壞的(24章) (香港讀經會) 祈禱： 主耶穌，你的名字何等美好，在天地間沒有別的名字能使人心如此激蕩起來。主啊，容我親近你，使我乾渴的心靈得著滿足。 第一批猶大人被擄離開耶路撒冷了，他們正前赴巴比倫途中，這事有何意義？神在本章中讓耶利米看見了異象，到底先知要從其中領受甚麼信息？ 信息包括兩方面。從人眼中看來，被擄的一群是可憐的，甚至是神所懲罰的；然而神卻宣告這些被擄者是「極好的無花果」（5），被擄去是神保存他們的方法，為要藉他們復興以色列（6∼7），而那些存留在迦南地的，卻是「極壞的無花果」（8），必須丟棄。可能在這些人心目中，得以存留在迦南地是神對他們特別眷顧的表徵，但神的話無情地把這幻像砸破了，因他們要成為列國狩獵的對象，直到被滅絕為止（9∼10）。 這番話令人有摸不著頭腦的感覺，因為客觀而言，這兩批猶大人其實沒有分別，他們均是悖逆、離棄神的一群。事實上，被保存的並非因為他們內裡的美好而被保存，被丟棄的也非因為他們特別不中用。在這番話背後的大前提就是猶大是被審判的，其民族因犯罪而被判刑。但在判刑之餘神刻意地保留了其中一部分，為這百姓保留了「餘種」，這是祂向人施恩的表示。 更重要的是，這話令人無法有感到自豪的空間。正當人以為自己有甚麼可取之處時，神的作為就令人猛然醒覺過來，尤其是對那群仍然留在迦南的百姓，神的話令他們沒有任何自誇的理由。 被留在迦南的人也許是我們的寫照，既幸災樂禍，又自以為義，常以批判的眼光看跌倒的人，卻又看不見自己的失敗。由此可見，人的屬靈視力若出了嚴重毛病，就會無法辨認真偽。 神的話真如一面明鏡，讓人看見自己真正的面貌，把人的驕傲、自恃統統擊破粉碎。當人看見自己的真面目時，還有驕傲的理由嗎？簡直是無地自容！另一方面，神永遠走在人的前頭。當人以為神的計畫被徹底挫敗時，神已經為新的未來作好部署，神的目光已投射到新的將來。這有何意義？在歷史中，神永遠掌握主動，帶領著歷史的進程，不論是甚麼困難，祂的旨意最終必得著成就。 兩筐無花果(二十四章1〜10) (臺北基督之家) 分享： 這段經文記載，當耶哥尼雅王、猶大首領和許多百姓被巴比倫王擄去時，神給耶利米看見有「兩筐無花果」的異象，一筐是「極好的」無花果，一筐是「極壞的」無花果。無花果是以色列的國花，代表的是以色列百姓，因此這兩筐無花果，表明的是兩群以色列的百姓將來的結局，一群有好的結局，一群有壞的結局。也許我們想到的是，那些被擄的百姓將會有不好的結局，因為他們已被敵人擄去，命運將是任人宰割，無法預測，而那些沒有被擄的百姓應當會有好的結局，因為他們沒有被敵人擄去。然而讓我們驚訝的是，恰恰相反，神告訴耶利米的是，那些被擄的百姓將會有好的結局，第5〜6節預言神將要眷顧他們，領他們歸回，使他們得好處，重新建立、栽植他們。反而是那些沒有被擄的百姓將會有不好的結局臨到他們，甚至第9節預言他們將要在萬國中拋來拋去。 為什麼結局是如此出人意料呢？神乃是要先知耶利米借著這個異象，來安慰那些被擄的百姓，只要他們在被神管教時，能真心地悔改，第7節神應許會賜給他們「認識神的心」重新成為神的子民，相反的，神也是借著這個異象警告那些沒有被擄的百姓，若不因神在這個的管教而悔改，反而心裡剛硬，覺得自己比那些被擄的人更好的話，就會有更嚴厲的管教臨到他們身上。 弟兄姊妹們！願我們也從這個異象聽見神的教訓，若你現在正面臨神的管教，你當知道，神是滿有恩典的神，神管教你是祂愛你的方式，你不要因此而怨天尤人，只要你繼續仰望祂，真心的悔改，一心歸向祂，祂將要重新眷顧你、建立、栽植你，使你得好處。另一方面，當我們看見別人受管教時，我們不要自以為義，應當心中更儆醒，否則神的管教也會臨到我們的身上。 回應：我是否在管教中一心歸向神？當我看見別人受管教時，我是否自以為義？ 禱讀：耶利米書二十四章7節 7 我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的 神，因為他們要一心歸向我。 無花果(24:2) (聖經姊妹版) 智慧五味架 好與壞的果實(二十四1~10)(盧俊義)
經文：耶利米書廿四：1—10 我們現在所讀的這一章經文，在前面幾章都曾重複提過；先知耶利米跟其他先知一樣，在傳達神的信息中，時常會出現用隱喻的方式來表明所要傳達的神話語。在這一章提到兩種不同的無花果：好的、壞的。這很快使我們連想到耶穌基督的比喻中常出現的兩種不同景物比喻；例如兩條通往生命結果的道路—寬的、窄的；兩個孩子，一個聽了不去行，另一個聽了就去行；兩種不同的建築根基，其一建基在沙土上，另一建基在磐石上。其實，在聖經中這樣的例子很多，這些都是當時的一種文化特色，用這種完全不同的景況做對照來比喻，或是編織出故事來作為教導人民的方式。 如果翻開耶利米書第一章，就會發現先知耶利米受呼召出來傳講信息時，神就問過他看到甚麼異象？他說他看到的是「一根杏樹枝子」（一：11），以及「北方有一個滾沸的鍋」（一：13）。神對先知耶利米說到這些異象所要表明的就是猶大災難來臨的記號。現在我們看到的這兩種好、壞不同的無花果，所要表明就是在說明災難來臨後的結果，神用不同的態度在對待猶大人民。最主要的重點就是放在耶路撒冷的人民，這些人民因為驕傲，不聽神透過先知耶利米的話，因此，他們雖然佔據著耶路撒冷，並沒有被俘虜到巴比倫去當奴隸，但是並不表示他們比那些被俘虜到外國去受苦的人更好，或是值得憐憫，相反的，他們並沒有因為災難的臨到，有反省、悔改的意念，反而更加墮落。這乃是神所不能接受的。 這一章的主要背景已經很清楚，發生的時間乃是在約雅敬時代。他是在主前六○八至五九七年之間擔任猶大王，在位總共有十一年的時間。我們已經提起過的，根據列王紀作者所說的，「約雅敬仿效他祖先的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事。」（列王紀下廿三：37）這才是神最為生氣的地方。先知耶利米曾對約雅敬掌權時代，做了如下的批評說： 「慘啦，這個人有禍了！ 列王紀的作者寫下約雅敬王的這些罪行，乃是導致神棄絕他的主要原因。主前五九七年，巴比倫王尼布甲尼撒邀約敘利亞、摩押和亞捫的軍隊聯合來攻打耶路撒冷，並且將約雅敬和他的臣民俘虜到巴比倫去，這也是猶大第一次國家淪亡的慘痛經驗。 我們可以從上述的這些資料中看出，一個國家的興衰確實是跟統治者有極大密切的關係，因為統治者不義，很容易導致人民受到遭殃，不僅是人民會隨著統治者的腳步放縱私欲，也會因為統治者的顢頇無知，使整個國家的人民受到嚴酷的待遇。我們看到最近柬埔寨發生政變的事件；這個國家曾在一九七○年代越戰結束後，發生波帕政權大量屠殺人民的慘劇。據估計至少有超過一百萬人民遭到無辜的屠殺。已經有好幾個國家發出通緝令，要求將波帕（Pol Pot）這位首領逮捕送國際法庭審判。最近因為發生政變問題，再次引起國際社會注意波帕的動向。我們可以看到這樣的統治者對人民來說，確實是個很大的傷害。這也就是為甚麼先知耶利米一直在對統治者或是社會領袖發出聲音，發出神嚴厲的譴責聲，其因就是在此。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至三節： 第一節提到的歷史背景我們已經在前面提過。 第二節提到有兩簍盛滿初熟的無花果；其中之一是好的，另一是壞的。無花果，這是巴勒斯坦地區有名的果實之一。猶太人也喜歡用無花果來比喻他們的民族。我們在新約福音書中也常看到耶穌用無花果的故事來作教訓。 這裡比較要注意的乃是在第一節所說的好與壞這兩種無花果，都是同時擺放在「聖殿的前面」。這已經清楚地說到是擺放在神面前，接受審判之意。在耶穌基督的天國比喻中，好、壞的結果都將會有審判，情形也是這樣。 先知耶利米說到這好、壞兩種無花果，其差異之大，是大到完全不一樣；好的無花果，很好吃；壞的，壞到不能吃。 第四至七節： 這段經文說到的是第一次被俘虜到巴比倫去的猶大人民；他們當中不乏以色列民族中的特殊才能者，包括所謂的社會領袖、匠人、技工在內。先知耶利米在後來他寫給這些被俘虜的人民的書信中曾提到說，神要使他們在巴比倫地安居樂業，甚至可以「生兒育女」，在巴比倫地方「繁殖起來」（耶利米書廿九：4—7）。 在先知何西阿的書信中也提到神將憐憫這些因為被俘虜到巴比倫去的以色列百姓，使他們再次得到神的垂憐（何西阿二：23）。 這段經文中，我們也看到「建立」、「栽培」這樣的辭句，這乃是在第一章我們看到神揀選先知耶利米出來傳達信息時，針對猶大人民所表明神懲罰後的重建工作（耶利米書一：10）。換句話說，現在神要開始重建猶大人民，這些人乃是被俘虜到巴比倫去的，他們已經悔改、認罪，神要由他們重新建立大衛王朝的後裔。 第六節說到有這樣的一天，他們將會回到故鄉巴勒斯坦，這預言後來在主前五二六年波斯王朝的時代實現。我們可以說在以色列民族從主前五八六年亡國於巴比倫後，直到羅馬帝國時代，所有統治過他們的帝國，應該是以波斯帝國對待他們最為溫和，不但讓他們得以返回故鄉去重建家園，還送給他們金錢可以重建聖殿。我們可以從以斯拉記這本經卷中看到這樣的歷史記錄。 第七節應該可以看出是典型的先知運動中信息的中心思想：神要再次作以色列人民的神，以色列人民將會信仰告白說：「耶和華神就是我們的神。」這個基礎就是以色列人民知道反省、悔改認罪。這也是被俘虜到巴比倫去的人民在受苦中反省的結果，也因為這樣的結果使耶和華神大發慈悲，因此開始祂的拯救運動。 但是另一方面，我們也看到那些沒有被俘虜而留在耶路撒冷的官員、人民，他們不但不知道悔改，反而是繼續墮落下去；我們可以從先知以西結的書信中第八、九、廿二、廿三章等經文，看到這些剩餘的人民留在耶路撒冷的墮落狀況。也因此，在主前五八九年至五八七年圍城一年多的慘狀，就是一個極大的教訓。我曾說過他們的慘狀是到最後連自己的孩子都得與人交換煮食來吃。這也就是下段經文先知耶利米的預言中所在譴責的。 第八至十節： 猶大王西底家是在主前五九七年至五八六年執政；他是在廿一歲的時候，被巴比倫王尼布甲尼撒王立作猶大王，接續他的侄子約雅斤的王位（列王紀下廿四：17—18）。但是在前後十一年的執政時間，他並沒有好好地聽從神的教訓，反而是去「做了上主看為邪惡的事，像約雅敬所做的一樣」（列王紀下廿四：19），引起神的極大憤怒。他被俘虜時甚至是兩隻眼睛被挖出來，他的兒子在他的眼前被殺死（列王紀下廿五：6—7）。 第八節已經很清楚提到這些留守在耶路撒冷的官員、人民，以及跟猶大王約哈斯在六○九年一起被俘虜到埃及去的人民（列王紀下廿三：31—34），也有可能是包括那些在六○五年，因巴比倫在迦基米施打敗埃及之後，而逃往埃及去避難的猶大人民（耶利米四十六：2），這些人並沒有因上次的國難而有所醒悟，他們是繼續墮落，且是嚴重的背叛神的教訓。因此，會像壞的無花果一樣，不能吃，只能丟棄。 現在讓我們來看看這章經文所帶來的信息： 一、神的選民如果沒有結出好的果實，將會被神所棄。 這是聖經所給我們的信息，因為沒有結出好果實的果樹，就是有問題的果樹，這樣的果樹將會被主人砍掉。因為跟它的主人原先栽種它時，選用好的品種、栽種在最好的土地上不能符合。 「有一個人在自己的葡萄園裡種了一棵無花果樹。他想在樹上找果子，卻找不著。於是他對園丁說：『你看，三年來，我在這棵無花果樹上找果子，甚麼也沒有找到。把它砍了吧！何必白占土地？』園丁說：『主人，請再寬容一年，等我挖松它周圍的泥土，加上肥料。如果明年結果子便罷；不然，你就把它砍掉。』」（路加福音十三：6—9） 這很清楚說到果樹結果子乃是果樹的使命和責任。如果果樹不能結果子，必定會被主人所砍掉。在伯大尼往耶路撒冷的路途中，耶穌基督和他的門徒也遇到一棵有樹葉，卻找不到果子的無花果樹，結果被耶穌基督所詛咒而枯死（馬可福音十一：14、20）。 先知耶利米的信息很清楚地說到這樣的教訓，這樣的教訓也是對我們今天的基督徒有很重要的信息。我們應該要好好反省，要結怎樣的果實？或是我們有沒有結出好的、可吃的果實？今天的教會也是如此。這樣的反省必須時常在我們的信仰生活來做。我們不能老是找出許多原諒自己的理由，來搪塞自己不結出信仰果實的藉口，神是很清楚我們的實況的。 二、災難中的人民不是比較差；少災難者也不是表示比較聖潔或是高尚。 我們看到先知耶利米傳出一個重要的信息，乃是那些被俘虜去巴比倫的猶大人民，將會得到神的垂憐，因為他們在奴隸的生活有了很好的反省。而那些被留下來在耶路撒冷的人，卻反而繼續墮落，不知反省。這樣，在神發出的信息中，對這些不知反省的餘民提出嚴厲的警告，要嚴懲他們的背叛。 我們的生活環境中，常常會聽到許多受到災難的人，後來因為悔改、醒悟而得到福音，全家的人都皈依基督的聖名。但是，我們也聽到許多已經是好幾代的信徒了，卻因為越來越離開聖經的教訓，甚至濫用神的慈愛，為非作歹，信仰生活幾乎已經離棄了神在聖經裡的教訓，這樣的行為豈不是跟那些當年留在耶路撒冷的猶大人民一樣！ 不要以為作基督徒，就會比一般人優秀，除非我們有悔改，否則，基督徒的名字不是用來驕傲，或是鄙視非基督徒用的。我們並不比別人好，我們只是因為認識耶穌基督而知道神在基督耶穌裡給我們有生命的恩典，如此而已。這恩典乃是要讓我們知道悔改認罪用的。沒有這樣的認識，其他的都將成為虛有。 |