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耶利米書第二十五章短篇信息 目錄： 憐憫的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 神一再給猶大機會悔改(二十五4~二十七15)(王國顯) 七十年的荒涼(二十五1~14) (香港讀經會) 如獅子般的吼叫(二十五15~38) (香港讀經會) 兩種神的僕人(二十五章1〜14) (臺北基督之家) 多給誰向誰多要(二十五章15〜38) (臺北基督之家) 神的僕人(25:1-14) (聖經姊妹版) 喝苦酒(二十五1~38)(盧俊義) 憐憫的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 讀經：代下36:14-16;耶24:1-26:24 「現在要改正你們的作為，聽從耶和華你們神的話，祂就必後悔，下將所說的災禍降與你們」（耶26:13） 背景 這些話是耶利米在一個很奇怪的環境下說的。那時，他正接受有關他傳講異端的審判。前一章我們已經講過，耶路撒冷當時正面臨來自巴比倫的入侵之威脅。西底家差人去見耶利米。耶利米對他們宣告，巴比倫終必征服猶大，王所當行的上策，乃是投降。接著耶利米順服神的吩咐，進西底家的王宮，把信息傳給他。首先，他斥責牧人和先知的罪，因著他們的罪，國家纔被導入衰落中。照我讀這豫言，耶利米對西底家所講的，乃是重複他以前講過的豫言。第一個豫言，乃是耶哥尼雅被擄以後，臨到他的異象；第二個乃是在約雅敬第四年的時候所傳的信息。最後一個，是他在更早的時候傳的，那是在約雅敬剛登基的時候傳的。 第一個豫言 耶哥尼雅被擄之後，他所看到的異象，乃是兩筐無花果，一筐是極好的無花果，另一筐是極壞的無花果。先知說，這一筐好的無花果，象徵被擄到迦勒底地去的人。從這些人中，耶和華將來要復興屬於祂自己的人。那一筐壞的無花果，是代表那些留在本地的人。這些人，按神的規定，必須被交付審判。早期的這個異象，其餘的部分是用來對西底家說明，先知受命所要傳給他的信息。 耶利米還繼續對王說話，提醒他在約雅敬第四年，他所傳的信息。那個信息宣告，神的審判必然臨到猶大、巴比倫、列國，和全世界。 關於猶大，受審判的原因乃是她不斷的犯罪。雖然耶和華一再對他們說話，呼叫他們回轉、歸向祂，他們卻總是不聽。這裏所豫告的審判乃是，猶大將被巴比倫征服，她要被擄七十年。 第二個豫言 接著這豫言又豫告，經過七十年之後，巴比倫也要受審判，因為有多 第三個豫言 耶利米再一次重複他早期，就是在約雅敬登基那一年所傳的信息。那時，他奉耶和華的吩咐，站在耶和華殿的院內，傳講信息，給那些人一個機會，可以回轉歸向神。這個信息警告他們，不可拒絕不聽，並且宣告，如果他們堅持不聽從，他們必受災禍。 耶利米傳完了這信息，立刻招致祭司、先知和眾民的敵對。他們抓住他，組成「宗教法庭」（抱歉，沒有更好的詞彙），宣判他的死刑。不過，猶大的首領介入了這事，使耶利米得以接受普通民事法庭的判決。祭司和先知指控他，說他說豫言攻擊神的城。猶大首領的介入，以及耶利米先知的申辯，暫時贏得了眾民的支持。所以，他們和首領，一起向祭司和先知宣告說，不當判決耶利米死罪。有些長老宣告說，殺害耶和華的先知，就是作了大惡。他們又舉出彌迦和烏利亞作為實例。於是耶利米就受到了亞希甘的保護。 就這樣，他早在約西亞執政時所傳的信息之基本內容（見7:1-7），以及在約雅敬作王的時候重複的信息，現在又第三次對西底家重述了一遍。我們要努力明白當時眾民的情緒，然後思想這位先知所宣告的信息。 約雅敬的統治和西底家的統治之間的差別，我們不必再多說。那一段期間，大致上的情形並沒有多大的分別。從約西亞死，一直到耶路撒冷陷落，其間的局勢並沒有多大的改變。當時的局勢如何？第一，這個國家體會到他們的國境所面臨的危機。埃及並不穩當可靠，可是當時有些執掌政權的，想要和她結盟，希望藉此可以舒解北方所面臨的危機。其實埃及並不可靠，甚至那些想和埃及結盟的人，也不敢肯定，埃及對此事會有如何的反應。至於北方，蠢蠢欲動的巴比倫，正不斷的威脅著猶大。就是在他們這個國家之內，他們的觀點也不一致。有一派人，我們且稱它為「嘩眾取寵派」，他們喧嚷要使自己的國家獨立，不受巴比倫的轄制。他們主張向埃及求援，和他們結盟，或者這樣，國家就可獲得獨立。另外一邊就是耶利米，那位孤獨的、英雄式的、來自亞拿突的先知和祭司。他一直宣告，迦勒底人不單單即將臨到，他們且將攻陷這城。他更進一步說，這一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告，王、首領、和眾民所能採取的最好策略，乃是把自己的頸項放在巴比倫的軛下。另外一個人物就是西底家，他是由尼布甲尼撒提名，設立為王的。他是一個懦弱、優柔寡斷的人，想要脫離他的主子，建立一個自由的國家。尥也想照先知的話去作。可是，事實上他成了首領的工具、祭司的玩物、耶利米經常奉耶和華的名去攻擊的對象。當時的國家事務和屬靈事務的敗壞明顯可見，也是很可怕的。上一章我們思想過，有關牧人和那些執政掌權者的罪，屬靈領袖先知的罪，然後我們又看到他們全國性的光景；這一個被壓制的民族，正在動盪不安之下，這個沒有牧人的民族，就像羊群被分散一樣。我們也思想過，這個被污染了的民族，有一個不正確的安全感，因為他們被假先知導入了歧途。我們也看到那不正當的宗教觀念，不但影響了祭司和先知，實際上影響了全國。他們生存在聖殿的迷信以及為這空城而驕傲的情況之下。 所謂「聖殿的迷信」，乃是在他們當中的一個觀念，認為聖殿是耶和華的家，所以不會被毀滅。「這座城的驕傲」，乃是他的確定信念，認為這城乃是大君王的城，說一句敵擋這城的話，不但不妥，實際上就是犯了宗教上的異端。第一個觀念，聖殿是耶和華的家，所以不可能被毀滅。這樣的觀念，實際上就是造成宗教和道德分離的原因。而這種把宗教和道德分開的觀念，乃是當時猶大人思想中的一個特點。另一個觀念，這城是大君的城，因此，不可說任何敵擋這城的話。這個觀念本身就表示，他們忘記了這座城真正的力量之所在。這些人把以賽亞的默示忘得一乾二凈了。以賽亞的默示可以用他在12章的一段話總結起來。那時他所看到的，是很遙遠的那個得勝的日子，那時神的百姓將實現神一切的旨意。他在結束時，講了這樣的話： 「鍚安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」 以賽亞這裏指的是耶和華，雖然他並沒有明白說出來。錫安的居民哪，當揚聲歡呼。這座城之所以偉大，因為有聖者在你裏面，在你裏面，至大的乃是以色列的聖者。這個國家已經忘記了這一點，很可能在以賽亞宣告這信息時，他們根木就不相信。至少，我們可以說，長久以來他們並沒有按照以賽亞的吩咐作。在他們看來，這座城之所以偉大，仍是傳統而來，並不是因為它本身的品格或特色。 請各位再仔細讀一遍這段經文。祭司和先知採取行動，逮捕耶利米，等於承認他們心裏害怕，可能這位先知講的是真實的。他們正式逮捕他，正式在眾民面前審判他，又特別指出他所說的話，樣樣都指明一個不可抗辯的事實，在他們心底的深處，他們真正感覺到，這位先知長久以來所傳有關這個國家的信息，可能是從神那裏來的事實。而猶大首領所採取的行動，更是公開表明，他們確信，這位先知很可能就是神差來的使者。這一切都是極重要的。真理的力量是永遠不能被搶奪的。在人熲的歷史中，這一個存在人心底的真理，乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理，國家也一樣。他們可以拒絕服從那真理，他們甚至可以爭論，說服自己，他們不相信真理的信息。但是真理還是真理，在人心底深處還是知道，那就是真理。審判耶利米這件事，讓我們看到一幅很奇妙的畫面。祭司和先知非常憤怒，他們指控他傳講異端，竟然說聖殿有可能被毀滅，神的城會變成荒場。他們的憤怒是出於他們宗教上的熱忱。他們的一切舉動，背後的原因乃是，他們懷疑，他們害怕，這個人講的話是真的。所以，他們的行動，實際上證實了人類心底深處那不可抗拒的真理的力量。 再看一眼這幅畫面。我們可以注意到，先知和祭司一直都站在同一條線上，而首領則要開脫耶利米的罪。眾民首先是站在祭司和先知的一邊，但是接著又轉而站在首領這一邊。祭司、先知、和眾民下手逮捕他，讓他受審判。祭司和先知的立場沒有改變過，而猶大的首領則願意聽，願意思想，願意作仲裁，最後，他們按照自己心中的判斷，釋放了他。於是，眾民立刻改變了立場，站到首領這邊來。 這不單單是一個歷史事實，這是一個啟示。這一幅畫面啟示了一些事：第一，敗壞的屬靈權威對一個國家命脈的影響，比敗壞的官長之權威更壞。在新約聖經中，論到耶穌生平的那些記錄，只有一些人的立場不改變，那就是法利賽人、祭司、和宗教上的領袖。請你不要誇口說，你是一個不改變立場的人。因為立場該改時卻不改，只不過表明你的頑固，而且有可能給你帶來無可挽回的災禍。 這幅畫面所啟示的第二件事乃是，眾人的聲音並不一定就是神的聲音。人是善變的，喜愛附隨他們的感情，附隨那叫嚷得最大的聲音。這也是人投票的原則。求神幫助我，不要讓我聽從人的聲音，除非這些人已經有了神的聲音的指教，有了神的聲音的感動。我們需要有另一個聲音，另一個不同於眾民的聲音，不同於首領的聲音，不同於祭司的聲音，不同於先知的聲音。假如沒有這個不同的聲音，混亂勢必繼續下去。 在這樣的氣氛之下，且讓我們聽聽這節經文：「現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話。」耶利米在那個政治混亂的時刻，可以說是一個真正的政治家，他講論的不只是關於來世的福樂，而是現今的福祉。關於那錯綜複雜的國際局勢，以及內部的政治混亂局面，他只有講一句話：改正你的行動，改正你的作為。要改正你的行動，改正你的作為，你必須作一件事，就是聽從耶和華你們神的話。 先知發出了這樣的呼召以後，接著他作了一個「奇怪」的宣告。原諒我用「奇怪」一詞，這個宣告對我們而言，常會覺得「奇怪」，其實它本身一點都不奇怪。他宣告說，如果人改正他們的行動作為，聽從耶和華他們神的話，那麼耶和華就必後悔，不將所說的災禍降給他們。 對於這些生活在這樣氣氛之下的人，神的態度在早先的經文中就已經顯明了。在那段經文中，神指示耶利米，他所要從事的聖工： 「你要對他們說，耶和如此說，你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法。不聽我從早起來，差遣到你們那裏去我僕人眾先知的話，（你們還是沒有聽從）我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的」（耶26:4-6） 這裏所描繪的畫面，看到神的態度是用祂清早起來（這個比方實在用得很大膽）差派出祂的使者，以求這個國家的福祉。 耶利米呼叫百姓，要回應神的這個態度，要用實際外在可見的改變來回應祂。這裏譯為「改正」的希伯來文，是一個很強烈，且具有啟發性的字眼。修正好你們的行動、作為，使它們健康、使它們好看。這就是改正的意義。改正你們的「行動」，就是指妀孌生活申的習慣、方向，就是你們一向行走的道路。「作為」是指積極的動作，不單單是習慣上的態度、方向、路徑，而是由這態度、方向、路徑所產生出來的實際上之活動。 早先，耶利米曾經站在王宮的門前、指責他們的愚昧：不要一再呼喊說，耶和華的殿，要改正你們的行動作為，你們要藉著施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手;你們要改正你們的行動作為，不要再跟從假神，乃要跟從真神。 「聽從耶和華你們神的話。」 最後，我們來到這一個對全國發出的呼召最中心的一件事：「聽從耶和華你們神的話。」這句話難就難在於它太淺顯易懂。還是讓我們的想像力來助我們一臂之力吧！回到猶大去，回到當時那個世代的氣氛中去，仔細聽。這個人沒有別的話說了。他從事這一份職事已經有長久的時間了。他說了一些令人震驚的話，他說這聖殿要被毀滅，他說這座城要成為荒場。現在，他要接受審判了，他再一次對他們提出呼籲，事實上，他是對他們宣告，他們這國家的麻煩，是出於他們只有專注於別的聲音，而沒有聽從神的話。 多少時候，這世界需要神的話，可是卻聽不到。然而神的話不斷在發出聲音。「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，籍著衪兒子曉諭我們。」惟有列國都聽到祂兒子的聲音，並且順服，不然他們的問題無法解決，他們也無法從混亂中重建秩序。 對於列國，他們所需要的是聽到神兒子的聲音，但是對於那些自稱為基督教國家者，他們所需要的，乃是這聲音所傳出的呼召：改正你的行動，就是你生活中的習慣、路徑、方向;改正你的作為，就是你與四週那些有需要的人所發出之呼聲的態度。你要以實際行動，順服耶和華，照祂的話語去行出來。 假如我們照著去行，結果會如何？那時耶和華你們的神「就必後悔，不將所說的災禍降與你們」。這不僅僅是象徵性的說法。不要管他的解經者如何說。這句話不是象徵性的話，這是敘述一個事實。耶和華就必後悔。這裏「後悔」一詞並非表示改變心意。我們不要誤解了先知的意思，所以，要先明白這個詞的意思。這個詞的原意是「嘆息」。耶和華「就必嘆息」。不過，我們也必須考慮到這個詞的用法。使用這個詞的時候，所描述的對象必須先有悲傷的心。嘆息是表達他的傷心。而使用這個詞的時候，通常都是在嘆息中為他所嘆息的對象採取某種行動。所以，這個詞所表達的，不單單是嘆息，也不單單是傷心，並且也包括了由傷心而產生的安慰。 這裏這個動詞的形態是「反身」的，耶和華必「後悔祂自己」。這裏所表達的意思是，當一個民族聽從了神的聲音，改正了他們的行動和作為，回轉歸向神，那時神就會嘆息一聲，鬆了一口氣，祂不必再憂傷了，因為這個民族已回轉歸向祂。也許有的人聽得有點不自在，但是不要怕這樣的解釋，我們是從人的立場來瞭解這句話。耶和華「必後悔祂自己」。不單單是改變了祂的心意，祂要改變祂的動作，因為祂的心意不會改變，祂的心意永遠都是憐憫、愛心、恩慈的。神內心最高的願望不是擊打，而是醫治；不是傷害，而是賜福。人若背向祂，那麼他們是自己編織鞭子，自找苦吃。但是，當他們回轉歸向祂，祂就後悔祂自已。這裏啟示了神內心的憂傷，神看到人或一個國家悔改時，就鬆出了一口氣的嘆息。這裏也啟示了由憂傷所產生的行動，就是醫治、安慰那些回轉的人的行動。在聖經中，不論新約或舊約，再沒有任何一個字比這個字更偉大。改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話，神就必後悔祂自己，不將所說的災禍降與你們。祂要從哀傷發出行動，要阻擋一切朝著你而來的邪惡勢力。祂要拯救你、醫治你，把你帶回到祂面前。 在結束本章之前，讓我們把這裏所思想的一些內容綜合起來。這個故事告訴我們，國家的災難是神所定的，也永遠都是這個國家犯罪所帶來的後果。 但是，懲罰的作為，對神而言是一種「奇怪的作為」（strange act，中文聖經作「非常的工」），這個說法不是我自己發明的，我不敢。這是以賽亞說的。當時那些被濃酒醉得東倒西歪的人譏誚他說，他要將知識指教誰呢？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，這裏一點，那裏一點。先知回答了他們。最後他告訴他們，神必定要叫審判臨到他們，他稱這審判為「神奇怪的作為」。因為這樣的作為並不是出於神的本性。祂心底深處對世人、對國家的旨意並不是這樣。「衪並不甘心使人受苦。」這是耶利米在哀歌裏面說的。把這節經文譯得更淺白一點，「衪從心底不願使人受苦。」祂的心根本就不願意這麼作。所以，人一回轉歸向祂，祂就嘆口氣，後悔。我們如何纔能逃脫神所定的災禍？就是直接回轉歸向祂，那時祂就必後悔。除非人回轉，神纔能段悔。 所以，人所迫切需要的是甚麼？耶和華的話。只要一個國家尋求神，願意明白祂的方法和旨意，使自己的處世原則以及自己的生活符合神的標準，那麼這個國家就有希望得醫治。假如這個國家拒絕那話語，不肯聽從；或是聽是聽，卻不順從，那麼這個國家最終的災難必不可避免。――《摩根解經叢書》 神一再給猶大機會悔改(二十五4~二十七15)(王國顯) 耶利米聽見神對祂的百姓說了非常嚴厲的話，從祂所說的話裡，非常明確的給神的子民指出兩條道路和兩個結果。當然這兩條道路是根據伊甸園那兩棵樹，那兩個結果也是根據伊甸園的那兩棵樹的原則。我們從耶利米二十五章開始，就看到神藉著耶利米向被擄前的猶大人說了些甚麼話，就是向猶大最末了那幾個王，和那一段日子裡猶大的百姓說了很清楚的話。神向他們指出，因為他們背棄神到了一個非常嚴重的地步，所以就是到了神最後給他們警告的時刻。主明明的告訴他們，如果你們再不聽從我的話，再不回轉過來歸向我，那麼，巴比倫王一定要來把你們擄去，你們必定會看到整個的猶大地，或者說，整個的猶大國，都要七十年落在一個非常荒涼的光景底下。 但是感謝神!神自己也明明在那裡宣告說，祂把祂的百姓交出去，是為了要掉轉他們的腳步。神用七十年的時間來把他們帶回，讓他們重新認識他們的神，讓他們重新認識侍奉神究竟是怎麼回事。我們感謝主!主說七十年就是七十年，所以我們讀到但以理書的時候，我們就留意到，這七十年的宣告發生了功用。但以理的時候，七十年還沒有到，但已經很接近了。這七十年的期限激動但以理，向著聖殿這個方向來為著神的子民禱告。然後等到古列王元年，就是以斯拉記的開頭，弟兄姊妹你就看見這裡說，七十年滿了，神就激動古列王起了一個心意，讓猶太人回國。這件事不是出自人的要求，這件事是出自神自己的信實的執行。是神作起頭，讓古列王有這樣的心思。 油蒙了心的百姓 七十年回國這一個宣告應驗了，這是後話。在耶利米當時來說，這一個話人聽得進去麼？不一定，能聽進去的人不多，大部份的人都聽不進去。因為他們根本就沒有把神放在眼中，他們繼續在那裡作神所不喜悅的事。因此，神用著耶利米還有好些話說，所說的話不單是關乎以色列，也關乎那些與以色列有關的各國。在那一段時期，弟兄姊妹，你必須注意這一點，那就是猶大離棄真神而拜偶像，都是受到他們的鄰國所影響。摩押，亜捫，以東，還有許許多多，差不多都是圍繞以色列附近的。所以當神懲治以色列的時候，祂也同時把祂的懲治指向那一些影響以色列的國家。 所以在下文你就看到，在二十五章裡，神就用著耶利米宣告了好些民族和國家，都是在神追討的名單裡。神指明他們的愚昧，因為他們使神的百姓走岔了路。這些話是在二十七章的時候說得很清楚。在二十五章裡只是含含糊糊的題了一題。神就是指出，他們也是在神的震怒底下，所以神也給他們知道一個信息，神要把他們擺在巴比倫王的管轄底下。如果他們能接受巴比倫的管轄，他們才能維持在原地生活。如果他們不肯接受神這個安排，他們就會受到很嚴重的對付。 但是我們覺得非常有意思的，就是神對地上眾民的追討，不是因著地上的人有甚麼對或是不對。神完全是看這些人，他們用甚麼態度來對待神，對待神的百姓，神既然用著巴比倫來處理著一些與神作對的百姓，巴比倫應該在神面前蒙福的。但是，弟兄姊妹，你讀到耶利米那些宣告的時候，你就很清楚的看見，神並沒有特別的給巴比倫有格外的對待，所以你看到二十五章第六節的時候，和二十六節開頭就說到，附近的列國都要給巴比倫來管轄，但是等到事情完成的時候，巴比倫也同樣要接受神這樣的追討。 百姓愚昧的起點 所以弟兄姊妹，你留意到中文聖經那裡就說到，以後示沙克王也要喝大怒的杯，我們中文聖經那裡的小字，「示沙克就是巴比倫」。不是單單在這裡出現，在耶利米書裡出現好多次的。甚麼時候說到神把祂的百姓交到巴比倫的手下，你幾乎同時也看見，神將來也要追討巴比倫。我們留意到這樣的事的時候，我們就不能用平常人的眼光來看耶利米在當日說話的情景。弟兄姊妹你記得，耶利米是給神選召出來替神傳話的，他傳話的結果乃是叫他成為地上的眾君王和眾百姓以及眾首領的反對。這是我們讀第一章的時候，曾經指明出來的。 現在二十五章的末了，神就說出了一番這樣的話，這些話在當時是歷史的事實，在今天是過去的歷史。用屬靈的原則來看，就說出一個非常嚴肅的事情。二十五章末了的這一段話，是把上面所題到的列國，連同以色列和猶大，都擺在這個話語的範圍裡。這段話說出甚麼事情呢？我想弟兄姊妹你注意三十四節，那裡題到一個人叫做「牧人」，這個牧人是一部份的人，不是一個人，是眾數的。然後，接下去你看見「群眾的頭目」。弟兄姊妹，你注意這兩部份題出來的是甚麼呢？那是民眾的首領，國中的君王，或者說是宗教裡那些上層的人物。 領人走錯路的牧人 弟兄姊妹你注意，在這個地方，特別題出這兩部份的人，但是你看下去的時候，你看到有一個重點在那裡是比較宗教性重一點的。這段話說出甚麼呢？說出神百姓的失落，或者說是其他的人對神失去敬畏的起點。起點在甚麼地方呢？起點在那些作首領的人。所以神這裡的警告，直接就向著牧人，向著首領。弟兄姊妹，這是非常嚴肅的一件事，百姓一般來說都是會跟從人的，如果那個帶領他們的人是準確的，他們就會行走在一條準確的路上。如果帶領他們的人是不準確的，百姓就完全被帶歪了。在猶大是如此，在以色列也是如此，在其他的各國都是這樣。 在其他的各國裡，如果我們回到那一個歷史時期，你幾乎可以看到，那時所有的政治社會裡，都是依據宗教的管理的。如果是這樣的話，那些宗教領袖，他們是對或者不對，就帶出一個非常明顯的不同的結局。在猶大我們很清楚地看到，因為往下看，神就是數算這樣的歷史。我們今天讀到這些話的時候，我們就留意到這裡的屬靈的原則。神的見證的敗壞，起頭是起頭在負責的階層那裡。你很難看見，神的百姓或神的見證的失落是從最基層的那些神的百姓那裡開始的。你看見都是上頭的人先敗壞了，底下就受影響。 我們中文那句老話就說得很清楚，「上樑不正下樑歪」。在屬靈的事上也是如此，神興起，或是神選召來作屬靈帶領的人，他們應當更多的認識神，他們是應當更多的明白神，他們也是應當更多的去經歷神的。憑著這些認識和經歷，來把神的子民帶在準確的，討神喜悅的路上。但是若是這樣基層的人物都失落了，你叫神的子民怎麼來行走呢？所以我們在這一個地方可以看到，神那麼嚴肅的說到那悲慘的結局。那件事情發生的源頭，乃是因著那些作首領的走歪了路。 倒敘被擄的歷史因由 我們現在到了二十六章，弟兄姊妹，你就看到一件事情，從二十六章開始以後的一大段話，神是藉著耶利米在那裡述說猶大被擄以前的一些歷史。這樣的歷史的倒敘，乃是要指明神的百姓失落的過程和原因。更重要的，是指出誰該負那一個責任。我們從二十六章開始，接連好幾章，都是出於這樣的心思，來記錄耶利米說的話。我們看進去以前，我要先和弟兄姊妹題一題，這幾章的歷史不是按著歷史的次序數算的，所以那個事實的次序是前後不一的。我們不能用讀歷史那個想法，來讀這幾章的經文。因為它說了一件事，這件事是在這些歷史的前邊的。然後，又說了一件事情，延伸到歷史的結局。然後，又跑到歷史的當中。 歷史的時間在這裡不是順著次序來的。為甚麼聖靈是這樣來記錄呢？就是為要表達前因後果，讓人知道神百姓失落的過程和責任。我們題過了，許多人看到神和祂的子民當中的事情的時候，一班人就注意到他所讀到的那一個點。如果只停在那個點上，就對神發生許許多多的誤解。我們不要說讀屬靈的歷史，就是讀一般世上的歷史，我們也不要讀到一個點就停在那個點，因為歷史的發展是有它一定的規律的，這個規律也是神在那裡操管著的。現在我們來注意，二十六章一開始就說到，是猶大王約雅敬登基的時候。弟兄姊妹記得，當時的歷史是非常亂的，約雅敬是約西亜王的兒子，但約西亞王死了以後，接上約西亞作王的不是約雅敬，而是他的哥哥約哈斯。但是約哈斯作王只作了三個月，猶大就被埃及法老打敗了。法老就把約哈斯擄到埃及去，另外立了約哈斯的弟弟約雅敬來作猶大的王。 現在二十六章，題到約雅敬登基的時候，也就是約西亜王死了三個月以後。在這一個時候，神就有話告訴耶利米，祂讓耶利米很嚴肅的去對猶大眾人來說這些話。神要他在甚麼地方說呢？在聖殿的內院，在聖殿的院內來向猶大的眾人說話。神非常嚴肅的告訴耶利米，神吩咐他所說的，一個字都不可以刪減，要絕對完整的把神的話發表出來。目的在哪裡呢？就是要猶大的百姓回頭離開惡道，讓神改變主意不懲治他們。這些話是很嚴肅，這些話怎麼說呢？神這樣告訴他們，第四節，你留意，「神對耶利米說，你要對他們這樣說。」我把主所說的話讀一讀。「你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法，不聽從我從早起來，差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話，〈你們還是沒有聽從〉，我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。」耶利米在耶和華殿中說這些話，祭司先知與眾民都聽見了。弟兄姊妹你注意，神那樣嚴肅的說這一番話，目的是要眾人回頭離開惡道，讓神可以改變主意，不懲治他們。 嚴厲的警告 如果他們不聽從，神怎麼懲治他們呢？我們先看結果，然後看那原則。如果他們不聽從，那個結果是甚麼呢？第六節，「我必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。」弟兄姊妹，這些話說得非常嚴肅。我們必須要知道在舊約裡的一些歷史，我們才能領會神這樣說話的原因。弟兄姊妹，我們留意到，當以色列人過了約但河，進了迦南以後，我們就看到一件事情，神的帳幕就設立在示羅。在最起初的時候並不是在示羅，而在吉甲，後來就停留在示羅。示羅就是神的帳幕所設立的地點，人要敬拜神，就要到示羅去，神的帳幕就設立在那裡。人要向神獻祭，就要到示羅的祭壇那裡去。弟兄姊妹你曉得，等到有一天，以色列人跟非利士人打仗，那是大衛出來以前，或者說，還是掃羅給立作王以前。以色列人就沒有辦法能勝得過非利士人，原因就是那個時候以色列人已經並不那樣準確的活在神的面前。 他們雖然還沒有落到很重的拜偶像的事上，但是卻沒有把神放在一個準確的位置上。所以在他們當中就發生許多的難處，非利士人來對付他們，也是其中的一件，因為這就是士師記末後的那一段日子。弟兄姊妹記得，以色列人打敗了。有人就出主意，他們說，我們從前出埃及的時候，約櫃在我們前頭走，我們就這樣的打敗了河東那兩個王，我們就是這樣的過了約但河，我們也是這樣攻下耶利哥。現在非利士人勝過了我們，我們可以把約櫃抬出來，這樣就可以把非利士人打敗。但結果呢？不單是沒有打敗非利士人，連約櫃都被非利士人擄去，我想弟兄姊妹應該有點印象。弟兄姊妹記住這一件事，從那時候，約櫃從示羅的帳幕抬出來以後，這個約櫃就不再回到示羅的帳幕裡。約櫃後來回到以色列地，也停留在亜比拿達的家裡好長一段年日。這個我們撇下不管它。 示羅的空帳幕 我們記住一件事，那一個時候，示羅的會幕是一個空的會幕。從外面來看，那是神的會幕，就是聖殿的前身。但是在這一個會幕裡，沒有神的約櫃，那是甚麼意思呢？從原則上看，我們就看出一個事實來。從屬靈的實際上面，我們也領會這樣一個事實。一個沒有約櫃的帳幕，就等於是一個沒有神同在的聖殿。弟兄姊妹你注意，會幕本來是人與神相會的地方，是人和神當中交通的地方，是人侍奉敬拜神的地方。但是如果約櫃沒有在會幕裡，那就說出神不在那裡。神不在那裡，所剩下的是甚麼？都是一些虛空的外表，宗教的儀文和樣式。人到這個地方敬拜神，沒有物件。那是一個空的帳幕，神的同在不在那裡。弟兄姊妹你曉得，示羅有這樣的一段歷史，它空有一個地位，但卻沒有實際。 說到耶路撒冷，當然這裡說到一個是殿，一個是城。在當時神所說，指這個殿如同示羅，指這個城就是耶路撒冷，要成為地上萬國所咒詛的。說到殿，那是神的居所。說到城，那是稱為神名下的城，也就是發表神政權的地點。弟兄姊妹，你留意到，這兩件事情對以色列人來說是非常重要的。他們蒙福或不蒙福，就看這兩件事情在他們當中準確不準確。如果聖殿只是留下一個外表，裡面沒有了與神的交通，侍奉，敬拜的實意，這個外表的樣貌並不說明甚麼。耶路撒冷也是如此，雖然在那裡代表神的權柄，但是如果神沒有實際的權柄在那裡顯出來的事實，這個地位也是虛空的。 但是在當年猶大人的心思裡，他們不是這樣想。他們不注意那個實際，他們只注意那個名分，那個外表。我們以前讀過，猶大人哪裡會想到，巴比倫人能把他們擄走？我們讀到那裡的時候，不是一再指給弟兄姊妹們看麼？他們說甚麼話？「我們有聖殿，我們有聖殿。」同樣的，耶路撒冷在他們的心目中也是如此的重要。因為神說，這個城是稱為我名下的城，我把我的名給這城。怎麼可能會給巴比倫人來擄略呢？他們注意外表的事物，卻沒有注意到他們和神中間的實際。他們在那裡拜偶像，已經和神沒有交通了。他們在聖殿裡設立偶像敬拜的地點，好像把神從聖殿裡移到角落裡去了，沒有給神留下地位。這樣的聖殿在神的眼中看來，成為沒有意義，也沒有價值。所以神就在這裡宣告，如果你們不悔改，那個結果就是，聖殿成了示羅，耶路撒冷成了地上眾人所咒詛的一個名字。 造成被擄的事的責任 弟兄姊妹們，這是非常可憐的。在這個結局沒有出現以前，神說這個結局的出現，責任不在我執行我的懲治，乃是因著你們沒有按著你們從前與神立約的時候所許承諾的話來活。我們回頭來看那個原因，第四節，「你要對他們說，耶和華如此說，你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法，不聽我從早起來，差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話。」弟兄姊妹你留意，這裡神說了三個要聽從的事實。第一個是神自己，第二個是神的律法，第三個是先知，神所興起的先知對他們說的話。弟兄姊妹你留意，神說了這三件事情，其實是一件事情，神自己是權柄的本身，律法是人接受神權柄的依據，先知來說的話乃是把律法上的話說明出來，目的乃是要叫神的百姓歸回神的權柄裡。 神心裡所要的 弟兄姊妹你留意，這裡特別題到這三件事，而這三件事其實是一件事，神向他們指出來，乃是因著他們與神中間，曾經有過一次很嚴肅的立約的事，那是在西乃山傳律法的時候所立的。那時以色列向著神說：「凡耶和華所吩咐我們的，我們都必定遵守。」弟兄姊妹們，這一個約是包括了這三件事情，第一個是立約的物件，第二個是立約的內容，第三個就是藉著約給挽回的動作，那個結果都是把人帶回神的面前。弟兄姊妹你注意，神那麼嚴肅的指出這樣的一件事，乃是要讓他們領會，神雖然說那麼嚴厲的話，神不是喜歡懲治他們，如同在申命記上，神跟他們所說的話，「這樣，你們就可以住在這裡，承受這地為業。」 弟兄姊妹你注意，神是巴不得以色列民長久，長久到一個地步，甚至說是永遠活在神的應許裡。如果我們要把這個事實扯得遠一點，弟兄姊妹你一定能領會到，在神永遠的旨意，神有一個安排，要藉著以色列民把萬國帶回神的面前。在出埃及記十九章那裡，神不是很清楚給他們宣告麼？「你們要作祭司的國度」。條件是甚麼呢？「你們要聽從我的話，遵行我的約。」弟兄姊妹，你看到了？這些話都是神老早就跟以色列民說得清清楚楚，以色列民也明明白白答應了神，要用立約的形式來接受這個事實。現在神就指出他們的問題來，你們長久沒有聽從我的話，你們長久把神的律法忘掉。 我一而再，再而三的差遣我的僕人眾先知到你們中間來，要把你們領回律法的光照底下，但是你們都不聽從。所以就引出剛才我們所看的嚴肅的結果，你們使這個殿成了示羅，是你們使這個城成為地上萬國所咒詛的。弟兄姊妹，你看到了，這裡不是說「你們」，這裡是說神，「我要使這個殿成為示羅。」但弟兄姊妹你要記得，這是神執行那個約的結果。這個約為甚麼是這樣給執行出來呢？因為神的百姓毀約，所以那個責任不是在執行的那個人身上，而是在使這個事件發生的人身上。弟兄姊妹們，神的話在約雅敬一作王的時候，就向祂的百姓說了。 我們也題過了，在歷史上面，約西亜帶進猶大一個復興，但是他的兒子一接上來的時候，就把事情弄壞了。是不是一下子就可以弄壞呢？我們曾經指出過，約西亞王的時候，社會的上層還好，中層那一些人就很糟糕。所以，當約西亞王死了以後不久，整個猶大就翻轉過來，約雅敬就是使這種情形發生的一個很重要的原因。前些時候，他還不是作王，他也不是太子，不過他也可以稱為殿下就是。但現在他作王了，問題就顯露出來了。所以弟兄姊妹，你留意，神讓耶利米在甚麼時候說這話？約雅敬登基的時候，坐上王位的時候，神就給他這樣說。 掩耳不要聽神說話的猶大 好了，那些祭司，先知和眾民，就是聽見他說這些話的，他們就來把耶利米抓下去，這是以後的事。他們根本就不接受耶利米說的這些話。他們說：「你為甚麼憑耶和華的名，來說這個預言，說這個殿像示羅，這個城要變成荒場呢？」他們根本就不接受這一番話，他們不覺得聖殿要成為示羅，耶路撒冷也不會毀滅。耶利米說這樣的話就是胡說，是托耶和華的名來恐嚇我們。所以他們把耶利米捉拿了。聖靈記下這一些事情，給我們看到歷史上猶大人對神實在的光景。這一批人，他們是在聖殿裡，祭司是在聖殿裡，先知在聖殿裡，百姓也是在聖殿裡。當然不是所有的百姓，但是這一批人是常在聖殿裡的。我們可以這樣說，他們是宗教狂熱的份子，所以他們一聽耶利米說這個話，他們受不了，他們不能接受，他們就來對付耶利米，他們就在那裡吵起來。 現在你就看到了，第十節以後，猶大的首領就聽到這些事，他們就從皇宮上到耶和華的殿，耶利米也在那裡。然後你留意，第十一節，「祭司，先知，對首領和眾民說，這人是該死的，因為他說預言攻擊這個城。」你們都看見，耶利米有沒有在這樣的場合改變他的主意？沒有。他說，對，你們親耳聽見的，神差遣我說預言攻擊這個城和這個殿，就是要你們改正你們的行動作為，回轉過來聽從神的話，祂才會改變主意不這樣對付你們。神是這樣差遣我說話，我就是這樣說話，你們要怎麼對付我？我在你們手裡，你們喜歡怎麼對付就怎麼對付！神差遣我來對你們說的話，我不能不說。 向抗拒神那邊傾斜的猶大人 弟兄姊妹注意，因為這裡是聖靈特別記下來，乃是給我們大略的知道，當時神的百姓在神面前屬靈的光景是如何。弟兄姊妹看十六節，眾民都是後來來到聖殿的，他們聽見這樣的事。「首領和眾民就對祭司，先知說，這人是不該死的，因為他是奉耶和華我們神的名，向我們說話。」弟兄姊妹們，在這個時候，在猶大整個的社會裡，你很清楚就看到分成兩個部份，一個部份是根本不要聽神的話的，另外有一部份，他們還是要聽聽神的話，但是這一部份的人不多。並且，慢慢看下去，你看到這一部份的人也在轉變中，轉變到不聽神的話那一邊去。 我們慢慢看下去，我們就看到了，我們明白了當時屬靈的光景，你就可以看到。十七節，「國中的長老，就有幾個人起來，對聚會的眾民說。」你看到這只是少數人。國中的長老就有幾個人，也就是說，只有幾個人。因為在那邊，祭司和先知們都說要殺他，猶大王沒有在那裡，但是猶大王的意思我們是知道的，因為在下文你就看到了，他也是要準備殺耶利米的，不過他不敢下手就是。這幾個人就說了一些西希家王的時候的一件事。他們說，當年神興起先知彌迦，也對神的城有攻擊的話。但是希西家卻聽了他的話，結果猶大就蒙了拯救。所以我們不能弄死耶利米，因為你弄死了他，我們就作了大惡。 神負祂差遣的人的責任 弟兄姊妹，先記住這件事情，結果耶利米就保全下來。弟兄姊妹你記得，在第一章神揀選他的時候，神應許過，雖然他要成為眾人的反對，但神要叫他成為堅城，銅牆，鐵壁。神負他的責任，因為聖靈接上去就記載另外一件事。另外有一個人叫做烏利亞，他大概聽到了耶利米的事，我們不知道他的動機是甚麼，是為了要顯露自己，還是其他的原因，我們不必管他。我們要管的是一件事，這個人也學著耶利米來說這些攻擊殿和城的話。弟兄姊妹你看到，約雅敬和在他周圍那些有權有勢的人聽到這樣的事，就想把烏利亞殺了。烏利亞聽見就怕了，逃到埃及去。約雅敬王就打發一個人到埃及去，結果把他殺了。弟兄姊妹，聖靈的記錄把這兩件事情擺在一起，有甚麼意思呢？固然，最表面的，我們看到神差遣的人，神負責，第二件事，如果不是神差遣的人，有甚麼事情時，神從來沒有應許過一定負責。 許多時候，我們說，不管烏利亜的動機是甚麼，我們都把他看為好的。我們就說，人的熱心常常以為要這樣侍奉神。但弟兄姊妹們，在這個事上面你可以看到，人的熱心絕對不能代替神的差遣。人可以有熱心，但是你不能說，因為我熱心，我就要踏步進入神差遣的服侍裡。我讀到這裡的時候，我就常常會回想到，以前我在上海的時候，聽一些弟兄們說的事。我聽到一個比我年長的弟兄，他就說到他以前到中華神學院念書的時候，我忘了他說的好像是楊紹唐弟兄。中華神學院在每個學期的時候，都有一個禮拜叫作靈修周，這個星期他們不上課的，他們就邀請外邊一些服侍主的前輩，來給他們一些勸勉，然後就禱告一整個上午。 那個弟兄就告訴我說，楊弟兄來給我們交通，他在交通裡頭一句話就問我們，「你們到中華神學院來念書，誰叫你們來的？你們自己回答這個問題，因為只有你自己才知道是誰叫你來的。是你們的牧師叫你們來的嗎？是你們的長老叫你們來的嗎？還是主叫你來的？弟兄們要好好的留意這個事，如果不是主叫你來的，不管是牧師叫你來也好，長老叫你來也好，是甚麼別的人叫你來也好，只要不是主叫你來，這一堂聚會完了以後，我請你們回房間把你們的行李收拾好，回家去，不要留在這裡。你不要以為，你今天的熱心是可以給你服侍主。你曉得服侍主是一條十字架的路，十字架從一方面來看是困苦的路，包括各種各樣的困難，貧窮，缺乏，沒有同情，甚至你要給人踐踏，譏笑，甚至你要把命都擺上。如果不是主叫你來，主不負你的責任，你沒有辦法走上來，你就苦起來，那個時候，你說，我在神學院畢業了，有人請你作傳道，或作牧師，你掛著一個牧師的架子，你說，退下來多難看。那個時候才回家，多難看。」 所以他接著說：「如果不是主叫你來，還是趕快回家去，在原來的工作上面去服侍主。」弟兄姊妹們，這是很嚴肅的一件事情，的確是不能隨便的，所以在這裡，你看到一件事，烏利亜是自己的熱心，我們不管他的動機，他學耶利米說話，都是他自己的熱心，結果他給殺了。你對照一下耶利米，耶利米給保存下來。我們感謝神!神在這裡把耶利米的經歷讓我們看到，當然，這個是題外的話。因為耶利米給他們倒述歷史，但是在這件事上面，也藉著這樣的事，說出了當時從王一直到底下絕大部份的人，都是站在神的對頭那一方面。所以就留意到二十五章那裡所題到的「牧人」「群眾的頭目」。 神也警告列國 好啦，現在我們就跳到二十七章。二十七章是發生在甚麼時候呢？大概在十一年多以後。在這裡我特別要題一下，我們不知道為甚麼這裡是這樣說，你留意第一節，「猶大王約西亜的兒子約雅敬登基的時候」。但是你看到下文的時候，你明明看到這件事情不是發生在二十六章的同時，我們留意那中文的小字，「這個約雅敬是西底家的別名」，原因就是下文第三節立說到這個王是西底家。西底家是約雅敬的弟弟，他就是叫西底家，原來也有另外一個名字，但是不叫約雅敬。為甚麼這裡他會成了約雅敬，結果擺出來還是西底家呢？ 這個我也不知道，這個只有等到將來見主的時候問主，為甚麼西底家又成了約雅敬？現在二十七章，在十一年多以後，西底家作王的時候，神用著耶利米說了一些話，為甚麼我說十一年多以後呢？因為約雅敬作王十一年就死了，約雅敬作王三、四年的時候，他被擄到巴比倫，就是跟但以理那個時候一起被擄去。後來巴比倫王把他放回來，但以理那批人就留在那邊，所以他回到猶大繼續作王，一共作了十一年王。十一年以後他就死了。他兒子耶哥尼雅，就是約雅斤接上作王，也是只不過作了三個多月王，就被巴比倫王擄走了。巴比倫王就另立西底家來作猶大的王。現在這裡題到兩位王，一位是約雅敬，一位是西底家。 約雅敬是法老立的，西底家是巴比倫王立的，這兩位都是外邦的君王立他們作王的。所以在作王那個事上面，在馬太福音裡，這兩個人都沒有記載在主的家譜裡。我們留意，隔了十一年多，西底家作王的時候，神就讓耶利米作一件事，祂說：「你從今天開始，就用一條繩子，用木頭作一個軛，擱在你的脖子上。就這樣，有外國的使臣來見西底家的時候，你就到那裡對他們說，神告訴你們，不管是從摩押來的也好，從以東來的也好，從推羅來的也好，從西頓來的也好，你告訴這些使臣們去告訴他們的主人。神說，神要把你們交給巴比倫王，因為全地都是神創造和管理的。 祂看誰合宜，祂就把地給誰。你們帶領猶大墮落，你們不合宜，所以神也要把你們放在巴比倫王的轄制底下。你們要接受巴比倫王，至於巴比倫王，將來我也要同樣對付他。」好啦，弟兄姊妹們，你就看到，隔了十一年，神又藉著耶利米來說話，針對周圍列國來說話。然後就倒過來，向西底家說話。「神對列國都是這樣，對你也沒有例外。所以，如果你要存活，你必須離開現在作惡的情形，回轉歸向神，不要聽那些假先知在那裡亂扯。他們說假預言，說猶大平安，耶路撒冷平安，神說，我根本沒有差遣他們。你不要聽他們說的話，你要聽從耶和華的話，這樣你才能逃避被擄到外邦的那個結果。你何必聽那些假話來招致滅亡呢？」 弟兄姊妹們，當你看到聖靈藉著耶利米那時倒數歷史的時候，你就看到神一直在那裡給神的百姓機會，而神的百姓一直不離開惡行，結果只好接受神的拆毀。這些都是歷史的一些記錄，也說明了神並不是那樣隨己意去處理人。但願主給我們看到這些事情的時候，建立我們向祂有一個敬畏的心，抓牢神自己的話，作為我們跟隨主的保護。我想我們今天晚上就停在這裡。 七十年的荒涼(二十五1~14) (香港讀經會) 祈禱： 仁愛的主，我帶著饑渴的靈來到你面前，求你以你的同在滋潤我；主啊，復蘇我的靈。 經文以頗為詳盡的日期記載作開始，顯示出猶大的歷史進入了新階段，耶和華的話語針對時局，再度向猶大發出警告。 按歷史記載，約雅敬王於主前609年登基，而尼布甲尼撒則於主前605年接掌巴比倫。自609年起，猶大已淪為埃及的附庸（參王下23：31∼35）。當尼布甲尼撒登基後，揮軍向西部進攻，擊退了埃及，繼而管轄了猶大。相信耶利米的話是宣講於尼布甲尼撒揮軍進侵之前，向猶大宣告將要面臨的厄運。 經文首先確立兩大事實。第一，耶利米本人自作先知以來，一直是赤膽忠心地傳講神的話語，警告百姓，從不懈怠（2∼3），而耶利米本人只是眾先知中的一位，在他以前已有無數的先知奉差遣向猶大說預言，呼召他們悔改（4）。第二，百姓拒絕聽從先知的話（3、7）。 現在，巴比倫的軍隊已出現在地平線上，眼看取代埃及管轄猶大已是指日可待。在這情況下，耶利米作出兩項宣告：猶大的結局到了，將要受到巴比倫轄制七十年之久（11）。直至這時期結束後，神才懲罰巴比倫──毀滅她（12）。 被擄七十年這信息標誌著耶利米的宣告進入了新階段，因為猶大悲慘的前景已經清晰可見。猶大人實在不應繼續存有任何幻想，以為巴比倫的威脅只是曇花一現，他們應該醒覺過來，認真地面對現實，作出相應的抉擇。 雖然有關敵國入侵、人民被擄的信息在耶利米書中早已出現，但「被擄七十年」的信息這還是頭一次。猶大何以走到這境地呢？無非是因為她屢勸不改，錯過了一次又一次回頭的機會。這名神所深愛的浪子，有能力悖逆，卻沒有能力回頭，結果滅亡成了她的定局。 但另一方面，雖然「七十年」長得令人難耐，但始終是一個期限。當然，對於當時代那些抗拒神、背棄神的人，他們自然沒有可能看見這七十年的完結，但對他們的下一代來說，這個宣告是「重生」的機會。 如獅子般的吼叫(二十五15~38) (香港讀經會) 祈禱： 天上的父，我來到你面前敬拜你、親近你，求你幫助我卸下肩頭的重擔，使我在重壓下得釋放，能得著你所應許的平安。 這段經文引入一個新的主題：神對列國的審判。經文以「忿怒的酒」來形容這嚴峻的審判，且強調是無可逃避的。在上文（參12∼14節），神已經宣佈了巴比倫終有一日要為所行的受罰，現在神的懲罰也要臨到近東各國。耶利米被吩咐要把這「杯」交給各國人民喝（17），這正是耶利米從神領受的其中一部分的使命（參1：5）。 經文讀來有點令人難以置信，難道神真是這麼殘忍嗎（32∼33）？神豈不是慈愛的嗎？為何在經文中神呈現出如此令人心驚膽戰的形象？祂是一頭兇猛的獅子，大聲吼叫（30∼31），而且祂已經動身離開其所在，正在前赴戰場，準備大施殺戮（38）。 神為何發怒呢？神並非一位喜怒無常的神，也非善變難測。神發怒反映出祂是何等重視地上一切的事，祂是何等深入地參與在世界之中。神的忿怒是祂作為主的表示，是祂彰顯權柄的方式和途徑。在神學上，神的忿怒並非祂的本性或本質，而是祂的「工具」，為要成就祂的旨意。 經文是用戰爭的語言來描寫當神對罪施行審判懲罰時的情形，全地既然是屬祂的，祂就有權柄按祂公義的旨意行事。這是重要的，因為神並非地區性的神，祂的主權沒有地域疆界的限制，不論是巴比倫還是別的國家，不論他們接受神的主權與否，都一概要面對祂的審判，因為祂才是全地真正的主。 不錯，現代人的確很難接受這樣的一位神，神的嚴厲令人卻步，令人不敢接近祂，甚至抗拒祂。我們慣于把神當作朋友，當作知己，視祂為自己的「同路人」。如此，我們把神拉近至我們可以接受的水準上，其實是我們把祂「馴服」了！ 問題的核心是：祂是你的主嗎？你的生命是降服在祂的主權下嗎？這段經文的信息其實很正面：我們不能把神「降卑」至我們可以接受的程度；相反，我們要把自己提升至神所定的高度上（準則）去。要被「馴服」的不是神而是我們！我們都有一顆不羈的心，時常不受約束，喜歡我行我素…… 在神「忿怒」的背後，是一顆被刺痛的心，你明白嗎？ 兩種神的僕人(二十五章1〜14) (臺北基督之家) 分享： 這段經文讓我們看見，神有兩種僕人，一種是善良的僕人，如同耶利米先知一樣，神借著他不斷傳說神的話語給百姓，神兩次用「從早起來」來形容神不斷地借著祂忠心良善的僕人，向百姓說話(3、4節)。然而他們都沒有側耳認真聽神的話，也沒有聽從神的話(3、4、8節)。我們是否也輕忽神借著祂忠心又良善的僕人，不斷地向我們說話呢？今天神也真的是「從早起來」向我們說話。一個按時作禮拜的基督徒，每年至少聽五十二次的講道，但願我們每次都能認真，側耳聽神的話語，並且願意聽從神的話語，如此我們必定是一個蒙福的人。 第7節提到，當人不認真聽，也不願順服神的話語時，人就是在「陷害自己」因為這個時候神會興起另一種僕人來管教我們。第12〜14節我們看見神說這些來毀壞祂百姓的巴比倫國，是「因他們的罪孽使那地荒涼」的(12節)，所以神也必報應他們。然而，我們也很驚訝地聽見，第9節神卻稱尼布甲尼撒王是祂的「僕人」。當人不聽從神時，神竟然使用作惡的人成為祂的僕人，來管教祂的百姓。弟兄姊妹們，你希望神使用祂忠心，良善的僕人來帶領我們，還是我們希望神容許惡人的傷害來管教我們，以致我們能悔改歸向神呢？若我們不希望神使用惡人來管教我們的話，讓我們認真、側耳、順服神良善的僕人，忠心教導我們的話語，如此神必賜福給我們，我們中間必有歡喜和快樂的聲音(10節)。願我們都不要惹神發怒，陷害自己。 回應：我每週都認真聽神借著祂的僕人對我說的話語嗎？ 禱讀：雅各書一章25節 25 惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。 多給誰向誰多要(二十五章15〜38) (臺北基督之家) 分享： 第29節神說祂的審判是「從稱為祂名下的城」起首的。這一直是神行事的法則：「多給誰就向誰多要」(路十二48)。以色列民既是神特選的「選民」，比萬國的民先享受神許多的恩典、啟示及眷顧，「恩典愈多，責任愈重。」這是每一個覺得自己蒙受恩典的人，都當有的責任感！因此恩典先從以色列民開始，審判也先從神的選民開始。第15〜29節讓我們看見神藉萬國審判以色列人，神也借著巴比倫審判列國，最後，神當然也必定審判巴比倫。但願我們愈知道自己是蒙恩的人，就愈知道我們當更敬畏神、更愛神。 第30節提到神「向自己的羊群」吼叫！神是祂羊群的牧人，當人順服祂的時候，祂必如同牧人般訶護，眷顧他們，但是當人不順服神時；第37、38節提到，神對他們就成了「吼叫的獅子」，使祂的羊圈沒有平安。弟兄姊妹們！我們願意神作我們的「牧人」或者希望神作「獅子」呢？我們不應當因為神是慈愛的牧者就在祂的恩典中放縱，當知神也會如同獅子一般地管教我們。 另外，第22〜36節我們看見神宣告審判的主要對象是那些作「牧人」和「群眾頭目」的，這些人神託付給他們照管百姓的重任，因此他們也當知道他們必須向神交帳。我們再次看見：「因為多給誰，就向誰多取。」及「權力愈大，責任愈重。」的道理。弟兄姊妹們！我們願意神來獎賞我們呢？還是希望神來討伐我們呢？ 回應：我是否真知道「因為多給誰，就向誰多取。」以至於我能更儆醒度日？ 禱讀：彼得前書四章17節 17 因為時候到了，審判要從 神的家起首。若是先從我們起首，那不信從 神福音的人將有何等的結局呢？ 神的僕人(25:1-14) (聖經姊妹版) 人際關係 智慧五味架 喝苦酒(二十五1~38)(盧俊義)
經文：耶利米書廿五：1—38 我們在讀先知耶利米書的時候，我有說過這本經典並不是按照年代的順序編排的，而是按照事件的次序，或是主題的內容作編輯的方向。現在我們看到這一章的主要年代背景乃是主前六○五年，因為這一章的開始說時間是在約雅敬統治猶大國的第四年，而約雅敬就任作猶大王是在主前六○八年，他在位總共是十一年，一直到主前五九七年止。列王紀下第廿四章的開始有這樣的記載說：「約雅敬在位年間，巴比倫王尼布甲尼撒侵犯猶大。約雅敬被迫臣服他三年，然後背叛他。上主使巴比倫、敘利亞、摩押，和亞捫的軍隊來攻打約雅敬，消滅猶大，正如上主借他僕人先知們所說的。」（列王紀下廿四：1—2） 現在讓我們一起來看看這章經文的內容： 第一至七節： 我前面已經說過，約雅敬在位的第四年乃是主前六○五年，這一年巴比倫王尼布甲尼撒攻打耶利撒冷城，並且迫使猶大國臣服於巴比倫。約雅敬並且因此被俘虜，用鐵鍊鎖住帶到巴比倫去，尼布甲尼撒王並且將聖殿裡的一部份寶物帶到巴比倫（歷代志下三十六：6—7）。 第三節的「約西亞作王統治猶大國的第十三年」，乃是主前六二七年的時候。這一節說到先知耶利米已經不停地傳出神的話語，但是人民對神的話語並不感興趣，甚至是不予理會。這樣長達廿三年的時間，人民顯然並沒有將先知耶利米傳出的話語當作一回事。但是先知耶利米不但積極地扮演先知的角色，他一再地以盡本分要讓人民知道：如果不悔改歸向神，唾棄偶像的崇拜，想要從危難的政治、軍事環境中得到神的拯救，那是癡人說夢話罷了。 第四節提醒我們注意一點，就是在這段期間，神不只是差遣先知耶利米一個人傳出神的話語而已，而是差遣了許多僕人傳講神的信息，可惜人們並不注意，或是根本就聽不進去，更嚴重的乃是故意又去犯神所厭惡的事，就是敬拜偶像神明。我們可以清楚地知道，這些歷代的先知們所傳講的神信息，其實只有一個重點，就是要真心地倚靠神，而不是倚靠人的手所造出來的偶像神明。 第八至十四節： 我們應該清楚第九節所說的「我的僕人巴比倫」這種說法，對以色列民族來說是很難被接受的，因為在他們想法裡，除了雅各的後裔外，沒有任何一個民族能夠被認為是神的僕人，或被神所重用。但是現在先知耶利米卻說出這樣的話，說巴比倫是神的僕人，這怎能叫以色列人民聽得進去呢？很難啊。可是這又是神所傳出的信息啊。這就讓我們看見一個事實：神選擇僕人，並不是靠血統，或是靠祖宗的庇蔭，這些對神的主權來說並沒有意義。我們在新約路加福音看到作者描述施洗約翰用這樣的話在警告當時的猶太人說： 「你們這些毒蛇！神的審判快要到了，你們以為能夠逃避嗎？要用行為證明你們已經悔改。不要自以為亞伯拉罕是你們的祖宗就可以逃避審判。我告訴你們，神能夠拿這些石頭為亞伯拉罕造出子孫來！」（路加福音三：7—8） 神選用祂的僕人，主要乃是為了要達成拯救的工作。如果被選上的僕人拒絕神的信息，或是拒絕聽信神的話語，神也可以從其他民族中選出祂看為重要的人來取代。現在先知耶利米就是傳出這樣的信息，認為神將用巴比倫王尼布甲尼撒作為祂的僕人，這對在猶大地區的以色列人民來說，實在是很難以想像的事，因為巴比倫人乃是他們的仇敵啊！神怎能用他們的仇敵作僕人呢？而且還是為了要用來懲罰以色列人民的！真是不可想像啊！可是先知耶利米的話卻是這樣地清楚。 第十至十一節乃是在描述戰爭所帶來的後果：沒有歡笑，沒有婚宴喜慶的聲音，沒有油可點燈，沒有穀物可食用，土地要荒廢，人的心裡沒有平安。 第十二節的「七十年」，是指從巴比倫統治猶大國開始，也就是約雅敬被俘虜的主前六○五年到五三八年的這段期間。主前五三八年也就是波斯帝國的塞魯士皇帝允許被擄的猶太人返回故鄉的年代（歷代志下三十六：20—23）。 第十四節是先知耶利米預言出有一天巴比倫帝國也將在波斯帝國，以及波斯帝國的盟國圍攻下，瓦解了。這就是主前五三八年的事件。 我們可以從第十二與十四節看出，猶大的人民將因為背棄神，要遭到長達「七十」年的懲罰，因此，這「七十」並不一定是整整七十年，乃是指一段適當的時間而言。也因為猶大人民在奴隸的痛苦生活中知道悔改，神才透過祂的新僕人—波斯王塞魯士來解放他們，並且給予極大的恩典，讓他們可以返回故鄉去重建破壞的家園。 第十五至廿六節： 17於是，我從上主手上接下這酒杯，把它交給上主差派我去的各國，要他們喝。18我給耶路撒冷、猶大各城鎮，連同它們的君王和官員都喝這酒，使他們成為別人詆毀，唾棄，詛咒的對象。(今天的情形也是一樣。) 19-26以下所列的也都該喝這酒：埃及王，他的官員和首領；所有埃及人和居留在埃及的外僑；烏斯所有的君王；非利士各城：亞實基倫、迦薩、以革倫所有的君王和亞實突殘存的居民；以東人、摩押人，和亞捫人；泰爾和西頓所有的君王；地中海一帶的君王；底但、提瑪，和布斯各城的人；所有留短頭髮的民族；阿拉伯所有的君王；沙漠地帶各部落的酋長；心利、以攔，和米底亞所有的君王；北方遠近所有的君王。地上各國都該喝這酒。末了，巴比倫王也要喝這酒。 這是先知耶利米所得到一個很特別的啟示，就是傳遞盛滿神烈怒的酒杯給耶利撒冷、猶大各城鎮，連同他們的君王和官員喝。顯然地，這種酒必定不是甜酒、甘美的酒，乃是一種有毒的酒，因為城鎮喝了，東倒西歪；人喝了，會被別人唾棄、詆毀、咒詛。其實這烈酒乃是在表明神的審判之意，這種審判是針對那些邪惡的列國發出的。我們從第十九至廿六節中看到這些必須喝這種苦酒的國家、民族等，都一一列名出來。我們看到一個有意思的地方，乃是巴比倫是神用來懲罰這些族群的「僕人」，但是最後也要變成自己喝了這種苦酒的物件，這至少說明了一件事，先知耶利米已經看出神借用巴比倫帝國的手來懲罰自己的子民，並非表示巴比倫就可以為所欲為，而是希望借著這樣的機會使它更知道珍惜自己的行為。但是，很可惜的乃是巴比倫最後並沒有這樣符合神的旨意，以為自己能夠有強壯的軍事武力，是因為自己的能力，結果引起神的忿怒，終於自己也嘗到滅亡的果實。這種用醉人的酒杯來形容神的忿怒，在舊約先知的書信中，與詩人的作品中都曾出現過，例如先知以賽亞警告耶利撒冷時說： 「上主施懲罰的時候， 「耶利撒冷受苦的子民哪， 神啟示先知撒迦利亞的話這樣說： 「我要使耶利撒冷像一杯酒，周圍的國家喝了要搖搖晃晃像酒醉的人。」（撒迦利亞書十二：2） 詩人的詩中這樣說： 「上主手上拿著杯， 第廿六節的「巴比倫」，在和合本用「示沙客」。「示沙客」的名稱乃是用希伯來文字母的第一個子音，取代最後一個子音（第廿二個），第二個子音取代最後第二個子音（第廿一個），依此類推。B、B、L的次序就是第二、第二、第十二。反過來就變成第廿一、第廿一、第十一，也就是C、S、K，就是「示沙客」之意。這是一種暗示性的寫法。就好像我們今天在諷刺臺灣社會生活的糜爛狀況時，用「R、O、C」表示的已經不是「中華民國」，而是貪婪之國，因為「C」代表的乃是Casino之意。 第廿七至廿九節： 將第廿九的「用戰爭」這個詞比較第十至十一節，就可以看出戰爭的可怕，它所帶來的已經不單純是勇士們彼此拿刀劍廝殺而已，連帶的乃是饑餓、疾病、傷殘、家庭破碎、田野荒廢等。我們也可看出每一個時代都有這樣的徵兆出現，即使是今天的世代也是一樣，戰爭的聲音至今不絕於耳，因為人類的罪所帶來的戰爭，其實就是神的生氣。 第三十至三十八節： 34人民的領袖們哪，我子民的牧者們哪，你們要號咷大哭，在塵土中打滾，哀傷。你們被屠殺的時候快到了；你們要像公羊被宰，35連一個也逃不了。36-37你們要號咷大哭，因為上主在烈怒下消滅了你們的國家，使你們安逸的國土成為廢墟。38上主離棄他的子民，像獅子離開洞穴。戰爭的恐怖和上主的烈怒使這國家變成荒野。 這段經文很清楚地是一段警告的話語，且是相當嚴厲的警告。雖然是指著巴比倫帝國對猶大人民以及耶利撒冷城的嚴重殘害，但是也可以擴大看成是對所有背叛神的人民，或是國度所提出的警告。我們要注意的乃是先知耶利米所說的「邪惡」一詞，乃是指敬拜偶像而言。這種敬拜偶像所表明出來的，跟十誡中的第一、第二誡有明顯的違背；其一，乃是人們心中不再是以神為中心，而是另有一個神。其二，是人們用自己的手所造出來的偶像加以崇拜。其實，十誡只有一個基本命令，就是以神為中心的生命觀、生活態度，其他九誡都是從第一誡延伸而出的。先知耶利米提出這段警告的話語，很明白的告訴猶大子民，即將來臨的災難是非常嚴重的，簡直是到了無法想像的程度。 現在讓我們來想想這章經文所帶給我們的信息： 一、誰喜歡聽從神的話語，誰就會體驗出生命的希望；誰不喜歡聽從神的話語，誰就會感受到生命毀滅的來臨。 我們看到先知耶利米傳出神的話中一再指責猶大人民，因為他們的心是那樣的硬，雖然神差遣的僕人—先知們是那樣地努力傳出信息，可是他們硬是不聽。因此，神開始祂的懲罰計畫，並且要嚴格地來執行他懲罰的工作。這至少告訴我們一個重要的信息：拒絕聽從神的話，只會引起神的忿怒，造成生命的恐懼，和滅亡。相反地，人若是聽從神的話，即使是在最困境的際遇裡，也會因為神的伸手援助而得到生命的力量。 這使我們思考幾件事：一、甚麼是神的話？二、神的話要怎樣認識？三、誰才會傳講神的話？其實這些問題都回歸到一個基本的認知，那就是對聖經的認識。我們知道聖經乃是神的話，也是我們基督徒信仰的基礎。因此，認識聖經就是在認識神的話。而要認識聖經，就必須用心研讀，包括做研究，每天讀它，而不是要禮拜了，才想到聖經。聖經也不是我們每天生活中的「百科全書」，別以為我們所有遇到的事都可以從聖經中找答案，聖經不是這樣的書。它是我們生命的指標，要告訴我們的乃是永恆生命之道。因此，作為一個基督教的傳道者，他的工作乃是傳講聖經這本經典，而不是在傳講聖經以外的事物。屬於基督的教會也是如此，它存在的使命就是要傳講聖經的信息，失去這樣的使命和工作，這樣的教會不會是屬於基督的。 二、除了敬拜神以外，不要讓我們的心中有別的神來影響我們對神的忠實。 在整卷聖經中，我們看到一個最重要的信仰態度，就是申命記的作者所說的：「你們要留心聽！上主是我們的神；惟有他是上主。你們要全心、全情、全力愛上主—你們的神。」（申命記六：4—5）我說過，十誡其實只有第一誡而已，就是「我以外，不可敬拜別的神明。」（出埃及記二十：3）。我們看到先知耶利米傳出神忿怒的話中，其實也只有一點，就是猶大人民沒有真實的在敬拜神，表面上看起來他們是在敬拜神，其實他們時常在敬拜用自己的手所造出來的偶像神明。神雖然派遣祂的僕人向他們提出警告，但是他們都置之不理，這才引起神的生氣。 我們生活在這個世界上，常常會在不知不覺中使自己的心中有了其他的神明塞進了我們的生命中；我們會把身外的東西看得比敬拜神更重要；我們也常常會把金錢、財物看成是生命的希望，認為有錢就可以解決所有的事情，其實這種態度就是忘了神乃是我們生命的主。我們看到今天的教會常常用很多的財力、人力在建造一間敬拜的場所—禮拜堂，但是卻沒有真實敬拜神的心，因為信徒參與禮拜的態度不敬虔，傳道者準備講章馬馬虎虎，甚至是違背聖經的本意在取自己的私意等等。這些都顯示出我們心中並沒有真正的以神為我們的神，沒有用真實的心敬拜神，這樣會影響到我們對神的忠實態度，對信仰是一個危機。別忘了，所羅門王所建造的美麗堂皇之禮拜堂，結果就是在巴比倫王尼布甲尼撒的攻擊下被毀滅的，而且這種毀滅乃是神所允許的。許多在先知耶利米時代出現的「假先知」，他們表面上看來是在傳講神的話語，其實他們心中有自己的打算，往往將自己的私意加入了，結果乃是歪曲了神的話的旨意，這樣的結果也是自取滅亡。如果我們今天的教會、傳道者不從這裡來反省，如果我們今天的信徒不注意這樣的信仰危機，我們也會遭遇到與猶大亡國同樣的命運。 |