|
耶利米書第二十六章短篇信息 目錄： 憐憫的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 苦難、不幸、動亂(第二十六章) (邁爾) 神一再給猶大機會悔改(二十五4~二十七15)(王國顯) 生命何價？(26章) (香港讀經會) 在耶和華殿中(二十六章1〜9) (臺北基督之家) 忠心的事奉(二十六章10〜24) (臺北基督之家) 一字不可刪減(26:1-19) (聖經姊妹版) 先知面臨審判(二十六1~24)(盧俊義) 憐憫的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 讀經：代下36:14-16;耶24:1-26:24 「現在要改正你們的作為，聽從耶和華你們神的話，祂就必後悔，下將所說的災禍降與你們」（耶26:13） 背景 這些話是耶利米在一個很奇怪的環境下說的。那時，他正接受有關他傳講異端的審判。前一章我們已經講過，耶路撒冷當時正面臨來自巴比倫的入侵之威脅。西底家差人去見耶利米。耶利米對他們宣告，巴比倫終必征服猶大，王所當行的上策，乃是投降。接著耶利米順服神的吩咐，進西底家的王宮，把信息傳給他。首先，他斥責牧人和先知的罪，因著他們的罪，國家纔被導入衰落中。照我讀這豫言，耶利米對西底家所講的，乃是重複他以前講過的豫言。第一個豫言，乃是耶哥尼雅被擄以後，臨到他的異象；第二個乃是在約雅敬第四年的時候所傳的信息。最後一個，是他在更早的時候傳的，那是在約雅敬剛登基的時候傳的。 第一個豫言 耶哥尼雅被擄之後，他所看到的異象，乃是兩筐無花果，一筐是極好的無花果，另一筐是極壞的無花果。先知說，這一筐好的無花果，象徵被擄到迦勒底地去的人。從這些人中，耶和華將來要復興屬於祂自己的人。那一筐壞的無花果，是代表那些留在本地的人。這些人，按神的規定，必須被交付審判。早期的這個異象，其餘的部分是用來對西底家說明，先知受命所要傳給他的信息。 耶利米還繼續對王說話，提醒他在約雅敬第四年，他所傳的信息。那個信息宣告，神的審判必然臨到猶大、巴比倫、列國，和全世界。 關於猶大，受審判的原因乃是她不斷的犯罪。雖然耶和華一再對他們說話，呼叫他們回轉、歸向祂，他們卻總是不聽。這裏所豫告的審判乃是，猶大將被巴比倫征服，她要被擄七十年。 第二個豫言 接著這豫言又豫告，經過七十年之後，巴比倫也要受審判，因為有多 第三個豫言 耶利米再一次重複他早期，就是在約雅敬登基那一年所傳的信息。那時，他奉耶和華的吩咐，站在耶和華殿的院內，傳講信息，給那些人一個機會，可以回轉歸向神。這個信息警告他們，不可拒絕不聽，並且宣告，如果他們堅持不聽從，他們必受災禍。 耶利米傳完了這信息，立刻招致祭司、先知和眾民的敵對。他們抓住他，組成「宗教法庭」（抱歉，沒有更好的詞彙），宣判他的死刑。不過，猶大的首領介入了這事，使耶利米得以接受普通民事法庭的判決。祭司和先知指控他，說他說豫言攻擊神的城。猶大首領的介入，以及耶利米先知的申辯，暫時贏得了眾民的支持。所以，他們和首領，一起向祭司和先知宣告說，不當判決耶利米死罪。有些長老宣告說，殺害耶和華的先知，就是作了大惡。他們又舉出彌迦和烏利亞作為實例。於是耶利米就受到了亞希甘的保護。 就這樣，他早在約西亞執政時所傳的信息之基本內容（見7:1-7），以及在約雅敬作王的時候重複的信息，現在又第三次對西底家重述了一遍。我們要努力明白當時眾民的情緒，然後思想這位先知所宣告的信息。 約雅敬的統治和西底家的統治之間的差別，我們不必再多說。那一段期間，大致上的情形並沒有多大的分別。從約西亞死，一直到耶路撒冷陷落，其間的局勢並沒有多大的改變。當時的局勢如何？第一，這個國家體會到他們的國境所面臨的危機。埃及並不穩當可靠，可是當時有些執掌政權的，想要和她結盟，希望藉此可以舒解北方所面臨的危機。其實埃及並不可靠，甚至那些想和埃及結盟的人，也不敢肯定，埃及對此事會有如何的反應。至於北方，蠢蠢欲動的巴比倫，正不斷的威脅著猶大。就是在他們這個國家之內，他們的觀點也不一致。有一派人，我們且稱它為「嘩眾取寵派」，他們喧嚷要使自己的國家獨立，不受巴比倫的轄制。他們主張向埃及求援，和他們結盟，或者這樣，國家就可獲得獨立。另外一邊就是耶利米，那位孤獨的、英雄式的、來自亞拿突的先知和祭司。他一直宣告，迦勒底人不單單即將臨到，他們且將攻陷這城。他更進一步說，這一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告，王、首領、和眾民所能採取的最好策略，乃是把自己的頸項放在巴比倫的軛下。另外一個人物就是西底家，他是由尼布甲尼撒提名，設立為王的。他是一個懦弱、優柔寡斷的人，想要脫離他的主子，建立一個自由的國家。尥也想照先知的話去作。可是，事實上他成了首領的工具、祭司的玩物、耶利米經常奉耶和華的名去攻擊的對象。當時的國家事務和屬靈事務的敗壞明顯可見，也是很可怕的。上一章我們思想過，有關牧人和那些執政掌權者的罪，屬靈領袖先知的罪，然後我們又看到他們全國性的光景；這一個被壓制的民族，正在動盪不安之下，這個沒有牧人的民族，就像羊群被分散一樣。我們也思想過，這個被污染了的民族，有一個不正確的安全感，因為他們被假先知導入了歧途。我們也看到那不正當的宗教觀念，不但影響了祭司和先知，實際上影響了全國。他們生存在聖殿的迷信以及為這空城而驕傲的情況之下。 所謂「聖殿的迷信」，乃是在他們當中的一個觀念，認為聖殿是耶和華的家，所以不會被毀滅。「這座城的驕傲」，乃是他的確定信念，認為這城乃是大君王的城，說一句敵擋這城的話，不但不妥，實際上就是犯了宗教上的異端。第一個觀念，聖殿是耶和華的家，所以不可能被毀滅。這樣的觀念，實際上就是造成宗教和道德分離的原因。而這種把宗教和道德分開的觀念，乃是當時猶大人思想中的一個特點。另一個觀念，這城是大君的城，因此，不可說任何敵擋這城的話。這個觀念本身就表示，他們忘記了這座城真正的力量之所在。這些人把以賽亞的默示忘得一乾二凈了。以賽亞的默示可以用他在12章的一段話總結起來。那時他所看到的，是很遙遠的那個得勝的日子，那時神的百姓將實現神一切的旨意。他在結束時，講了這樣的話： 「鍚安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」 以賽亞這裏指的是耶和華，雖然他並沒有明白說出來。錫安的居民哪，當揚聲歡呼。這座城之所以偉大，因為有聖者在你裏面，在你裏面，至大的乃是以色列的聖者。這個國家已經忘記了這一點，很可能在以賽亞宣告這信息時，他們根木就不相信。至少，我們可以說，長久以來他們並沒有按照以賽亞的吩咐作。在他們看來，這座城之所以偉大，仍是傳統而來，並不是因為它本身的品格或特色。 請各位再仔細讀一遍這段經文。祭司和先知採取行動，逮捕耶利米，等於承認他們心裏害怕，可能這位先知講的是真實的。他們正式逮捕他，正式在眾民面前審判他，又特別指出他所說的話，樣樣都指明一個不可抗辯的事實，在他們心底的深處，他們真正感覺到，這位先知長久以來所傳有關這個國家的信息，可能是從神那裏來的事實。而猶大首領所採取的行動，更是公開表明，他們確信，這位先知很可能就是神差來的使者。這一切都是極重要的。真理的力量是永遠不能被搶奪的。在人熲的歷史中，這一個存在人心底的真理，乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理，國家也一樣。他們可以拒絕服從那真理，他們甚至可以爭論，說服自己，他們不相信真理的信息。但是真理還是真理，在人心底深處還是知道，那就是真理。審判耶利米這件事，讓我們看到一幅很奇妙的畫面。祭司和先知非常憤怒，他們指控他傳講異端，竟然說聖殿有可能被毀滅，神的城會變成荒場。他們的憤怒是出於他們宗教上的熱忱。他們的一切舉動，背後的原因乃是，他們懷疑，他們害怕，這個人講的話是真的。所以，他們的行動，實際上證實了人類心底深處那不可抗拒的真理的力量。 再看一眼這幅畫面。我們可以注意到，先知和祭司一直都站在同一條線上，而首領則要開脫耶利米的罪。眾民首先是站在祭司和先知的一邊，但是接著又轉而站在首領這一邊。祭司、先知、和眾民下手逮捕他，讓他受審判。祭司和先知的立場沒有改變過，而猶大的首領則願意聽，願意思想，願意作仲裁，最後，他們按照自己心中的判斷，釋放了他。於是，眾民立刻改變了立場，站到首領這邊來。 這不單單是一個歷史事實，這是一個啟示。這一幅畫面啟示了一些事：第一，敗壞的屬靈權威對一個國家命脈的影響，比敗壞的官長之權威更壞。在新約聖經中，論到耶穌生平的那些記錄，只有一些人的立場不改變，那就是法利賽人、祭司、和宗教上的領袖。請你不要誇口說，你是一個不改變立場的人。因為立場該改時卻不改，只不過表明你的頑固，而且有可能給你帶來無可挽回的災禍。 這幅畫面所啟示的第二件事乃是，眾人的聲音並不一定就是神的聲音。人是善變的，喜愛附隨他們的感情，附隨那叫嚷得最大的聲音。這也是人投票的原則。求神幫助我，不要讓我聽從人的聲音，除非這些人已經有了神的聲音的指教，有了神的聲音的感動。我們需要有另一個聲音，另一個不同於眾民的聲音，不同於首領的聲音，不同於祭司的聲音，不同於先知的聲音。假如沒有這個不同的聲音，混亂勢必繼續下去。 在這樣的氣氛之下，且讓我們聽聽這節經文：「現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話。」耶利米在那個政治混亂的時刻，可以說是一個真正的政治家，他講論的不只是關於來世的福樂，而是現今的福祉。關於那錯綜複雜的國際局勢，以及內部的政治混亂局面，他只有講一句話：改正你的行動，改正你的作為。要改正你的行動，改正你的作為，你必須作一件事，就是聽從耶和華你們神的話。 先知發出了這樣的呼召以後，接著他作了一個「奇怪」的宣告。原諒我用「奇怪」一詞，這個宣告對我們而言，常會覺得「奇怪」，其實它本身一點都不奇怪。他宣告說，如果人改正他們的行動作為，聽從耶和華他們神的話，那麼耶和華就必後悔，不將所說的災禍降給他們。 對於這些生活在這樣氣氛之下的人，神的態度在早先的經文中就已經顯明了。在那段經文中，神指示耶利米，他所要從事的聖工： 「你要對他們說，耶和如此說，你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法。不聽我從早起來，差遣到你們那裏去我僕人眾先知的話，（你們還是沒有聽從）我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的」（耶26:4-6） 這裏所描繪的畫面，看到神的態度是用祂清早起來（這個比方實在用得很大膽）差派出祂的使者，以求這個國家的福祉。 耶利米呼叫百姓，要回應神的這個態度，要用實際外在可見的改變來回應祂。這裏譯為「改正」的希伯來文，是一個很強烈，且具有啟發性的字眼。修正好你們的行動、作為，使它們健康、使它們好看。這就是改正的意義。改正你們的「行動」，就是指妀孌生活申的習慣、方向，就是你們一向行走的道路。「作為」是指積極的動作，不單單是習慣上的態度、方向、路徑，而是由這態度、方向、路徑所產生出來的實際上之活動。 早先，耶利米曾經站在王宮的門前、指責他們的愚昧：不要一再呼喊說，耶和華的殿，要改正你們的行動作為，你們要藉著施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手;你們要改正你們的行動作為，不要再跟從假神，乃要跟從真神。 「聽從耶和華你們神的話。」 最後，我們來到這一個對全國發出的呼召最中心的一件事：「聽從耶和華你們神的話。」這句話難就難在於它太淺顯易懂。還是讓我們的想像力來助我們一臂之力吧！回到猶大去，回到當時那個世代的氣氛中去，仔細聽。這個人沒有別的話說了。他從事這一份職事已經有長久的時間了。他說了一些令人震驚的話，他說這聖殿要被毀滅，他說這座城要成為荒場。現在，他要接受審判了，他再一次對他們提出呼籲，事實上，他是對他們宣告，他們這國家的麻煩，是出於他們只有專注於別的聲音，而沒有聽從神的話。 多少時候，這世界需要神的話，可是卻聽不到。然而神的話不斷在發出聲音。「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，籍著衪兒子曉諭我們。」惟有列國都聽到祂兒子的聲音，並且順服，不然他們的問題無法解決，他們也無法從混亂中重建秩序。 對於列國，他們所需要的是聽到神兒子的聲音，但是對於那些自稱為基督教國家者，他們所需要的，乃是這聲音所傳出的呼召：改正你的行動，就是你生活中的習慣、路徑、方向;改正你的作為，就是你與四週那些有需要的人所發出之呼聲的態度。你要以實際行動，順服耶和華，照祂的話語去行出來。 假如我們照著去行，結果會如何？那時耶和華你們的神「就必後悔，不將所說的災禍降與你們」。這不僅僅是象徵性的說法。不要管他的解經者如何說。這句話不是象徵性的話，這是敘述一個事實。耶和華就必後悔。這裏「後悔」一詞並非表示改變心意。我們不要誤解了先知的意思，所以，要先明白這個詞的意思。這個詞的原意是「嘆息」。耶和華「就必嘆息」。不過，我們也必須考慮到這個詞的用法。使用這個詞的時候，所描述的對象必須先有悲傷的心。嘆息是表達他的傷心。而使用這個詞的時候，通常都是在嘆息中為他所嘆息的對象採取某種行動。所以，這個詞所表達的，不單單是嘆息，也不單單是傷心，並且也包括了由傷心而產生的安慰。 這裏這個動詞的形態是「反身」的，耶和華必「後悔祂自己」。這裏所表達的意思是，當一個民族聽從了神的聲音，改正了他們的行動和作為，回轉歸向神，那時神就會嘆息一聲，鬆了一口氣，祂不必再憂傷了，因為這個民族已回轉歸向祂。也許有的人聽得有點不自在，但是不要怕這樣的解釋，我們是從人的立場來瞭解這句話。耶和華「必後悔祂自己」。不單單是改變了祂的心意，祂要改變祂的動作，因為祂的心意不會改變，祂的心意永遠都是憐憫、愛心、恩慈的。神內心最高的願望不是擊打，而是醫治；不是傷害，而是賜福。人若背向祂，那麼他們是自己編織鞭子，自找苦吃。但是，當他們回轉歸向祂，祂就後悔祂自已。這裏啟示了神內心的憂傷，神看到人或一個國家悔改時，就鬆出了一口氣的嘆息。這裏也啟示了由憂傷所產生的行動，就是醫治、安慰那些回轉的人的行動。在聖經中，不論新約或舊約，再沒有任何一個字比這個字更偉大。改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話，神就必後悔祂自己，不將所說的災禍降與你們。祂要從哀傷發出行動，要阻擋一切朝著你而來的邪惡勢力。祂要拯救你、醫治你，把你帶回到祂面前。 在結束本章之前，讓我們把這裏所思想的一些內容綜合起來。這個故事告訴我們，國家的災難是神所定的，也永遠都是這個國家犯罪所帶來的後果。 但是，懲罰的作為，對神而言是一種「奇怪的作為」（strange act，中文聖經作「非常的工」），這個說法不是我自己發明的，我不敢。這是以賽亞說的。當時那些被濃酒醉得東倒西歪的人譏誚他說，他要將知識指教誰呢？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，這裏一點，那裏一點。先知回答了他們。最後他告訴他們，神必定要叫審判臨到他們，他稱這審判為「神奇怪的作為」。因為這樣的作為並不是出於神的本性。祂心底深處對世人、對國家的旨意並不是這樣。「衪並不甘心使人受苦。」這是耶利米在哀歌裏面說的。把這節經文譯得更淺白一點，「衪從心底不願使人受苦。」祂的心根本就不願意這麼作。所以，人一回轉歸向祂，祂就嘆口氣，後悔。我們如何纔能逃脫神所定的災禍？就是直接回轉歸向祂，那時祂就必後悔。除非人回轉，神纔能段悔。 所以，人所迫切需要的是甚麼？耶和華的話。只要一個國家尋求神，願意明白祂的方法和旨意，使自己的處世原則以及自己的生活符合神的標準，那麼這個國家就有希望得醫治。假如這個國家拒絕那話語，不肯聽從；或是聽是聽，卻不順從，那麼這個國家最終的災難必不可避免。――《摩根解經叢書》 苦難、不幸、動亂(二十六章)(邁爾) 耶利米書第二十六章 約雅敬可能是猶大諸王中最卑劣的一個。約瑟夫說他秉性不公，作惡多端；既不敬畏神，也不以公平待人。他可能多少受到其妻尼護施他的影響，尼護施他的父親就是那位曾參與殺害烏利亞陰謀的以利拿單。「約雅敬登基的時候，年二十五歲；在耶路撒冷作王十一年……行耶和華眼中看為惡的事」（王下二十三36）。 顯然耶利米和約雅敬之間衝突迭起；或許最早的衝突是導因於約雅敬為自己建築宮殿一事。雖然約西亞敗死於埃及人手下之後，他的國家被埃及搜刮了四萬至五萬英鎊的錢財，當時猶大已籠罩在滅亡的陰影中，約雅敬卻仍大興土木，為自己建築堂皇華麗的王宮，有寬敞的窗子，香柏木的地板，朱紅色的內部裝璜。正如以利亞對抗亞哈王一樣，耶利米也用嚴厲的語氣對抗這位年輕的王：「那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工不給工價的，有禍了……惟有你的眼和你的心，專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴」（耶二十二13，17）。他又提醒王，約西亞的寶座不是建立在華麗的王宮上，而是建立在他為貧苦窮乏人伸冤的公義上。 這樣一位暴君必然對膽敢揚聲指責其罪行的人萌生無限仇恨；就像希律對待施洗約翰一樣，約雅敬也毫不猶豫地欲用流血手段來止息那照明他惡行的光。不久前烏利亞的死即是一例，他和耶利米一樣厲言指責耶路撒冷和其居民，結果引起王和眾人的憤怒；他不得不逃亡埃及，約雅敬卻差人將他從埃及帶回，用刀殺了他，把他的屍首拋在平民的墳地中。耶利米也不能指望王在對付他的時候，會心生任何悔意。但是至少當時他的安全較烏利亞有保障，因為貴族中有一些他的朋友出面保護他，其中一位就是沙番的兒子亞希甘。 一、神的使命。在聖靈的感動下，耶利米來到神殿的院中，向從猶大各城前來敬拜的眾人說話。他的話沒有一句能止住不說。我們都或多或少會感受到裡面的催促，有時很難分辨那些是出於我們本性的衝動，那些是從基督的靈的。只有在後者的情形下，事奉才有果效。我們暫且來思考一下，人的心如何能成為神傾倒他思想的媒介，以及我們辯認他的催促之方法。 我們的一切活動中，最大的敵人莫過於「血氣」了。它狡猾而致命的影響力無孔不入。我們的生命未更新前，天天必須遇見它，它的情欲會將自己暴露出來。我們有了新生命之後仍會遇見它，它不斷在我們生命中與聖靈為敵，阻擋他恩慈的能力。最讓我們困擾的是，「血氣」也會激勵我們嘗試去追求聖潔，去過獻身於主的生活。保羅稱此為血氣和神聖潔律法之間不可能的聯合，其結果只有帶來死亡。最後，在基督徒事工上我們也會遭遇它，因為很多時候我們會發現，在我們的事奉上，也有要出名，要把事情作得最好的念頭。這些念頭會造成我們靈裡面的不安息，使我們忽略了靈命進深的問題，就給血氣在我們事奉工作的每一方面，開了大門，使它可以肆虐。 解決這個難題只有一個方法。惟有借著十字架和墳墓，我們才能脫離這種血氣的邪惡權勢。耶穌在十字架上，以血氣罪身的模式死了，神既在一切血氣和肉體的表現上寫下他的咒詛；我們只需接受十字架和神的判決，躺在墓裡，在那兒人類野心、諂媚的聲音無法追隨；我們以死亡的沉默來抗議工作中自己邪惡本性。然而，我們不是永遠留在那裡，而是靠著聖靈的恩典進入復活的光中，在那兒我們只看見他的面容，只聽見他的聲音，在與神交通的寧靜中，我們的靈就能辨別主的心意。 二、信息與接受。耶利米奉命在這個重要場合向全地的人提出雙重呼籲。一方面，透過他的口，傳講神深盼百姓悔改，從罪惡的道路返回。另一方面，他要百姓明白，他們的執迷不悟將迫使他令他們國家的祭壇荒蕪，一如示羅城被荒廢了五百年一樣。我們不可能明白這番話所引起的強烈情緒反應。它似乎暗示，耶和華不能護衛他自己的子民，或者說，他們墮落到一個地步，耶和華不願再護庇他們。假先知和祭司已經向百姓保證，只要耶和華的殿一天矗立在他們中間，他們的安全就可無慮；因此耶利米這一番話使他們聽了格外刺耳紮心。「耶利米說完了耶和華所吩咐他對眾人說的一切話」，發現自己突然陷入群眾的激憤中。同樣的情形後來也曾發生在保羅身上，耶路撒冷的人認為他污穢了聖地，立刻合城都震動起來，百姓一齊跑來，拿住保羅，拉他出殿，幸虧千夫長帶著兵丁，強從人群中將他救出來，眾人跟在後面紛紛喊著說，「除掉他！」（參見徒二十一27∼36）。毫無疑問的，若不是幾位貴族的出面干涉，耶利米也會喪生在暴民手中。 人常常用這種態度來響應神的話。如果他們心平氣和地接受，我們反而要懷疑我們的話裡面有多少是神的話。對於陷溺罪中的人，神的話就如烈火，錘子，兩刃的劍。這是一個試金石，能測驗出到底我們的信息是出於自己的幻想，還是神的默示。人所歡迎的信息往往缺乏神的印記，是傳遞信息的人為了嘩眾取寵而將較愉悅的內容取代了原先紮心的部分。 三、受歡迎的介入。宮中的貴胄王子聽見傳來的消息，就趕往聖殿去。他們的出現使百姓從騷動中平靜下來，並且攔阻了憤怒的群眾欲加害于真先知的暴行。他們倉促間就在殿門口組成了一個法庭，讓祭司和假先知們提出申辯。祭司和假先知以百姓代表的身分，要求處死耶利米，並徵求百姓的附合。然後耶利米站起來為自己辯護。他的辯解是，他別無選擇，只有述說耶和華差遣他說的話，他不過是重新印證彌迦在希西家時代所發出的預言。他雖知道自己的生命如今是握在他們的手掌中，但他還要警告他們，如果他們殺害他，流無辜人的血就要歸到他們身上；他最後再度聲明，他是耶和華所差來的。 這番大膽而靈敏的辯辭似乎扭轉了整個原來對他不利的局面。首領下了判決：「這人是不該死的，因為他是奉耶和華我們神的名，向我們說話。」善變的百姓開始轉變態度。首領和幾個人才敢於站起來，公然與祭司和假先知對抗。最後有幾位從猶大諸城來的長老作了結論，他們提醒眾人，從前彌迦預言災禍時，賢明的希西家王的反應是多麼了同！他懇求耶和華的恩典，耶和華就改變心意，不把所說的災禍降與他們。 神就是如此將他的忠心僕人藏在他的手掌中。與他們為敵的，沒有一個亨通。他們被藏在他居住的隱密處，得以逃脫一切的災難。 歷史的關連 除了那鴻的預言，聖經上未記載任何有關尼尼微敗亡的歷史。史坦利（Dean Stanley）說，「亞述帝國的滅亡是如此迅速、悄然，我們只能透過最後一位帝王的王宮廢址，和以色列先知對其滅亡的呼籲，才能一窺其大貌。」尼尼微衰亡之後，巴比倫帝國相繼而起，她的第一位君王是拿伯波勒撒，接續他登基的是尼布甲尼撒。以西結描述巴比倫帝國是力大無比的巨鷹，翅膀大，羽毛豐滿，色彩鮮豔；似乎暗示著巴比倫大軍的軍容強大（參見結十七3）。 前一章裡我們已看過，埃及是當時從尼羅河到伯拉大河一帶諸國的盟主。然而一旦迦勒底人在尼尼微的廢墟上建立起王國之後，他們就轉移注意力，企圖掠取法老王尼哥的一部分領土。耶利米早就預見這種局勢，他並且用生動的比喻來描述兩支大軍在伯拉大河兩岸對峙的情景。 他聽見軍隊的呼喊，看見戰馬裝備齊全，騎兵揮舞著閃閃發光的茅，戴著盔甲。埃及大軍好像尼羅河汜濫，奮力抵擋他們仇敵的猛烈攻勢；他的附屬國——古實，弗，和善於拉弓的路德族，想要阻止埃及大軍的潰散，卻徒勞無功。他們急速逃跑，並不回頭；刀劍飽飲鮮血；敗兵的哀聲滿山遍野可聞；勇士僕倒在地（參見耶四十六1∼12）。埃及從此一蹶不振，再也不敢敵擋尼布甲尼撒的軛。 從此以後，尼布甲尼撒王攻無不克，所向無敵，可能他與其年邁的父親共同治國一陣子，到約雅敬第四年時才登基（參耶二十五1）。套用當時剛開始出來服事的先知哈巴谷的話，這位年輕的君王就像豹一樣，撲向所有臣服於埃及，或暗通埃及的列國。他的勢力向各處擴展，耶利米預言他是神手中的鞭子，要用來懲罰作惡多端的百姓。「我必召……我僕人巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊這地，和這地的居民，並四圍一切的國民，我要將他們盡行滅絕，以致他們令人驚駭，嗤笑，並且永久荒涼……這全地必然荒涼，令人驚駭；這些國民要服事巴比倫王七十年」（耶二十五9，11）。 巴比倫王第一次入侵猶大時，曾用腳釕將約雅敬捆住，帶到巴比倫，並且沾沾自喜，躊躇滿志，雖然後來他又改變初衷，恢復約雅敬的王座，以其為傀儡，並與他立約起誓（參見結一七12∼13）。他將聖殿的珍貴器皿擄到示拿地，收入他神的廟裡；同時他俘擄了全地中最俊美、聰明的人才，其中包括但以理和他的三個朋友（參但一1∼2）。然後他接到父親拿伯波勒撒的死訊，立刻匆忙上道，返回巴比倫。 有三年之久，約雅敬謹守住他的誓言（參王下二十四1）。漸漸地他被獨立的希望所迷惑，開始計畫與鄰近各族組成聯盟。使者絡繹往來于約雅敬和法老之間，要求法老支持更多的人力和馬匹，雖然以西結和耶利米一再抗議這項行動，並且警告他，耶和華會因他違反與巴比倫王立的約而懲罰他。這段時期對耶和華的先知而言是非比尋常的，他們竭盡一切心力企圖防止王犯下政治上的大錯，以免引來可怕的報復（參結十七15∼21）。 正如他們所擔心的，報仇的日子終於到了。尼布甲尼撒王在盛怒之下，率領大軍，準備橫越沙漠，給予懦弱而無信的約雅敬嚴重的懲罰。接下去的兩章即是記載他攻向耶路撒冷的事，其中一章呼籲百姓禁食，另一章是在召集利甲族的人，和其餘逃亡的人一同進入庇護所。 我們對於這位先知在這三、四年間的情形所知不多。當他看見入侵的大軍兵臨城下時，內心一定充滿愛國的悲情。對他而言，這確實是乾旱之年，沒有得救的盼望：他的嘴必然時常道出類似後來佛羅倫丁對其心愛祖國所吐露的肺腑之言：「法國阿，你的罪孽正是這一切災禍的起因。現在悔改吧！向神禱告，彼此團結。我一生都耗在向你指明信心和聖潔生活的真理上；如今我一無所有，只有苦難，嘲笑，和責難。」 神一再給猶大機會悔改(二十五4~二十七15)(王國顯) 耶利米聽見神對祂的百姓說了非常嚴厲的話，從祂所說的話裡，非常明確的給神的子民指出兩條道路和兩個結果。當然這兩條道路是根據伊甸園那兩棵樹，那兩個結果也是根據伊甸園的那兩棵樹的原則。我們從耶利米二十五章開始，就看到神藉著耶利米向被擄前的猶大人說了些甚麼話，就是向猶大最末了那幾個王，和那一段日子裡猶大的百姓說了很清楚的話。神向他們指出，因為他們背棄神到了一個非常嚴重的地步，所以就是到了神最後給他們警告的時刻。主明明的告訴他們，如果你們再不聽從我的話，再不回轉過來歸向我，那麼，巴比倫王一定要來把你們擄去，你們必定會看到整個的猶大地，或者說，整個的猶大國，都要七十年落在一個非常荒涼的光景底下。 但是感謝神!神自己也明明在那裡宣告說，祂把祂的百姓交出去，是為了要掉轉他們的腳步。神用七十年的時間來把他們帶回，讓他們重新認識他們的神，讓他們重新認識侍奉神究竟是怎麼回事。我們感謝主!主說七十年就是七十年，所以我們讀到但以理書的時候，我們就留意到，這七十年的宣告發生了功用。但以理的時候，七十年還沒有到，但已經很接近了。這七十年的期限激動但以理，向著聖殿這個方向來為著神的子民禱告。然後等到古列王元年，就是以斯拉記的開頭，弟兄姊妹你就看見這裡說，七十年滿了，神就激動古列王起了一個心意，讓猶太人回國。這件事不是出自人的要求，這件事是出自神自己的信實的執行。是神作起頭，讓古列王有這樣的心思。 油蒙了心的百姓 七十年回國這一個宣告應驗了，這是後話。在耶利米當時來說，這一個話人聽得進去麼？不一定，能聽進去的人不多，大部份的人都聽不進去。因為他們根本就沒有把神放在眼中，他們繼續在那裡作神所不喜悅的事。因此，神用著耶利米還有好些話說，所說的話不單是關乎以色列，也關乎那些與以色列有關的各國。在那一段時期，弟兄姊妹，你必須注意這一點，那就是猶大離棄真神而拜偶像，都是受到他們的鄰國所影響。摩押，亜捫，以東，還有許許多多，差不多都是圍繞以色列附近的。所以當神懲治以色列的時候，祂也同時把祂的懲治指向那一些影響以色列的國家。 所以在下文你就看到，在二十五章裡，神就用著耶利米宣告了好些民族和國家，都是在神追討的名單裡。神指明他們的愚昧，因為他們使神的百姓走岔了路。這些話是在二十七章的時候說得很清楚。在二十五章裡只是含含糊糊的題了一題。神就是指出，他們也是在神的震怒底下，所以神也給他們知道一個信息，神要把他們擺在巴比倫王的管轄底下。如果他們能接受巴比倫的管轄，他們才能維持在原地生活。如果他們不肯接受神這個安排，他們就會受到很嚴重的對付。 但是我們覺得非常有意思的，就是神對地上眾民的追討，不是因著地上的人有甚麼對或是不對。神完全是看這些人，他們用甚麼態度來對待神，對待神的百姓，神既然用著巴比倫來處理著一些與神作對的百姓，巴比倫應該在神面前蒙福的。但是，弟兄姊妹，你讀到耶利米那些宣告的時候，你就很清楚的看見，神並沒有特別的給巴比倫有格外的對待，所以你看到二十五章第六節的時候，和二十六節開頭就說到，附近的列國都要給巴比倫來管轄，但是等到事情完成的時候，巴比倫也同樣要接受神這樣的追討。 百姓愚昧的起點 所以弟兄姊妹，你留意到中文聖經那裡就說到，以後示沙克王也要喝大怒的杯，我們中文聖經那裡的小字，「示沙克就是巴比倫」。不是單單在這裡出現，在耶利米書裡出現好多次的。甚麼時候說到神把祂的百姓交到巴比倫的手下，你幾乎同時也看見，神將來也要追討巴比倫。我們留意到這樣的事的時候，我們就不能用平常人的眼光來看耶利米在當日說話的情景。弟兄姊妹你記得，耶利米是給神選召出來替神傳話的，他傳話的結果乃是叫他成為地上的眾君王和眾百姓以及眾首領的反對。這是我們讀第一章的時候，曾經指明出來的。 現在二十五章的末了，神就說出了一番這樣的話，這些話在當時是歷史的事實，在今天是過去的歷史。用屬靈的原則來看，就說出一個非常嚴肅的事情。二十五章末了的這一段話，是把上面所題到的列國，連同以色列和猶大，都擺在這個話語的範圍裡。這段話說出甚麼事情呢？我想弟兄姊妹你注意三十四節，那裡題到一個人叫做「牧人」，這個牧人是一部份的人，不是一個人，是眾數的。然後，接下去你看見「群眾的頭目」。弟兄姊妹，你注意這兩部份題出來的是甚麼呢？那是民眾的首領，國中的君王，或者說是宗教裡那些上層的人物。 領人走錯路的牧人 弟兄姊妹你注意，在這個地方，特別題出這兩部份的人，但是你看下去的時候，你看到有一個重點在那裡是比較宗教性重一點的。這段話說出甚麼呢？說出神百姓的失落，或者說是其他的人對神失去敬畏的起點。起點在甚麼地方呢？起點在那些作首領的人。所以神這裡的警告，直接就向著牧人，向著首領。弟兄姊妹，這是非常嚴肅的一件事，百姓一般來說都是會跟從人的，如果那個帶領他們的人是準確的，他們就會行走在一條準確的路上。如果帶領他們的人是不準確的，百姓就完全被帶歪了。在猶大是如此，在以色列也是如此，在其他的各國都是這樣。 在其他的各國裡，如果我們回到那一個歷史時期，你幾乎可以看到，那時所有的政治社會裡，都是依據宗教的管理的。如果是這樣的話，那些宗教領袖，他們是對或者不對，就帶出一個非常明顯的不同的結局。在猶大我們很清楚地看到，因為往下看，神就是數算這樣的歷史。我們今天讀到這些話的時候，我們就留意到這裡的屬靈的原則。神的見證的敗壞，起頭是起頭在負責的階層那裡。你很難看見，神的百姓或神的見證的失落是從最基層的那些神的百姓那裡開始的。你看見都是上頭的人先敗壞了，底下就受影響。 我們中文那句老話就說得很清楚，「上樑不正下樑歪」。在屬靈的事上也是如此，神興起，或是神選召來作屬靈帶領的人，他們應當更多的認識神，他們是應當更多的明白神，他們也是應當更多的去經歷神的。憑著這些認識和經歷，來把神的子民帶在準確的，討神喜悅的路上。但是若是這樣基層的人物都失落了，你叫神的子民怎麼來行走呢？所以我們在這一個地方可以看到，神那麼嚴肅的說到那悲慘的結局。那件事情發生的源頭，乃是因著那些作首領的走歪了路。 倒敘被擄的歷史因由 我們現在到了二十六章，弟兄姊妹，你就看到一件事情，從二十六章開始以後的一大段話，神是藉著耶利米在那裡述說猶大被擄以前的一些歷史。這樣的歷史的倒敘，乃是要指明神的百姓失落的過程和原因。更重要的，是指出誰該負那一個責任。我們從二十六章開始，接連好幾章，都是出於這樣的心思，來記錄耶利米說的話。我們看進去以前，我要先和弟兄姊妹題一題，這幾章的歷史不是按著歷史的次序數算的，所以那個事實的次序是前後不一的。我們不能用讀歷史那個想法，來讀這幾章的經文。因為它說了一件事，這件事是在這些歷史的前邊的。然後，又說了一件事情，延伸到歷史的結局。然後，又跑到歷史的當中。 歷史的時間在這裡不是順著次序來的。為甚麼聖靈是這樣來記錄呢？就是為要表達前因後果，讓人知道神百姓失落的過程和責任。我們題過了，許多人看到神和祂的子民當中的事情的時候，一班人就注意到他所讀到的那一個點。如果只停在那個點上，就對神發生許許多多的誤解。我們不要說讀屬靈的歷史，就是讀一般世上的歷史，我們也不要讀到一個點就停在那個點，因為歷史的發展是有它一定的規律的，這個規律也是神在那裡操管著的。現在我們來注意，二十六章一開始就說到，是猶大王約雅敬登基的時候。弟兄姊妹記得，當時的歷史是非常亂的，約雅敬是約西亜王的兒子，但約西亞王死了以後，接上約西亞作王的不是約雅敬，而是他的哥哥約哈斯。但是約哈斯作王只作了三個月，猶大就被埃及法老打敗了。法老就把約哈斯擄到埃及去，另外立了約哈斯的弟弟約雅敬來作猶大的王。 現在二十六章，題到約雅敬登基的時候，也就是約西亜王死了三個月以後。在這一個時候，神就有話告訴耶利米，祂讓耶利米很嚴肅的去對猶大眾人來說這些話。神要他在甚麼地方說呢？在聖殿的內院，在聖殿的院內來向猶大的眾人說話。神非常嚴肅的告訴耶利米，神吩咐他所說的，一個字都不可以刪減，要絕對完整的把神的話發表出來。目的在哪裡呢？就是要猶大的百姓回頭離開惡道，讓神改變主意不懲治他們。這些話是很嚴肅，這些話怎麼說呢？神這樣告訴他們，第四節，你留意，「神對耶利米說，你要對他們這樣說。」我把主所說的話讀一讀。「你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法，不聽從我從早起來，差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話，〈你們還是沒有聽從〉，我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。」耶利米在耶和華殿中說這些話，祭司先知與眾民都聽見了。弟兄姊妹你注意，神那樣嚴肅的說這一番話，目的是要眾人回頭離開惡道，讓神可以改變主意，不懲治他們。 嚴厲的警告 如果他們不聽從，神怎麼懲治他們呢？我們先看結果，然後看那原則。如果他們不聽從，那個結果是甚麼呢？第六節，「我必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。」弟兄姊妹，這些話說得非常嚴肅。我們必須要知道在舊約裡的一些歷史，我們才能領會神這樣說話的原因。弟兄姊妹，我們留意到，當以色列人過了約但河，進了迦南以後，我們就看到一件事情，神的帳幕就設立在示羅。在最起初的時候並不是在示羅，而在吉甲，後來就停留在示羅。示羅就是神的帳幕所設立的地點，人要敬拜神，就要到示羅去，神的帳幕就設立在那裡。人要向神獻祭，就要到示羅的祭壇那裡去。弟兄姊妹你曉得，等到有一天，以色列人跟非利士人打仗，那是大衛出來以前，或者說，還是掃羅給立作王以前。以色列人就沒有辦法能勝得過非利士人，原因就是那個時候以色列人已經並不那樣準確的活在神的面前。 他們雖然還沒有落到很重的拜偶像的事上，但是卻沒有把神放在一個準確的位置上。所以在他們當中就發生許多的難處，非利士人來對付他們，也是其中的一件，因為這就是士師記末後的那一段日子。弟兄姊妹記得，以色列人打敗了。有人就出主意，他們說，我們從前出埃及的時候，約櫃在我們前頭走，我們就這樣的打敗了河東那兩個王，我們就是這樣的過了約但河，我們也是這樣攻下耶利哥。現在非利士人勝過了我們，我們可以把約櫃抬出來，這樣就可以把非利士人打敗。但結果呢？不單是沒有打敗非利士人，連約櫃都被非利士人擄去，我想弟兄姊妹應該有點印象。弟兄姊妹記住這一件事，從那時候，約櫃從示羅的帳幕抬出來以後，這個約櫃就不再回到示羅的帳幕裡。約櫃後來回到以色列地，也停留在亜比拿達的家裡好長一段年日。這個我們撇下不管它。 示羅的空帳幕 我們記住一件事，那一個時候，示羅的會幕是一個空的會幕。從外面來看，那是神的會幕，就是聖殿的前身。但是在這一個會幕裡，沒有神的約櫃，那是甚麼意思呢？從原則上看，我們就看出一個事實來。從屬靈的實際上面，我們也領會這樣一個事實。一個沒有約櫃的帳幕，就等於是一個沒有神同在的聖殿。弟兄姊妹你注意，會幕本來是人與神相會的地方，是人和神當中交通的地方，是人侍奉敬拜神的地方。但是如果約櫃沒有在會幕裡，那就說出神不在那裡。神不在那裡，所剩下的是甚麼？都是一些虛空的外表，宗教的儀文和樣式。人到這個地方敬拜神，沒有物件。那是一個空的帳幕，神的同在不在那裡。弟兄姊妹你曉得，示羅有這樣的一段歷史，它空有一個地位，但卻沒有實際。 說到耶路撒冷，當然這裡說到一個是殿，一個是城。在當時神所說，指這個殿如同示羅，指這個城就是耶路撒冷，要成為地上萬國所咒詛的。說到殿，那是神的居所。說到城，那是稱為神名下的城，也就是發表神政權的地點。弟兄姊妹，你留意到，這兩件事情對以色列人來說是非常重要的。他們蒙福或不蒙福，就看這兩件事情在他們當中準確不準確。如果聖殿只是留下一個外表，裡面沒有了與神的交通，侍奉，敬拜的實意，這個外表的樣貌並不說明甚麼。耶路撒冷也是如此，雖然在那裡代表神的權柄，但是如果神沒有實際的權柄在那裡顯出來的事實，這個地位也是虛空的。 但是在當年猶大人的心思裡，他們不是這樣想。他們不注意那個實際，他們只注意那個名分，那個外表。我們以前讀過，猶大人哪裡會想到，巴比倫人能把他們擄走？我們讀到那裡的時候，不是一再指給弟兄姊妹們看麼？他們說甚麼話？「我們有聖殿，我們有聖殿。」同樣的，耶路撒冷在他們的心目中也是如此的重要。因為神說，這個城是稱為我名下的城，我把我的名給這城。怎麼可能會給巴比倫人來擄略呢？他們注意外表的事物，卻沒有注意到他們和神中間的實際。他們在那裡拜偶像，已經和神沒有交通了。他們在聖殿裡設立偶像敬拜的地點，好像把神從聖殿裡移到角落裡去了，沒有給神留下地位。這樣的聖殿在神的眼中看來，成為沒有意義，也沒有價值。所以神就在這裡宣告，如果你們不悔改，那個結果就是，聖殿成了示羅，耶路撒冷成了地上眾人所咒詛的一個名字。 造成被擄的事的責任 弟兄姊妹們，這是非常可憐的。在這個結局沒有出現以前，神說這個結局的出現，責任不在我執行我的懲治，乃是因著你們沒有按著你們從前與神立約的時候所許承諾的話來活。我們回頭來看那個原因，第四節，「你要對他們說，耶和華如此說，你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法，不聽我從早起來，差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話。」弟兄姊妹你留意，這裡神說了三個要聽從的事實。第一個是神自己，第二個是神的律法，第三個是先知，神所興起的先知對他們說的話。弟兄姊妹你留意，神說了這三件事情，其實是一件事情，神自己是權柄的本身，律法是人接受神權柄的依據，先知來說的話乃是把律法上的話說明出來，目的乃是要叫神的百姓歸回神的權柄裡。 神心裡所要的 弟兄姊妹你留意，這裡特別題到這三件事，而這三件事其實是一件事，神向他們指出來，乃是因著他們與神中間，曾經有過一次很嚴肅的立約的事，那是在西乃山傳律法的時候所立的。那時以色列向著神說：「凡耶和華所吩咐我們的，我們都必定遵守。」弟兄姊妹們，這一個約是包括了這三件事情，第一個是立約的物件，第二個是立約的內容，第三個就是藉著約給挽回的動作，那個結果都是把人帶回神的面前。弟兄姊妹你注意，神那麼嚴肅的指出這樣的一件事，乃是要讓他們領會，神雖然說那麼嚴厲的話，神不是喜歡懲治他們，如同在申命記上，神跟他們所說的話，「這樣，你們就可以住在這裡，承受這地為業。」 弟兄姊妹你注意，神是巴不得以色列民長久，長久到一個地步，甚至說是永遠活在神的應許裡。如果我們要把這個事實扯得遠一點，弟兄姊妹你一定能領會到，在神永遠的旨意，神有一個安排，要藉著以色列民把萬國帶回神的面前。在出埃及記十九章那裡，神不是很清楚給他們宣告麼？「你們要作祭司的國度」。條件是甚麼呢？「你們要聽從我的話，遵行我的約。」弟兄姊妹，你看到了？這些話都是神老早就跟以色列民說得清清楚楚，以色列民也明明白白答應了神，要用立約的形式來接受這個事實。現在神就指出他們的問題來，你們長久沒有聽從我的話，你們長久把神的律法忘掉。 我一而再，再而三的差遣我的僕人眾先知到你們中間來，要把你們領回律法的光照底下，但是你們都不聽從。所以就引出剛才我們所看的嚴肅的結果，你們使這個殿成了示羅，是你們使這個城成為地上萬國所咒詛的。弟兄姊妹，你看到了，這裡不是說「你們」，這裡是說神，「我要使這個殿成為示羅。」但弟兄姊妹你要記得，這是神執行那個約的結果。這個約為甚麼是這樣給執行出來呢？因為神的百姓毀約，所以那個責任不是在執行的那個人身上，而是在使這個事件發生的人身上。弟兄姊妹們，神的話在約雅敬一作王的時候，就向祂的百姓說了。 我們也題過了，在歷史上面，約西亜帶進猶大一個復興，但是他的兒子一接上來的時候，就把事情弄壞了。是不是一下子就可以弄壞呢？我們曾經指出過，約西亞王的時候，社會的上層還好，中層那一些人就很糟糕。所以，當約西亞王死了以後不久，整個猶大就翻轉過來，約雅敬就是使這種情形發生的一個很重要的原因。前些時候，他還不是作王，他也不是太子，不過他也可以稱為殿下就是。但現在他作王了，問題就顯露出來了。所以弟兄姊妹，你留意，神讓耶利米在甚麼時候說這話？約雅敬登基的時候，坐上王位的時候，神就給他這樣說。 掩耳不要聽神說話的猶大 好了，那些祭司，先知和眾民，就是聽見他說這些話的，他們就來把耶利米抓下去，這是以後的事。他們根本就不接受耶利米說的這些話。他們說：「你為甚麼憑耶和華的名，來說這個預言，說這個殿像示羅，這個城要變成荒場呢？」他們根本就不接受這一番話，他們不覺得聖殿要成為示羅，耶路撒冷也不會毀滅。耶利米說這樣的話就是胡說，是托耶和華的名來恐嚇我們。所以他們把耶利米捉拿了。聖靈記下這一些事情，給我們看到歷史上猶大人對神實在的光景。這一批人，他們是在聖殿裡，祭司是在聖殿裡，先知在聖殿裡，百姓也是在聖殿裡。當然不是所有的百姓，但是這一批人是常在聖殿裡的。我們可以這樣說，他們是宗教狂熱的份子，所以他們一聽耶利米說這個話，他們受不了，他們不能接受，他們就來對付耶利米，他們就在那裡吵起來。 現在你就看到了，第十節以後，猶大的首領就聽到這些事，他們就從皇宮上到耶和華的殿，耶利米也在那裡。然後你留意，第十一節，「祭司，先知，對首領和眾民說，這人是該死的，因為他說預言攻擊這個城。」你們都看見，耶利米有沒有在這樣的場合改變他的主意？沒有。他說，對，你們親耳聽見的，神差遣我說預言攻擊這個城和這個殿，就是要你們改正你們的行動作為，回轉過來聽從神的話，祂才會改變主意不這樣對付你們。神是這樣差遣我說話，我就是這樣說話，你們要怎麼對付我？我在你們手裡，你們喜歡怎麼對付就怎麼對付！神差遣我來對你們說的話，我不能不說。 向抗拒神那邊傾斜的猶大人 弟兄姊妹注意，因為這裡是聖靈特別記下來，乃是給我們大略的知道，當時神的百姓在神面前屬靈的光景是如何。弟兄姊妹看十六節，眾民都是後來來到聖殿的，他們聽見這樣的事。「首領和眾民就對祭司，先知說，這人是不該死的，因為他是奉耶和華我們神的名，向我們說話。」弟兄姊妹們，在這個時候，在猶大整個的社會裡，你很清楚就看到分成兩個部份，一個部份是根本不要聽神的話的，另外有一部份，他們還是要聽聽神的話，但是這一部份的人不多。並且，慢慢看下去，你看到這一部份的人也在轉變中，轉變到不聽神的話那一邊去。 我們慢慢看下去，我們就看到了，我們明白了當時屬靈的光景，你就可以看到。十七節，「國中的長老，就有幾個人起來，對聚會的眾民說。」你看到這只是少數人。國中的長老就有幾個人，也就是說，只有幾個人。因為在那邊，祭司和先知們都說要殺他，猶大王沒有在那裡，但是猶大王的意思我們是知道的，因為在下文你就看到了，他也是要準備殺耶利米的，不過他不敢下手就是。這幾個人就說了一些西希家王的時候的一件事。他們說，當年神興起先知彌迦，也對神的城有攻擊的話。但是希西家卻聽了他的話，結果猶大就蒙了拯救。所以我們不能弄死耶利米，因為你弄死了他，我們就作了大惡。 神負祂差遣的人的責任 弟兄姊妹，先記住這件事情，結果耶利米就保全下來。弟兄姊妹你記得，在第一章神揀選他的時候，神應許過，雖然他要成為眾人的反對，但神要叫他成為堅城，銅牆，鐵壁。神負他的責任，因為聖靈接上去就記載另外一件事。另外有一個人叫做烏利亞，他大概聽到了耶利米的事，我們不知道他的動機是甚麼，是為了要顯露自己，還是其他的原因，我們不必管他。我們要管的是一件事，這個人也學著耶利米來說這些攻擊殿和城的話。弟兄姊妹你看到，約雅敬和在他周圍那些有權有勢的人聽到這樣的事，就想把烏利亞殺了。烏利亞聽見就怕了，逃到埃及去。約雅敬王就打發一個人到埃及去，結果把他殺了。弟兄姊妹，聖靈的記錄把這兩件事情擺在一起，有甚麼意思呢？固然，最表面的，我們看到神差遣的人，神負責，第二件事，如果不是神差遣的人，有甚麼事情時，神從來沒有應許過一定負責。 許多時候，我們說，不管烏利亜的動機是甚麼，我們都把他看為好的。我們就說，人的熱心常常以為要這樣侍奉神。但弟兄姊妹們，在這個事上面你可以看到，人的熱心絕對不能代替神的差遣。人可以有熱心，但是你不能說，因為我熱心，我就要踏步進入神差遣的服侍裡。我讀到這裡的時候，我就常常會回想到，以前我在上海的時候，聽一些弟兄們說的事。我聽到一個比我年長的弟兄，他就說到他以前到中華神學院念書的時候，我忘了他說的好像是楊紹唐弟兄。中華神學院在每個學期的時候，都有一個禮拜叫作靈修周，這個星期他們不上課的，他們就邀請外邊一些服侍主的前輩，來給他們一些勸勉，然後就禱告一整個上午。 那個弟兄就告訴我說，楊弟兄來給我們交通，他在交通裡頭一句話就問我們，「你們到中華神學院來念書，誰叫你們來的？你們自己回答這個問題，因為只有你自己才知道是誰叫你來的。是你們的牧師叫你們來的嗎？是你們的長老叫你們來的嗎？還是主叫你來的？弟兄們要好好的留意這個事，如果不是主叫你來的，不管是牧師叫你來也好，長老叫你來也好，是甚麼別的人叫你來也好，只要不是主叫你來，這一堂聚會完了以後，我請你們回房間把你們的行李收拾好，回家去，不要留在這裡。你不要以為，你今天的熱心是可以給你服侍主。你曉得服侍主是一條十字架的路，十字架從一方面來看是困苦的路，包括各種各樣的困難，貧窮，缺乏，沒有同情，甚至你要給人踐踏，譏笑，甚至你要把命都擺上。如果不是主叫你來，主不負你的責任，你沒有辦法走上來，你就苦起來，那個時候，你說，我在神學院畢業了，有人請你作傳道，或作牧師，你掛著一個牧師的架子，你說，退下來多難看。那個時候才回家，多難看。」 所以他接著說：「如果不是主叫你來，還是趕快回家去，在原來的工作上面去服侍主。」弟兄姊妹們，這是很嚴肅的一件事情，的確是不能隨便的，所以在這裡，你看到一件事，烏利亜是自己的熱心，我們不管他的動機，他學耶利米說話，都是他自己的熱心，結果他給殺了。你對照一下耶利米，耶利米給保存下來。我們感謝神!神在這裡把耶利米的經歷讓我們看到，當然，這個是題外的話。因為耶利米給他們倒述歷史，但是在這件事上面，也藉著這樣的事，說出了當時從王一直到底下絕大部份的人，都是站在神的對頭那一方面。所以就留意到二十五章那裡所題到的「牧人」「群眾的頭目」。 神也警告列國 好啦，現在我們就跳到二十七章。二十七章是發生在甚麼時候呢？大概在十一年多以後。在這裡我特別要題一下，我們不知道為甚麼這裡是這樣說，你留意第一節，「猶大王約西亜的兒子約雅敬登基的時候」。但是你看到下文的時候，你明明看到這件事情不是發生在二十六章的同時，我們留意那中文的小字，「這個約雅敬是西底家的別名」，原因就是下文第三節立說到這個王是西底家。西底家是約雅敬的弟弟，他就是叫西底家，原來也有另外一個名字，但是不叫約雅敬。為甚麼這裡他會成了約雅敬，結果擺出來還是西底家呢？ 這個我也不知道，這個只有等到將來見主的時候問主，為甚麼西底家又成了約雅敬？現在二十七章，在十一年多以後，西底家作王的時候，神用著耶利米說了一些話，為甚麼我說十一年多以後呢？因為約雅敬作王十一年就死了，約雅敬作王三、四年的時候，他被擄到巴比倫，就是跟但以理那個時候一起被擄去。後來巴比倫王把他放回來，但以理那批人就留在那邊，所以他回到猶大繼續作王，一共作了十一年王。十一年以後他就死了。他兒子耶哥尼雅，就是約雅斤接上作王，也是只不過作了三個多月王，就被巴比倫王擄走了。巴比倫王就另立西底家來作猶大的王。現在這裡題到兩位王，一位是約雅敬，一位是西底家。 約雅敬是法老立的，西底家是巴比倫王立的，這兩位都是外邦的君王立他們作王的。所以在作王那個事上面，在馬太福音裡，這兩個人都沒有記載在主的家譜裡。我們留意，隔了十一年多，西底家作王的時候，神就讓耶利米作一件事，祂說：「你從今天開始，就用一條繩子，用木頭作一個軛，擱在你的脖子上。就這樣，有外國的使臣來見西底家的時候，你就到那裡對他們說，神告訴你們，不管是從摩押來的也好，從以東來的也好，從推羅來的也好，從西頓來的也好，你告訴這些使臣們去告訴他們的主人。神說，神要把你們交給巴比倫王，因為全地都是神創造和管理的。 祂看誰合宜，祂就把地給誰。你們帶領猶大墮落，你們不合宜，所以神也要把你們放在巴比倫王的轄制底下。你們要接受巴比倫王，至於巴比倫王，將來我也要同樣對付他。」好啦，弟兄姊妹們，你就看到，隔了十一年，神又藉著耶利米來說話，針對周圍列國來說話。然後就倒過來，向西底家說話。「神對列國都是這樣，對你也沒有例外。所以，如果你要存活，你必須離開現在作惡的情形，回轉歸向神，不要聽那些假先知在那裡亂扯。他們說假預言，說猶大平安，耶路撒冷平安，神說，我根本沒有差遣他們。你不要聽他們說的話，你要聽從耶和華的話，這樣你才能逃避被擄到外邦的那個結果。你何必聽那些假話來招致滅亡呢？」 弟兄姊妹們，當你看到聖靈藉著耶利米那時倒數歷史的時候，你就看到神一直在那裡給神的百姓機會，而神的百姓一直不離開惡行，結果只好接受神的拆毀。這些都是歷史的一些記錄，也說明了神並不是那樣隨己意去處理人。但願主給我們看到這些事情的時候，建立我們向祂有一個敬畏的心，抓牢神自己的話，作為我們跟隨主的保護。我想我們今天晚上就停在這裡。 生命何價？(26章) (香港讀經會) 祈禱： 主，能夠親近你是我最大的喜樂和滿足。求你讓我的心靈被提升，好讓我在這俗世的環境中，能夠被你的聖潔觸及。 新王登基本是大喜的日子，但這不識時務的耶利米，竟然宣講了這麼掃興的話，難怪當時的官員們為此事大為不滿，要殺耶利米而後快了。 耶利米說了甚麼話，以致惹來這麼激烈的反應呢？他所說的豈不是發自內心的嗎？耶利米只想他的同胞會醒覺過來，正視身處的情況而已（2∼6），只是眾官員聽了這番話後，卻認定耶利米是預言自己國家成為「荒場無人居住」之都（9）。如此大逆不道的言論，豈不形同叛國嗎？於是他們判定耶利米犯了該死的罪（7∼11）。 面對如此危險的情況及巨大的壓力，耶利米的反應如何？他表白了自己所傳的信息並非來自他本人，乃是有命在身，不得不說（12）。然後他重申說這話的目的是要百姓悔改，避免徹底滅亡（13）。最後，耶利米坦然地陳明自己的心跡：他只要完成托負，對自己的性命安危早已置之度外（14）。在最後關頭，因為有民間的領袖引述了彌迦先知的先例（17∼19），指出當時彌迦先知亦發出類似的預言，當權者不但沒有加害彌迦，反而悔改，因而避過了神所要降的災。耶利米的性命才得以保全。 到底耶利米的處境有多危險？從下文所記載的事就一清二楚了。一名叫烏利亞的人，奉神的名宣告相同的信息，約雅敬王卻派人把他捉拿處死（20∼23）。這樣的事確令人不寒而慄。 以言入罪，古今皆然，耶利米所面對的事，並不單單發生在當時的猶大，即使在廿一世紀的今天，這樣的事在世界各地依然層出不窮。道理很簡單，真理的言論是任何行不義的統治者所畏懼的，他們為保權位，必須嚴嚴地打壓。由此可見，當不敬畏神的人掌權時，真理是沒有「市場」的。 另一方面，我們看見耶利米的忠心，在面對王權的威嚇仍能面無懼色，他的秘訣在哪裡？首先，他肯定所說的話是真理；其次，作為神的先知，他早已把自己的性命完全交托給神，他早已做好準備，隨時為神為真理作出孤注一擲的奉獻，以致他雖手無寸鐵，卻依然能屹立於虛謊的狂濤中。 在耶和華殿中(二十六章1〜9) (臺北基督之家) 分享： 這段經文有許多事是在耶和華的殿中發生的： 第一、第2節提到百姓在耶和華的殿中「禮拜」，這應該是多麼美好、敬虔的事，然而神卻不喜悅他們。從第3節看見，這些百姓是一邊敬拜神，一邊行惡的人；這是神最痛心的事，也是最不榮耀神的事。一個基督徒最敗壞神見證的，就是看似敬虔卻是偽善。不知有多少這樣的基督徒擋住了許多人不願進入神的殿，但願你我都不是這樣的人。我們期待人看見了我們，就渴望像我們一樣來到神的殿中。 第二、第2〜7節記載耶利米先知在耶和華的殿中「說預言」，而他是一個忠心的僕人。第1節我們看見他說預言時，正是猶大王剛登基的時候。照人來看他當說一些「吉祥話」，說一些「討好王的話」，讓新的王喜悅他，然而他卻只說神要他說的話。且第2節提到他是一字一話不刪不減地，誠實、忠心、勇敢地說。但願我們也是如此忠心地服事神，不為討人的喜悅，而是只討神的喜悅。 第三、第8、9節我們看見一件可悲的事，就是這些在耶和華殿中禮拜的人，也在耶和華的殿中逼迫神的僕人，只因他沒有照他們的意思而說話，只因他常說一些他們不愛聽的話。今天這個世代也有許多看似敬虔的教會，教會中的領袖或會友，可能也只因為神的僕人不願意討好他們就與他作對，排擠他，甚至趕逐他。這是多麼可悲的事。我們當明白，神的僕人不是我們的「雇工」，他們是服事神的人，是照著神的旨意來服事，而不是照我們所要他服事的而服事。但願神的百姓能尊重那些真正願意照神旨意服事他們的神僕！ 回應：我是否是偽善的基督徒？我是否忠於神所托，而不是常只為討人的喜悅而服事？我們是否尊敬那些忠心服事神的僕人？ 禱讀：加拉太書一章10節 10 我現在是要得人的心呢？還是要得 神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。 忠心的事奉(二十六章10〜24) (臺北基督之家) 分享： 每個世代神都會興起一些祂的僕人，不管環境如何艱難，不管事奉有沒有果效，也不管要付出什麼樣的代價，總是毫不退縮地按著神的旨意服事神。這段經文裡就有三個先知是如此忠心地服事神的。一個是耶利米，一個是彌迦，還有一個就是烏利亞，而他們事奉的結局各有不同，第19節我們看見因著彌迦忠心的服事，帶來希西家王及百姓更敬畏神，專心「懇求神的恩」他的忠心是有價值的。這也是我們期望的，我們期望我們的事奉能使人更敬畏神，來懇求神的恩。我們為著我們曾看見許多人因著我們服事而更愛神，更渴慕神而感恩。 第23節我們看見烏利亞的結局是被約雅敬王殺害，耶利米雖然蒙神保守，沒有被殺害，可是他的事奉總是面對著抵擋──不被百姓接納；而他總是忠心地事奉神。我們也許都願意像彌迦一樣，事奉很有果效，然而，有多少人願意像烏利亞和耶利米一樣，為了服事神而付出代價，承受艱難和困苦呢？神正在尋找那些願意「至死忠心」的僕人，你願意嗎？ 從第13〜14節我們看見耶利米的事奉真是我們的榜樣，他在眾人抵擋之下，甚至於被抓拿時，他一點都沒有畏懼，繼續傳講百姓和領袖們不喜歡聽，卻是神要他說的話；不僅如此，在面對危險的時候，他心中所掛念的，仍然是希望百姓能聽見他說的話而悔改順服神，而把他個人的生死置之度外。這是何等值得我們效法的僕人啊！但願我們也是如此！讓我們心中最渴望的，也是有更多的人尊主的名為聖，願更多的人歸向真神，而把我們個人的利害得失放在後面，神正在尋找這樣的人來服事祂，你願意嗎？ 回應：我是否不管要付什麼代價都願意服事神？我是否看重神的事勝過我的事？ 禱讀：使徒行傳二十章24節 24 我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明 神恩惠的福音。 一字不可刪減(26:1-19) (聖經姊妹版) 工作 智慧五味架 先知面臨審判(二十六1~24)(盧俊義)
經文：耶利米書廿六：1—24 我們知道先知耶利米最重要的宣講地方，是在耶路撒冷聖殿門口；在那兒他針對耶路撒冷的居民，以及在聖殿進進出出的民眾傳出神的信息。我們在第七章的開始看到這樣的記載：「上主差我到聖殿門口，要我站在那裡向猶大人宣佈他自己的話。於是我到聖殿門口，向進入聖殿敬拜上主的人傳達上主—萬軍的統帥、以色列神的信息。」現在我們所讀的第廿六章告訴我們，因為先知耶利米在聖殿門口所講的信息，而遭到猶大宗教領袖以及群眾的逮捕。如果我們比較一下這兩章所記載的信息內容，就會發現記載的內容有些不同；在第七章的開始記載先知耶利米所說的主要內容是： 「你們要棄邪歸正！我就讓你們在這地方居住。不要再相信那些騙人的話，說：『我們很安全，這是上主的聖殿；這是上主的聖殿；這是上主的聖殿！』『你們要棄邪歸正，以公平相待。不要再占外僑和孤兒寡婦的便宜。停止在這塊地上殺害無辜。不要再拜別的神明，自取滅亡。如果你們改過，我就讓你們繼續居留在這裡，就是從前我賜給你們祖先作永久產業的土地。』」（七：3—7） 而在第廿六章我們看到記載的內容是這樣的： 「我—上主這樣說：你們要遵行我賜給你們的法律，聽從我僕人—先知們的話，服從我。我一再地派遣我的僕人—先知們向你們傳話，你們總是不聽。如果你們繼續違命，我就毀滅這聖殿，像我從前毀滅示羅一樣。世界各國都要用這城的名字作為咒語。」（廿六：4—6） 第廿六章在記述這段話後，馬上就記載說： 「祭司、先知，和群眾都聽見我在聖殿裡說這些話。我一說完，他們就抓住我，對我咆哮說：『你該死！你為甚麼指著上主的名宣佈這聖殿要像示羅一樣毀滅，又說這城要成為沒有人居住的廢墟？』」（廿六：7—9） 就這樣先知耶利米就被抓起來移送法庭審問了。 「你們到示羅去，看我選定的第一個居所，就知道我因我子民以色列的罪怎樣對付那地方。你們犯了這許多罪過；我一再勸導你們，你們總是不聽；我呼叫你們，你們總是不應答。因此，我從前怎樣待示羅，也要怎樣待你們所信賴那屬於我的聖殿，以及我賜給你們和你們祖先的地方，像我從前對付示羅一樣。我要從我眼前把你們趕走，像我從前驅逐你們的親族以色列人一樣。我—上主這樣宣佈了。」（七：12—15） 這樣我們可以看出其實第廿六章，與第七至十一章十七節這段記載的內容是同樣的，只不過第廿六章是將前面第七章所提及的有關先知耶利米，因為傳講神的信息的後果記錄下來，這是第廿六章的重點。 我們知道在主前六九六至六四一年瑪拿西登基為猶大王的時代，他可以說是對猶大人民心靈破壞最嚴重的一個君王；在他主政長達五十五年的當中，耶路撒冷的聖殿是崇拜亞述偶像的中心，甚至容納男女神妓住在聖殿裡面，而忠心敬拜神的人卻被殺害。那時勸戒百姓，或教導他們認識真正的耶和華神之教訓的先知們，沒有一個能存活。雖然在後來有約西亞王在主前六三九年登基為猶大王，但是當他在聖殿發現「約書」，開始大力改革宗教信仰的時候，已經是主前六二一年的時代了。可以想見，從主前六九六年到六二一年，這樣總共長達七十五年的時間，人民的心靈早已經離棄神的教訓非常嚴重了，導致約西亞王在宗教改革的工作上顯得非常吃力，雖然表面上看來好像有一些成果，但是這些成果可以說是短暫的，因為在他去世後三個月，接續他作王的約雅敬王，就把約西亞原先所努力的掃除偶像神明全部給恢復過來。而他卻也主政長達十一年之久。 我們可以從這看到一個國家的興亡，一個民族的興衰，並非在於物質文明的建設有多少，乃在於他們的心靈成果收穫如何才重要。如果我們從這個觀點來看臺灣的社會，就會發現一個明顯的事實：我們的物質生活很豐富，但是我們社會的心靈生活很貧乏，且是相當的貧乏！這可以從去年八月底開始，我們的社會爆發一連串的宗教案件看得出來。我相信這跟主政者的信仰態度有密切的關係。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至六節： 4-5上主吩咐我轉告人民：「我—上主這樣說：你們要遵行我賜給你們的法律，聽從我僕人—先知們的話，服從我。我一再地派遣我的僕人—先知們向你們傳話，你們總是不聽。6如果你們繼續違命，我就毀滅這聖殿，像我從前毀滅示羅一樣。世界各國都要用這城的名字作為咒語。」 第一節提到約雅敬作王統治的開始，那應該是在主前六○八年的時候。他在位時間是到五九七年，前後共有十一年之久。如果說要好好做事，應該是可以做一些事情才對。可惜，就像列王紀的作者所說的，他是「仿效他祖先的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事」（列王紀下廿三：37）。也是因為「做邪惡」之事的王，才會對神的僕人所傳出的信息不予採信，甚至會對神的僕人採取嚴厲制裁的態度。所謂邪惡的事，指的就是去敬拜別的神明。無論是列王紀的作者，或是歷代志的作者，都是用這種句子在描述君王帶領人民背棄神，去敬拜偶像神明的行徑。 我們也從這裡看到先知耶利米是站在聖殿的院子對著民眾講話，且神的要求是不准「省略」任何一句話，這種要求也是作為先知角色的基本功課。雖然有時先知明明知道所要傳講的話並不是他個人所希望的，但是，先知之所以為先知，其特性就在此，因為他所代表的乃是「神的代言人」。他只是神的「傳聲筒」，代神轉達信息而已。 另外一點，我們綜觀整本聖經的信息內容，歸納起來其實只有一點，那就是認罪、悔改。我們看此處先知耶利米傳出的神的話也是這樣；在第三節說：「如果他們肯聽，肯離棄邪惡的道路，我就取消因他們的惡行要加給他們的毀滅。」認罪、悔改也是耶穌基督傳講神國信息的主要中心思想，因為神國指的乃是以神為中心，以神的主權為重。人就是因為以自己為主，以自己「如同神」，才會因此遠離了神的旨意和教訓。 第五節是整個問題的中心；因為這裡說到神不是沒有警告過猶大人民，而是「一再地派遣」僕人—先知們去傳講，但是猶大人民「總是不聽」。馬可福音第十二章一至十二節中，耶穌基督所講「葡萄園租給佃農」的比喻中我們可以看出真正的問題也是如此；園主在葡萄園收成的時候派僕人去收「應得的分額」，但是派去的僕人不是被打、被殺、被淩辱，最後是連園主最疼愛的兒子也被殺死拋屍於園外。使徒保羅在他寫給羅馬教會的書信中也提起，有些人反問他說，如果沒有人傳，那要叫人怎麼信呢？他聽了之後很不高興地說：「他們真的沒有聽見過信息嗎？當然聽見過。」（羅馬書十：18）。真正的問題不是沒有聽見過，而是聽了，但卻拒絕！這才是致命的地方。 第六節的「示羅」，這是約書亞在征服迦南地後，第一個設立「聖幕」的地方（約書亞記十八：1），也是約書亞時代以色列人民的宗教中心，他們在所設立的「聖幕」求問神。這個城在主前一○五○年被非利士人所毀滅，但是「聖幕」還存在，並未被摧毀。根據歷代志作者的寫法，在大衛王時代，「聖幕」還在基遍（歷代志下廿一：29）。 第七至十一節： 10猶大國的官員聽見這事就從王宮趕到聖殿，在「新門」開庭。11祭司和先知們向官員和群眾指控我；他們說：「這人應該處死，因為他說預言攻擊這城；你們都親耳聽見了。」 看，帶頭反對先知的人，竟然是一群假先知、祭司們，如果說反對的是一般民眾，那還有話說。但不是這樣，反對的人竟然是那些所謂的「先知、祭司」們，是他們在帶頭反對。這也難怪，因為先知耶利米曾經指責這兩種人也參與「欺詐人民」（耶利米書六：13）。換句話說，在他們的心中所想的是：如果讓先知耶利米繼續存在，他們這群人想要繼續「欺詐」人民，就很困難，因為先知耶利米總是提醒民眾認識這些人的錯誤。他們是在傳「沒有問題」（和合本用「平安了」）的信息，甚至告訴人民說「萬事如意」，連對那些頑固的人也說「你們不至於遭殃」（耶利米書廿三：17）這樣的話。但是先知耶利米則很清楚地告訴他們說，其實「問題嚴重」（耶利米書六：14、八：11），看，這是多麼南轅北轍的說法啊。難怪這些假先知們一看到先知耶利米就想盡辦法要將他殺掉。 第八、十節說到這些人控告先知耶利米的理由；這種理由跟後來祭司長、經學教師、長老在控告耶穌基督的理由，以及使徒行傳所記載，有關司提反被控「反對我們的聖殿和摩西的法律」是很相似的。 第十二至十六節： 我們看到先知耶利米所提出的答辯內容，可以發現他並不在乎自己的安危，他還是依照神所要傳出的信息，對那些官員和群眾苦勸說：「你們要悔改，服從上主—你們的神。這樣，他就會取消原來要加給你們的毀滅。」先知耶利米很清楚地表示他所講的話，乃是神要他傳講的，並非是他個人所想的。這就跟當時的假先知們沒有神的啟示，自己說出想說的話很不一樣；神曾經很生氣地指責假先知們是在說「虛幻的希望」（耶利米書廿三：16），神並沒有差派他們，但是他們卻是到處跑，並用神的名說「預言」（廿三：21）。但是，我們看到先知耶利米並不是這樣；他並不說民眾喜愛聽的話，他是秉持一個先知最基本的態度—上主對我說甚麼，我就說甚麼（列王紀上廿二：14）。因此，即使現在是在法庭審判中，他也不隱瞞神要他講的話，而這些話都是那些假先知們最不喜歡講的話—神的怒氣和審判。 第十五節也是很重要的一節；先知耶利米在講完他的申訴後，馬上提出警告，讓大家知道他乃是神的使者，神的使者被殺害，神絕對不會靜默不語。使徒保羅在寫給羅馬教會的書信中，曾引用申命記第卅二章卅五節所說的這句話：「主說，伸冤在我，我必報應。」（羅馬書十二：19）。不錯，先知們不必為自己所受到的迫害伸冤，因為他們是神的僕人，神自會替他們伸冤。 第十六節可以說是很重要的一節；因為這一節讓我們看到在政府官員中，有人反而是比較清楚到底怎麼一回事。我們不太清楚這些官員是怎麼分辨出先知耶利米是真的從神得到啟示的，也奇怪這些民眾現在卻認識到先知耶利米確實是來自神的使者。但是他們的判決是跟假先知、祭司們的控訴完全相反的態度；當這些假先知、祭司控訴先知耶利米是「該死」之時，官員和民眾則說「不該處死」；當他們怒責先知耶利米是「說預言攻擊這城」時，官員和民眾說先知耶利米乃是「奉上主—我們的神的名」說話的。看，這是多麼大的差距啊。對這些假先知和祭司來說，官員和民眾這種審判給他們帶來的乃是極大羞辱。 第十七至十九節： 聖經的作者沒有告訴我們這位長老是誰，但是這位長老似乎很清楚在早他的時代約一百年的猶大王希西家的美好事蹟；希西家是在主前七一五年至六八六年接續他的父親亞哈斯統治猶大國，那時他才廿五歲。他在位廿九年期間很積極地要擺脫亞述的轄治，極力推動改革的工作。歷代志的作者用這句話來形容他的治國狀況：「希西家效法先祖大衛王的榜樣，做了上主認為對的事。」（歷代志下廿九：2）他修建並潔淨聖殿，帶領人民敬拜神，並且還派人去北邊邀請以色列的以法蓮和瑪拿西支族的人民，一起來耶路撒冷參加逾越節（歷代志下三十：1—4、13）。這可以說是在所羅門王死後，王國分裂以後的一大創舉。他又下令「耶路撒冷的居民把祭司和利未人應得的供奉帶來，使他們能專心做上主法律所規定的事」，人民也這樣遵從（歷代志下三十一：4—10）。由於他「忠於上主，從來沒有違背上主；他謹守上主給摩西所有的誡命。因此上主與他同在」（列王紀下十八：5—7），因此，在主前七○一年，當亞述派兵攻打耶路撒冷時，神出大手攻擊亞述，結果亞述軍營總共有十八萬五千兵士突然死去（以賽亞書三十七：36—37）。在他的時代，非常重視先知與祭司的話語；彌迦，就是在他的時代出現的一位先知，這位長老很清楚先知彌迦所說的話（彌迦三：12），並且提醒大家希西家王是因為聽從先知彌迦的話語而使國家得到解救，如今大家卻因為疏忽、輕視先知耶利米的話語，很可能為此帶來災難。 第二十至廿四節： 這段記錄編寫在這地方，主要是用來作對比之用；我們可以從這裡看到一位敬畏神的君王，他會聽從神的僕人先知們的話。相反的，背棄神的君王所做的事，就是將神的僕人先知的話語當作刺耳、不舒服的針，欲拔除而後快。猶大王約雅敬就是與希西家王完全相反的國王，當希西家王聽從先知彌迦的話時，約雅敬王則是用盡方法從國外逮捕先知烏利亞回國來治死。 先知耶利米可說算是幸運了；先知烏利亞是被處死了，而先知耶利米因神在這些官員和民眾身上做出奇妙的作為，而脫離災難（耶利米書三十六：26）。 這章經文應該可以為我們帶來美好的信息： 一、真正神的僕人即使在最危難的時候，也不會為自己的生命安危做辯護。他們只會為人民的得救與否做最後的努力。 我們看到先知耶利米就是這個好的典範；當他被那些假先知、祭司逮捕到官員與民眾之前受審判時，他並沒有在那危機中為自己說出求情的話，或是改變他應該說出神要他傳給人民的信息，沒有。他告訴大家，可以隨心所欲地處理他的生命，但是他還是將神要他傳達的信息說出來—要人民悔改認罪，以祈能得到神的憐憫，免除災難的來臨。 當基督耶穌被祭司長、長老等派人抓到猶太人的議會去審問時，他是連一句話也不答辯，即使是在羅馬總督彼拉多的審問時，他也是不為自己做任何的辯護。依照約翰福音的作者所寫的來看，基督耶穌回答彼拉多的審問，也是信仰的問題，他答覆彼拉多說：「我的國度不屬這世界。」「我的使命是為真理作證，我為此而生，也為此來到世上。凡是屬於真理的人一定聽我的話。」（約翰福音十八：36—37）雖然控告他的人提出他煽動人民拒繳稅金給該撒，他是連一句話回答這樣的問題也沒有。 這就是神僕人的真實面目，因為他們都深深地知道他們與神之間的關係是甚麼？他們並不是為了保存自己的生命而受差遣，相反的，他們是為了要挽回人民的生命而受差遣。要挽回人生命的人，如果還眷戀自己的生命，這樣的人是不配作為神的僕人的。 我想起近代出名的德籍神學家潘賀華（D.
Bonhoeffer），當他被希特勒的黑衫軍逮捕入獄快執行槍決時，說了這樣的名言：「當神呼召一個人來作福音的僕人時，乃是呼召這個人來為福音死。」在聯軍進入解放德國之前夕，他被槍決了。但是他的話卻說出一個忠實神僕人的結局。我們不難想像，神的忠實僕人會得到這樣的結果，乃是因為在他們的世代，人心是違背神的旨意的，是背棄神的教訓的。 二、迫害神的僕人，或是殺害神的僕人，終會受到神的嚴厲懲罰，因為神不會靜默不語。 當猶大王約雅敬時代，先知烏利亞因為傳出信息說到神要攻擊耶路撒冷城，以及猶大王國將會有神懲罰的災難，引起約雅敬王的怒氣，雖然他是逃到埃及去避難，但還是被約雅敬王給派人逮捕回來處死，且「屍體被丟在平民的墳地」。我們也從基督耶穌身上看到十字架的苦難；早期教會第一位殉教士司提反的慘死于亂石下；如果我們翻開各地的宣教歷史，我們就可以看出神的僕人被殺害的數目多的難以估計。 日本在第十七世紀德川幕府的時代，是一個殺害傳道者，以及信徒出名的世代。有一本以德川時代做背景的小說—「沉默」，是遠藤周作的出名作品，在描述許多傳教士被殺害，以及後來的信徒被殺害的故事。這本小說中提及當這些信徒後來一個個被殺害，宣教師親眼看見這樣的苦難時，大聲詢問神說：「神啊，你看你的子民被殺害，為甚麼都不出聲音呢？」當這些宣教師在被迫需要用腳踐踏那些基督耶穌的畫像，或是十字架時，他們的心有如刀割一般的痛苦，他們很難過地一再反問說：「神啊，你為甚麼不出聲呢？我們要受苦多久呢？」就在這時，突然間他們聽到一絲微小的聲音在耳邊響起說：「沒關係，踏下去，我來到世上本來就是要被人踐踏的啊！」看，這就是「沉默」這本書的作者要說明的一件重要信仰見證：神不是靜默不語，神也不是沒有看見，神看見所有為祂的國而受難的每一個僕人，神也聽到每一個受難者的呼求聲音，祂聽見，祂看見，祂必定會伸冤。我們要有這樣的認識和信心。 |