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耶利米書第三十三章短篇信息 目錄： 購買亞拿突之地(卅二4~卅三26)(康伯摩根) 復興的方法和結果(卅三1~26)(康伯摩根) 神對祂立約的保證(三十二1~三十三15)(王國顯) 預告新約的啟示(三十三14~26)(王國顯) 新天新地(33章) (香港讀經會) 喜樂之城(三十三章1∼11) (臺北基督之家) 永不斷絕(三十三章12∼26) (臺北基督之家) 永恆的約(33:14-26) (聖經姊妹版) 懲罰中有恩典(三十三1~26)(盧俊義) 購買亞拿突之地(卅二4~卅三26)(康伯摩根) 讀經：耶32:4-33:26;王下25:1-2 「我便向我叔叔的兒子哈拿篾，買了亞拿突的那塊地，平了十七舍客勒銀子給他。我在契上畫押，將契封緘，又請見證人來，並用天平將銀子平給他」（耶33:9-10） 背景 32章和33章所記的，是耶利米所傳講的盼望之豫言的第二部分。那時這位先知仍被囚在護衛兵的院中，而迦勒底的軍隊正包圍著這城。前兩章我們看到的是盼望之歌，我們已經思想過這首盼望之歌裏面的一些明顯的重點。 目前這兩章經文記錄了耶利米購買他本城亞拿突的一塊地，這事本身有著深遠的意義，也很具啟發性。這事發生時，他還在牢中。這裏所記的，是這位先知後來把這件事告訴了西底家。我們很快的看一遍這兩章經文的內容，這樣可以幫助我們更瞭解本章以及下一章我們所要思想的題目。 第一段簡短的描述了事情發生時的一般清況：耶利米被囚在護衛兵的院中，耶路撒冷被入侵的敵軍團團圍困住。這段經文同時也告訴我們，西底家對耶利米所傳的暗淡的豫言提出抗議。接下來這兩章經文，所記的乃是這位先知對王所提出的抗議之回答。他回答的重點是在復興，而不在審判。耶利米並沒有收回他所豫言的，有關即將臨到的審判之豫言，現在他述說自己所作的一件事，並且傳出了百姓至終將得復興和醫治的豫言。 我們要比較深入地來看看這段記述。首先，耶和華的話臨到了耶利米，告訴他，哈拿篾即將前來看他，請他按規定，買贖他在亞拿突的一塊地。哈拿篾果然來了，耶利米就把那塊地買了下來。完成了這個交易以後，耶利米便禱告耶和華。從這段禱告文中，可以看出耶利米對於自己所作那事的難處，對於自己所作那事象徵的意義之難以成就，是有著很清楚的認知。他在禱告中說，在創造的神，沒有難成的事，並且這已經有過去的歷史可以作證。祂過去怎樣施慈愛給祂的百姓，又審判他們。即使在這個時刻裏，迦勒底的軍隊包圍了這城，也是神的能力之彰顯，也是祂不斷管治的明證。就在這樣的時刻中，耶和華吩咐耶利米去買那塊地。按照耶利米自己的豫言，這塊地已經交在入侵者的手中了，他根本不可能取得。 耶和華回答了耶利米的禱告。祂的回答中帶有四個信息：第一個信息，是以耶利米禱告中講過的話開始。耶利米說，在神沒有難成的事。耶和華的回答中說，豈有我難成的事麼？接著祂又斷言，審判必然臨到，必然實現。 耶和華回答的第二段中，更明確地豫告了實現這審判的方法，同時也豫告那位「公義的苗裔」，祭 第三段，引用白日黑暗之約，說明祂與大衛所立之約的穩定性。 本章我們要思想的主題，是從先知這一面來看購買這塊地的事，以及這件出於信心的舉動所含有的啟示。購地這件事本身，聖經記載得簡潔、完整，我們不必再去多談，我們所要注重的是這個行動所含的重要意義。耶利米過去四十年來，一直豫言，這城要被攻破，這地要被佔領。他的豫告就要實現了，因為敵軍已經在城外將城包圍了。他心裏很清楚，這城任何時刻都有可能被攻破。他買這塊地時，心裏很明白，他不能擁有這地。這是一個出於信心的舉動。我不想為「信心的舉動」一詞作任何的辯護，我只要思想這個舉動本身。就我所知道，在聖經中沒有任何一個地方任何一個例子，可以比它更奇妙的顯明信心的舉動。這裏所說的信心的舉動，不是指舉動本身，而是要考慮到這舉動發生時的背景，從這背景來看那舉動，就可以啟示出，甚麼叫作憑信心行路。我要從四個角度來探討這個題目：第一，信心的認知；第二，信心的順服；第三，信心的危機；第四，信心的確據。 信心的認知 首先，講到「信心的認知」。在那個黑暗的時刻裏，這位先知顯然是行在光明中。那光照在黑暗中，卻不屬於黑暗；那光在黑暗中照耀，卻不消失在黑暗中。那光就是信心的認知。這裏我們還可以看到信心的順服，信心如何工作，也可以看到一個事實，就是這個信心的舉動是合理的、是慎思明辨的、是合乎律法的，也是正確的。信心絕對不是狂熱的。接著的一點，在我個人看來，是這個故事中可以安慰我們、幫助我們的一個中心思想，信心也會發出問題。最後，我們看到這個故事奧祕的結束。這一部分帶領我們進入一種境地，那就是，神對這些問題所提供的答案，使我們看起來好像根本不合邏輯。 首先我們要看這裏所啟示的，信心的認知。我們先要記住一件事，這個時刻臨到之前，我們這位先知已經和神有過長年親密相交的體驗。我們只要回想一下前面所思想過的內容就可以看出，這位孤單的先知和神相交的光景。我說他孤單，是就著那個世代的人而言的。因為他是從事一項從一開始就命定要失敗的使命。這裏所謂的失敗，是從人的判斷，純以人的標準來看的。這個人一生的路程，面對過一連串的困難，也經歷過許多耶和華的拯救。他的一生，從人這方面看，是絕對忠心於耶和華。另外，從耶和華的那邊看，這個故事也顯明祂絕對忠心於耶利米。在這個故事中，經常出現耶利米對神所發出的抗議。有過好多次，這位先知在痛苦、憤怒中，對耶和華發出喊叫，抗議為何呼召他從事這一項令人無法忍受的職事。隔不多久，我們就可以聽到這位先知為著他自己的職事，對神發出的痛苦、憤怒的喊叫。但是，每次我們聽到他憤怒的喊叫之同時，也可以看到神展現祂無限的忍耐，祂對人軟弱的理解，祂知道祂僕人所受的苦，祂躬身鼓勵祂的僕人。耶利米看到了自己的職事，因此他總是在神面前戰競。但是，他卻從未在人面前表現得畏懼。這樣長期和神的相交，在他的內心產生了一種氣質，使他的信心，可以完全發揮其功效。 這種內心的氣質，首先關係到的乃是心和靈對於神的聲音和神的旨意之敏感。這是我們要特別留意的。耶利米宣告說，神告訴他，哈拿篾即將前來要求他去買亞拿突那塊地。這乃是因為他有一個敏感的心，可以聽到神的聲音，可以辨明神的思想。果然，哈拿篾來了，要求他去買那塊地。這就印證了這位先知的敏感：我早就知道，這是耶和華說的。從這兩件事，我們看見了一個啟示：首先，我們看見了他敏感的心，對神的旨意有很敏銳的領受；其次，我們看到他謹慎的心，除非環境的客觀事實印證了他的感受，他不輕舉妄動，環境印證了他的感受時，他就知道，他的預受是真確的。我特別強調這一點，因為往往有人對我說，今天神已經不像過去對耶利米那樣，對人說話了。實際上昵？祂還是以完全相同的方式說話。那時，祂是把要說的話，放在耶利米的心上，也許就是在他孤單獨處的時候。這地已經命定要被毀滅，猶大的人不能再擁有這地；迦勒底人很快就要佔有這地了。然而，在亞拿突有一塊地。耶利米也許在心底說，我是那個「至近的親屬」（Goel），是可以把它買贖回來的親人。我有權利可以買贖。哈拿篾會來找我，要我去買那塊地，我就答應去買那地。可是，他按兵不動，一直等到哈拿篾來到。哈拿篾真的來到時，他就說，現在我知道，這是神對我說的話了。從這個簡單的故事中，從這敘述的過程中偶然出現的話，我們看到了一個奇妙的啟示，這啟示說明了一個有信心的人內心的心態，這乃是每一個信心之人所應有的心態。一顆敏感的心可以領受神所給的感受，也許在那個時刻，他不是很清楚、很明確，那就是神的旨意。神的這個旨意，應和祂整體的旨意相符。領受了這一點以後，信心就耐性等候，等候環境的印證。 這個故事也啟示了一個事實，就是一個信心的生活，人要在黑暗的時刻中運用信心，要在人生中任何時刻運用信心，所必須要具備的條件。這條件一方面是與神保持密切的關係，另一方面是與當時的事件保持密切的接觸。因為神使萬事都在祂的管治之下，而我們，惟有保持與這些事件的密切接觸，纔能與祂有密切的關係。就以耶利米而論，他住在耶路撒冷，被囚在護衛兵的院內，而這座城市，則被敵軍所包圍、所攻擊。按一般常理判斷，大家都知道這塊地就快要被佔領了。想一想他的故鄉亞拿突，想一想他那塊地也很快就要被佔領了。我想我對這段經文的理解應該沒有錯，哈拿篾之所以來找耶利米，乃是希望在大限來到以前，就把這塊地賣掉。因為他親眼看到了局勢的演變。然而，這位有信心的聖徒，他把這件用普通常識所判斷的事，放在神的安排之下，順著神的計劃前進。他在日常生活中，與神緊密同行，所以他把當時的局勢，看是神的手在掌管著的發展。每一件小事、每一件重大的事件，他都要問它與神的寶座有甚麼關係。這件事也啟示了另一個事實，一個信徒必須經常生活在這樣與神親密的關係中，這樣日常生活中的一切事件，不分大小，他都可以分辨出它們與神的寶座之間的關係。有這信心的人，必易於受感，敏於分辨，並且必定敬畏耶和華。有這信心的人，行動必會慎重，必會先等環境印證了他的感動，而後纔有行動。 信心的順服 接著，我們要看信心的順服。這裏我們又看到了前面所提過的一個思想，就是信心絕對不是狂熱的。這一點，可以從耶利米處理買這塊地的情形看出來。這段經文所用的詞彙，都是當時交易時所用的專門詞句，從這裏面我們也可以看到當時的風俗習慣。這是一個緊張、急迫的時刻，大家都知道，這座城市很快就要被攻破，這個國家就要被消滅。為甚麼不憑信心買這塊地？為甚麼不隨隨便便買了就算了。信心絕對不是隨隨便便的。他們必須先立一個田契，必須合法，必須格外的小心。他立了兩份田契，一份封緘起來，一份敞開，人隨時可以去看。但是，這兩份田契必須可以互相對照，證實內容完全一樣。他又請了見證人來，並且這一切都是在「法官」面前執行的。當我們美其名說，是信心的行動，其實是糊里糊塗作事的時候，我們應該回來讀一遍這章經文，讓我們瞭解，信心就是合法，信心就是精而確。 信心的危機 在這裏，我們也看到了信心的理性。信心絕對不是不合理性的。信心經常都是建立在理性上。耶利米不是在經過仔細算計當時的局勢，然後纔買這塊地。耶利米不是在明白神要怎麼作之後，纔去買這塊地。耶利米不是在確定知道，耶和華將來必定要把這塊地還給他，所以纔買這塊地。那麼，他採取這個信心的行動，理由何在？因為「萬軍之耶和華、以色列的神如此說」。這是對神的確信，這是確信凡神所說的都是對的。不是靠著那些政客，以自己的聰明判斷未來局勢的發展，不是靠數字的計算或機械式的觀察，知道神如何實現祂的旨意，而是靠著神叫他這樣去作的事實。因看他心底深處感受到神如此如此說，他就去買下那地。這個信心的行動，乃是針對那照在黑暗中的光所作的回應。信心是對神的認知，對這光的認知，所以他就可以毫無保留的順服。信心也瞭解黑暗，因此在順服時非常的小心謹慎。耶利米信心的行動，完全合乎法律，同時也非常小心。他的這一個行動，是建立在他內心對神的確信之上，並且有著雙重的態度：第一，不管外在環境如何，他毫無保留的順服；第二，在安靜中，他謹慎從事。 這乃是信心的順服保持了真正的平衡、合宜。 信心的確據 靠信心的順服並不是說，不必有詢問，不會有問題，不會感覺有困難。這段經文顯示了，這位先知心裏也有一種困難的感覺。信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。但是，每一次提到信心時，其實就承認了懷疑的存在。沒有危險就不必有信心，沒有冒險就不必有信心。有了危險，有了冒險，或說，有了危險和冒險的感覺，那時正表示我捫心中有懷疑。我們越是深入研究聖經的歷史，越是回顧自己的經歷，就可以更加明白，正當我們講究憑信心生活之時，就有懷疑的現象出現。所以，懷疑實乃信心的確據。沒有懷疑就沒有信心；在信心的範疇之外，就沒有懷疑。一個甚麼都不信的人，他當然不會有懷疑，也不會有困難。樣樣都定規得好好的。二加二等於四，他就活在這樣的光景中。沒有廣大的異象，結果就沒有些微的問題。哈巴谷是一個有信心的先知，他深深的相信神。正是他，在感覺困難之中，他呼喊，「神阿，你為何……」這是一個由有信心的人所發出的問題。而沒有信心的人，他根本就不會問神為何，或祂正在作甚麼事。所以，發問、查詢、懷疑，乃是出於信心。耶利米這一篇偉大的禱詞，正證明了這個事實。 現在，讓我們留意看看，耶利米作了甚麼事。首先，他沒有對哈拿篾說出自己心中的懷疑。他並沒有把自己心中的那些問題表明出來。他就在長老環繞之下，把田契立了下來。他說，「我將買契交給尼利亞的兒子巴錄以後，便禱告耶和華。」其實在他藉著禱告，把自己心中的問題說出來之前，他已經和人立了契約。這就是信心。神吩咐了，雖然我不知道事情將如何演變，但是我順服了。這就是肯冒險的信心，出於這信心，他敢照神的話去作。 我們再看第二點，他沒有把自己心中的懷疑告訴哈拿篾，也沒有告訴他四週圍的長老。在田契立好、畫押、封緘之前，他從末表明自己心中所感受到的困難。等這一切辦好之後，他就把這些事告訴神：「我將買契交給……以後，便禱告耶和華。」這裏我們就看到了沒有信心、不榮耀神，與有信心、卻發問題之間的分野了。有信心的人，心中有問題，他必詢問神，他必在私下把這些問題求告神。耶利米的這一篇禱告詞，實在是一篇奇妙的禱告。他禱告的第一句話是個嘆息：「主耶和華阿！」他被囚在院內，城外有敵軍包圍。這城即將被摧毀，這地將被佔領。他感受到一個信息，哈拿篾就要來見他，要他購買亞拿突的那塊地。現在，哈拿篾來了，地也買了，買契也立好畫押了，信心的工已作了。接著，他就把自己的心對神敞開：「主耶和華阿！」我不能瞭解，我不知道這是甚麼意思，我看不出，你藉著我手所作的這事，所要表達的信息怎能實現。但是，在嘆息之後，接著就述說他的確信：「在你沒有難成的事。」然後整篇禱告詞都是在讚美神的大能，看不出他有甚麼祈求。一直到最後，他纔用一種近乎呼喊的語調說：「主耶和華阿，你對我說，要用銀子為自己買那塊地，又請見證人。其實這城已交在迦勒底人的手中了。」這樣，信心在神的面前，就把一切困難、一切懷疑、一切問題都敞開了。 信心裏面就有疑難的問題。信心本身就帶有冒險，危險；但是，對神有信心的人，必把他的問題帶到神那裏。在我們過信心的生活時，最當留意的乃是，不要試圖在神面前隱藏我們的不信。從許多方面來看，實際上這一點不必多加解釋，因為理智上，我們知道，任何事對神都是赤露敞開，不能隱藏的。可是，無意間我們都在試圖這樣作。在危險、懷疑、困難中，我們雖然高唱對神的信心，可是心底的深處卻在嘀咕：這是甚麼意思？神為何這樣作？神怎能這樣作？這實在就是假冒為善，這樣的態度會把信心弄死的。信心乃是專心一意，不惜任何代價的跟隨神的吩咐；但是信心也必有一個安靜的地方，可以把內心的懷疑，問題，和不信都告訴神。假如我的瞭解不錯的話，神一貫指責的，就是這一類的假冒為善。我講這樣的話，你會覺得扎心嗎？你相信神，從你心底的最深之處，你真心相信神。你渴望跟隨祂，即使你此刻尚看不出這事將來如何，你也不瞭解為甚麼事情是如此。那麼，找個時間，把你心裏的感覺告訴祂，誠誠實實的告訴祂。我前面提過的哈巴谷之豫言，正是這個聖經原則最好的例證。哈巴谷說：我因強暴哀求你，你還不拯救！神阿，你到底是怎麼回事？是的，不過，哈巴谷是在私下對神說這些話的。而神也俯就他，對他說：我必告訴你，但你總不信我。但是，我還是要告訴你我所要作的事。我要使用迦勒底人作成我的工作。哈巴谷更進一步質疑：這更糟，神竟然要用迦勒底人。我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說甚麼話。這就是偉大的信心。如果哈巴谷不信神，他就不必那麼麻煩了。如果有人不知道甚麼是黑暗，那是因為他從來沒有看見過光。如果有人從來未曾有過懷疑，那是因為他還不認識甚麼是信心。「主耶和華阿！……在你沒有難成的事。」你滿有恩典，你施慈愛，你的審判前後一致。但是，現在敵軍已兵臨城下，你竟然要我去買那地，迦勒底人就要佔領它了。主阿，現在這塊地已買下了，我要知道，這到底是怎麼回事？這就是信心的質疑。 所以，這件事最後還是以信心的再肯定作結束。這裏，我們已經被帶到一個超越邏輯的境界。現在我們要再往前，進入那種相交的氣息中。雖然這段經文相當長，大部分又是耶和華講的話，但是重要的不是耶和華所講的話，而是耶和華講話的這個事實。「那時！」（中文聖經末譯出。）甚麼時候？就是他把懷疑陳述，把心中的困難說出之後。「那時，耶和華的話臨到耶利米。」不但這樣，「耶和華的話第二次臨到他。」我不想詳細研究耶和華回答的話，我只想提出兩個重點。第一，耶和華的話臨到時，是這漾說的：「我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事麼？」耶利米的禱告，一開始就說，「在你沒有難成的事。」可是他禱告結束時，好像是在暗示，這事看來好像對你太難了。耶和華的回答，一開始就先向這位先知肯定這句確切的話，而且祂是用一個問句開始。耶利米禱告開始時，先斷言，在耶和華沒有難成的事。結束時，他彷彿在問，這個對你會不會有點困難？神用反問來回答：這真是對我太難了嗎？這句話的語氣好像有點開玩笑，但也正表明了神的耐心。也許你覺得用「開玩笑」不太合宜，那麼你可能還沒有作人父母，如果你是一個父親或母親，我相信，你也常常故意逗一逗你的孩子。這句話真是充滿溫馨的親情。耶利米先說，在神沒有難成的事；但後來又說，這事對神可能有點難。神說，耶利米，我要和你說話，真的這事對我太難嗎？真的嗎？在我有甚麼難成的事嗎？神用這個奇妙的方法，回答了那有信心的人所發出的懷疑。祂用的方法，是把那人心中的懷疑直接說出來。我有懷疑，不好意思說出來，現在由神的口說出來，我就不會那麼不好意思了。後來，神就斷言，將來人必要應驗耶利米買地所象徵的意義，而在這一帶地方買田地、購房屋。 後來聖經又說：「耶利米還被囚在護衛兵的院內，耶和華的話第二次臨到他。」神還有未完的話要對他說，「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。」事實上，神就是在對他說，你所表達的懷疑絕對正確。換句話說，這位先知有懽可以提出質問。接著神又讓他進入一個更深奧、更奇妙的真理中，就是經過目前這一切的動亂、不安、混雜、破壞、毀滅之後，從那根，必有苗裔長出來，祂來了要作君王，也要作祭司；祂要執行權威，也要作中保，使人可能真正進入神的管治之中，實現神管理人的心意。 這就是神對這位有信心的人所作的回答。這位有信的人，在神面前誠實的把自己的懷疑說出來。我們若以誠摯發出問題，就可以給神一個機會，讓祂用肯定的啟示來回答我們。不過，這必須是出於個人，不能集體的問。我最深的問題不能由另外一個人來回答。不論是祭司，是先知，是傳道人，都無法把神的回答帶給那些在大風大浪中掙扎的人。我只能對你說：給神一個機會吧！怎麼給神一個機會？就是在神面前，把你的不信說出來。我們的問題在那裏？在我們的不忠。我們心有懷疑，不對神說，反而去對朋友，對鄰居大肆宣揚。 這一切，對我們現實的光景言，是在說明一個原則：往往信心的行動是要我們去賣一塊地，而不是買一塊地。我想我必須再強調這一點，因為我們往往太注意偶發的小事，而忽略了那最基要的東西。耶利米藉著買地，表達了他的信心。如果我們翻開新約，就可以發現一個相反的例子。「巴拿巴他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」我們不要把偶發的和基要的相混淆。還好，教會中還沒有出現兩個這樣的教派：一個專買地，一個專賣地。一派叫耶利米派，另一派叫巴拿巴派。其實教會常常有這錯誤，根據偶發的東西，就建立起一個獨特信仰的教派，而那最基要的東西，反而被忘記了。這裏所要表達的原則，比買地、賣地更深。這個原則比任何時候人所能說明的都更深。 耶利米購買亞拿突那塊地的故事，說明了一個重要的原則：首先是維持與神的關係，所以我們纔能瞭解目前的局勢；其次，我們要保持對時下的局勢之認識，這樣纔可以保持與神的合作。這樣的機會，往往是在普通生活中出現。作為一個有信心的人，你明天早晨就要去買、去賣。對神的信心乃是一種交往，這樣的相交是如此的真實，以致每一時、每一刻、每一件微小的事，都可以感受到永恆力量的脈動。對神的信心，可以使人對哈拿篾非常熟悉，對他急於要賣那塊地，在災難末臨到以前把價值收回這件事非常熟悉。這樣的信心必須加以培養。而惟有人不把自己內心的問題加以掩飾、加以偽裝，敢於在神面前表白出來，纔能培養出這樣的信心。對於那些敢以如此誠實信神的人，神就要告訴他一個奧祕，就是「耶和華與敬畏祂的人親密」。――《摩根解經叢書》 復興的方法和結果(卅三1~26)(康伯摩根) 讀經：耶33:1-26;王下25:1-2 「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；衪必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住；衪的名必稱為耶和華我們的義」（耶33:15-16） 這位先知仍然被囚在耶路撒冷，而耶路撒冷本身則被尼布甲尼撒的大軍團團包圍，也等於被囚禁了。在神的旨意裏，這城和全地都要被毀滅、被破壞、變成荒涼。在這樣的情形下，耶利米因著神的感動，買下了亞拿突的那塊地，藉以表示，神的百姓將永遠擁有那地。當時的局勢很明顯，這地即將落入巴比倫的手中，耶利米在神的感動之下，過去一直就在傳講這樣的信息。現在，這位先知體會到自己所面對的困難，就在禱告中，把這件事對神述說了。 神對祂僕人的回答，可以分成四段，就記錄在本章所研讀的經文內。其中第二段最崇高，談到的乃是，耶和華明確的豫告並描述，將來祂要用甚麼方法實現祂的旨意。祂的話中最重要的真理，是在本章所引用的這兩節經文裏。「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；衪必在地上施行公平和公義。」這就是促成復興的方法。「在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，她的名必稱為『耶和華我們的義』。」這就是復興的結果。 讀這兩節經文，我們立刻就可以聯想到，過去研讀過的類似詞句。那時先知是在斥責在上執政掌權的人，包括宗教上以及政治上的領袖，也包括國王與先知。在那裏我們所讀到的，差不多是一字不易。上次，先知傳這信息時，距他目前被囚的時刻，已經有七年之久了。此刻，尼布甲尼撒的大軍已困住了耶路撒冷。再看一遍他七年前的話：「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。衪必幸王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在衪的日子，猶大必得救，以色列也必安然居住；衪的名必稱為『耶和華我們的義』。」這兩段經文相似之處，在於所豫告的內容同是復興的方法和結果。不過，這兩段經文也有差異之處。其差異之處，乃在於強調方法和結果之間的關係。早先的豫言，他用的詞句是：「衪的名必稱為耶和華我們的義。」後來的豫言，他用的詞句是：「她的名必稱為耶和華我們的義。」前者，這個名稱是指那位王本身；後者指的是祂所管理的這座城。所以，當「耶和華我們的義」指的是那位王時，所啟示的乃是復興的方法。當「耶和華我們的義」指的是那座城時，所啟示乃是在祂管理之下，這座城所要產生的結果。 我們暫且不要管「苗裔」這個頭銜，也暫且不要去管這個苗裔和大衛家的關係。我們要從比較寬廣的角度，來思想這段經文的教訓。首先要思想的是這位王用以實現復興的方法；其次要思想的是這座城復興以後的結果。這乃是在描述神一直不間斷的工作，藉著審判、管教，最後得以建立符合祂旨意的秩序。 「耶和華我們的公義」 首先，我們要思想早先所用的那個名稱，耶和華我們的公義。這個名稱可以譯為「耶和華我們的公義」，也可以譯為「耶和華是我們的公義」。這兩種譯法其實是解釋，而不是翻譯。事實上，這個名詞本身所表達的意思就非常清楚。這不是一個句子。「耶和華」這個偉大的名稱，乃是神用以將自己啟示給人的名稱。而「公義」這個詞本身就表達了它的意思。「耶和華我們的公義」這個名稱，最重要的意義乃在於它啟示了神作這事的方法。 正如我們前一章所討論的，這個宣告是發生在耶和華對耶利米的第二次的回答中。讓我們很簡單的回顧一下當時的光景。耶利米在那個黑暗的時刻裏，順服神對他的感動，買下了那塊地。可是，現實的環境叫他不安，他的裏面有著相當大的困難。於是，他把心中的問題，他裏面的難處，都對神傾述。他把自己對信心的質疑，對自己的懷疑都述說出來。於是，神第二次對他作了回答。「耶和華的話第二次臨到耶利米。」很清楚，這一次的回答是針對耶利米心中的難處。請看這句話：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。」這幾句話表明了，耶和華瞭解這位先知當時心中的光景。這怎麼可能？這塊地很快就要被交在外邦敵人手中，外邦敵人就要佔有這地，這地即將荒涼、廢去，怎麼可能有復興？先知心中的問題是那些墮落的百姓，他們實在墮落得太厲害了。四十年之久，耶利米以貫頂雷轟的聲勢、以哀歌，宣講耶和華的話。可是他們還是拒絕，還是背叛，還是偏行己路，越陷越深，越往黑暗處墮落。他的問題是，一個如此敗壞的百姓，一塊如此荒涼的地，怎麼可能有復興呢？有甚麼方法能夠使它再復興？本章我們所要討論的，就是神對這問題所作的答覆。 在深入研究祂的答案以前，我們先看看這個信息的次序。在這信息中，我們首先看到的是，神描述祂要實現的復興之過程。其次，也是這信息的中心，我們看到了神的宣告，祂所宣告的，乃是有關即將促使復興成為可能的那些事實。最後我們所看到的，是神在這敗壞的百姓中所作的事，這些事正可豫告復興的事實。 有關復興的過程，乃是如此描述的：第一，重造之前，要有毀壞；第二，要有屬靈的喜樂，必先有道德上的潔淨；第三，這個屬靈的喜樂，要帶來物質的繁榮。 我想，這一章教訓的重點，大致說來就是如此。 重造之前，要有毀壞 先知問：這樣敗壞的百姓，怎能有復興？我買這塊地有甚麼用處？我是憑信心這麼作的，但是這地怎能復興昵？神的回答首先宣告，祂要以迅速臨到的審判對付這些百姓，所以必會有毀壞。但是毀壞的目的是為了建造。先拆毀，接著纔有建造。 在神回答的內容第一部分，我們面對了神的方法。在祂對這世界上所有的人之審判中，在祂對列國的審判中，從狹義的「審判」，也就是管教、懲罰、災變等這些事看，審判的目的乃是為了醫治。神宣告說，祂要臨到，要通過迦勒底人的軍隊，使這城降卑。祂說，雖然他們已經築起高壘作為防禦，但是這只不過像淺溝，要拿他們的死屍來填滿。可是，就在接下去的那一句話中，祂接著又說，「看哪！我要使這城得以痊癒安舒，使城中的人得醫治，又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我也要使猶大被擄的，和以色列被擄的歸回，並建立他們，和起初一樣。」如此，在即將臨到他們的敗壞中，至少在這位先知心中已經看到一絲亮光，看到了神的旨意、神的目的。這個方法很激烈、很可怕，但這是為了建造、為了復興，所必須作的豫備工作。 復興要有道德上的潔淨 第二，實現復興的過程，乃是要有道德上的潔淨，這樣纔可帶來靈性上的喜樂。祂對那些人宣告，祂要臨到他們，除淨他們的一切罪，又赦免他們一切的罪。接著祂又立刻說，這城將要再有歡樂的聲音、快樂的聲音、讚美的聲音、感謝的聲音。城裏不再有哀歌，有的乃是歡樂的聲音。道德的潔淨，目的是為了屬靈上的喜樂。這裏我們又看到有關神要使復興實現的過程之啟示。這就是先在生命的源頭作那潔淨的工作，使人的生命更能充滿歡喜與快樂。聖經的啟示如果教導我們甚麼的話，那麼最重要的一個是教詶我們，祂對人，對全人類的心意，乃是要他們有完全的快樂，豐盛的喜悅，不間斷的歡娛。我這裏所說的聖經的啟示，包括了神所啟示的一切，記在聖經內的一切。從頭到末了，聖經中充滿了眼淚，人類的子子孫孫也是充滿了愁苦。他們走過的，是陰暗的路徑，是漆黑的道路。但是，我們如果順著聖經的啟示，一路讀下去的話，最後我們必可看到一個終極的真理。這真理先在先知的著作中出現，後來又在拔摩海島，在那清晨的時刻，再一次向約翰顯示。這真理就是神要擦掉人類眼中的眼淚，一切憂傷、嘆息都要成為過去，不再出現。人的歡喜、人的快樂、人的嘻笑、人的歌唱、人的娛悅，將永不消失。這乃是神對人類的心意。但是，要取得這屬靈的喜樂，生命必先得到潔淨。生命的潔凈必須從源頭、從根本、從構成人類生命的基本要素：知、情、意著手。這樣，生命就可以成為喜樂，可以成為歡欣。 這樣，我們在這裏先看到的乃是為了要建造，在破壞之時最先用的方法。我們看到為了要建造，必須先拆毀；接著我們看到有關這個中心、不搖動的真理之啟示，那就是罪的得赦免，過犯得除去。這也就是生命源頭得著潔淨，這樣人的生命就可以充滿歌唱，充滿喜樂。 復興要帶來物質的繁榮 這個啟示最令人驚訝之處，就是它還宣告，這樣的屬靈的喜樂，乃要帶來物質的繁榮。這是最後的一個重點。就是說，國家得到了潔淨，國民在道德上得到了潔淨，他們就可以充滿屬靈的喜樂。而他們充滿了屬靈的喜樂以後，就可以得到真正的物質繁榮。牧羊人要再出現，帶領他們的羊群，數點它們，對它們說話；而這座城本身也要再一次充滿物質的繁榮。這個次序真是令人矚目。這乃是公義復興的不變方法。往往我們都想用物質的繁榮來達到復興。但是神的著手方法卻不如此。祂開始的方法，乃是先破壞那些邪惡的東西，然後藉著潔淨人性道德，以帶來靈性的喜樂。而一旦人生命中有了靈性上的喜樂，這個人生命中的一切潛能就可發揮到最大的極限，結果就帶來真正永恆的物質繁榮。有時候，沒有道德上的潔淨，也可以有物質的繁榮，只不過這樣的繁榮不能持久。歷史上，有許多實例可以印證這點。十九世紀末英國的威靈頓公爵在討論教育制度時，說了一句語重心長的話：「如果你教育這些孩子，卻沒有帶領他們的宗教信仰，那麼你只訓練了一些聰明的魔鬼。」你也許覺得，這句話太重、太粗。但是事實呢？這話乃是先知性的聲音，說這話的人，對人的本性有充分的理解。如果在對付生命外在的東西之前，不先對付人生命裏面的靈性上的中心，那麼再美的園子也將再度變成廢墟。惟有藉著道德上的潔淨，纔可叫人的生命充滿無窮的喜樂。這樣人纔可以創造一種物質的條件，以帶來真實而持久的物質繁榮，並帶來持久不斷的平安。 促成復興的原則，乃是公義 第二點，這裏也宣告了一些中心事實。神告訴祂的僕人，為了要達成復興的旨意，應該把人類歷史中的那些事放在中心地位。「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來，衪必在地上施行公平和公義。」就如同早先的豫言，祂的名字稱為「耶和華我們的義」。在目前這段豫言，這個名稱乃是指耶和華管理下的這座城。這裏，我們就面對了一個中心事實：促成復興的原則，乃是公義。促使這個原則運行，並發出力量的，乃是神自己的力量，乃是公義的耶和華之力量。不只是神本身是公義的，這是當然的事實。祂的態度也是公義的。就是出於祂的公義，所以祂纔自古不斷把自已啟示給古時的人，對人的生命說話，關心人的生命，參與人的生命，幫助人的問題，親身對付困難，降卑自己、一直到最根基的部位，然後祂可以再從那根基著手，穩定、堅決的建造，直到把最頂端的石塊安置上去，讓人可以高聲歡呼：願恩惠歸與它。 公義乃是叫復興得以實現的原則。這個詞乃是一個古老的詞，傳道人常常提這個詞；在聖堂中，在教會裏，這個詞常常被提到。可是，往往我們都必須再回去，重新思想這個詞的意思。因為對這個詞聽的次數多了，反而會忘記它原來的意義。所以我們還是從頭想起。公義一詞英文是righteousness，這個字最基本的構造是right，意思是「對」。只有這麼講，還不足以說明聖經中有關「公義」的意思。要說明聖經中這個詞的意思，我必須先引用一些字詞來對照。「公義」就是真理。我們說某一個東西是公義的，乃是指這東西的事實本相。罪就是說謊，過犯就是歪曲事實，罪孽就是偏離了真理的正道。公義就是真理，就是事實，是不可缺的、實際的事實。基本上，這樣的真理存在神裏面，但在應用上它又是論到與人有關的東西。所以，我們說到某人最公義之事，那就是那個人應該把它公佈出來的事實，雖然這些事實可能已經被扭曲了。當公義在一個人的生命中發生功用之時，這個人的歪曲悖謬就會被彰顯出來。這也就是基督教信仰中有關「認罪」的意思了。這裏我說的「認罪」，不是指對別人承認自己所作的，而是指認罪本身。這也就是為甚麼一個人認了罪，立刻就會有離罪的事實出現。認罪不是對別人承認自己的罪，而是對自己的心說，這事是罪！這樣的事一作完，公義就在罪的裏面發動作用，因為事實本相已經被宣告了。神乃是事實本相的神。在祂面前，永遠都是真理，都是不能隱藏的。一個人也許可以在別人面前裝作另一類的人。可是公義卻認識他，衡量他，宣告有關他的事實真相。公義乃是衡量的標準，一切的歪曲悖謬都是藉著它而被揭發的。公義在實際的運用上，乃是顯明人的扭曲。然而，人怎麼知道那是扭曲的？乃是要靠著真理來對比。所以，說謊乃是和真理相敵。說謊之所以為說謊，乃是因為它與真理相敵。真理乃是你藉以發現說謊的標準。 聖經啟示──有關公義的意思 這還不完全包括聖經所啟示，有關公義的意思。我個人以為，除了聖經所啟示的以外，關於公義再沒有甚麼話好說了。我想，自然界的法則，所能啟示的，也不能超乎以上所講的這些。如果你觀察自然的法則──我必須小心，因為我在這方面不是內行，所以不能講得太肯定──不過，按照我自己對自然法則的觀察，我認為從這些自然法則裏面，我們可以發現同樣的要素。違反自然法則，就是死亡。這就是真理，這就是公義，這就是自然法則。但是聖經所啟示的公義，比這個還多一點。在聖經啟示中，公義不止是真理。我確信，在聖經啟示中，公義在與神的關係上，就是愛；不是違背真理，不是和真理相牴觸，而是與真理相配合。也許，最好的例子乃是我們的主在受浸時，對那位希伯來人最後一個先知所講的話。很可惜，這句話在被引用之時，往往不夠慎重。祂說：「你暫且許我，我們理當這樣盡諸般的義。」如果我們看祂的受浸，只不過像其他的人一樣，只是順服先知的聲音，那麼，「盡諸般的義」就只不過是順服先知的聲音吧了！但是，如果我們看祂的浸禮，是公開與罪人認同，也豫表祂未來受苦的浸，並且藉此救贖犯了罪的人類，那麼我們就可看到有關公義的新的啟示了。「我們理當盡諸般的義。」神裏面的公義不單單是真理的標準，不單單是藉以衡量人的準繩，也不單單是擺在人面前，作為人行動所依循的標竿。在神裏面的公義，是沒有辦法安息的。儘管人不符公義，儘管人有罪，儘管人有過犯，但是在神裏面的公義總是要想出一個方法，叫那迷失的人可以歸回。在神裏面的義是愛，也是真理。這是原則裏面充滿了愛心，這愛心受原則的節制，兩者互相配合。公義是真理又是愛，所以，所定出來的秩序既是真理，又是愛。一個人生活在公義裏，他的一切乃是受真理和愛的節制。在神的國裏，社會的秩序乃是每個人都是真實的，但也都是滿有愛心的。他們一切行為的法則，乃是裏面的愛心所激發的。公義的規範是在神裏面。在人裏面的公義，其規範乃存在於神裏面。人有多敬虔，乃取決於他裏面的公義。一個人有多敬虔，乃要看他受愛心支配有多少，他在真理上的表現有多少。耶路撒冷要再被造，但這並不是一種表現的工作，也不是腳痛醫腳，不是只有在外表上重建，卻任其根基腐爛；並不是只有粉刷牆壁，而不補裂縫或破洞。首先要有拆毀，一直拆毀到根基。每一樣邪惡的東西都要被除去。到了那時候，百姓的心裏就有道德上的潔淨，就創造出了屬靈的喜樂，充滿了朝著新方向奔跑的力量。這樣，物質上的每一樣東西都要把潛能發揮到最極至。換句話說，這裏面的中心事實乃是公義。這個公義通過神自己而運行，因為耶和華是我們的公義；規範取代了漫無法規。在聖經裏面，關於這一點，再沒有講得比以賽亞的豫言更妥切了（賽63:1-6）：「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢。就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。你的裝扮為何有紅色，你的衣服為何像踹酒酢的呢。我獨自踹酒酢。眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血淺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。我仰望，見無人幫助。我詫異，沒有人扶持。所以我自己的膀臂為我施行拯救。我的烈怒將我扶持。我發怒，踹下眾民，發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。」 可能已經有人心裏在說，這段經文好可怕。這段經文所描述的，真的是神嗎？請接著往下讀：「我要照耶和華一切所賜給我們的，題起衪的慈愛，和美德，並衪向以色列家所施的大恩，這恩是照衪的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的」（賽63:7）。 我們看到的是神在拆毀，衣服上面都濺了血。但是結局又如何？祂在公義中行走，大有能力可以拯救，在祂定的新秩序中，憂傷和嘆息遠離，再也沒有他們的分。道德上的潔淨帶來了靈命上的喜樂，這個喜樂最終就要表現在那至高的物質的繁榮上。在我們引用的這段經文中，先知就把這個過程啟示了出來。有一位王即將臨到，這位王又是一個祭司。祂將坐在大衛的寶座上，祂要執行祭司的職分。祂既是君王，又是祭司。 新約聖經啟示 翻開新約，我們就可以看到這一位。我們看到，在那可怕的最後時刻中，祂所受的痛苦，祂所經歷的奧祕。我們聽到彼拉多在迷惘不解中所說的那一句話：「你是王嗎？」祂的回答乃是：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」這就是公義的一個因素。 然後，他們脫去了祂的衣服，分祂的內衣，以祂為王來戲弄祂；帶祂出去，進入祂受死的奧祕中。看哪！這位大祭司，為了愛的緣故，祂降卑自己，去對付那苦毐和邪惡，除去那邪惡的組織，使人可以得著道德上的潔淨，創造出那種屬靈的喜樂。這就是在人類歷史中出現的「王和祭司」。祂既是真理的王，又是愛心的祭司；同時祂是真理的祭司，又是愛心的王。 最後一點，我希望讀者注意一個事實：按照先知的豫言，這名字是指那位王，但是這名字也是指那位王所擁有的那座城。「她的名必稱為耶和華我們的義。」這裏所指的，是經過了那個過程以後所帶來的結局。那一位「王和祭司」的名是「耶和華我們的義」，在祂治理之下，那一座城要成為真理和愛的所在。因此，現在這座城就可以叫作「耶和華我們的義」。當耶利米在被圍困的耶路撒冷執行他職事的時候，以西結在被擄去的巴比倫地之迦巴魯河邊，也正在執行他的職事。以西結豫言中最後的那幾篇偉大的信息，都是論到復興以後的耶路撒冷，以及重建以後的聖殿。在用詩歌生動的描述了那城和那殿以後，他在結束他的豫言時，如此宣告：「從此以後，這城的名字，必稱為耶和華的所在。」這名稱包括了耶利米給這城市所取的名字：耶和華我們的義。因為這位王以祂屬靈的力量，居住在這城裏，管理這城，這城必回應祂的統治，就會變得像祂自己。那時，這城必充滿真理、必充滿愛。因此這城的名字，就必如同祂的名字：耶和華我們的義。 這城既是王以祭司的愛所贖回，又是祭司以王的身分用真理來統治，所以在所建立的秩序，所恢復的榮美上，就必反映出這位「王和祭司」的榮耀。在這城裏，他們一向最關心的，乃是道德的潔凈，結果，就有那豐盛無比的屬靈的喜樂。而從那自由、豐盛的生命，就可產生物質的繁榮，並且都是按著真理、照著愛心來擁有、來分配、來分享的。如此，先知的問題就得到了回答：這個復興是要靠神公義的作為來達成的。 最後的應驗還末臨到。按字面，照實際的光景來看，耶路撒冷還沒有完全重建起來。猶大從來沒有經歷過這裏所描述的光景。以色列也還沒有按照先知所豫言的，和猶大共同和平存在。但那苗裔已經長起來了，那位「王和祭司」已經出現了。神穩定的、安靜的、不間斷地朝著那目標前進。 在結束本章以前，我要引用兩段新約的經文，這兩段經文和我們在本章中所思想的主題，有很明顯的關係。這兩段經文可以啟發我們，讓我們知道自己應該有甚麼樣的態度。 第一段我們要讀的，是出自新約中那本奇妙的、倫理的、實用的雅各書：「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心。因為主來的日子近了」（雅5:7-8）。 我們常常按耐不住，焦急的探問。出於信心，我們真想提出這樣的問題：還要多久？主阿，你的國度還要多久纔可臨到，纔可建立？這裏提供的答案是：農夫正忍耐等候地裏寶貴的出產。 再讀彼得在他第二封書信中所寫的一段話：「主所應許的尚未成就，有人以為衪是耽延，其實不是耽延，乃走寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」祂還要再來一次，那位從以東的波斯拉來，穿紅衣服的，祂以大能行走，要摧毀一切應摧毀的，祂要以可怕的能力拆毀各種形式的暴虐。「這一切既然都要如此銷化，你們為人應當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」――《摩根解經叢書》 神對祂立約的保證(三十二1~三十三15)(王國顯) 上次我們讀到末了的時候，我們留意到，我們的主說了很明確的話，祂向以色列人所立的約，沒有人可以更改祂與人當中的關係。當然！這些人是蒙揀選，蒙紀念那些人，神永遠不會忘記他們。為著這樣一個原故，祂向耶利米說話的時候，透露了一些新約的秘密。那一個時候距離新約的時間還有好長的日子，起碼有五、六百年，但神好像等不及了，祂隱隱約約的宣告從道成肉身的神的兒子到地上來作人，作成救贖的工作，然後帶進新約，叫一切舊約裡帶給人的陰影都停止了。 神說過了這些事情以後，祂非常肯定的說，沒有人可以改變神這個定意。如果神所定規的自然規律是可以更改的，神與以色列人所立的約也就可以更改。如果整個宇宙可以給人量度的，那麼，神所定規的事情就有條件發生改變。換句話來說，根本就沒有甚麼可以搖動神所定規的事情。為了這樣的一個保證，我們今天看到三十二章，神就作了一些事情，來印證祂所說的這些話。 三十二、三十三這兩章，是跟著三十一章末了神所宣告的事實給引出來的。怎麼說呢？我們留意，三十二章開始說：『猶大王西底家第十年，就是尼布甲尼撒王十八年，耶和華的話臨到耶利米。』我們先來抓住當時歷史的事實，西底家第十年，就是被擄前的第二年，也就是猶大亡國到了最末了的時候，還有兩年，也許還不夠兩年，有一年多，猶大就滅亡了。但是那個時候，猶大人本身沒有這個感覺，但是環境卻是給猶大人很大很大的威脅。 猶大人頑強抵抗巴比倫 弟兄姐妹留意第二節，『那時巴比倫王的軍隊圍困耶路撒冷。』就是說耶路撒冷已經被圍困起來了。猶大人是拼命在那裡抵抗，也抵抗了好久，巴比倫的軍隊也沒有一下子就把城攻下來。你從這裡的記載也可以看到，一直圍攻了一年多，差不多快兩年，才把耶路撒冷攻破。我們用中國人的一句話來說，猶太人當時是困獸，但是他們還在那裡拼命。他們所以能這樣子，因為他們覺得巴比倫人現在是很猛烈的攻打我們，但是他們對付不了我們，早晚我們會把他們擊破，因為他們是勞師遠征，已經那麼長久，他們徒勞無功。所以再過一些時候，我們就可以把他打破了。這是當時猶太人心裡面所想的，所以他們才那麼頑強的在那裡繼續的抵抗。 這些事情反映在那裡呢？一方面是反映在他們當時對巴比倫軍隊的抵抗，我們從歷史上可以瞭解到，當時巴比倫在中東那一帶，已經把許多國家都滅掉了，很輕易的就把那些國家滅掉。但是一到了猶大這個地區，就碰到很頑強的抵抗。所以弟兄姐妹你就知道，當時猶太人他們戰鬥的意志很強。正因為這樣，他們沒有辦法能聽得進神藉著先知耶利米所說的話。神說：『你們一定要被擄到巴比倫，耶路撒冷城一定要被攻破，西底家這一個王，一定要到巴比倫去，跟巴比倫王眼對眼的在那裡說話，在那邊作俘虜。』他不肯接受這些講話，所以在那個時候，西底家王就把耶利米監禁起來。 為甚麼監禁他呢？因為他說：『城要被攻破，王要被擄，整個猶大都要被擄。你們現在雖然是好像打得有聲有色，但是終竟你們都要失敗的。』正因為他說這些話，在當時人的耳朵裡是非常的不中聽，所以西底家王就把他囚禁起來。也許他像亞哈王對先知亞希雅一樣，你敢說我一定不能戰勝敵人，我就先把你監禁起來，等我回來才辦你。也許西底家王那個時候也是存這個意思，或許他也是因為不敢完全得罪神，所以就把耶利米囚禁起來。 神的話不能更改 三十二章和三十三章的事情，都是發生在這樣一個環境裡。對猶大人來說，他們已經退守到耶路撒冷，受困在那裡，猶大對這樣眼見的事情是看得最清楚了。耶利米被囚禁在護衛兵的院子裡，就是御林軍營，用文明一點的話來說，或者用近代的話來說，就是兵營。這些都不重要，重要的是，弟兄姐妹你留意，是在這樣的環境裡，耶利米還一直說：『耶路撒冷一定給攻破，猶大一定要被擄，但是神在祂的時間到了，祂要把猶大重新帶回來建立在這裡。』雖然說到猶大將來要重新建造，但是人聽不進去。因為在重新建造以前要有被擄。所以耶利米當時的處境是非常非常的艱難。但是神藉著他說的那些話，能不能成就呢？我們感謝主！從三十二章開始，我們看到，神藉著耶利米來表明一個事實，人可以被囚禁起來，但神的話不能更改。神怎麼來顯明這樣一件事情呢？ 在動亂中買地來表達猶大必能復興 當耶利米還在監獄裡的時候，神就對他說了：『你叔叔沙龍的兒子哈拿篾一定來見你，』第六節，『他說，我在亞拿突的那塊地，求你買來。因你買這地，是合乎贖回之理。』弟兄姐妹們，你留意這句話，我們聽起來是好像沒有甚麼大不了，但是你和當時的環境配合起來的時候，你就容易看見，這是甚麼回事呢？有那麼荒唐的事麼？兵荒馬亂的時候，還要強逼著人去買地麼？弟兄姐妹，你說沒有強逼。你留意字裡行間，弟兄姐妹你記得，耶利米是祭司的後代，他本身也就是祭司。他叔叔當然也是祭司，祭司的兒子還是祭司。弟兄姐妹，我們要注意，你讀利未記的時候，你會看到一件事情，祭司的地是不能隨便買賣的，根本就是不能賣的。 祭司地上的屋子是可以賣，但是那塊地是不能賣的。這是關乎祭司這一方面。至於關乎整個猶大，關乎整個以色列，他們地土是可以賣的。但弟兄姐妹你留意，他在這裡說：『合乎贖回之理』。甚麼叫做『合乎贖回之理』？如果我們讀利未記的時候，我們記得，從前以色列人五十年就有一次叫禧年，就是經過七個安息年，接上的那一年，就是五十年，那個五十年就是禧年，以色列人每五十年就有一次禧年。你說禧年有甚麼意思？當然，這個禧年就要引出將來那個千禧年，但是禧年主要的內容是甚麼？乃是一切人與地都要得釋放。你說，我窮了，我需要一些款，但我甚麼都沒有，我只好出賣我自己給人作奴僕。那可以，但是呢，不可能作很久，一到了禧年，就無償的回家，得自由了。比方說，我窮了，我把地賣給吳弟兄，我按著地價賣給他。如果剛剛過了禧年的話，吳弟兄他擁有這塊地只有四十九年，到了下一個第五十年，他就要無償的歸還給我。 這個是禧年裡的條例，注重在人，房子並地土得自由。我們姑且這樣說，不能賣斷的，這是禧年的定規。神向祂的子民說出，神總有那麼一天，要把他們帶到一個完全的釋放裡。詳細的我們不說它。現在這個耶利米的堂兄弟就來了，他說：『堂兄，我有一塊地，現在求你把他買去』，因為這些地只能在本宗族裡買賣的，因為祭司的地土不能賣給另外一個支派的。其他支派的人買另外一個支派的地，也許還允許，但祭司的地不能賣給祭司以外的人。所以他就來對耶利米說：『你來買，你把它買下來。』甚麼價錢呢？他說甚麼價錢就甚麼價錢，因為以色列人賣地是根據離開禧年還有多久來決定那個地價。如果離禧年時間長一點，地價就貴一點；離禧年短一點，那地價就便宜一點。 但甚麼叫做賣？我們的觀念就是，買過來就是我的。但在以色列人中就不成，你頂多買四十九年，四十九年後就物歸原主。我們現在曉得這個，祭司的地只能賣給親屬。現在我們要留意，第一，現在是兵荒馬亂的時候，戰爭還在進行中，戰爭的結果沒有人能預料。如果猶大真的是戰敗了，巴比倫人佔領了這個地了，你現在把這個地買回來，不一定是給你能擁有。這是第一個問題。第二個問題呢？耶利米現在是在那裡？是在監獄裡。耶利米如果有錢，他現在在監獄裡，並且又是在當時戰亂的時候，金錢對他是很重要的。現在去買一塊地，就把那個現金發出去，但買回來那塊地呢？一點用處都沒有，不能耕種，又沒有收成，等於說那些銀子白白送出去。把它送出去無所謂，但是在那種情勢底下，誰都不知道明天是怎樣，手下的現金沒有了。這是第二個問題。 還有第三個問題，就算是買下來，但是前途沒有把握。如果巴比倫人佔領了猶大，這個土地所有權就完全沒有保障了。猶大如果在戰爭中戰勝，這個復原的工作也需要很多的年日。所以從當時的環境來說，耶利米買這一塊地，簡直是毫無道理的，沒有人在那種環境來再作買賣的。但是神的話先來告訴他，『你的堂兄弟來看你，要把他的地賣給你，你就買下來吧！』『好，我就買下來。』『你還要請來見證人，明確的來說明這個事情。』耶利米聽過了以後，果然他的堂兄弟就來了。來到了以後，這個交易就完成了。因為在耶利米這一邊，是神說有這麼一件事情，耶利米就只好聽從了。那一個也許很需要錢，所以要快快的把地賣出去，拿到現款，事情就成交了。耶利米就請人來按著規矩，訂了合約，邀請了見證人，然後就要托人給他去處理。保留起來。 藉著買地宣告神恢復的應許 然後，耶利米就宣告一件事。人都不明白，為甚麼他在這種光景底下，還有土地的買賣。弟兄姐妹你留意，當耶利米作完了這一切的時候，他就公開的宣告，他說：『耶和華以色列的神這樣說，將來在這地必有人再買房屋，田地，和葡萄園。』就是說，這個地並不會荒涼下去，這個地還是有價值的，這個地還要興旺起來的。神要它興旺起來，誰都不能阻擋。但弟兄姐妹，你必須要記住，這些話不是說在平時，如果這些話說在平時，那就非常簡單。這個話是說在非常時期，說在非常不合宜的時刻。但感謝神！耶利米在那裡說：『這是神說的，事情一定要成就的，』感謝主！事情就這樣過去了。 裡面有了昏暗的掙扎 弟兄姐妹們，耶利米在這裡做了這件事，他自己心裡過不去，他自己也不明白，『神！袮為甚麼要我作這件事，這件事情是毫無道理的，這件事情實在是沒有道理的。』所以接下去他就禱告。下文那一段禱告，如果沒有看到最末了的那一句話，你覺得耶利米的禱告是禱告在神的心思裡，因為他的禱告一直在那裡述說神怎麼恩待他的祖宗，怎麼，怎麼恩待祂的百姓，雖然以色列人並沒有跟得上神的心意，但是神沒有放棄他們，非常的恩待他們。雖然要管教他們，但是還是沒有放棄他們。如果你只是看到耶利米的禱告到這裡的話，耶利米裡面也很明亮。我也不敢說，耶利米裡邊不明亮。但是一看到他最末了的那一句，你看到他裡面有點不明白，他不明白為甚麼神讓他作這樣的一件事。 你留意，他末了怎麼說？『神啊！袮所說的話成就了，袮也看見了。』二十四節的末了，二十五節，『主耶和華啊！袮對我說，要用銀子為自己買那塊地，又請見證人，其實這城已交在迦勒底人的手中了。』弟兄姐妹你看到，耶利米遵行神的吩咐，他是作了那件事，但他裡面不明白，為甚麼神要他這樣作？他裡面好像覺得，『神啊！這事非常不合理，雖然袮說，將來袮必定要復興這個地方，但是現在的人看不見，現在的人能不能活到那個時候，他們自己沒有把握，他們不覺得，這個事情會給他們甚麼特別的題醒。』 真實順服神的榜樣 弟兄姐妹你留意耶利米這一句話，他也不大明白神為甚麼會這樣作。正因為他這一個不明白神怎麼作，他還是去作，我們就看到寶貝的地方在這裡。有些時候，我們在神的面前，去尋求跟隨主的道路，或者說是尋求明白神的旨意。神的旨意是向我們說出來了，但是我們不明白為甚麼神的旨意要這樣顯出來。我說，我們裡面有好多，好多的疑問。按一般的情形來說，我們裡面有疑問，我們對那件事情就有保留，保留的結果就是不照著神的意思去作。耶利米在這裡活出一個很寶貝的事實。他不明白神為甚麼會這樣作，但是因為是神說的，他就照著神的話去作。 我們常常說，一個真正順服接受神的權柄，不是因為完全明白了神的意思才接受神的安排。一個真真實實順服神的權柄的，不管明白，或是不明白神的安排，既然認定是神的安排，確定神有這樣的安排，他就毫無保留的去接過來。我們實在感謝神！最近一位弟兄寫了他過去的一個見證，他要讓我給他寫一個序。所以我就先看看。我看了以後，在我心裡面真的是把我震動了一下，很厲害。我給他寫的那個序就用這震動來作起頭。這位弟兄二十年從勞改場回來，他被捕的時候，是在北京基督徒會堂聚會。二十年勞改場出來以後，他去看王明道先生。王先生一看到他的時候，王先生眼睛就濕了，對他說：『某某人，我連累了你。』那位弟兄怎麼說呢？他說：『叔叔，你沒有甚麼資格叫我為著你去坐牢，我是為著主而去坐牢的。』 王太太在邊上就插咀進來說：『對了，某某弟兄說的話對了。』弟兄姐妹們，你留意，二十年是短時間麼？你為甚麼二十年在那種環境裡度過呢？出來的時候，是平反出來。二十年的時間很短麼？這個弟兄我認得他，他進去的時候二十幾歲，出來的時候快五十歲了。人生最青春，最黃金的時間就這樣報銷了。但是你看他跟王先生的對話裡，無怨，沒有歎息，他還堅持著他勞改是為著主的原故，把接受這樣的遭遇，任何一個人都不能成為他受苦的原因。我們實在感謝我們的神！我可以想像得到，這個弟兄，你說他完全沒有想到他在那段日子裡有一點苦味，這個我不大相信。 但有些事情我能相信，當他感覺有苦味的時候，他一定會回到主的面前，所以他才能在二十年後，就這樣坦然的，無怨無悔的來說明他自己的遭遇。我絕對的相信我的弟兄一定會想到這個問題，神為甚麼讓我那麼長久呆在那個地方？別人不知道我是沒有犯錯誤的，但袮一定知道，為甚麼袮會讓我不明不白的在這種環境裡一年過一年？我肯定我的弟兄一定有這個想法。但是感謝神！有這個想法不希奇，因為人就是會這樣想，連約翰在監牢裡的時候，他也會有這樣的黑暗。但你看到我們的弟兄經過了事情以後還能坦然，你就知道，他怎麼樣能走過那一段路途。 真實的順服是超越眼見的限制 弟兄姐妹們，明白而順服，那已經是很寶貴。在不明白裡面，還是順服，這個就太寶貝了。我們感謝主！在耶利米這一個禱告裡，如果沒有末了那一句話，我們還不知道耶利米在神面前這個順服的品質是何等的高。但是感謝神！當年的耶利米，他活在神的權柄的底下，他真真實實是摸到神的權柄。他也沒有隱瞞他自己裡面的幽暗，他跑到神面前去，神馬上就給他一個響應。神給他的回應是甚麼呢？神給他回應是很顯然的，神再次告訴他，神這樣對付以色列人的原因。這一點耶利米是完全明白的，但耶利米裡面的難處是在那裡呢？裡面的難處就是七十年後的事，是不是真的像神的話所說的？ 也難怪耶利米這樣想，因為我們還不夠太瞭解，當時神跟耶利米說話的時候，耶利米的感覺是怎麼樣。好像耶利米有這樣的一種感覺，七十年回來，大概是沒有甚麼難處的。但是七十年回來以後，猶大的復興，就真的像神所說的那樣麼？因為你叫猶大七十年後回來，用人的想像來說，那是不可能的。頭一個你要問的，誰去解救猶大？如果是猶大人自己可以拯救猶大的話，猶大就不會落到那個光景。如果別一個比巴比倫更強的來解救猶大，他們怎麼會把猶大這一批廉價的勞動力來放走呢？這個也是不可能的。按照人來看，尤其是從猶大被擄到巴比倫那麼長遠的路程，所以七十年後回來，大概有可能。因為也許比巴比倫更強盛的人把巴比倫滅掉，他就把這些猶大人打發回來。但是打發他們回來，還是叫他們繼續作奴隸，這個是絕對有根據的。我們看當時古列王后來的歷史，我們看古列王把以色列人釋放回來，雖然不是作奴隸，但是只是比奴隸高一點。 怎樣也是不能完全恢復到像大衛時候的日子，也沒有恢復到所羅門的那個日子。因為我們都很清楚，當猶大人回來的時候，頂高的是做了總督，王是沒有了。這是以後的歷史。但是神在那裡說得那麼明確。我不知道，我實在不知道，當時耶利米和神的談話裡，他領會到一些甚麼。但是我們也稍微知道一點點，尤其是我們今天在新約裡的人，我們讀這些記錄的時候，你讀到神跟耶利米所說的話，一直說到國度，一直說到道成肉身，說到國度，說到新天新地，我們現在領會到這樣的情境，但當時耶利米會不會也感覺到神的話裡有話還沒有說清楚呢？這是非常有可能的，所以才有他禱告那些話：現在巴比倫人已經圍困了我們。 神與百姓立永遠的約 感謝神！神就是這樣跟他說：『我管教我的百姓，這個事情不能更改。但是我不放棄他們，這個事情也不會更改。』然後又說要把他們帶回來。帶回來又怎麼樣呢？零碎的事情我不說了，我說大的事。四十節，『我要與他們立永遠的約。』弟兄姐妹注意『永遠的約』，甚麼叫做『永遠』？永遠就是沒有時間限制的，誰都不能限制的，就是說不可能有改變的。弟兄姐妹，神與以色列人立了多少約呢？立過好幾個約。但是那幾個約都是隱隱約約題到永遠的事。比方神告訴他們說，在過節的時候，或獻祭的事情上面，神就告訴他們說：『要作永遠的定例』。神已經給他們一個永遠的觀念，神和他們中間有永遠關係的這種觀念是很明確的。神和以色列人立約的時候，一直是題醒他們，千萬不要背棄與神立約的事。 因為如果他們背棄與神立約的事，神會對待他們如同對待從前迦南地的原住民一樣。這是在申命記裡很明顯的，反來覆去說得很清楚的。換一句話來說，神把以色列人選召出來，這一個選召並不保證他們永遠在神面前蒙紀念。但神給他們看到，他們有永遠蒙紀念的條件。但是能不能永遠蒙紀念，這個要看他們自己。如果他們自己不願意的話，這個永遠蒙紀念的條件就不兌現了。所以從過去神跟以色列人立的約，是給他們有永遠蒙紀念的觀念，但卻沒有永遠蒙紀念的保證。所以神就告訴他們說：『要作你們中間永遠的定例』。但弟兄姐妹，你留意這裡，神說：『我並不是在跟他們說作永遠的定例，我要與他們立永遠的約，並且隨著他們施恩，不離棄他們，並且他們有敬畏我的心不離開我。』 弟兄姐妹，你留意這件事，在耶利米聽來，大概七十年以後回來，不大可能有這樣的光景。我們也不必推測耶利米心裡面怎麼想。不過我們就事論事，我們就看到這樣的一個問題。所以神在這裡說了，『我要和以色列人立永遠的約，我讓他們與我當中的關係完全的正常。現在我要你去買你堂兄弟的那塊地，就是要在不可能，不應當發生的環境裡，我要藉著這樣的事情，來向人宣告我要在以色列人中間所作的那一件事。雖然如今這些土地不值錢，但是總有一天，這塊地上那種興旺的情形，是沒有人能想像得到的。』神跟他說了這些話，神說出祂是藉著耶利米，用一個實際的行動來印證神的信實，來印證神的宣告。 神用自己作保證 神跟耶利米說過了這些話以後，過了不久，那是三十三章，耶利米還是給囚在護衛兵的院內。因著賣田而引起的這種情緒還沒有過去的時候，神第二次跟耶利米說話。第二次跟耶利米說話，說的話仍然和買地的事情有關的，說到神心裡所要作的事。說的是甚麼呢？神先說了祂自己。你們留意第二節，『成就的是耶和華，造作為要建立的也是耶和華，耶和華是祂的名。祂如此說，你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事，指示你。』弟兄姐妹你留意，神是向耶利米介紹祂自己，這些話祂從前有沒有向摩西介紹過呢？有沒有向亞伯拉罕介紹過呢？沒有的。但是在這裡向耶利米說出祂自己的時候，就說得更清楚一點了。 弟兄姐妹，你注意，頭一件事情，神說出祂是始、祂是終。這些話在啟示錄就不希奇，但在這一個時候說出來，就是很新鮮。我們讀啟示錄的時候，『神是始，神是終』有好多遍。但是在啟示錄以前，你很難掌握到這樣一個心思來說到神的事。現今神對耶利米說了，『成就的是耶和華，造作為要建立的也是耶和華。』成就甚麼呢？造作甚麼呢？都是神自己所宣告要作的。祂宣告祂是要作的事的開始，也是把宣告要作的作好為結束。這個就是始，這個就是終。祂是始，祂管理著一切，把一切都帶到結局。神在那裡說出祂的自己，祂的名叫做耶和華，就把這整個事情帶回源頭去。 等候向人施恩的神 弟兄姐妹都知道，耶和華就是自有永有，祂就是始，祂就是終，一切都是在祂那裡。現在問題在那裡？問題不在這些神所宣告的事情要不要作成，現在是要神在等待成就祂所要作的時刻。這個時刻是怎麼來的呢？弟兄姐妹，你注意第三節，『你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。』這說出甚麼？頭一件事說出神是等候向人施恩的神，神一直在那裡等待向人施恩。但是我們說，神袮等候向人施恩，袮施恩就是了，袮還等候甚麼呢？袮樂意給人恩典，袮就把恩典賜下來，不就成了麼？但弟兄姐妹留意，神在這裡說出，祂是樂意向人施恩，但是接受恩典的人，必須要有一個條件。待會我再說這個條件，為甚麼必須要有這樣條件。條件是甚麼呢？『你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事告訴你。』 那個條件就是你求告我，你來尋求我。你來尋求我，我就告訴你，我就讓你知道，我就讓你承受恩典。弟兄姐妹們，你說：神好矛盾，袮既等在那裡向人施恩，但是袮又要人先求告袮。如果人不求告袮，袮有恩典也不給，這不是很矛盾嗎？弟兄姐妹們，我們常常說，許多許多的事情，你都要回到創世記起初的時候去看。你不回到創世記起初去看的時候，你就沒有辦法能瞭解，為甚麼神常常作一些事情，是我們覺得好像不需要那樣子的。弟兄姐妹們，這個仍然是馬太福音上面所題到的那個原則，是同一個原則不同的應用。馬太福音十八章那裡所題到的那原則是甚麼？就是神要在地上成就的事情，需要地上有人與祂表同情。 弟兄姐妹都記得，『你們在地上所捆綁的，我在天上也捆綁，你們在地上所釋放的，我在天上也釋放』，在這裡是同一個原則，神要等候向人施恩，人在那裡？人在地。弟兄姐妹們，你千萬不要輕忽這個『地』，地的問題非常的重要。我們讀創世記第一章，你很清楚的看見，神六日的創造的中心點在那裡？在『人』和『地』。這『人』和『地』是連接在一起的，是兩個不同的事實，但卻是有連在一起的關係。神要得著人，為要得回地。神要得回地，神先要得著人。你看到這件事，所以你就留意到，當神造人的時候，神說『要照著我們的形像和樣式去做人。』讓他去管理神所造的一切。末了的那一句話，我常常題醒弟兄姐妹們的，要管理的不僅是海裡的魚，不單是空中的飛鳥，也不單是地上的走獸和昆蟲，還有一個很重要的『和全地』。 弟兄姐妹們，地在神的眼中是很給重視的，神把人造出來的時候，就把地交在人的手裡。人墮落了以後，地就落到撒但的手裡，事情雖然是落到這樣的糟糕，但是神仍然守著祂自己的信實。祂在地上要作甚麼事的時候，還需要找到有人和祂表同情。這是我們常常想不透的。神既是全能的神，祂要怎樣就怎樣，為甚麼受限制？但是我們的神卻不是這樣，這位信實的神，祂既是把這權柄交了給人，祂在這一個地方要執行祂的動作，或執行祂的權柄的時候，祂就需要這一個受了重托的人與祂表同情。現在在這裡也是這樣，神等著向人施恩，人在那裡？人在地上。神要在地顯出施恩的動作，神就先要找到與神表同情的人。你求告我，我就應允你，並把你所不知道，又大又難的事情指示你。 地上事物不能阻擋神施恩的手 我們感謝讚美神！祂在這裡說出祂和人中間的關係。當然！祂先說出了祂自己。神說出了這樣一個關係以後，下文祂說的就是將來猶大要復興。早幾次我已經跟弟兄姐妹題過了。我剛才一直說到耶利米裡面的感覺，神的事情不一定在七十年後完全成就，不是沒有意思的。第一，神說，七十年後你們歸回，這個沒有問題。歸回到甚麼程度呢？神從來沒有說，這個是藏在耶利米心裡的意思。我猜，再有，神說到將來那一個復興，不是只是猶大，連同以色列也在其中。這個我們早幾次已經題過了。你說猶大跟以色列同時顯出來，這個的確是很不簡單，是又大又難的事。但是感謝神！神告訴耶利米，你不必管眼見的情形是怎樣，將來被擄以後，荒涼到一個甚麼的程度，你都不要管。神告訴你說祂要成就，神必定要負責成就。是在甚麼時候成就，這個你也不必管，神說要成就，就一定要成就。 歡樂充滿以色列 感謝主！轉眼間差不多十年過了。九年前，那是我去以色列的時候，我心裡面有一個非常非常大的感觸。耶利米書上說的話，在以色列好幾個城市裡都看到。那些事在別的國家很少看見，就是在美國我也很少看到的，在落後的國家更不必說了。你隨時隨刻可以在以色列的街道上面看到人的歡樂，看到他們的歌唱。我不是說這是當然的事。這個時候，以色列的地跟阿拉伯國家還是弄得非常不平靜，環境雖然是不平靜，但掩蓋不住他們的歡樂和愉快。在以色列地隨時都能聽到那些唱詩歌的，你可以看到那些孩童在街道上，不是說兩三個人在那裡玩耍，而是他們好像整批很歡樂的在那裡唱歌、作樂。我當時的感覺，就是想起耶利米書這裡的話。就是第十節那裡開始的。『耶和華如此說，你們論這地方說，是荒廢無人民無牲畜之地，但在這荒涼無人民無牲畜的猶大城邑，和耶路撒冷的街上，必再聽見有歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音。並聽見有人說，要稱謝萬軍之耶和華，因耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存。』弟兄姐妹們，我們在以色列地，當年回來的時候，還學會了幾首他們的歌，平安、安息、快樂，現在全都忘了，都還了給他們。 大衛的苗裔再坐上寶座 感謝神！現在跟將來神的恢復，只不過是一個影兒。神說：『日子將到，我應許以色列家和猶大家的恩言必然成就。』十五節：『當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來，祂必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，祂的名必稱為耶和華我們的義。』十七節：『因為耶和華如此說，大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上，祭司利未人在我面前也不斷人獻燔祭，燒素祭，時常辦理獻祭的事。』早前不是曾說到猶大的後裔再也不能坐在大衛的寶座上麼？ 現在神又再一次題起那件事。但是感謝神！當祂題起那件事的時候，立刻你就看到，這就題到神的兒子到地上來的時候，公平和公義要顯明出來，把人帶到一個地步，要眾人都認識一件事情，耶和華是我們的義。我們感謝主！神跟耶利米說了這些話，然後就再跟耶利米說：『沒有人能廢棄神的約』弟兄姐妹，今天晚上我沒有時間和弟兄姐妹再看下文這一小段，底下這一小段實在太寶貝了。 下禮拜回來以前，弟兄姐妹，你自己反復讀它幾遍，你會留意到裡面所給我們的信息。當時給耶利米的信息，和當時的環境完全不能對得起來的。但是感謝神！祂總是帶領那些願意尋求仰望祂的人，超越眼見的環境，而接觸神那榮耀的旨意。但願主給我們能有更多的看見。 預告新約的啟示(三十三14~26)(王國顯) 神藉著耶利米所說的話，指出了一個非常重要的問題。我們上一次看到，我們的主跟耶利米說祂會不忘記祂所揀選的以色列，祂也不會忘記祂所應許的大衛的後裔。這些話我們都沒有很細的看進去，我們今天晚上就特別留意這一方面。今天晚上我們所留意的是三十三章末了的那一段，是非常重要的一段。這一段話引領了我們看見從三十章開始，一直到三十三章，這幾章的經文是在那裡總結一個很嚴肅的事實。雖然當中是插入了一個耶利米的堂兄弟要來賣這塊地的事實，但這個事實和神要向耶利米說的話有直接的關係。嚴格的說起來，祂不僅是向耶利米說話，神是向所有願意尋求神的人說話。 神啟示祂自己與祂永遠的旨意 我們現在先要來注意，在三十三章末了的那一段話，神究竟說了甚麼？然後我們再回過頭來總結這幾章在耶利米書裡的重要的地位。我們留意，三十三章一開始的時候，我們讀過，耶和華的話第二次臨到耶利米是這樣說：『成就的是耶和華，造作為要建立的也是耶和華，耶和華是祂的名。』現在我們再次稍微看一下，那是神在啟示祂自己，特別是啟示到祂是始，祂是終，並且也是一位等候向人施恩的神。神當時跟耶利米說這番話，不是只是在這裡啟示祂的自己，同時還有一件非常嚴肅的事在那裡，那是甚麼呢？ 那是神要作甚麼事。用我們屬靈的話來說，就是神在那裡啟示祂永遠的旨意。弟兄姐妹，你留意第三節怎麼說：『你求告我，我就應允你，並將你所不知道又大又難的事指示你。』問題在這裡，我們知道很多人引用這一段話，應用到他自己所碰到當前的環境。當然，感謝神！人可以從祂的話裡得安慰，祂也實在是樂意把我們帶進祂施恩的旨意裡。但是主在這裡對耶利米所說的『又大又難的事』，究竟是指甚麼呢？我們細細的讀下來，我們就看到，那是十四節一直到三十三章的末了。 不知道的又大又難的事 打從三十章開始，一直說到現在這裡的這一番話，『我要將你所不知道的』。你是不知道的，你沒有辦法知道的，你根本就不知道的，我就是來告訴你，你也感覺不可思議的。這一件事情不單是你不知道，就是我現在把這個事情告訴你，你也會感覺怎麼可能有這樣的事呢？真的如袮所說這事情很大，超越我能想像的？是，的確是如此。這又大又難的是指著甚麼？是指著耶利米當時給囚在護衛兵的院裡麼？你是被囚在這裡，你不可能出去的，所以我現在告訴你，說你可以出去，這就是又大又難？不是，弟兄姐妹們，留意神對耶利米說的，是說到祂永遠的旨意，是關乎全人類的，是關乎全地的，也是關乎全宇宙的。當我們看到猶大一定被擄到外邦，後來又一定給帶回來，我們就覺得這個事情是很大，是很難。但我們細細的讀主說的話的時候，你明明就看見這不是說到猶大被擄並歸回，而是藉著猶大被擄而歸回作一個預表，來說明神以後要作甚麼事。我們感謝神！ 現在我們就直接進到這一小段的話裡去，從十四節開始，弟兄姐妹留意，那段話是從『日子將到』開始。『日子將到，我應許以色列家和猶大家的恩言，必然成就。』弟兄姐妹你注意，神說到祂的應許不是單給猶大這一個國，祂說這些話是給猶大家，也給以色列家。這些話給我們很清楚的掌握住歷史的事實。在歷史裡，我們知道，以色列本來是一個，但在所羅門王死了以後，他兒子羅波安作王。從那個時候開始，以色列國分裂成南國和北國，南國叫猶大，北國叫以色列。這個是我們都知道的。弟兄姐妹，你也知道一件事，當日以色列分裂成南北兩國的時候，這一個分裂的事實一直沒有回到原處，因為還沒有給他們有機會回到原處，以色列北國就先給滅亡了，給分散了，連蹤影差不多都不見了。然後過了約二百年，猶大國也滅亡了。在歷史上，從來沒有南北這兩個國重新合為一群。但弟兄姐妹你注意，主的話在這裡說：『日子將到，我應許以色列家和猶大家的恩言，必然成就。』你再看下文一些話，就更肯定這個事實。二十三節，『你沒有揣摩這百姓的話麼？他們說，耶和華所揀選的二族，祂已經棄絕了。』 弟兄姐妹，你看到在人的眼中看來，猶大國和以色列國要重新合為一是不可能的，是沒有條件的。尤其是以色列國分散了以後，連蹤跡都看不到了，怎麼可能還能複國呢？感謝神！祂說：『我應許猶大和以色列的話一定要成就的。』我們也題過，整個的來說，隔了一千多年，在上一個世紀中，以色列國不是重新建立在原地麼？神伸手再次招呼那些給分散的以色列的百姓，那個跡象已經給我們看到了。猶大支派在那裡，便雅憫支派在那裡，利未支派當然也在那裡，其他給分散的那十個支派的人也零零星星的也有人在那裡。雖然不完整，但是跡象已經給顯明出來。所以在亡國了一千多兩千年後，把完全分散了的以色列人重新聚在原處，在人類的歷史裡是唯一的一次，再沒有別的國家發生過這樣的事情。為甚麼能發生在地上呢？因為神在這裡說：『我應許以色列家和猶大家的恩言，必然成就。』儘管人在那裡說，神已經棄絕了這兩個國家，但神說：『我並沒有放棄他們』。 神的信實與權能成就祂的應許 弟兄姐妹，這是一個很重要的關鍵，但是我們不能不指出，現在在地上所存在的以色列，並不是神在這裡說這句話的應驗，我們只能說這個是應驗的前奏。感謝我們的神！既然有前奏，也就是有後來的主題。前奏在人看來是不可能，但神使它成為可能，那主題的出現也當然沒有難處。但是問題來了，神怎麼成就這件事？神怎麼成就這個事是在神的信實與能力。我們的主不是在那裡說空話，祂說了，祂就做。祂怎麼做呢？接下去就說：『當那日，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來，祂必在地上施行公平和公義。』弟兄姐妹，我們就著我們所有的認識和資料，我們說這苗裔是指著耶穌基督。當然是主耶穌基督，神的兒子。這是根據我們所知道的知識來確定。人家說：『你們憑甚麼這樣說？』我們也許感覺有點困擾，但感謝神，神說這些話是說得很準確的。若是我們細細去讀這些話，你就看見若非主耶穌基督，就沒有任何一個歷史上的人物可以稱得上是這裡所說的。讀英文聖經的弟兄姐妹們，應當是比較容易領會。讀中文聖經的，就要真的花點心思。我現在把原來的意思讀出來，一聽你就知道是怎麼回事。這也是我常常題醒弟兄姐妹在讀經的時候，你必須要注意那個數目的表達，和時間的掌握。 大衛的苗裔給興起 現在我們看，說到時間，是那個時候？不是現在，不是說話的現在，是將來的。是將來甚麼時候呢？這個時候是甚麼時候？『那日子』就是這裡所說的時候。請留心看下文。我按著原來的意思讀出來，弟兄姐妹，你就立刻就可以反應到。『我必使一個大衛公義的苗裔長起來。』很簡單的，就是『一個』，就是說出『一個』，不是指著很多很多人，就是指著一個我們就指著『這一個』，有些聖經把它不是翻成『苗裔』，而翻成『幼苗』，有些是把它翻成『枝條』，不管是『枝條』也好，是『幼苗』也好。都是『一個』。弟兄姐妹，這『一個』，就指明了在歷史上有一個人，這一個人和大衛發生關係。這一個人和大衛發生的不單是在血統上的關係，也在大衛所接受神應許上發生關係。弟兄姐妹，這是頭一個我們該注意這裡說的是『一個苗裔』。 第二，這個苗裔不是一般的後裔，是甚麼後裔呢？弟兄姐妹你留意到，是『公義的苗裔』，這就說出了一件事實，你能在這一個人身上看見甚麼叫做公義。弟兄姐妹你看，你不能說大衛是公義的。你看所羅門，你也不能說他是公義的，因為這兩個人的歷史，你都可以找出許許多多的破綻出來，你不能說他們是公義的。他們雖然是給神揀選的，但就他們本身來說，不能說是公義的。如同我們一樣，我們現在都是稱為給稱義的人，但是按著我們的實際來說，我們也不能說，我們是真的那麼義的，我們還是帶著許多的殘缺。但這裡跑出一個人來，說是公義的。誰說的？神說的。 弟兄姐妹，是神說祂是公義的，你就知道，這一個公義是真真正正的公義，不是虛假的公義。你去那裡能找這樣的一個人呢？你沒有辦法找到一個這樣的人出來。但是感謝神！這是宣告，這是啟示，但在以後的日子，我們看到這就是指著神的兒子到地上來作人，祂就是道成肉身的神的兒子。只有祂能成為大衛的後裔，也只有祂是稱得上是公義的苗裔。 成就公平與公義的苗裔 更重要的是祂所作的，接下去就說：『祂必在地上施行公平和公義。』弟兄姐妹，不要輕看『公平』和『公義』這幾個字，又要公平，又要公義。弟兄姐妹們，你就看到這件事情非常不簡單。你要公義起來的時候，那就有人說你不公平。但是你說要把一個事情弄得大家都覺得很公平，總有人在那裡說不公義。公平也好，公義也好，好像是連在一起，事實上是非常不容意調和。神的兒子到地上來的時候，祂要顯明神的公平，祂要顯明神的公義。弟兄姐妹，這是甚麼回事？你就看到了，救恩就是這一件事實的表達。你去那裡找一件又公平又公義的事呢？你沒有辦法在人的中間找得到的。但是感謝神！在救恩裡神就給我們看到了。 說公義，神就藉著救恩顯明祂是義，因為祂並沒有輕輕放過對罪的追討，祂對付罪的時候，祂就讓神的兒子去償付罪的工價。神給人赦免的恩典，在接受的人來說是白白得著的，是承受這一個赦免的恩典。神的兒子是付重價去完成，你能說祂不公平麼？祂並沒有對罪有一點的放鬆，但是祂卻是藉著救恩把赦免的恩典擺在人面前。祂也不勉強你一定要接受，祂告訴你說，人的罪帶來的結果是這樣，為了消除這樣的結局，祂已經為我們預備了一個拯救的恩典，你把它接過來，你就得著了。這一個你去得著，是每一個人都可以作得到的，不是說只有部份的人可以做的。如果只是部份的人可以做的，這個就不公平。 但這是每個人都可以做的，不管是老的、少的、窮的、富的，有知識的，沒有知識的，全都可以付得出這個代價，只要接受就是。我們感謝神！當神的審判顯出來的時候，你沒有辦法說神不公平，神實在是非常的公平。說到公義，你也清楚看見神並沒有輕易的饒恕我們的罪。祂赦免了我們的罪，乃是用著祂兒子作代價去替我們去承擔。所以我們看到羅馬書說：『神的義就在這福音上顯出來』。我們實在感謝神！弟兄姐妹你看，耶利米在那個時候就聽見神在那裡說：『那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來，祂必在地上施行公平和公義。』我們能否看見這件事跟猶大被擄歸回有甚麼直接的關係？沒有，沒有連在一起。猶大被擄是一件事，大衛公義的苗裔給興起來是另外一件事。 兩件事沒有連在一起，我們從以後發展的歷史也看到，領以色列人從巴比倫歸回是所羅巴伯。所羅巴伯是不是公義的苗裔？不是的，因為讀撒迦利亞書你就看見，所羅巴伯穿的衣服也是破破爛爛的。這個破破爛爛的衣服也就是人在神眼中的光景。我們感謝神！在這裡給我們很清楚的看到，神對耶利米說的話，我敢肯定耶利米實在是感到那是又大又難，全是他不知道的。但是神向他說，你不知道，我還是要告訴你，又大又難的事。問題不在乎你耶利米知不知道，我要藉著你耶利米把這些話記錄下來，讓以後的人看到事情發生的時候，知道神在這一件事情不是沒有根據的。我們感謝神！ 神自己成為人的義 再說下去，十六節，『在那日子猶大必然得救，耶路撒冷必安然居住。』當然在歷史上來看，這個『在那日』就更遙遠了。因為從神的啟示上面來說，這些話只能在國度的時候看得見。嚴格的說起來，在國度的時候還不完全是這個，要等到新天新地的時候才顯明這一個。關鍵在甚麼地方呢？關鍵不是猶大得救，也不是耶路撒冷可以安然居住，而是說出有一個非常重要的事實出現。甚麼事呢？耶和華神要成為人的義，『祂的名必稱為耶和華我們的義』。弟兄姐妹你看到了，耶和華是我們的義，這是指著甚麼說呢？這是指著人在基督裡說的。 人在基督裡就是顯明甚麼叫做耶和華我們的義。弟兄姐妹記得，救恩是『耶和華我們的義』，亞伯拉罕是耶和華算他為義，亞伯拉罕並不是真的進到義的程度，只是神稱他為義。但這裡說的不是說神看我們到了義的地步，乃是說出我們的義是甚麼。弟兄姐妹們，這裡很有講究，我們從舊約摩西五經中，特別是讀到利未記和申命記，一直看見摩西對著以色列人在那裡說，你們要謹守遵行神的話，如果你們這樣作的話，這就是你們的義。在那個時候的義，是你守了律法就接受一個義的稱號。弟兄姐妹也知道，人自己帶出來的義，如果帶到神的光裡，都是破爛的衣服。 我們一直在說了，所以你在律法裡尋找，活出了律法的要求，我們是可以給稱為義了。但是那個義是有缺欠的。雖然在人當中，這個義人，好人，是相對來說的，這是在舊約的觀念裡看義的事實。弟兄姐妹你記得麼，我們讀挪亞跟洪水那一段歷史，聖經怎麼說挪亞呢？『挪亞在那世代中是個義人』，他在那世代中是個義人。你留意，聖經並沒有說他是神眼中的一個義人，只是說他在那個世代當中，他是一個義人。那是人與人的比較，他是一個義人。他在神面前，神也算他是義人，實際上他還不是。 神使基督成為我們的義 但是弟兄姐妹，你看，神在這裡宣告的那件事，乃是神自己成為人的義。你怎麼成義呢？你怎麼可能有義呢？我們永遠不會有義的。我們自己的生活，動作，思想告訴我們，我們沒有辦法能達到義的界線的。頂多頂多只能達到人與人相比的結果，沒有辦法到了神眼中的義人。但感謝主！我們如今實在在神面前成為義人。怎麼個義人法呢？耶利米當時不知道這一個，他只知道神說：『耶和華我們的義』。耶和華怎麼能成為我們的義呢？耶利米不可能懂。 你就是跟他說，他也是不懂的，因為他沒有辦法瞭解十字架的這一件事實。感謝神！現在我們活在新約裡的人，我們看到了。因著十字架上神兒子所作的，我們這些接受祂，與祂聯合的人，哥林多前書第一章末了，不是我們常常題到的話嗎？『我們得在基督裡是本乎神，神又使祂成為我們的…』，怎麼說？你們所以能在基督裡，是本乎神，是根據神，不是根據我們自己。我們所以在基督裡，是根據神，是神把我們放在基督裡。然後就顯明這樣一個結果，神要使祂的兒子『成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖』。 這裡題到四件事，都是神兒子的所是成為我們的所有，其中就有神使祂成為我們的義。我們感謝主。我們回過來看耶利米書的時候，你就看到神在那一個時候，已經宣告了這件事，等到有一天，神使公義的苗裔顯出來，祂在地上顯明神的公平和公義。然後，祂就把我們帶進一個光景，祂要成為我們的義。我們感謝我們的主！弟兄姐妹，這是甚麼？這是神救贖恩典的彰顯。這一個彰顯要把全地，連同人在裡面帶進神永遠的計畫裡。 神說明祂給猶大管教 好啦！主的話說到這裡，已經把祂那永遠的旨意說清楚了。然後你就看見，祂把祂要說的話帶回當時跟耶利米說話的現實環境裡。那時猶大的環境是甚麼呢？快要被擄。我們上次不是特別題到，這次神向耶利米說話是在耶路撒冷給攻破的前一年，等到耶路撒冷被攻破了，剩下的耶路撒冷被圍困著，還有一個地方沒有給攻下，差不多等於攻下了。當時的現實環境是這樣，被擄的事實不能避免。神對耶利米說話又把事情帶回當時現實的環境裡，祂跟耶利米說：『雖然猶大被擄成為定局，但是我不放棄猶大，我把猶大交出去，只是為了要管教他們。我不會忘記，我跟猶大所立的約。』 弟兄姐妹，這是一個很重要的事情。另外也題到跟猶大立約的事。嚴格說起來，神跟猶大並沒有立過約，但是神跟猶大的祖先立過約。這些約，雖然經過好多的人物變動，但是那個約的目的和內容沒有改變過。弟兄姐妹，我們來注意，猶大被擄了，亡國了，神的百姓再也沒有前途了。但神說：『你不要擔心這個，我不會忘記我跟大衛所立的約，我也不會忘記我跟利未人所立的約，我也不會忘記我跟亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。』 守約施慈愛的神 弟兄姐妹你留意，這裡神題到立約的事情，就是題到了三個的約。第一是大衛的約，第二是利未人的約，第三是亞伯拉罕、以撒、雅各的約，這三個人是連在一個約。弟兄姐妹，你看這三個約牽涉到甚麼問題呢？大衛的約是國度和寶座的問題。利未的約是侍奉敬拜神的問題。亞伯拉罕、以撒、雅各是牽涉到整個以色列在神旨意中的地位的問題。弟兄姐妹，你看這三個約，神說『我都不會忘記』。我們留意到這三個約，就是神把祂心裡所要成就在人中間的事情，分散在這三個約裡。大衛的約是寶座，利未的約是侍奉敬拜，亞伯拉罕、以撒、雅各是關乎神的國度。 這些就是神永遠旨意的中心內容。我們感謝神！神說：『我跟他們所立的這些約，我都不會忘記的』。以前曾經題過耶哥尼雅的事情，現在在這裡我們重新把他看一看。但是我們不必去注意，現在我們重新題起他的事，擺在這裡也是值得我們參考的。因為耶哥尼雅那件事情，弟兄姐妹記得，『他的後裔必定沒有一個人可以坐在大衛的寶座上』，把大衛作王那一個系統在當中打斷了，就是作王後裔的系統打斷了，再沒有作王的大衛後裔可以作王了。但這裡題到大衛坐寶座的約不會停止。神所安排的，白日黑夜的約，就是自然的規律，如果不能被廢棄，大衛的約也無人能把它廢掉。 同樣的，耶路撒冷被攻破，猶大亡國了，被擄到外邦去了，王和大臣，利未人跟祭司們都被擄去了，還有甚麼可以憑著侍奉神與敬拜神呢？你來到耶路撒冷，沒有聖殿了。就算你找到聖殿，沒有祭司，沒有利未人，怎麼侍奉神呢？和神的關係怎麼連接起來呢？感謝主！祂說，我跟利未人所立的約，我也不會忘記。除非天上的星星和地上的泥土能被人數點得過來，那麼，祂就會廢棄祂和利未人所立的約。如果沒有人能作這樣的事情，也就是說，這個約永遠不能給廢掉。儘管在人的眼中看來，猶大沒有希望了，以色列更沒有希望了，所以他們得出的結論說，這兩個族都已經給耶和華棄絕了，以後再不能成為國，因為都成了亡國奴了。 神暫時的放棄乃是為了挽回 但弟兄姐妹你注意，話說得非常嚴肅的。那是二十五節，『耶和華如此說，若是我立白日黑夜的約不能存在，若是我未曾安排天地的定例，我就棄絕雅各的後裔，和我僕人大衛的後裔，不使大衛的後裔治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔。』弟兄姐妹你看到嗎？神說出一件事情，祂不能棄絕人與神的約，祂不會拒絕人與神的約。祂雖然把以色列好像帶到一個盡頭，但神並不放棄以色列。就像我們常常說，今天在地上的教會也是如此的不爭氣，連我們自己都不滿意今天教會的光景，我們許多時候也感覺灰心，算了罷！算了罷！但神說：『我不會放棄』。 如果神不放棄，我們根本就沒有條件講放棄。我們感謝神！在這裡你看到，神把祂對祂揀選百姓的心思毫無保留的完全攤開來了。用一句簡單的話來說，神說『我不能廢棄他們，我不放棄他們。』但不放棄不等於神就是這樣給他們結局。神告訴他們說，我怎麼帶領你們，你們都經歷過了，但是你們不跟隨。你們祖宗是這樣，你們自己也是這樣，結果到一個地步，我不得不暫時把你們放棄。在人的眼中看來，神把他們放棄了，還有指望麼？還可以有機會麼？我們感謝主！祂說祂不放棄，祂表面上好像暫時把他們放在一邊，但是祂不放棄。神是不放棄，但怎麼能把這樣的人扭轉過來呢？ 這確實是很關鍵的問題，神是可以不放棄，但人如果不回轉的話，結果還是把他們放棄。但是神說『我不放棄』。既然不放棄，神怎麼做呢？弟兄姐妹，當我們抓住這一點，就突顯三十章到三十三章這四章經文裡邊的主題。我們說在這四章裡，記錄了神跟耶利米說了這許許多多的話，要讓他在兵荒馬亂的時間裡，買下他堂兄弟出賣的那一塊田地。究竟是為著甚麼？弟兄姐妹們，如果我們細細的去留意，我們一定發現如果照著律法的要求和帶領，這件事已經走到盡頭了。還有路走麼？沒有了，因為擺在前面已經沒有路了。為甚麼他們走到這個地步呢？因為他們沒有辦法照著神的律法來跟隨。也就是說，從律法上面的要求來看，他們已經給帶到盡頭了。 帶出了神救贖計畫的啟示 但是感謝主！我們都知道，人的盡頭就是神的開始。神就是要把他們帶到盡頭，神就讓他們走到這樣一個點上。他們感覺沒有希望了，再也沒有路走了，沒有前途了，一切都完結了。到了這樣一個地步，神就跟他們說上頭所題到的話。從一方面來說，乃是說到大衛公義的苗裔顯出來，或者說到神作一個安排，要叫一個女子護衛一個男子。弟兄姐妹，這些話，當我們想都想不過來的時候，你明明的看見，神在那裡宣告救贖的事情，祂這個救贖的事情，和以前神一再在歷史上藉著先知們說的是相合的。弟兄姐妹們，我們算一下，看看神說這一件事情說了一些甚麼話？神最早說這件事情，乃是女人的後裔要傷蛇的頭。 然後又在題到，那是發生在摩西快要離世以前，在河東地神藉著摩西向以色列人說的，在申命記十八章，『將來神要在你們中間興起一位先知像我，若有人不聽從那先知的話，那人就要在民中被剪除。』弟兄姐妹，你看這些話說出甚麼來？摩西說，將來要興起一個，在你們弟兄當中有一位先知像我，但是他確實是比我大多了。我是把神的律法接過來傳給你們，要叫你們聽從祂的話。如果不聽從律法的話，就按著律法給定罪。但將來神在弟兄們中間興起那一位先知，你們都要聽他。如果你們當中有人不聽他，那個人就要從民中剪除。 弟兄姐妹，你注意到這個，摩西從神那裡把律法帶到神百姓中間，宣告神要興起一個弟兄比律法更大。你就是聽從了律法，不聽從他，這人就從民中剪除。我們要注意的是一件甚麼事情呢？到了耶利米這一個時候，我們一般來說，雖然舊約的時代，或舊約的時間，還沒有到盡頭，但在啟示上，弟兄姐妹你注意，在啟示上，神已經宣告舊約結束了。神在這個時候宣告，祂要把一個新的約帶進來。這是在我們讀三十一章的時候讀過，三十一章三十一節，『耶和華說，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。』在啟示上面來說，舊約已經到了盡頭了。雖然前面還有好幾百年的時候，但是感謝神！在這一個時候，神已經宣告了新約。 人的盡頭就是神的開始的時候 我們感謝主！我們今天活在新約裡的人，來讀神自己作工的記錄的時候，我們很清楚的看見，神按著祂安排的次序，一步一步的帶到這一個新約顯現的時刻。這個新約啟示出來的時候是甚麼時刻呢？是人知道自己在神面前沒有路。弟兄姐妹還記得麼？在西乃山傳律法的時候，當時的以色列人口氣多大！他們說『耶和華所吩咐我們的，我們都一定遵守』。好像是說：『神啊！袮儘管說，袮怎麼說，我們就怎麼做。袮說多少，我們就跟隨多少。只要是袮說的，我們都接受。』這是不認識自己的人所說的話。神把律法給了他們，經過差不多上千年，現在他們看到一件事，他們沒有路了。 在律法裡面，他們走到盡頭。既然走到盡頭，就沒有路了。感謝神！感謝神在舊約沒有給人看見路的時候，神就向人說出了祂要另立新約，這一個新約不再像律法那樣，從外面要求人。這並不是說神把祂的要求降低，相反的，神還把祂的要求提高，提高到神自己就是那個標準。所以讀馬太福音的時候，你就讀得很清楚了，『所以你們要完全，像你們天上的父完全一樣。』神自己成了那標準，比律法的要求高多了。律法對人的要求人還跟不上，對神自己的要求還有盼望麼？ 新約的基本內容 三十一章裡不是題到了麼？前不久弟兄姐妹讀希伯來書的時候，不是也讀到了麼？神說祂要與人立新約，乃是把祂自己作律法放在人裡面。神不再在外頭要求人，神到人裡面去要求人。祂在人裡面去要求人，這事情怎麼可以作成功呢？感謝主！雖然耶利米書在這個時候，只是很玄妙的說了一些話。說到那個時候，人都不需要別人怎麼教導他，勸勉他去認識神。這樣的教導不需要了，因為那個時候在人裡面自己就知道。這個對耶利米當時來說，的確是很玄妙，怎麼可能在裡面都知道了？我們感謝主！神給耶利米看見，神作工從人外面作到人的裡面去了。 但是神怎麼作工作到人的裡面去呢？在救贖裡我們看到了，藉著重生，基督就作了我們的生命，我們裡面就有了基督的生命作我們的生命，引領我們活出神的心意，也就是活出書上面所說的『耶和華我們的義』。弟兄姐妹們，我們把這幾章並起來看的時候，你就看到時間上一個很重要的因素。甚麼時間呢？人的盡頭。到了那個時候又怎樣呢？神就開始。我們實在要敬拜讚美我們的主!我們活在新約裡的人，我們很少注意神在過去怎樣作工，但我們稍微留意神過去怎麼作工作到現在，我們才會領會神怎麼不放棄人。我們看見神不放棄人，神究竟怎樣不放棄人？我們看到神的帶領，從伊甸園開始，一步一步一步的走過來，一直把那個要自己作王的人打下去。 作王的人的本相給破碎了，神就顯出來，祂要作我們的義。祂要顯明祂的作為在我們這個人身上，祂在我們裡面作王，叫我們活在『我們是神的義，神又是我們的義』這樣一個榮耀的事實裡，我們感謝主！神說到這一切的時候，祂是說：『白日黑夜的約不能廢棄，我跟利未人，跟亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，也不過去。』這幾個約都在神的兒子的身上得成全，並且也顯明在我們這些人身上。我們感謝讚美我們的主！祂實在是奇妙的主，剛才弟兄題到，以賽亞書那裡說：『有一子賜給我們，祂的名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君，政權要擔在祂的肩膀上。』 我們實在感謝我們的主！祂把神的旨意成全，也作在我們的身上。耶利米書讀到這裡的時候，神給人啟示的部份差不多可以說是結束了。以後就是耶利米在猶大被擄前，和被擄後的一些遭遇。我們感謝神！神是信實的，祂叫我們從耶利米的身上看見祂永遠的作為。我們盼望主也幫助我們從耶利米書裡去領會神永遠的旨意。不是只是說耶利米書我們讀過了，他是一個超越的先知，超越在甚麼地方？求主給我們看見。我們感謝主！我們今天晚上就看到這裡。 新天新地(33章) (香港讀經會) 祈禱： 憐憫的主，你的名何等奇妙，使渴慕你的人心中充滿了喜樂；主啊，我來到你面前，讓我能再次嘗到與你同在的甘甜。 當耶路撒冷受圍困時（4），耶利米的思想不斷地揣摩耶和華的旨意到底是怎樣的。這「又大又難的事」（3）如何能明白呢？於是神的話又再次臨到他，幫助他明白這一切的災劫有何意義。 要明白神的旨意，必須掌握其大前提：耶和華是無所不能的（2）。現在，猶大所受的攻擊是出自耶和華，但這並非祂最終極的計畫。當耶路撒冷的居民每日面對攻擊、饑餓、死亡和瘟疫時，當他們眼見滅亡正逐步進迫而前無去路時，耶利米要明白神的旨意，好能服事這群絕望的百姓，把他們帶到神面前。 到底在這一切危難之後是怎樣的一個天地？從表面看，這與昔日的猶大無甚分別，猶大仍然居住於自己手所建的城市和房屋中，田地有人耕種，草場上有人在牧養羊群（7、10∼11、12∼13），甚至大衛家的君王會再興起，統治百姓（15∼18），聖殿中獻祭的事也會恢復（11、18）。但更重要的是這「新猶大」是蒙赦免和得醫治的（6、8），能使建立她的耶和華感到自豪（9）。「新猶大」不止充滿了喜樂（11），她更能達到了神創造她的目的（9）。 在現實的環境中，這一切看來都很遙遠、很渺茫，但耶和華是誰？這個按著祂旨意在運轉的世界和其中的秩序，宣示了祂的永恆和權柄，這一切足以使最深的疑惑煙消雲散（19∼25）。 可能耶利米很擔心他家國的前途，以致他一而再地反復思想猶大的前途問題。由此我們領悟到，其實先知也會受環境所影響、信心有動搖的時候，他也需要神的話語時刻提醒、鼓勵和支持，免得他在宣講信息之餘，自己反被疑惑所吞噬。 信心的功課，從來都不易學，更何況耶利米正身在牢獄之中？但當他正處於人生的低谷時，他的視野卻是遼闊的。在神的感動下，他屬靈的視野衝破了牢獄的四面牆壁，進入神所設定的新天新地中。 在這信心之旅中，耶利米明白到原來人的將來是在神手中。其實，神已經走進了將來，為「新以色列」的誕生作好了準備。 喜樂之城(三十三章1∼11) (臺北基督之家) 分享： 第9及11節都提到，神希望耶路撒冷聖城能成為「可喜可樂之城」，常聽見「歡喜和快樂」的聲音，聽見讚美的聲音！以至於祂在萬國人面前得頌贊和榮耀！今天神也要使祂的教會成為「喜樂之城」，常常聽見神的兒女歡喜快樂及讚美的聲音！神的兒女的喜樂與讚美最能為神作見證，讓人因教會的福樂而讚美神！甚至「懼怕戰兢」(9節)？因為知道神與我們同在！你的教會充滿歡喜快樂和歡呼讚美的聲音嗎？你是一個以喜樂來見證、榮耀神的基督徒嗎？但願神的每一個教會，每一個神的兒女都以喜樂的生命來榮耀祂！ 神的教會如何成為喜樂之城呢？ 第一、必須倚靠神：第3節神對先知說：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你」！神所說「又大又難的事」就是：一個如同第4∼5節所形容的一個死亡、荒涼的城市，能成為一個充滿喜樂的城市，就是又大又難的事！然而第2節說：「成就的是耶和華，造作、為要建立的也是耶和華。」只有這一位全能的神能把荒涼、死亡之城建立成為喜樂之城！第6節我們看見只有神能夠醫治我們，給我們豐盛的平安！當神的兒女因為倚靠神而得醫治和豐盛的平安時，我們就充滿喜樂！但願神的兒女常有因神而得醫治和平安的喜樂來榮耀神！ 第二、必須聖潔：第8節讓我們看見聖潔才能帶來真正的喜樂！世人的歡樂是從肉體的情欲，從罪中之樂而得，神兒女的喜樂乃因生命的改變和聖潔而喜樂。這樣的喜樂必能榮耀神，深深吸引人來認識神！但願神的教會充滿因聖潔，生命改變而有的喜樂！ 回應：我的教會喜樂嗎？我充滿喜樂嗎？我是否願意為教會更多醫治的見證，更多生命改變 的見證而禱告呢？ 禱讀：耶利米書三十三章2∼3節 2 成就的是耶和華，造作、為要建立的也是耶和華；耶和華是他的名。他如此說： 永不斷絕(三十三章12∼26) (臺北基督之家) 分享： 這段經文，神不斷地用大自然永遠的定例來保證：神對祂百姓的看顧，是永不斷絕的。是的，弟兄姊妹！神借著大自然讓我們看見祂的全能，看見祂那永不改變的信實，和永不斷絕的慈愛！有時候，我們也會如同以色列人一樣，因著我們所看見的環境，所遭遇的難處，以至於我們會懷疑神是否已改變祂對我們的心意，與我們所立的約？神是否已不再愛我們了？也許你現在就在這樣的光景中，神要你抬頭看看祂所造的宇宙萬物，以至於你從新得著信心，知道祂的全能、信實、慈愛是永不斷絕的！ 這段經文神不斷向祂的百姓保證兩件事是永不斷絕的： 第一，「大衛必永不斷絕人坐在以色列家的寶座」(17節)：而15，16節更是預言耶穌基督要來坐在大衛的寶座上。祂是公義的王，祂的名就是「耶和華我們的義。」祂必施行公平和公義！是的！今天神也要應許我們，耶穌基督必永遠作我們的王，永遠坐在我們生命的寶座上！有祂作我們的王，我們還怕什麼呢？我們必得救，必安然居住！弟兄姊妹！只要我們願意，耶穌基督必永遠作我們的王，管理保護我們的人生！你願意嗎？ 第二，神也應許：祂必不讓事奉祂的人斷絕，反而要「多起來」(22節)。這也是祂對教會的應許，神必要自己興起事奉祂的人！我們也許常常因著教會荒涼，沒有人事奉神而灰心。願神的話安慰我們，神要使事奉祂的人不斷絕，甚至要多起來！讓我們向祂祈求吧！願神的教會充滿更多服事祂的人！ 回應：主啊！謝謝禰應許願意永遠坐在我生命的寶座上。主啊！我也願意禰永遠作我的王，管理我，保護我！主啊！我也向禰祈求，求主興起更多服事禰的人，好讓禰的教會更興旺！ 禱讀：耶利米書三十三章14∼16節 14 耶和華說：日子將到，我應許以色列家和猶大家的恩言必然成就。 永恆的約(33:14-26) (聖經姊妹版) 智慧五味架 屬靈生命 懲罰中有恩典(三十三1~26)(盧俊義)
經文：耶利米書三十三：1—26 第三十二章至三十四章，這三章都是先知耶利米在猶大王西底家時代所說的預言。我們在列王紀下第廿五章可以看到猶大王西底家的時代，也是猶大亡國於巴比倫的時期。他統治耶路撒冷共十一年，由於他「做了上主看為邪惡的事」（列王紀下廿四：10），引起神極大的生氣。於他在位的第九年的十月十日，巴比倫王尼布甲尼撒帶領他的軍隊圍攻耶路撒冷城達一年多。列王紀的作者有如下的描述，說出圍城淒慘悲劇，以及亡國和國王西底家被擄的情形： 「城裡饑荒非常嚴重，人民沒有糧食，城牆被攻破。雖然巴比倫軍隊還包圍著城，王和全部守軍都在當夜逃出，他們從靠近王宮花園那條路逃，穿過兩道城牆中間的門，朝約旦穀方向逃去。但是巴比倫軍隊追趕西底家王，在耶利哥附近的平原趕上了他。他的軍隊都離開他，逃散了。他們俘獲了他，把他押解到尼布甲尼撒王那裡。那時尼布甲尼撒在利比拉；他就在那裡審判西底家，在他眼前殺了他的兒子，然後把他的兩隻眼睛挖出來；他們用銅煉鎖住他，把他帶到巴比倫去。」（列王紀下廿五：3—7） 如果我們再比較一下耶利米哀歌的作者描述那因圍城所帶來的悲慘狀況，就更清楚饑餓的狀況： 「起來！夜裡你要起床， 看來世間上再也沒有比這個悲慘的景象更淒慘的了！母親必須吃自己所生的孩子，有誰會想到這是怎樣的一個社會？有誰能想像這是個怎樣的世代？可以用甚麼字眼或詞句來描述這種慘狀？這就是戰爭！因為戰爭，人民不能從事生產，再加上敵人圍城的緣故，城內所積存的糧食已經食用殆盡，唯一可以吃的，就是大家彼此交換孩子來吃。哇，這是人的世界嗎？絕對不是！但是它卻發生在西底家當王的時代。 我們可以這樣想：如果一個國王在任職時間長達五年以上，卻不能為人民帶來一絲希望時，這樣的國王，其能力是很有問題的。何況，西底家是在當王第九年時，才發生這種敵軍兵臨城下的悲劇。難怪列王紀的作者會說西底家王是個不好的王，是個做壞事的王，是神所厭惡的王。 但是，就在所有的希望都幻滅的時候，先知耶利米卻傳出了希望的聲音，這是來自神的應允，要讓這些被俘虜的人民可以回歸故土去重建家園。如果問說「福音」是甚麼？我們應該可以從這裡看到明白的信息：福音，就是對生命的重新建造，給苦難的生命帶來生存和得到拯救的希望。這也就是此章經文的主要內容，說到神將給受到亡國，甚至滅族危機之苦難的以色列人民，重新建造生命的希望。因此，我們說這章是屬於「希望的信息」。因為神要再次成為以色列人民的神。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至二節： 從第一節「我還在王宮監獄的時候」這句話，可以看出這章經文跟第三十二章是同樣的背景；因為在第三十二章第二節說：「那時，巴比倫王的軍隊正在圍攻耶路撒冷，我被拘禁在王宮的監獄裡。」這也清楚說明了當先知耶利米被關在監牢的時候，也正是巴比倫軍隊對耶路撒冷城開始正面攻堅的時候。他之所以被關，可以從第三十七章得到清楚的資料，是因為他準備去「繼承分到的家產」，結果被逮捕。逮捕他的理由是認為他「想向巴比倫人投降」。但是，先知耶利米表白不是這樣，可是守衛隊的隊長並不接受他的辯護。先知耶利米被關在地牢裡很久的一段時間。後來西底家王跟他談話，他懇求西底家王不要再把他送回原本關他的「約拿單家的監獄」，西底家王接受他的請求，將他改關在「宮殿裡的監獄」。在宮殿裡的監獄期間，先知耶利米「天天分到一塊從餅鋪送來的餅，直到城裡的餅都吃完」為止（耶利米書三十七：11—21）。這樣看來，他在王宮的監獄裡，還算是受到比較好的待遇，因為這監獄是專門關那些王室官員，或是比較有地位的人所設立的。 比較特別的地方是在這節裡，先知耶利米再次介紹了創造萬物的耶和華神。為甚麼先知耶利米要作這樣的介紹？難道說猶大人已經忘記了神不成？確實就是如此。在先知運動中，最重要的就是重建人民對神的忠實，甚至認為國家遭受外族的侵犯，乃是因為背叛耶和華神的緣故。先知耶利米就曾很不客氣的指出，猶大人民只是用嘴唇在敬拜神，內心根本就是遠離神，因為他們喜歡敬拜偶像神明（耶利米書十二：2ｂ）。這種情形也發生在北國以色列人民的身上，先知以賽亞就曾這樣指責說： 「這人民認為他們在敬拜我呢！他們用唇舌尊敬我，他們的心卻遠離我。他們的宗教僅是人間的一些規條傳統，熟讀背誦而已。」（以賽亞書廿九：13） 因此，在這裡重新提起創造的神，就是要告訴猶大人民，真正的神乃是創造萬物的神，不是那些被人用手雕刻出來的偶像神明。這也是先知耶利米特別在這一節提起「創造的神」的原因。 第三至九節： 這段經文可以分成兩個部份來看；第一部份是在第三至五節。這一部份說到猶大亡國的背景，和耶路撒冷被摧毀的原因。主要是在第五節說到「由於城裡的人所做的壞事」，神決定將該城「丟棄」。這也說明了一點：不是神不依照「約」照顧祂的選民，是因為被揀選的人民不遵從「約」過生活。這裡說城裡的人「做壞事」，指的就是先知耶利米所譴責過的。我們看先知耶利米怎樣轉述神的話說： 「我這樣做是因為我的子民離棄了我；他們在這裡向別的神明獻祭，污染了這土地。他們拜的神明是他們和他們祖先所不認識的，猶大的君王也不認識。他們把無辜者的血灑遍這地方，為巴力造祭壇，在上面焚燒自己的兒女作牲祭，我從沒有命令他們這樣做；我連想也沒有想過這種事。」（耶利米書十九：4—5） 這是因為君王和人民出了問題。但是更嚴重的恐怕就是那些原本是神的僕人先知、祭司吧；他們不但沒有勸導、幫助人民和君王回歸到應該有的信仰道路，反而是帶頭做壞事。我們看先知耶利米怎樣轉述神所譴責的話： 「先知和祭司都不敬虔； 「我看見耶路撒冷先知們更可惡； 我們可以從上面經文看出，一個國家或是一個社會的敗壞、滅亡，並不是因為外力介入，或是貧窮導致，乃是因為君王、神的僕人帶頭腐敗、做壞事，導致人民不知道棄邪歸正的結果。 從第六節開始到第九節，這段經文是一段好信息的預兆；因為在這一段經文中，先知耶利米提出神的憐憫聲音，告訴這些被俘虜的猶大人民和以色列人民，將要重新回到故鄉去。特別要注意的是在第七節；這一節說到神「要讓猶大和以色列人回歸故土，重整家園。」這節應該是整本耶利米書最重要的一節，因為此節說出了一個非常重要的信息：即使是神對人的懲罰，也有極大的恩典在懲罰裡面。 第八節也是先知運動中最重要的信息—神將赦免人的一切罪過。在先知運動中，先知以賽亞就曾轉達出神的話說： 「我們的神說： 先知彌迦在為以色列人民祈求時說： 「上主啊，沒有其他的神能跟你相比；你赦免了劫後餘生的子民。你不長久懷怒，卻以不變的愛待我們。你要再一次以仁慈待我們。你要把我們的罪放在腳下踩碎，拋入海底。正如你古時候應許過我們的祖先，你要對亞伯拉罕和雅各的後代顯示信實不變的愛。」（彌迦書七：18—20） 我們可以這樣說：只要人回歸到神的面前，承認自己的罪，神就會赦免人的罪過。這也是先知們一再苦勸當時神選民以色列民族最重要的聲音。 第十至十一節： 這段經文是在回應第六至九節所說的應許；因為有神的赦免，因此，耶路撒冷將再次回復以前的光輝。人民可以再次回到聖殿裡敬拜神，唱出讚美的詩歌。跟第三十章十八至十九節所說的景況是一樣的。也和先知以賽亞傳出神的話語相同： 「我要對耶路撒冷施憐憫， 我們也從先知耶利米所說的災難中看到耶路撒冷城的毀滅是無可避免的，因為那是神憤怒的懲罰。而且懲罰是嚴重的；看，大街小巷都荒涼了，沒有人居住，也沒有動物。換句話說，耶路撒冷城已經是變成廢墟了。但是，神有應允，這應允是重新給耶路撒冷城予新的生命，也是神對那在苦難中懺悔的人民，施出拯救的手，且給予的是災後重建家園的力量，這種力量是生命的喜悅。這樣可以看出懲罰和恩典之間成為明顯的對比。 第十節所引用的詩歌，是採用詩篇第一○六篇一節詩人的歌：「要讚美上主！要感謝上主，因他至善；他的慈愛永遠長存。」詩人唱出這樣的詩歌所表明的，就是與荒蕪的、廢墟的城市景觀相對照。因為只有在神的至善、慈愛下，才可能從廢墟中得到新的生命。 第十二至十三節： 這兩節清楚勾畫出整個農業、畜牧業復興的景況；以色列人民是遊牧民族，放牧羊群成為他們經濟、宗教生活最為重要的部份。另一方面，牧人與羊群之間的關係，也常常被用來形容神與以色列人民之間的關係。先知以西結這樣形容神與祂的百姓之間的關係時說： 「我—至高的上主告訴你們，我要親自找回我的羊群。牧人怎樣找回失散的羊，我也要照樣找回我的羊。它們在暗無天日、多災多難的時候被驅散到各地，我要從那些地方把它們搶救出來。我要領它們離開外國，把它們集合起來，帶回故土。我要領它們回到以色列的山間和溪畔，在青綠的草場牧養它們。我要在以色列山間的草原上牧放它們，讓它們在山谷間和翠綠的草場上安心吃草。我要親自作我羊群的牧人，為它們尋找可安歇的地方。我—至高的上主這樣宣佈了。」（以西結三十四：11—15） 看，神就像是以色列人民的牧羊人一樣，神要親自帶領他們。這也是詩篇第廿三篇的作者大衛王所說「主是我的牧者」的意思。因此，當神應允以色列人民能夠再次回鄉去重建家園時，最重要的一句話，就是在第十二節所說的「牧人在那裡牧羊」，這句話已經說出神要親自看顧以色列人民，這樣他們就不會再有災難發生了。 第十三節說到「牧人將再一次數點他們的羊」，表明的是牧羊人很清楚他所牧養的羊群。約翰福音的作者說牧羊人認識自己的羊，甚至可以叫出每只羊的名字（約翰福音十：3—5）。這些都在描述以色列人民畜牧業的活絡景況，說出先知耶利米在勾畫未來社會生活的安逸、穩妥。 第十四至廿二節： 當先知耶利米預言以色列人民將重新回到故鄉去重建家園時，他也同時說出神將賜給他們有新的首領帶領他們。這些新的首領已從大衛的家族後裔出現，另外是要再次建立利未支族的角色。我們可以瞭解到大衛的家族重新出現，跟他們在期盼拯救從大衛的後裔出來有密切的關係。先知以賽亞也說過：「從耶西的殘幹上要抽出嫩芽；有一位新王要從他的後代興起。」（以賽亞書十一：1） 利未支族的出現，說明的是回歸故土的以色列人們，不僅僅是會建造一個安詳的家園，且是一個知道感恩、敬拜神的子民。而利未族就是在代表著人民敬拜神的敬虔和真實的心。 第十九至廿二節用「約」表明這樣的應許是絕對會實現的。所謂與「白晝立約」，意思就是天地作證的意思。可是我們知道第廿二節的應允恐怕是直到現今都還沒有確實實現，因為他們在亡國後，人民四散，除被充軍外，與外族通婚的甚至被拒於進入聖殿門外。加上經過多次的朝代變更，使這樣的預言遲遲未能實現。 第廿三至廿六節： 我們知道以色列民族分裂成為兩個國家是在所羅門王死後的事，時間大約是在主前九三○年左右。列王紀的作者告訴了我們是因為北部支族的人民要求接續作王的羅波安減輕負擔，但是並沒有得到肯定的答覆，相反的，羅波安是加重了北部人民的稅賦，導致人民叛變（列王紀上十二：1—20）。王國因此而分裂成北國以色列、南國猶大。 主前七二一年，北國的以色列被亞述帝國所消滅（列王紀下十八：9—12）。 主前五八六年，南國的猶大被巴比倫帝國所消滅（列王紀下廿五：1—21）。這也是我們現在所讀的歷史背景，先知耶利米就是在亡國的時代出來傳神的信息，但是人民並不喜歡聽他所說的。我們也發現一個很有意思的現象，原本分裂的以色列南、北二國，卻因為先後亡國，在巴比倫帝國的統治下，再次變成原本的一個，都是在巴比倫統治之下。從此開始，他們沒有再分裂過。從分裂到合一，這條路走得實在很艱辛，沒有人會想到分裂後的民族，會在亡國後重新整合在一起。若說神的奇妙，恐怕就是這件事了。 現在讓我們來看這章經文帶給我們的信息： 一、悔改是重建生命的最好方式。 整本聖經就是在告訴我們，神所喜愛的就是人能夠悔改，皈依神的恩典之下。從先知的文獻中，我們看到這樣的聲音是一而再、再而三地出現。大衛所寫的詩歌就曾說神所喜愛的，就是「憂傷痛悔的心」（參考詩篇五十一：16—17）。新約聖經中，我們看到耶穌基督說這樣的話：「我來的目的不是要召好人，而是要召壞人悔改。」（路加福音五：32）在耶穌基督的比喻中，那位到聖殿去祈禱的稅棍，他說稅棍祈禱的態度是「連抬頭望天都不敢，只捶著胸膛說：『神啊，可憐我這個罪人！』」，耶穌基督說這個稅棍的祈禱是神所喜悅的（路加福音十八：9—14）。 施洗約翰出來傳福音時，開場白就是說：「你們要悔改，接受洗禮，神就赦免你們的罪。」（馬可福音一：4）耶穌基督開始出來傳福音的時候，開場白也是一樣，他說：「時機成熟了，神的國快實現了！你們要悔改，信從福音。」（馬可福音一：15）我們可以這樣說，悔改是消除神對人一再犯罪後發出怒氣的唯一途徑。沒有其他的方法可以消除神的生氣。勸人悔改就是今天的基督教會宣教目標。基督徒不僅是要帶領人悔改，回到神的面前，更需要自己時刻存著悔改的心面對神的審判。 二、神的懲罰背後，也有奇妙的恩典在。 我們看神用很嚴厲的手法懲罰以色列人民，使他們分別亡國於亞述、巴比倫兩大帝國的手。但是，就在亡國的痛苦中，他們原本分裂的民族、國家，卻因此得到重新整合在巴比倫帝國的手中，他們怎麼想也想不到分散的兄弟，仇恨的歷史經驗，會因為亡國使他們全部消除掉，且重新建立起一個新的合一民族，和重建家園的異象。這說來實在是件奇妙的恩典啊。 人常常會用成功的喜樂來形容神的恩典，也會用美好的際遇解釋神的祝福。很少人會用失敗所帶來的苦難解釋神的看顧，更少人會用災難的事件解釋神的恩典。但是，現在我們看到神就是這樣的奇妙，在祂非常特別的旨意之下，使以色列民族在亡國的環境中，遇到了整合的力量。 如果我們也用心仔細想想看，就會發現：往往在我們的苦難中，背後都會隱藏著神奇妙的恩典。創世記中約瑟的故事就是個很好的例子；他在被賣到埃及去當奴隸，後來又被陷害關在監獄中，但是，神與他同在，使他從囚犯一夜之間變成了宰相。這是沒有人能夠想像得到的。因此，當那些把他出賣到埃及去當奴隸的兄長們出現時，他對他們說了這樣令人感動的話： 「我就是被你們賣到埃及的弟弟約瑟。但是，你們不要為這件事焦急自責。神為了保存大家的性命，親自差我先到這裡來。這地方的饑荒到現在才兩年，還有五年不能耕種，也不會有收成。為要保存你們和你們的後代，神差我先到這裡來，用這方法解救你們。這樣看來，差我來的是神，不是你們，他使我成為王的最高官員，作埃及的首相，治理全國。」（創世記四十五：4—5） 這樣的見證，豈不就是在說明神奇妙的作為嗎？確實是如此！ |